Pravidla čínské medicíny pro udržení zdraví a dlouhověkosti. Čínská medicína Yun Long pro zdraví a dlouhověkost

Čínská medicína pro zdraví a dlouhověkost

...

Tradiční čínská medicína jako první uvedla do praxe principy bojových umění Sun Tzu, formulované před 2500 lety. Yun Long, učenec a lékař Sun Tzu, je autorem knihy tradiční čínské medicíny založené na vojenské doktríně.

Předmluva k čínskému vydání

Všechno více lidí lidé po celém světě začínají být rozčarováni metodami a přístupy západní medicíny a začínají se zajímat o originální systémy léčení a seberegulace. Kdo může za tak smutný výsledek průmyslové éry? Odborníci – lékaři, sociologové a futurologové za to mohou především samotný vědeckotechnický pokrok. Zrychlující se životní tempo, zvyšující se stres, zhoršující se podmínky prostředí a vysoká koncentrace obyvatel ve městech – to jsou hlavní důvody urychleného ničení našeho fyzického a duševní zdraví. Podle výzkumu je v současnosti 80 % nemocí onemocnění imunitní systém a imunitu bohužel prakticky nelze léčit moderními chemikáliemi.

Jsou však země, kde se navzdory vysoká hustota obyvatel a nepříliš příznivá ekologie, dochází k trvalému prodlužování průměrné délky života. Jednou z těchto zemí je Čína. Podle našeho názoru to má dva hlavní důvody. Jedním z nich je rozsáhlý rozvoj na státní úrovni tradiční čínské medicíny (TCM), která na rozdíl od západní medicíny považuje tělo za jeden ucelený systém a především se snaží posílit imunitu pacienta tak, aby on sám může obnovit jeho zdraví. Druhým je tisíciletá kultura udržování zdraví pomocí speciálních cvičení.

V Číně můžete v městských zahradách a parcích všude vidět stejný obrázek: mnoho lidí sportovní oblečení, mladí i staří, dělají v očích Evropana zvláštní pohyby. Ti starší cvičí od různé typy zdravotní gymnastika Qigong. Mladší lidé dělají ostré a energické sady pohybů wushu (bojová umění). Dá se říci, že touha po zlepšení a udržení zdraví a dlouhověkosti je v čínské krvi. Je to součást naší kultury a způsobu života. A tento postoj vede národ ke zdraví a prosperitě. V srdci toho všeho zdravotní systémy jsou také základem teorie a principů TCM.

„Sun Tzu's Art of War“, vytvořené během jarní a podzimní éry, je považováno za klasické dílo vojenského umění již 2500 let. Porozumění filozofické myšlenky a hloubka myšlenky tohoto vojenského pojednání vždy inspirovala nejen stratégy, ale také podnikatele, obchodníky a sportovce. Principy bojového umění v něm popsané však poprvé v praxi uplatnila tradiční čínská medicína. Skvělí lékaři Starověká Čína: Bian Que (období zápasových států), Sun Simiao (dynastie Tang), Zhang Jinyue (dynastie Ming) a Xu Ta-chun (dynastie Čching) tvrdili, že „předcházet nemocem je jako odrážet nepřátelské útoky“, „ lékařské ošetření je jako bojovat s nepřítelem“, „příprava receptu je jako rozmístění jednotek“ a „účinek léků je jako tělesný trest“. Tyto hluboké a inovativní myšlenky sehrály skutečně prospěšnou roli v umění léčit.

Yun Long, specialista na studium Sun Tzu's Art of War a lékař TCM, rozvinul myšlenky starověkých lékařů a nakonec vytvořil knihu o tradiční čínské medicíně založenou na Sun Tzuově vojenské doktríně.

Každá kapitola této knihy je věnována dokazování dialektického spojení mezi válečným uměním a medicínou. Kapitoly jsou na sobě obsahově nezávislé a zároveň na sebe úzce navazují tím, že poskytují popisy nejen typické příklady nemocí, ale i nových konceptů nesoucích otisk filozofické moudrosti. Skutečně vědecký charakter, bohatý na obsah, snadno čitelný a vzdělávací v kombinaci s praktická doporučení zařaďte tuto knihu do kategorie příručky. Má inspirovat klid v duši a udržení dobrého zdraví. Jeho čtení bude užitečné zejména pro ty, kteří praktikují tradiční čínskou nebo západní medicínu, protože uplatnění vojenské doktríny při léčbě nebo samoregulaci jim pomůže dosáhnout zázraků.

Teoretické základy čínské medicíny

Ve stejné době byly vydány hlavní teoretické principy tradiční čínské medicíny a Sun Tzuovo Umění války. Je zřejmé, že lékařské teorie a vojenská pojednání nesou otisk své doby a používají podobnou terminologii při studiu a řešení problémů, jako je poměr Jin a Yang, nedostatek ( Xu) a přebytek (shi), útok ( gunfa) a posilování ( ťiao-jang), patogenní energie (xie qi) a vitální energie (zheng qi).

Časy se však mění. V současné době je pro nás obtížné si představit klasický jazyk používaný tradiční čínskou medicínou, proto je nutné podat stručný výklad konkrétní pojmy starověké lékařské teorie a vojenská věda.

YIN YANG

V éře jara a podzimu a během období bojujících států (720–221 př.n.l.) koncepty Jin A Ian sloužil řadě filozofů k vyřešení určitých filozofické problémy a objevovat svět. Později vznikla doktrína zvaná „Jin-Jang“1. V „Suwen“2, prvním pojednání „Kánonu Huang Di o vnitřním“, jeho autor vysvětluje Yang a Jin následujícím způsobem: "Jin a Yang tvoří obecný zákon vesmíru, jejich vztah nám umožňuje analyzovat a vysvětlit různé jevy a objektivní průběh vývoje, důvody všech změn a vnitřní základna zrození všech věcí, jejich vývoj a smrt. Protože nekonečná změna světa je určena vztahem Jin A Iane, pak pro diagnostiku a léčbu nemocí je třeba vycházet z této základní pozice.“

Diagram Velkého limitu, symbolizující síly Jin A Ian

Ve vztahu k vojenským záležitostem lze říci, že pohyb, zastavení a nasazení ozbrojených sil musí rovněž podléhat zákonu Yin Yang, v tomto případě se armáda může stát neviditelnou.

Výuka" Yin Yang» obsahuje řadu důležitých ustanovení.

Zaprvé to znamená komplementaritu, uspořádání a změnu. Teorie rozděluje všechny věci na světě a každou z nich samostatně do skupiny Jin a skupina Jan. Obvykle, Ian označuje vše, co má vlastnosti jasnosti, povznesení, dynamiky, plnosti, vnějšího soustředění, tepla a lehkosti. Proti, Jin označuje vše, co má vlastnosti poklesu, klidu, slabosti, soustředění dovnitř, chladu a tíhy. Ano, nebe je

Jang a země - jin, Slunce- Iane, a měsíc - jin, muž je Yang a žena ano Jin. V lidském těle jsou srdce a plíce jang a játra, ledviny a slezina jsou Jin. Qi(lidská životní energie) je Yang a krev je Jin. Z dvanácti meridiánů lidského těla je šest mimo– Yanskie, a šest – s vnitřním Jin. Pro každý orgán je jeho morfologická část Yang a jeho funkční část ano Jin. Tak například existují Jin a Yang srdce, ledvin a sleziny.

Kvůli jeho opačné povaze Jin a Yang jsou vzájemně regulovány a jeden existuje a zvyšuje se díky druhému. Když se chlad zvyšuje, teplo klesá a naopak. Na jaře a v létě se postupně otepluje - začíná převládat jang, na podzim a v zimě se ochlazuje - převládá jang Jin. Když pacienti trpí vysokou horečkou, pociťují příznaky „prázdnoty“ jin"- jedná se o žízeň nebo suchou pokožku, což znamená „nadměrné množství Yang." Léčba v v tomto případě je odstranit horečku pacienta a podat vodu. Na druhou stranu může být horečka způsobena nedostatkem jin, od počátečního nedostatku Jin neschopný ovládat Yang. V tomto případě léčba spočívá v obohacení Jin aby voda uhasila oheň a teplo zmizelo.

Za druhé, Jin a Yang tvoří jednotu protikladů. To má dvojí význam.

Na jedné straně Jin a Yang závisí na sobě. Bez Jin nemůže být Yang. Bez vitální energie (Ian) lidské tělo nemůže existovat (Jin). Opak je stejně zřejmý. Je také pravda, že lidské zdraví závisí na prosperitě vitální energie a fyzická kondice tělo, z harmonie Jin a Jan. Léčba nemoci je v konečném důsledku o rovnováze Jin a Jang v lidském těle.

Čínská medicína Yun Long pro zdraví a dlouhověkost
Předmluva k čínskému vydání
Teoretické základy čínské medicíny
Úvod
Kapitola 1. Jaký by měl být lékař
Kapitola 2. Čínská medicína není magie, ale přísná věda
Kapitola 3. Porazte nemoc na samém začátku
Kapitola 4. O významu nejmenších příznaků nemoci
Kapitola 5. Zdraví závisí na práci na sobě
Kapitola 6. Přírodní prostředí a zdraví
Kapitola 7. Přebytek ve všem je nedostatek
Kapitola 8. Pohyb je klíčem k dobrému zdraví
Kapitola 9. Střídání napětí a relaxace, práce a odpočinku vede k dlouhověkosti
Kapitola 10. Souvislost mezi emocemi a nemocemi
Kapitola 11. Uklidnění citů prodlužuje roky
Kapitola 12. Kdo dlouho žije, má dobré návyky
Kapitola 13. Příliš mnoho vítězství škodí, ale příliš mnoho dobré podmínkyživoty způsobují nemoci
Kapitola 14. O sexuální život podpora zdraví
Kapitola 15. Podporovat dobré zdraví, by měl cvičit qigong
Kapitola 16. 16řádkový qigongový vzorec
Kapitola 17. Dobrý doktor stejně důležitý jako dobrý vojevůdce
Kapitola 18. Hledání společného cíle lékařů a pacientů je jako spojení důstojníků a vojáků
Kapitola 19. Čtyři diagnostické metody – průzkum pozice nepřítele
Kapitola 20. Léčba nemocí na základě údajů z komplexní analýzy všech příznaků
Kapitola 22. V medicíně, stejně jako ve válce, je důležité vyhrát bez boje
Kapitola 23
Kapitola 24. Léky by měly být použity racionálně, jako je změna taktiky ve válce
Kapitola 25. Nemoci by se měly léčit beze spěchu, stejně jako ve vojenských záležitostech je třeba zachovávat opatrnost.
Kapitola 26. Rozhodující úloha psychologie pro lékaře a vojáky
Kapitola 27. Především zdrženlivost
Kapitola 28. Taktika rozptýlení
Kapitola 29: Význam mazanosti
Kapitola 30: Význam víry
Kapitola 31. Při léčbě, stejně jako ve vojenských operacích, by měla být zvolena oblast léčby
Kapitola 32. Útok na kořen zla
Kapitola 33. Podpora odporu pacienta a oslabení nepřítele
Kapitola 34. Odstranění zdroje nemoci je jako zničení komunikace nepřítele
Kapitola 35. Ochrana strategických bodů – prevence nemocí
Kapitola 36. Ničení příčin nemocí a zásob nepřítele
Kapitola 37. Léčte současně příčiny a projevy nemoci – zbavte nepřítele jeho vnitřní podpory
Kapitola 38. Medicína má šest meridiánů a terén má reliéf
Kapitola 39. Se zuby by se nemělo zacházet stejně jako s očima.
Kapitola 40. Odvolání různé metody při léčbě stejné nemoci porazit početně nadřazené nepřátelské síly
Kapitola 41. Použití stejné metody k léčbě různých nemocí; zničení jádra nepřátelských sil
Kapitola 42. Výběr správného okamžiku k útoku na nemoc
Kapitola 43. Je nutné sledovat měnící se situaci
Kapitola 44. Usmíření – Nejlepší rozhodnutí otázka

Před časem, ve věku 148 let, zemřel slavný čínský stoletý stařík Gong Life.

Sedlák vysoký 140 centimetrů a vážící něco málo přes třicet kilogramů obdělával své rýžové pole až do svých 133 let.

Gong pracoval jedenáct hodin denně, jedl dvakrát denně, neznal chuť tabáku, pil rýžovou vodku a chodil spát v půl deváté.

Sedlák Gong z provincie Kuej-čou je jen jedním z obrovského množství Číňanů, kteří žili více než sto let, a to díky prastaré tradici uchování vitality.

Jaká jsou tajemství čínské dlouhověkosti?

Sošku nebo obrázek znázorňující vousatého staříka s velkým obličejem, který v rukou drží obrovskou broskev, najdete téměř v každém čínském domě. Toto je Shou Sin, Bůh zdraví a dlouhověkosti. Číňané věří, že pod jeho ochranou, podle moudrých předpisů mnoha generací předků, může každý žít nejméně sto let.

I slavný sjednotitel Číny, císař Čchin Š'-chuang, který žil více než 200 let před naším letopočtem, na sklonku svých dnů vyslal posly do všech koutů světa hledat elixír nesmrtelnosti. Říká se, že současný čínský patriarcha Teng Siao-pching, který v srpnu oslavil 90. narozeniny, vděčí za svůj elán každodenní konzumaci speciálního tonika vyráběného na jihu země.

Historie čínských dynastií je plná legend a příběhů o dlouhých játrech. Alchymista Gu Hong, který žil ve 3.-4. století našeho letopočtu, po sobě zanechal pojednání nazvané „Historie nesmrtelných“, které popisuje 94 stoletých starověků. Patří mezi ně mistr qigongu a čínské kuchyně Peng Tzu, který žil údajně 767 let, taoistický myslitel Lao Tzu, který zemřel ve věku tří set let, slavný lékař Li Chang Tsai, o němž se říká, že žil téměř osm století. ...

Těmto legendám je těžké uvěřit. Ale existují vážnější, věrohodnější důkazy o úžasně dlouhém životě starých Číňanů. Slepý hudebník Dou, který sloužil v hanském císařském paláci, se dožil 180 let. Vysvětlil to speciální gymnastika a duševní klid, který mu přinesla jeho vlastní hra na loutnu.

Hlavní pojednání o čínské dlouhověkosti jsou předepsána v „Kánonech medicíny žlutého císaře Huang Di“. Tato práce začala před více než dvěma tisíci lety a během několika příštích staletí byla doplněna. Hlavní tajemství dlouhověkosti jsou popsána ve 20 hieroglyfech a zdají se být docela jednoduchá: „Trénuj své tělo, nepřejídej se, nestarej se o maličkosti, vyhni se přehnané radosti a extrémnímu hněvu, buď umírněný v sexu.“

Ráno jsou pekingské parky zcela zaplněné lidmi. různého věku. Můžete se zde setkat se starými lidmi a zástupci mladé generace Číňanů, kteří samostatně nebo pod dohledem zkušeného trenéra předvádějí složité gymnastické komplexy, často napodobující tygra nebo opici, ptáka nebo medvěda. Čínské gymnastické komplexy qigong a daoyin, oblíbené mezi kandidáty na dlouhověkost, se výrazně liší od obvyklých fyzických cvičení. Číňané navíc svaly nejen trénují, ale také přísně sledují správné dýchání, soustředit své vědomí na distribuci vitální energie qi, v jejíž existenci věří, po celém těle.

V Číně jsou doslova posedlí myšlenkou zdravého jídla. U hodovního stolu vám jistě vysvětlí, že řekněme smažení štíři vás učiní imunními vůči jedům, česnek vás zachrání před rakovinou, hadí krev smíchaná s vodkou vás posílí. mužské síly; a pečené husí blány osvěží mozek. Ale prvním přikázáním místních stoletých lidí je jíst málo. V „Kánonech žlutého císaře“ se píše, že zdvojnásobení normy jídla a pití zničí žaludek a střeva. Jiné starověké pojednání radí nejíst dostatečně, pít zřídka a ne více než tři desetiny své schopnosti, přičemž uvádí: „Čím méně jídla, tím živější vědomí a tím delší život.

Toto moderování přirozeně platí pro tabák a alkohol. Tabák se objevil v Říši středu ve 14. století a zpočátku byl považován za léčivý. O století později lékaři varovali před jeho nebezpečím a smícháním sóji s cukrem pomohli zbavit se závislost. S alkoholem je to jiné. Tinktury a vína vyrobené podle starověkých receptur se dodnes používají v čínské lidové medicíně jako léky. Nesou rozpuštěné v sobě léčivé látky, posilovat tělo a vyhnat z něj zlo. Ale pod jednou podmínkou – pokud je pijete s mírou. Měřítkem je podle čínských konceptů množství alkoholu, které člověka neopije. Čaj je jiná věc. Velký starověký básník Su Dongpo má následující řádky: Proč potřebujete elixír nesmrtelnosti? Vypijte sedm šálků čaje... Číňané pijí svůj čaj už tisíciletí a půl. V 5. století jej představili Japoncům a teprve v 17. století Evropanům. Japonský mnich Yei Sai, který žil v Číně, nazval tam pití čaje „báječným způsobem, jak si prodloužit život“.

Konfucius také tvrdil, že „ctnostní a moudří žijí dlouho“. „Zachovej klidnou radost ve své duši, ať jsi bohatý nebo chudý. Jen ti hloupí se neusmívají. Vztek zraňuje játra, násilná rozkoš zraňuje srdce,“ říkají Kanovníci žlutého císaře. Podle tradiční čínské medicíny „nový život bere jako základ mateřskou přirozenost a otcovský štít“. Dědičnost na straně otce určuje vrozenou vitalitu dítěte. Mnohé příklady však dokazují, že posilováním těla i ducha je člověk schopen překonat i tu nejnepříznivější dědičnost. Tradičními dlouholetými obyvateli Číny byli a zůstávají buddhističtí a taoističtí mniši. Není divu. Pro stavbu svých klášterů si vybírali údolí s čistým vzduchem a pramenitou vodou, věděli, jak přizpůsobit svá těla měnícím se ročním obdobím, jedli skromné jídlo a denně se věnovali meditaci, gymnastice a bojovým uměním. Starobylý seznam „Data narození a úmrtí slavných mnichů různých dynastií“ uvádí, že z 571 duchovních v něm uvedených se 12 dožilo více než sto let, 42 žilo více než 90 let, 142 žilo více než 80 let, 361 přesáhlo 70 let. .

Poslední sčítání zjistilo v Číně 6 tisíc lidí starších sto let, průměrná délka života v zemi přesáhla 70 let.

Andrey Kabannikov o tajemství čínské dlouhověkosti, Peking

Podobné články

Juvenologie aneb jak se dožít 100 let

Ano, juvenologie studuje problémy související s prodloužením života, udržením zdraví, věnuje se i propagandě zdravý obrazživot. Kdy začíná stáří? U každého je to jinak. Člověk to začíná „vzdávat“ už ve čtyřiceti...

Tradiční čínská medicína je stará více než 2000 let. Její teoretický základ Taoismus se stal filozofickým a náboženským hnutím. Na rozdíl od západní medicíny východní medicína od samého počátku věnovala velkou pozornost prevenci nemocí a člověk byl považován za jako jeden systém, ve kterém je vše propojeno. Tento přístup položil základy dlouhověkosti v čínštině. Jaká jsou ale jeho hlavní tajemství dnes?

Výživa

Strava obyvatel Říše středu byla vždy bohatá na sóju a výrobky z fazolí, zeleninu, ryby, houby a řasy. Jak pomáhají prodloužit život?

Například, živin, obsažené v sóji, snižují hladinu cholesterolu a cukru v krvi, normalizují krevní tlak, podporují hubnutí a zabraňují osteoporóze. Zelenina dodává tělu to nejnutnější minerály, vitamíny a antioxidanty. Většina zeleniny má však nízký glykemický index.

Ryby jsou vynikajícím zdrojem kvalitních bílkovin a zdravých tuků. Kromě toho je bohatý na vitamín A, B 2, železo, zinek a další mikroelementy. Houby a řasy jsou dobré pro svůj nízký obsah kalorií a prospěšné vlastnosti. Například houby černého stromu zabraňují tvorbě krevních sraženin a houby shiitake snižují hladinu cholesterolu.

Profesor Lee radí jíst méně tučné, slané a sladké jídlo a konzumovat více ovoce, obilí a vody

Aby si ženy udržely mládí, měly by jíst co nejvíce tofu, Mořská řasa, ředkvičky a další alkalické produkty, které zlepšují buněčnou aktivitu, zrychlují metabolismus, zlepšují stav pokožky, činí ji hladší a lesklejší. Ale jíst kuřecí, hovězí, kukuřici, pivo a další kyselé produkty by měla být snížena.

Profesor Lee doporučuje dodržovat pravidlo „o tři více a o tři méně“: jíst méně tučných, slaných a sladkých jídel a konzumovat více ovoce, obilovin a vody. A konečně, čínský přístup k jídlu je umírněný. Přejídání zvyšuje zátěž srdce, narušuje metabolismus a vede k různým onemocněním.

Akupunktura

Podle teorie čínské medicíny vnitřní orgány lidé jsou spojeni s vnější prostředí a mezi sebou přes meridiány, podél kterých dochází k pohybu energie čchi. Ovlivňuje zdravotní stav a kvalitu komunikace se světem. Nemoci podle čínských lékařů vznikají v důsledku narušení oběhu energie čchi v těle. Nejjednodušší způsob, jak obnovit její průběh, je pomocí akupunktury.

Ovlivňování akupunkturních bodů tam, kde se meridiány nejvíce přibližují k povrchu těla, může lékař nemoc vyléčit nebo jí předejít. V Číně je preventivní akupunktura velmi běžná pro prevenci mrtvice, sezónní nachlazení, zvýšení imunity a zpomalení procesu stárnutí.

Fyzická aktivita

Ráno mnoha čínských obyvatel začíná qigongovými dechovými cvičeními. Večer se téměř každý jde projít, zahrát si badminton nebo stolní tenis. Denně tělesné cvičení do 30 minut pomáhá zvýšit imunitu a akumulovat jangovou energii v těle. Člověk se stává odolnějším a jeho pohyby jsou rychlé, ovladatelné a přesné. Výzkum ukazuje, že 80 % stoletých lidí se pravidelně věnuje fyzické práci nebo sportu.

Plán práce a odpočinku

Již v dávných dobách taoističtí asketové – tzv. „Hledači nesmrtelnosti“, kteří se snažili dosáhnout dlouhověkosti – naznačovali, že mezi dlouhým životem a rozumným denním plánováním práce a odpočinku existuje úzká souvislost. Pokud je denní režim narušen, existuje riziko duševní poruchy a poruchy vnitřních orgánů.

„Myšlenky ve dne, sny v noci,“ říká čínské přísloví. Hluboké a zdravé noční spánek nutné pro každého. Vždyť právě v noci se hromadí energie čchi jater, ledvin a plic. V boji proti nespavosti čínští lékaři doporučují konzumovat 30-60 g vařených červených datlí.

Životní pozice

Moderní způsob života je bez něj nemyslitelný stresové situace. Každý člověk na ně však reaguje individuálně: kde optimista vidí příležitost, pesimista vidí překážku. Proto se u prvního může stát mírný stres motivačním impulsem, u druhého se může změnit v nadměrný stres, který mění metabolismus a zvyšuje pravděpodobnost všech druhů onemocnění.

Pokud tedy chcete onemocnět méně, naučte se být optimistou. Všichni dlouhověcí si totiž umí užívat života a dívat se na svět pozitivně.

O odborníkovi

– Profesor tradiční čínské medicíny, specialista na klinice Nature of Life.

Aktuální strana: 1 (kniha má celkem 15 stran)

Yun Long
Čínská medicína pro zdraví a dlouhověkost

Tradiční čínská medicína jako první uvedla do praxe principy bojových umění Sun Tzu, formulované před 2500 lety. Yun Long, učenec a lékař Sun Tzu, je autorem knihy tradiční čínské medicíny založené na vojenské doktríně.

Předmluva k čínskému vydání

Stále více lidí ve světě ztrácí iluze z metod a přístupů západní medicíny a začíná se zajímat o originální systémy léčení a seberegulace. Kdo může za tak smutný výsledek průmyslové éry? Odborníci – lékaři, sociologové a futurologové za to mohou především samotný vědeckotechnický pokrok. Zrychlení životního tempa, nárůst počtu stresů, zhoršování ekologické situace a vysoká koncentrace obyvatelstva ve městech jsou hlavními důvody urychleného ničení našeho fyzického i duševního zdraví. Podle výzkumů je dnes 80 % nemocí onemocnění imunitního systému a imunitu bohužel prakticky nelze léčit moderními chemikáliemi.

Jsou však země, kde i přes vysokou hustotu obyvatelstva a nepříliš příznivou ekologii dochází k trvalému prodlužování průměrné délky života. Jednou z těchto zemí je Čína. Podle našeho názoru to má dva hlavní důvody. Jedním z nich je rozsáhlý rozvoj na státní úrovni tradiční čínské medicíny (TCM), která na rozdíl od západní medicíny považuje tělo za jeden ucelený systém a především se snaží posílit imunitu pacienta tak, aby on sám může obnovit jeho zdraví. Druhým je tisíciletá kultura udržování zdraví pomocí speciálních cvičení.

V Číně můžete v městských zahradách a parcích všude vidět stejný obrázek: mnoho lidí ve sportovním oblečení, mladí i staří, dělají pohyby, které se Evropanovi zdají podivné. Ti, kteří jsou starší, provádějí cvičení z různých druhů zdravotní gymnastiky qigongu. Mladší lidé dělají ostré a energické sady pohybů wushu (bojová umění). Dá se říci, že touha po zlepšení a udržení zdraví a dlouhověkosti je v čínské krvi. Je to součást naší kultury a způsobu života. A tento postoj vede národ ke zdraví a prosperitě. Všechny tyto zdravotní systémy jsou také založeny na teorii a principech TCM.

„Sun Tzu's Art of War“, vytvořené během jarní a podzimní éry, je považováno za klasické dílo vojenského umění již 2500 let. Vhled do filozofických myšlenek a myšlenková hloubka tohoto vojenského pojednání vždy inspirovaly nejen stratégy, ale také podnikatele, obchodníky a sportovce. Principy bojového umění v něm popsané však poprvé v praxi uplatnila tradiční čínská medicína. Velcí lékaři starověké Číny: Bian Que (období Válčících států), Sun Simiao (dynastie Tang), Zhang Jinyue (dynastie Ming) a Xu Ta-chun (dynastie Čching) tvrdili, že „předcházet nemocem je jako odrážet nepřátelské útoky“. „Lékařské ošetření je jako boj s nepřítelem“, „příprava receptu je jako nasazení jednotek“ a „účinek léků je jako tělesný trest“. Tyto hluboké a inovativní myšlenky sehrály skutečně prospěšnou roli v umění léčit.

Každá kapitola této knihy je věnována dokazování dialektického spojení mezi válečným uměním a medicínou. Kapitoly jsou na sobě obsahově nezávislé a zároveň na sebe úzce navazují tím, že přinášejí popisy nejen typických příkladů nemocí, ale i nových pojmů nesoucích otisk filozofické moudrosti. Skutečně vědecký charakter, bohatost obsahu, snadné čtení a vzdělávací vhled v kombinaci s praktickými doporučeními řadí tuto knihu do kategorie referenčních knih. Je navržen tak, aby vás inspiroval k udržení duševního klidu a udržení dobrého zdraví. Jeho čtení bude užitečné zejména pro ty, kteří praktikují tradiční čínskou nebo západní medicínu, protože uplatnění vojenské doktríny při léčbě nebo samoregulaci jim pomůže dosáhnout zázraků.

Teoretické základy čínské medicíny

Časy se však mění. V současnosti je pro nás obtížné si představit klasický jazyk používaný tradiční čínskou medicínou, proto je nutné podat stručný výklad konkrétních pojmů starověkých lékařských teorií a válčení.

YIN YANG

V éře jara a podzimu a během období bojujících států (720–221 př.n.l.) koncepty Jin A Ian sloužil řadě filozofů k vyřešení určitých filozofických problémů a pochopení světa. Později vznikla doktrína zvaná „Jin-Jang“ 1 . V „Suwen“ 2, prvním pojednání „Kánonu Huang Ti o vnitřním“, jeho autor vysvětluje Yang a Jin následujícím způsobem: "Jin a Yang tvoří obecný zákon Vesmíru, jejich vztah nám umožňuje analyzovat a vysvětlit různé jevy a objektivní průběh vývoje, příčiny všech změn a vnitřní základ zrodu všech věcí, jejich evoluce a smrti. Protože nekonečná změna světa je určena vztahem Jin A Iane, pak pro diagnostiku a léčbu nemocí je třeba vycházet z této základní pozice.“

Diagram Velkého limitu, symbolizující síly Jin A Ian

Výuka" Yin Yang» obsahuje řadu důležitých ustanovení.

Jang a země - jin, Slunce- Iane, a měsíc - jin, muž je Yang a žena ano Jin. V lidském těle jsou srdce a plíce jang a játra, ledviny a slezina jsou Jin. Qi(lidská životní energie) je Yang a krev je Jin. Z dvanácti meridiánů lidského těla je šest na vnější straně - Yanskie, a šest – s vnitřním Jin. Pro každý orgán je jeho morfologická část Yang a jeho funkční část ano Jin. Tak například existují Jin a Yang srdce, ledvin a sleziny.

Kvůli jeho opačné povaze Jin a Yang jsou vzájemně regulovány a jeden existuje a zvyšuje se díky druhému. Když se chlad zvyšuje, teplo klesá a naopak. Na jaře a v létě se postupně otepluje - začíná převládat jang, na podzim a v zimě se ochlazuje - převládá jang Jin. Když pacienti trpí vysokou horečkou, pociťují příznaky „prázdnoty“ jin"- jedná se o žízeň nebo suchou pokožku, což znamená „nadměrné množství Yang." Léčba v tomto případě spočívá v odstranění horečky pacienta a podání vody. Na druhou stranu může být horečka způsobena nedostatkem jin, od počátečního nedostatku Jin neschopný ovládat Yang. V tomto případě léčba spočívá v obohacení Jin aby voda uhasila oheň a teplo zmizelo.

Za druhé, Jin a Yang tvoří jednotu protikladů. To má dvojí význam.

Na jedné straně Jin a Yang závisí na sobě. Bez Jin nemůže být Yang. Bez vitální energie (Ian) lidské tělo nemůže existovat (Jin). Opak je stejně zřejmý. Je také pravda, že lidské zdraví závisí na prosperitě vitální energie a fyzickém stavu těla, na harmonii Jin a Jan. Léčba nemoci je v konečném důsledku o rovnováze Jin a Jang v lidském těle.

Na druhé straně, Jin a Yang se může přeměnit jeden v druhého. Přebytek Jin končí přechodem do jangu a přebytek jangu se přeměňuje v Jin. Toto prohlášení našich předků potvrzuje změnu teploty v průběhu roku: „Zimní slunovrat rodí Jang a letní slunovrat - Jin."

Ve vojenských záležitostech, stejně jako v medicíně, je nutné začít s organizací, abychom měli představu o tom, jak se situace změní. Slabá armáda může být silnější a porazit silného nepřítele, pokud je dobře organizovaná.

Pokud je nemoc léčena nesprávnými metodami, pak se nemoc charakterizovaná jako „jang“ (vysoká horečka, červená pleť, rychlý puls) může náhle změnit v jinou formu – „jin“ ( nízká teplota, bledá barva tváře, slabý puls).

Za třetí, Ian a Jin vzájemně se prolínají. Postava Yang a Jin ve všem relativním. Pokud je den Jang a noc je jin, to ráno představuje jang jin, a čas je po půlnoci -Yin Yang, stejně jako večer Yin Yang, a půlnoc - leden Jin. Mezi lidmi není nouze o „železné ženy“ a „vatové muže“. Na obloze, která má vlastnosti Iane, stoupající páry způsobují mraky a déšť. Na uvažovaném pozemku jin, stoupání páry způsobuje pokles rosy. Toto je vzájemné pronikání Yang a jin, která rodí všechny věci.

V "Suwen" si můžete přečíst následující: „Nebe a země jsou koexistence Ian A Jin... Pohyb a setrvačnost, nahoru a dolů, Jin a Jang se proměňují ve svůj opak a dávají vzniknout všem změnám.“ Kniha proměn také vyjadřuje myšlenku zrození všech věcí prostřednictvím vzájemného pronikání Jin a Jan.

USIN

Evoluce pěti elementů -usin(dřevo, oheň, půda, kov a voda). filozofický koncept, populární v éře jara a podzimu a v období bojujících států. Představuje spojení mezi všemi věcmi na světě jako pět druhů pohybu energie. Právě znalost a pochopení podstaty pěti základních prvků je výchozím bodem obecného konceptu, který vysvětluje původ všech věcí, jejich jednotu v jejich obrovské rozmanitosti.

Strom: pružné a slabé rostliny rostou a symbolizují neodolatelné vitalita. Lidská játra a šlachy jsou považovány za stejné, protože tyto orgány jsou obdařeny velkou vitalitou.

Oheň:živý a teplý. Oheň připomíná slunce, které umožnilo vytvořit vše živé. Srdce, které neustále nutí krev cirkulovat přes Lidské tělo, stejně jako jazyk, jsou považovány za věci stejné povahy.

Půda: hustá a klidná. Půda vše přijímá a vše rodí. Konec léta, období dozrávání zeleniny a ovoce, stejně jako jeden z hustých orgánů – slezina – jsou považovány za věci stejné povahy.

Kov: svou povahou vykazuje schopnost zabíjet a představuje chladný vítr podzimu, když opadá listí. Předpokládá se, že povahou kovu je světlo.

Symboly pěti prvků (prvků): dřevo, oheň, půda, kov a voda

Voda: klidný a chladný, stékající dolů. Předpokládá se, že zima, stejně jako poupata, jsou obdařeny těmito vlastnostmi.

Mezi pěti prvky jsou spojení dvou řádů.

Za prvé, pět prvků se živí nebo rodí jeden druhého. Je známo, že dřevo živí oheň, oheň půdu, půda kov, kov vodu a voda dřevo. Tento cyklus je nepřetržitý.

Za druhé, pět prvků se vzájemně překonává. Je známo, že dřevo zadržuje půdu, půda zadržuje vodu, voda vítězí nad ohněm, oheň vítězí nad kovem a kov nad dřevem. Tento cyklus je také nepřetržitý.

Kapitola 34 této knihy uvádí, že „při diagnostice konkrétního onemocnění jater je nutné předepsat lék, který působí především na slezinu, aby se tonizovala její energie, a tím se zabránilo jejímu onemocnění“. Tento poznatek vychází nejen z praktických zkušeností, ale i z filozofického hlediska, podle kterého strom (játra patří k prvku „dřevo“) „přemáhá“ zemi (slezina patří k prvku „půda“). Proto byste si ho měli vzít včas nezbytná opatření prevence.

Prostřednictvím teorie pěti prvků se starověcí filozofové snažili obsáhnout všechny věci a všechny jevy světa.

Všechny věci jsou na sobě závislé a ztrácejí smysl, pokud jsou jejich vztahy narušeny. A zdá se, že nelze najít jediný příklad, který by teorii pěti prvků zpochybňoval.

V procesu svého vývoje doktrína "Yin Yang" a teorie pěti prvků byla spojena a vytvořila teorii, kterou staří Číňané aplikovali na astronomii, geografii, kalendář, umění, zemědělství, vaření, feng shui, vojenská věda a medicína. V tradiční čínské medicíně jsou ustanovení této teorie považována nejen za přijatelná, ale také úzce souvisí s léčbou. Vždy mluvit o Jin A Ian ledviny, srdce, meridiány atd. Čínští lékaři praktikující západní medicínu se nemohou odchýlit od vlivu této teorie a používat pojmy Jin A Ian indikovat pozitivní nebo negativní výsledek analýzy nebo vyšetření.

XIE YI ZHENG

Tato dvě slova mají opačný význam. Zheng, také zvaný zheng qi, znamená pravdu, důstojnost, spravedlnost, krásu a vše, co je dobré pro celou společnost jako celek a Jednotlivci. Z vojenského hlediska je tedy válka vedená proti agresi a útlaku spravedlivou válkou. V tradiční čínské medicíně pojem zheng qi může souviset jak s přírodními jevy, tak s lidmi. Vítr, chlad, teplo, vlhkost, sucho a oheň se nazývají „šest dechů“, na kterých závisí existence lidstva. Pokud jejich změny nepřekračují normu, pak jde o pozitivní faktory (zheng qi).

Xie, také zvaný xie qi, znamená hněv, krutost, nespravedlnost a vše, co škodí společnosti a blahu jednotlivců. V tradiční čínské medicíně se může být také přirozené a lidské povahy. Pokud změny v šesti výše uvedených „úderech“, respektive překročí meze normality a lidské adaptability, pak se mohou stát negativními faktory i faktory patogenními. (xie qi). Nerovnováha nebo nadměrná koncentrace patogenních faktorů může poškodit zdraví a to nejvíce těžké případy- způsobit onemocnění. Volají i lékaři, kteří praktikují tradiční čínskou medicínu xie qi patogenní energie.

Vitální energie ( Qi), krev ( xue), čisté tělesné tekutiny ( jing), zakalené tělesné tekutiny ( E), životně důležitá látka (ťing) a duch ( Shen) jsou prvky normální život tělo, stejně jako pozitivní faktory lidské existence, což mu umožňuje odolávat účinkům negativních faktorů.

Negativní faktory samotné mohou být také lidské povahy. Přepracování a příliš mnoho duševního stresu může poškodit tělesné funkce a způsobit nervozitu, nespavost, zánět dásní a zácpu. Všechny tyto příznaky lékaři tradiční čínské medicíny nazývají „horečkou“, tedy jsou negativními faktory. K čemu to vede? Ve skutečnosti příčina onemocnění spočívá v nadměrném fungování určitých orgánů, které se transformují zheng qi PROTI Xie Qi. V tradiční čínské medicíně je zvykem říkat: "Jakýkoli přebytek vitální energie je ‚oheň‘." Když je tělo člověka vystaveno určitým vlivům, trpí například stagnací hlenu, krve nebo vlhkosti a jsou narušeny jeho fyziologické funkce, může to vést k novým onemocněním. V důsledku toho stagnace hlenu a podobná porušení také zvaný Xie Qi.

Je zřejmé, že poměr se A zheng poměrně. Při překročení určitých hranic se pozitivní faktory mohou změnit v negativní. Krev je tedy pro fungování těla nezbytná, ale při stagnaci se může stát negativním faktorem. S lékařský bod vize jsou stejné klimatické podmínky schopný způsobit onemocnění u některých lidí, ale ne u jiných, protože odlišní lidé vykazují různou adaptabilitu na tyto podmínky. Tak, totéž je pro někoho dobré a pro jiného špatné. Důvodem je, že životní energie člověka může být silná i slabá. V „Kánonu Huang Di on the Internal“ se píše, že patogenní energie není schopna infikovat osobu, která má dostatečný přísun vitální energie. V důsledku toho Pro udržení dobrého zdraví je nutné akumulovat vitální energii. I člověk v dobrém zdravotním stavu se však vystavuje riziku, že se stane obětí nemoci, pokud bude čelit mimořádně silnému negativnímu faktoru. Proto se v „Kánonu Huang Di on the Inner“ doporučuje vyhýbat se nepříznivým vzdušným proudům a větrům. A abychom předešli například AIDS, měli bychom se vyhýbat nechtěným vztahům.

XU Y SHI

Shi znamená zisk, převahu a přebytek, stejně jako Xu, jeho opak znamená nedostatek, zaostalost a nedostatek. Ve válce se doporučuje „vyhýbat se síle a jít směrem ke slabosti“, používat taktiku, která spočívá ve vytváření „zdání slabosti, když je síla, a zdání síly, když je slabost“.

Vojevůdce Zhang Fei ze státu Shu bránil most Danyang s takovou nesrovnatelnou odvahou, že přinutil mnoho set tisíc nepřátelských vojáků k ústupu. Když se nepřátelská armáda objevila před nechráněným městem, slavný politik této éry Zhu Geliang se uchýlil ke strategii „prázdného města“, aby zachránil situaci.

Lékaři praktikující tradiční čínskou medicínu je při kontrole zdravotního stavu svých pacientů rozdělují na „silné“ a „slabé“. Při diagnostice nemocí je rozdělují do dvou kategorií: „nemoci z nadbytku“ a „nemoci z nedostatku“.

První kategorie se vyznačuje nadbytkem patogenní energie a mělo by se s ní zacházet podle principu oslabení. Při onemocněních způsobených exogenními patogenními faktory, při kterých přebytek patogenní energie zůstává na povrchu těla, je nutné používat diaforetika. Při toxicitě nebo poruchách trávení je nutné použít emetika. Pokud máte zácpu, měli byste si vzít projímadlo. Pokud dojde ke stagnaci krve, je nutné užívat lék, který zvyšuje krevní oběh. K odstranění nadměrného tělesného tepla by měla být použita antipyretika; diuretika – na otoky a potíže s močením. Pokud jde o onemocnění z nadbytku pěti hustých orgánů, jako je horkost srdce, jejichž příznaky jsou zarudnutí jazyka, červená moč a bolest při močení, je třeba je léčit dao chi wan 3. Je třeba léčit jaterní horečku, jejíž příznaky zahrnují netrpělivost, podrážděnost, závratě, tinitus xie qing wan 4. Při horečce ledvin, jejíž příznaky jsou nespavost, mimovolní ejakulace a zvýšená sexuální touha, můžete použít zhi bo di huang wan 5.

Nemoci „nedostatečnosti“ jsou charakterizovány nedostatkem vitální energie. K léčbě těchto onemocnění je nutné lokalizovat část těla trpící slabostí. Principem léčby je užívání různých posilujících léků. Shen qin bai shu wan 6 by měl být používán v případě nedostatku energie, jehož příznaky jsou únava, slabý hlas, bledost a slabý puls. Si wu tan 7 – při nedostatku krve, jehož příznaky jsou vosková barva výraz obličeje, podrážděnost, nespavost a hypomenorea. Liu Wei Di Huang Wan 8– v případě nedostatku jin, Příznaky zahrnují horké končetiny, červené lícní kosti, noční pocení a slabý puls. Jin gui shen qi wan 9 – v případě nedostatku Iane, jehož příznaky jsou studené končetiny, vodnatá stolice, hojná, čistá moč a slabý puls.

Husté orgány mají také různé příznaky selhání. Před předepsáním konkrétního tonika musí lékař klinické příznaky určit polohu a povahu patologií; může to být například nedostatek vitální energie, nedostatek krve, Jin nebo Ian srdce, játra a další orgány.

Pro lékaře praktikující tradiční čínskou medicínu není těžké rozpoznat všechny typy lézí způsobených nadbytkem nebo nedostatkem. Někdy se však stává, že se nemoc vyznačuje nedostatkem vitální energie a přebytkem patogenní energie. V tomto případě je těžké určit, v jakém poměru je vitální a patogenní energie Lidské tělo. Základním principem léčby je současné užívání posilujících i relaxačních léků, ale aby bylo možné přesně určit dávku posilujících i relaxačních léků a pořadí jejich užití, je nutná předběžná analýza. Vezměme si příklad zhoubné nádory. Není pochyb o tom, že jsou způsobeny nadbytkem patogenní energie, která by měla být odstraněna relaxačními prostředky. Rakovinové nádory zároveň vedou k nedostatku vitální energie, kterou je nutné doplňovat posilujícími prostředky. Uvolňující léky však poškozují životní energii a posilující léky zároveň vyživují patogenní energii. Oddělit hlavní od vedlejšího může být extrémně obtížné.

Ještě těžší problém je rozpoznat falešné příznaky. Ukazuje se, že nemoci „nadbytečnosti“ mají příznaky „nedostatečnosti“ a naopak nemoci „nedostatečnosti“ mají příznaky „nadbytečnosti“. Starověcí lékaři se snažili své pacienty varovat slovy, že „extrémní nedostatek se projevuje jako příznaky nadbytku a extrémní nadbytek se projevuje jako příznaky nedostatku“. Některé ženy tak trpí stagnací krve, která vyvolává příznaky „nedostatku“, jako je amenorea, hubnutí a suchá kůže. V tomto případě může být mylně stanovena diagnóza „nedostatku“. Ve skutečnosti by pacienti měli být předepisováni ano Huang Zhe Cun Wan Yu, k odstranění stagnace krve. Skutečné příznaky Toto onemocnění lze vidět na jazyku - jedná se o jednotlivé červené skvrny nebo nepřetržité zarudnutí - navíc puls není slabý, ale silný. Jak je znázorněno lékařské esejeŠpatná diagnóza není tak neobvyklá, protože člověk není bez hříchu.