Čína je daleko od Ruska, její území je rozsáhlé, početná populace a její kulturní historie je nekonečně dlouhá a tajemná. Po sjednocení, jako v tavícím kelímku středověkého alchymisty, vytvořili Číňané jedinečnou a nenapodobitelnou tradici. Země „žlutého prachu“ byla ve starověku uzavřeným světem, světem pro sebe, a přestože Čína neunikla vlivu cizích teorií a doktrín (například buddhismu), tento svět vytvořil jedinečnou vědu, profese a řemesla. unikátní pro Říši středu . Čína absorbovala rasové a kulturní systémy, přepracovávala je jako ve vysoké peci a přetavila vše, co nebylo čínské, v něco, co bude navždy považováno výhradně za čínské.

V rané éře Han v Číně byla vytvořena pestrá paleta náboženských, filozofických, morálních a etických myšlenek. Formují se do filozofických škol se složitou hierarchií a povinným vůdcem, jehož autorita je nesporná. Každá škola vyvinula svůj vlastní doktrinální přístup k „dokonalému“ státu, své vlastní názory na „ideálního“ vládce a nejlepší politiku pro zemi. Existovaly ale i filozofické školy, které hledaly pouze cestu k osobní duchovní dokonalosti a do politiky čínského státu vůbec nezasahovaly. Největší vliv na formování čínského způsobu života v dějinách měly tři filozofické systémy: duchovní mystika Lao-c', morální a etické učení Konfucia a idealistický agnosticismus, který se v Číně rozšířil spolu s buddhismem.

V tomto článku se budeme zabývat konceptem „Tao“ - ústředním konceptem ve filozofickém systému Lao Tzu. Je třeba si uvědomit, že představy o míru, prostoru, harmonii a člověku se začaly formovat dávno před příchodem taoismu. Přinášejí nám je staré legendy, zpěvy, popisy obřadů a rituálů (zejména v éře Tang). Mnoho ustanovení budoucího taoistického systému bylo uvedeno v nejstarších klasických knihách čínského vzdělávání. Nejdůležitější místo mezi těmito knihami je věnováno „Knize proměn“.

Původní kosmogonie říká, že zpočátku existovala pouze jediná a univerzální substance – Qi, myšlená jako kosmický dech: Qi naplňovala Nicotu – Prázdnotu. V chtonickém okamžiku byla energie Prázdnoty rozdělena na Jang - lehký a teplý princip a Jin - temný a studený. Potom Yang jako lehčí látka stoupal vzhůru, Yin - klesl dolů. První energie vytvořila Nebe - Tien. Druhá energie tvořila Zemi - Kun. Yang a Yin jsou zodpovědné za rovnováhu ve světě, změnu ročních období, harmonii Kosmu; z nich pocházejí všechny věci a jevy na světě. Proto staří Číňané věřili, že vše se vyznačuje dualitou, kombinací dvou protikladných principů: mužského a ženského, světlého a tmavého, studeného a teplého, lehkého a těžkého atd. Míra přítomnosti Jin nebo Jang v konkrétní věci určuje vlastnosti této věci a ukazuje její podstatu, význam a roli. Změní-li se míra přítomnosti, změní se podstata věci. Ve starověké Číně se věřilo, že bezmezný a lhostejný Tian má svého vlastního nejvyššího vládce Shang Di. Vznik tohoto kultu přímo souvisí s formováním čínské státnosti. Tak jako je císař na zemi jedním „synem nebes“, vždy stejným „znovuzrozeným drakem“, tak i v nebi musí být jeden vládce – to je Shang-di. Později byla nebeská obloha plná mnoha božstev a duchů, se kterými se Číňané naučili „vyjednávat“ pozorováním složitých a rozmanitých rituálů a obřadů. Tyto požadavky odpovídaly státnímu stylu, určitému způsobu života: společenství, jehož členové byli spřízněni pokrevními svazky, společnými hospodářskými aktivitami, svatyněmi a hroby předků.

V pátém století před naším letopočtem. staré poznání již neodpovídá měnícím se životním podmínkám. Nastaly problematické časy – éra Django (Válčící státy). Svět se změnil k nepoznání a lidé mají dojem, že je bohové a patroni opustili. Jedním z těch, kteří byli připraveni pomoci lidem přizpůsobit se změněné realitě, byl Lao Tzu. Informace o totožnosti mistra jsou vágní a diskutabilní. Některé informace o filozofovi můžeme získat z díla „Shi Ji“ od slavného historika Sima Qian, ale také se zdají nespolehlivé. V naší studii tato informace není důležitá, pouze bereme v úvahu, že Lao Tzu byl starším současníkem Konfucia a žil v éře Dzhanguo.

Při seznamování s filozofickým světonázorem Lao Tzu se nabízí logická otázka: kde hledat zdroje jeho filozofických myšlenek?

V individuálním vědomí a myšlení myslitele;

V historických podmínkách existence současné Číny.

Historici filozofie se domnívají, že jeho úvahy lze charakterizovat jako kontemplativní spekulaci. V pojednání „Tao De Ching“ řekne Lao Tzu ve snaze proniknout do podstaty jevů a věcí: „Existuje jen krása, která je ošklivá, dobro je pouze zlo. Uvažujeme-li v duchu pozdního novoplatonismu, pak můžeme vidět skutečně krásné pouze „očima“ mysli a skutečně dobro naše duše pocítí pouze tehdy, když se přiblíží k Absolutnu Jediného a rozpustí se v něm. . Stejně jako klasik řeckého myšlení Platón, v Lao Tzu není všechno hmotné pravé. Toto je odražená, zdánlivá realita – stín skutečného světa čistých eidos (myšlenek). Skutečnost, že existující realita je proměnlivá, dokazuje podle novoplatonisty Prokla existence neměnného, ​​trvalého principu, který obsahuje pravé bytí.

Pojem „Tao“ je výchozím bodem celé Lao Tzuovy filozofie a základem jeho metafyziky. Pojem označovaný moderním hieroglyfickým znakem Tao tvoří několik sémantických řad. V prvním - nejběžnějším významu Tao - cesta, cesta, oběžná dráha. Druhá řada zahrnuje takové sémantické pojmy jako morálka, etika, spravedlnost. Ve třetí řadě jsou významy: slovo, mluvit, učení, pravda a způsob života. Obecně se hieroglyf Dao skládá ze dvou částí: „show“ – hlava a „zou“ – go. Lao Tzu tento termín nevymyslel, ale byl první, kdo takto nazval nadsmyslovou bytost. Myslitel postavil „Tao“ do základu svého filozofického systému. Nemůžeme říci, co autor Tao De Ching vysvětluje. Co je Tao. Správnější by bylo říci, že Hokuyan nevědomě převedl své vnímání vesmíru do jazykových symbolů. Tao nelze poznat racionálně, ale pouze exotericky. Proto, aby člověk pochopil Tao, musí se uchýlit k mystické zkušenosti, proniknout do podstaty svých vlastních pocitů a splynout s přírodou, pak se spojit se světem, a to není racionálně možné. Tao je beztvaré, ale je všudypřítomné, šíří se „doleva i doprava“ a za každým objektem je každý jev počátek, který charakterizuje existenci světa. Nemůžete to vidět svýma očima, je to přístupné pouze v okamžiku vznešeného osvícení. Prostý muž na ulici, i když o Taovi ví, „nepozná ho“ - „když se s ním setká, neuvidí jeho tvář“. Tak či onak, význam Tao je tak hluboký, že není dostatek slov, která by o něm zprostředkovala informace. Zkusme říci toto: Tao je naplněno věčností a zároveň je proti všemu, co existuje. Tao je na jedné straně existence, na druhé neexistence. "Bezejmennost je začátek nebe a země." Tao vždy existovalo a nekonečně se generovalo. Toto je okamžik konečné prázdnoty. Pokud jsou ve viditelném světě věci skutečně přítomné, pak v prázdnotě jsou ve formě potenciálních znovuzrození. Tato Prázdnota je potenciální prostor, ve kterém není nic a existence všeho je povolena. A „bytí vzniká z neexistence“. Věci jsou přitom ukryty v mlhovině Tao. Zrození věcí, včetně činů, myšlenek, postav, předmětů a vůbec všeho, co na světě existuje, nastává jako postupná, nutná a smysluplná ztráta jednoty: z jednoho se rodí dva, dva až tři atd. Začneme-li znovu srovnávat tuto pozici s řeckým myšlením, najdeme podobnou úvahu u Pythagora ze Samosu. Vraťme se mentálně do Číny. Mluvili jsme o konceptu Tao. Ale Tao je v sobě nedělitelné, tato jednota se zdá nekonečná ve svém kruhovém pohybu: „V nárůstu deseti tisíc věcí vidím jejich návrat. Věcí je nespočet a každá se vrací ke kořenům. Návrat ke kořeni se nazývá odpočinek. To znamená návrat k osudu. Návrat k osudu ho činí neotřesitelným.“ Podle taoismu se v kruhu protiklady vyčerpávají, mění se jeden v druhého. Kde je maximum kladné (jang), minimum záporné (jin). A naopak. Toto je slavný grafický symbol Bagua. Vědomí, že Tao je věčně skryté a mizí - xuan však nevyčerpává představy o podstatě konceptu. O Tao můžeme říci, že je to anti-svět. Intimita, která je v protikladu k vnější, viditelné podobě věcí. Pouze v Tao, osvobozeném od bytí, leží zdroj života. Protože Tao je preexistence a preexistence, je skvělé a inteligentní. Je to Tao, které klasifikuje všechny věci, dává vzniknout mozaice a jasu světa. To vytvořilo základ nejdůležitějšího estetického konceptu v Číně. Svět hmatatelný smysly je skutečný, ale za ním se skrývá ještě reálnější svět Tao. Zdá se, že se svět rozpadá na dva protiklady – vnitřní a vnější, a vnitřní princip je cennější než vnější, protože právě ten umožňuje vidět Tao. Hlavními znaky přítomnosti Tao v reálném světě tedy byla všeprostupující neexistence, všemocná nečinnost, všegenerující síla jednoho, podpora pomíjivého, přijímaná ze světa mimo dobro a zlo. Následující čínská filozofická tradice přispěla k pochopení Tao jen málo. Konfucius přenesl mystický termín do světa skutečného života. Tvrdil, že Tao se ve světě lidí projevuje pouze prostřednictvím De, ctnosti vlastní člověku nebo schopnosti k dokonalosti. Člověk získává svou lidskou autenticitu, když jeho spontánní impulsy pod vlivem de nabývají určité podoby.

Zkoumali jsme pouze určitý rys konceptu Tao, který nepochybně není vyčerpán tímto obsahem. Ne nadarmo dokonce i současníci nazvali pojednání „Tao De Ching“ pěti tisíci hieroglyfů ticha. Taoismus zůstal zcela nepochopeným elitářským učením. Příběh Lao Tzu a jeho spisů je smutný, ale do jisté míry logický. Pozdější taoisté viděli v pojednání „Tao De Ching“ pouze ospravedlnění svých alchymistických a esoterických experimentů k dosažení osobní nesmrtelnosti. Konfucianismus jako praktičtější a vitálnější učení si dokázal získat více příznivců mezi čínskou elitou a taoistické učení, nejhlubší ve svých metafyzických hledáních, sestoupilo na úroveň praxe. Navzdory tomu taoismus nadále žije a zůstává nedílnou součástí duchovní kultury Číny.

Sekce se velmi snadno používá. Stačí zadat požadované slovo do příslušného pole a my vám poskytneme seznam jeho významů. Rád bych poznamenal, že naše stránky poskytují údaje z různých zdrojů - encyklopedické, výkladové, slovotvorné slovníky. Zde můžete také vidět příklady použití vámi zadaného slova.

Význam slova Tao

dao ve slovníku křížovek

Encyklopedický slovník, 1998

Tao

DAO (Chinese lit. - way) je jednou z hlavních kategorií čínské filozofie. V konfucianismu - cesta dokonalého vládce, mravní zdokonalování, soubor mravních a etických norem. V taoismu - zákon existence, jeho generující a organizující princip. Svět je „ztělesněním“ Tao. Mudrc, následující Tao, opouští činnost stanovující cíl (wu wei, „nečinnost“), dosahuje jednoty s přírodou a dokonalosti. V tradici Knihy proměn (I-ťing) je Tao vzorem střídání sil jin-jang.

Tao

jedna z nejdůležitějších kategorií čínské filozofie. Doslovný význam výrazu "D." ≈ „cesta“; Konfucius a první konfuciáni tomu dali etický význam a vyložili to jako „cestu člověka“, tedy mravní chování a společenský řád založený na morálce. Ve filozofii taoismu je termín "D." Nabývá ne etického, ale ontologického významu a vztahuje se jak ke kořenové příčině vesmíru, tak k tajemnému a nepoznatelnému vzoru, který je jeho základem, a k celistvosti života. Ve filozofii neokonfucianismu je termín "D." se většinou ztotožňuje s pojmem „li“ („princip“) a je v kontrastu s materiálním substrátem „qi“. Zakladatel racionalistického systému neokonfucianismu Zhu Xi zdůraznil identitu dynamiky člověka a okolního světa.

Lit.: Konrad N.I., Filosofie čínské renesance, ve své knize: West and East, M., 1966; Bykov F.S., Vznik sociálně-politického a filozofického myšlení v Číně, M., 1966: Fung Yulan, Historie čínské filozofie, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V. A. Rubin.

Wikipedie

Tao

Tao(doslova - cesta) je jednou z nejdůležitějších kategorií čínské filozofie. Konfucius a první konfuciáni tomu dali etický význam a vyložili to jako „cestu člověka“, tedy mravní chování a společenský řád založený na morálce. Nejslavnější a nejvýznamnější taoistická interpretace Tao je obsažena v pojednání Tao Te Ching.

Dao (meč)

Tao (, pchin-jin dāo, nezaměňovat s, dao(cesta, Tao)) - „jednosečná zbraň“ / „falchion“ / „široký meč“ / „šavle“ / „nůž“ / „sekač“ - čínská jednosečná zbraň, často negramotně překládána jako „křivá meč".

Nejčastěji pod Tao(s uvedením jeho typu – např. Newweidao - Tao„býčí ocas“ popř luedao - Tao„vrbový list“) označuje jednosečné falchiony, šavle a široké meče, jednoruční i obouruční. Jako smysluplný prvek však slovo Tao zahrnuté v názvech tyčových zbraní - chuanweidao, yanyuedao, dadao atd.

Jako významný prvek je stejný hieroglyf obsažen i v názvech některých specifických typů zbraní čínských bojových umění (např. baguadao), v tomto případě to však znamená pouze přítomnost ostření podél jedné z hran této zbraně.

Japonské katany Číňané také nazývali dao.

tao (jazyk)

Tao(Maniwo, „X-Ray“) je papuánský jazyk, kterým se mluví poblíž řeky Dao, východně od zátoky Cenderawasih, západně od centrální vysočiny v podkraji Napan v regentství Paniai v provincii Papua v Indonésii. Jazyk Dao je lexikálně ze 75 % podobný jazyku Auye. Populace také používá papuánskou malajštinu.

tao (jednoznačné označení)

• Tao je jednou z nejdůležitějších kategorií čínské filozofie.
• Dao je čínský meč.
• Dao je papuánský jazyk, kterým se mluví poblíž řeky Dao
• Dao-tsung byl císařem dynastie Liao, království Khitan v severovýchodní Číně.
• Tao Medvídka Pú je kniha napsaná v roce 1982 americkým spisovatelem Benjaminem Hoffem.
• Dao Thien Hai - vietnamský šachista, velmistr (1995).
• Tao Wu-di je zakladatelem čínské dynastie Xianbei Northern Wei.
• Tao te ťing je kniha, která měla velký vliv na kulturu Číny a celého světa.
• Tao Tsang je kompletní sbírka náboženské a filozofické literatury taoismu.
• DAO - Decentralizovaná autonomní organizace.

Slovo 道, „dao“, je základním konceptem čínského filozofického myšlení. Na celém světě je obecně přijímaný překlad tohoto termínu považován za pojem „cesta“, ačkoli lingvisté v překladech čínských kanonických knih ochotně překládají Tao s mnoha dalšími ekvivalenty, téměř výhradně v závislosti na kontextu, ve kterém se slovo Tao vyskytuje. v textu. Hlavní koncept čínské filozofie tedy stále zůstává záhadou, jeho přesný sémantický význam je v podstatě nejasný.

Termín Tao je přítomen téměř ve všech kanonických čínských textech. Jeho význam byl v písemných pramenech diskutován konfuciány, taoisty, mohisty a buddhisty. Slavný historik, orientalista L.S. Vasiljev o původu výrazu Tao v čínské kultuře píše toto: „Jako filozofická kategorie se Tao (doslova „cesta“) objevuje ve starověkých čínských textech nejdříve v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. náboženské přesvědčení a představy charakteristické pro starověkou Čínu byly redukovány na zbožštění přírodních sil a mrtvých předků... Do popředí se dostává Nebe jako zbožštěná abstraktní univerzalita, která řídí svět (představy Zhou o tianming- božský mandát nebes, právo na moc v nebi nebo kolem tianzi- „Syn nebes“, čínský vládce Nebeské říše, v té době téměř zcela nepřítomná jiná viditelná božstva celočínského nebo alespoň regionálního významu, zřejmě sehrál určitou roli při přípravě podmínek pro rozvoj myšlenek souvisejících s Tao o základních principech existence ».

V moderním světě je zájem o termín Tao-道 obrovský a rozšířený. Jak filozof, lingvista, tak esoterik chtějí tomuto filozofickému konceptu porozumět. Téměř ve všech čínských kanonických textech se podstata konceptu Tao snižuje k následujícímu popisu: „Tao je základní princip všech věcí, počátek všech počátků. Rodí všechny věci, ale nemůže se projevit. Je nehmotné a bezejmenné, prázdné a nevyčerpatelné, nekonečné a věčné. Nemá žádnou formu ani podstatu, ale zároveň v sobě skrývá vše; aniž by aktivně jednal, přispívá k tomu, že vše na světě je splněno. Kdo zná Tao, pochopil zákony existence. Ale nelze to pochopit ani pomocí slov, ani prostřednictvím získaných znalostí. Pouze tím, že se zbavíte tužeb, oprostíte se od vášní a soustředíte se na jednu věc, můžete Tao pochopit, dostat ho do svého srdce a rozpustit se v něm. Kdo tomu rozumí, ten, kdo se tím řídí, neosvěcuje; jedním slovem, kdo slouží Tao, je s ním totožný a splynutí s Tao přispívá k dlouhověkosti a dokonce k nesmrtelnosti.

Protože Tao samo se nemůže projevit, jeho projev, jeho emanace ve fenomenálním světě ano de. Te je v podstatě stejné Tao, projevující se ve věcech a lidech, realizace jeho potenciálu ve světě, ve společnosti. Kdo pochopil de, čímž poznáváme Tao. Ten, kdo porozuměl De a Tao, usiluje o přirozenost, jejímž projevem je nečinnost (odmítání aktivní činnosti a umožnění, aby se vše ubíralo svou správnou cestou, tedy podle zákonů Tao).

Vraťme se tedy k obecně uznávanému významu slova 道 - „cesta“. Vyjasňuje společný překlad význam tohoto pojmu? Sotva, jinak by v různých kanonických čínských textech, kde se používá slovo „dao“, nebylo tolik různých významů překladů stejných pasáží. Domníváme se však, že je nutné tento problém přesného překladu termínu Tao vyřešit, v první řadě je nutné zjistit, proč nebyl překlad Tao (a dalších podobných termínů) nikdy proveden. V tomto článku jsme upozornili na problém dešifrování 道 Dao jako hlavního termínu staré čínské a východoasijské filozofie obecně. Překlad termínu Tao jako „cesta“ je nepřesný, navíc z našeho pohledu je takový překlad tohoto pojmu zastaralý, příliš vágně odráží podstatu tohoto nejdůležitějšího filozofického a metafyzického konceptu, neodpovídá stav vývoje moderního filozofického a vědeckého myšlení, stejně jako vývoj metavěd ve světě. Navíc slovo „cesta“ jako nejběžnější překlad termínu Tao v kanonické literatuře není, přísně vzato, překlad takhle hluboko metafyzický koncepty. Ostatně, kdo byli zakladateli filozofie Tao v Číně, taoisté, ne-li profesionální metafyzici, jejichž hlavním zaměstnáním bylo studium tajných procesů existence, pronikání do posmrtného života a zkoumání možnosti nesmrtelnosti, pochopení nejniternější tajemství smyslu života a alchymie nesmrtelnosti?... „Kdysi dávno Zhuang Tzu se mi zdálo, že je to malý motýlek vesele vlající mezi květinami. Po probuzení se filozof nemohl rozhodnout, zda je Zhuang Tzu, který snil o tom, že je motýl, nebo motýl, který snil, že ona je Zhuang Tzu?...“ Základem taoismu je metafyzika. V současné době se jedná o rozvíjející se vědu, avšak bez rozvoje této vědy bude jakákoli naše interpretace filozofických posvátných termínů nepřesná a neúplná.

Neexistuje žádný překlad termínu Dao, existují pouze dohady vyplývající z kontextu (samotný kontext, mikrokontext starověkého čínského jazyka Wenyan je sám o sobě kontroverzní věcí, protože gramatika Wenyan postrádá jasný, logicky konstruovaný systém pravidel, a to vždy znesnadňovalo interpretaci textů). Proto existuje mnoho různých překladů stejného starověkého čínského zdroje různí překladatelé vytvářejí své vlastní hypotézy týkající se významu kontextu a významu samotného Tao. Zde obvykle pomůže vytvoření sémantického portrétu slova. Možnosti překladu jsou stále omezeny stávajícími gramatickými pravidly a samozřejmě i samotnými hieroglyfy, které dodnes neztratily téměř svůj původní význam.

Tao samozřejmě není jediným často používaným filozofickým termínem v čínských kanonických knihách. Je třeba říci, že všechny hlavní termíny starověké čínské filozofie (de 德, tian 天, xiao 孝 atd.) mají víceméně „rozmazanou“ etymologii, zejména druhý nejoblíbenější v kánonech po Dao Te. Pokud je ale na základě textů samotných sémantika těchto termínů omezena ve variacích samotným kontextem a logikou, pak použití slova Tao v kontextu logice nepodléhá. Občas promluvy antických autorů, zejména tam, kde se používá výraz Tao, z evropského pohledu připomínají nelogický, nesouvislý tok slov. Sami moderní Číňané však jejich starověkým textům také příliš nerozumí. Ukazuje se, že starověkým autorům, mudrcům, kteří se snažili své myšlenky zprostředkovat lidstvu, se nepodařilo dosáhnout uspokojivého výsledku, protože... pochopení čínských kánonů po celém světě je obtížné. Hlavní důvod tohoto nepochopení starověkých textů podle nás spočívá v neuspokojivém výkladu nejdůležitějších pojmů starověké čínské filozofie, z nichž nejdůležitější je pojem Tao (道).

Může se to zdát divné říci to po našich úvahách, ale sinologové a specialisté na starověké texty se s tímto stavem již dávno smířili a nedostatek překladů hlavních pojmů považují za normu. V našem článku se budeme podrobně zabývat jejich názory a podíváme se na ně z nového úhlu.

Ve svém díle věnovaném pojednání Chuang Tzu V.V. Malyavin píše: „Umělecké přednosti knihy Zhuang Tzu natolik ohromily její staré čtenáře, že jim je věnována téměř polovina recenze jeho učení v poslední kapitole. Čteme tam: „V nezřetelných projevech, extravagantních slovech, odvážných a nesmírných výrazech si [Zhuang Tzu] ponechal volnost, aniž by se omezoval; nelze tomu rozumět na dálku rozumět. Věřil, že se svět utápí ve špíně, a neměl si s ním o čem povídat... Přestože jsou jeho spisy okázalé, jejich nespoutanost je neškodná. Přestože jsou jeho projevy chaotické, jejich složitost přináší potěšení."

Autoři tohoto šťavnatého popisu otevřeně staví do kontrastu literární talent a fantazii taoistického spisovatele s ubohým zdravým rozumem „vulgárního světa“. Malyavin také vysvětluje „nutnost“ opustit přesný překlad „za scénou“: „Proto, abychom porozuměli filozofii taoistů, je nutné především pochopit jejich postoj k metafyzickému myšlení. Čínští komentátoři minulých staletí, točící se v bludném kruhu tradiční terminologie, pro nás říkají příliš málo. Většina evropských a dokonce i moderních čínských výzkumníků má tendenci příliš mluvit. Jednotu taoistů často berou za to, co bylo v Evropě – za prototyp logické univerzálnosti zákonů rozumu. Pokoušejí se znovu vytvořit filozofickou syntézu taoismu a ženou je nejen školní návyky. Požadavek „vědět“ leží v samém srdci evropského myšlení, je to právě to, co spojuje Athény a Jeruzalém, které jsou jinak tak neslučitelné. Jediný v Evropě byl vždy obdařen silou logické objektivity a málokdy některý z tvůrců jeho klasické filozofické tradice připustil, že myslitel mohl zanedbat pojmovou dokonalost a vnímat Jediného čistě situačně, bez „proč“ a „proč“ - jako básník, který, když mluví o jedinečnosti, odhaluje bezpodmínečnou jednotu věcí.“ Malyavin dále uvádí postoj taoistů ke slovům jako jakési ospravedlnění nemožnosti interpretovat jejich koncepty „evropským způsobem“: „Taoisté se postavili pouze proti použití slova jako objektivizovaného, ​​konvenčního znaku, který zachycuje stejně jednoznačný , jasně omezená podstata. Zhuangzi většinou mluví o „slovech“ (jang) v tomto smyslu, ale někdy rozlišuje mezi slovy a tím, co lze nazvat logickými, ověřitelnými výroky (bian): „Tao, které se projevilo, již není Tao. “; slova, která se stávají logicky odvozenými soudy, nedosahují [pravdy nemyslitelného].“ Má také svůj vlastní ideál slova. Se svou charakteristickou ironií, ale nikoli bez hrdosti, prohlašuje, že jeho slova jsou „skvělá a nemilosrdná“. Navíc uznává roli jazyka jako nezbytného nástroje k poznání pravdy: „K chytání zajíců je potřeba past. Když chytili zajíce, zapomněli na past. K vyjádření myšlenky jsou potřeba slova. Když pochopili myšlenku, zapomněli na slova. Kde najdu člověka, který zapomněl svá slova, abych s ním mohl mluvit?

Ve snaze být objektivní však V.V. Sám Malyavin spadá do své vlastní „pasti“ konceptů. Je „negace slova“ podle Malyavina, prvenství iracionálního nad racionálním, znamením přiblížení se Pravdě? Může člověka přiblížit k Absolutnu pouze odmítnutí racionálního, vysvětlení, vědeckosti a myšlení samotného? A to znamená, že metaforu je třeba chápat doslova, aniž bychom se snažili pochopit, co se za ní skrývá. Podívejme se, jak na to reaguje samotná východní filozofie, tedy buddhismus. Daisetsu Taitaro Suzuki ve svém díle „Základy zenového buddhismu“ píše: „Myšlení je bytí“ – toto rčení patří Descartovi, a pokud jsem pochopil, veškerá moderní filozofie v Evropě začíná tímto.

Ale ve skutečnosti platí i opak: „Být je myšlení“. Když člověk říká „já jsem“, už přemýšlí. Nemůže prosadit svou existenci, aniž by se uchýlil k procesu myšlení. Myšlení předchází bytí, ale jak může člověk myslet, když neexistuje? Bytí musí předcházet myšlení. Bez vejce nemůže být kuře a bez kuřete nemůže být vejce.

Když budeme uvažovat tímto způsobem, nikdy nedojdeme k žádnému jednoznačnému závěru. Jsme však neustále vtaženi do této hry a neuvědomujeme si, že plýtváme svou duševní energií... Pro ilustraci uvedu následující příklad.

Za vlády dynastie Tang v Číně žil jeden buddhistický mnich, který se velmi zabýval problémem života a smrti, existence a nebytí, stejně jako dobra a zla. Jednoho dne ho jeho učitel pozval, aby s ním šel do vesnice, kde právě zemřel příbuzný jednoho z vesničanů. Mnich Zegen, když tam dorazil, zaklepal na víko rakve a zeptal se učitele Doga: "Je živý nebo mrtvý?"

Učitel odpověděl: „Naživu. To bych neřekl. Mrtvý. - A to bych neřekl." Mnich se zeptal: "Proč neříct buď živý, nebo mrtvý?" smysluplný proces tvorby a seberozvoje, a ne primitivní biologická přítomnost . Ale odpusťme badateli toto nepříjemné opomenutí – pokud jde o jeho rodnou buddhistickou filozofii, on jako představitel východního filozofického myšlení dosvědčuje, že iracionální princip není ani vyšší, ani nižší než racionální poznání. Samotný zen buddhismus (v Číně Chan buddhismus) je v podstatě racionalistická metafyzika, a pokud jej považujeme za náboženství, pak je to nejracionalističtější ze všech náboženství, postrádá etické rozpory jiných náboženství a přímo se „týká“, zkoumá zakázané svět, svět jiný, a také si přímo klást úkoly epistemologie na úroveň Vesmíru a řešit praktickými metodami problémy sebepoznání a duchovního osvícení člověka. A navzdory svému racionalismu je možná nejzáhadnějším ze světových náboženství. Kombinace nesourodých věcí- o tom mluví Daisetsu Taitaro Suzuki, o tom nám říká východní filozofie a východní myšlení. Dualismus jako součást lidského myšlení není ve znalostech nadlidských kategorií přijatelný. Dualismus není přijatelný pro znalost Tao jako nejvyšší kategorie ve filozofii Dálného východu. Není možné prosazovat pouze jeden přístup k poznání pravdy jako jediný správný, jak věřil Malyavin. Proto je nutné vědecké studium a analýza kanonických čínských textů stejně jako jejich intuitivně-emocionální vnímání. Malyavin se také mýlil, když přeceňoval roli metafory a alegorie v těchto textech. Neexistují podrobná vysvětlení významu filozofických termínů ve všech kanonických čínských textech: „Tao Te Jing“, „Long Yue“, „Menzi“, „Zhuang Tzu“ atd.? Nesnažte se různé postavy odpovídat na přímé otázky „co je Tao“ svým vlastním způsobem, a mudrci pečlivě poučují analyzovat význam tyto termíny? A vlastně klíčová otázka: neslouží všechny tyto texty, rozhovory a diskuse tomu, aby čtenáři zprostředkovaly podstatu filozofických termínů, zejména tao?... Jaký význam mají tyto kánony, pokud ano? nepřinesou užitek v podobě proměny lidského vědomí v mase, pokud po celá ta tisíciletí jejich obsah, přes hojný počet komentátorů, jak jejich vlastních, asijských, tak evropských, nedodal textům hmatatelnou jasnost pro lidské „dualistické“ vnímání. Navíc vyzdvihování pouze jednoho, a to iracionálního přístupu (který umožňuje nedostatek logické struktury myšlení i přesného přenosu významu), nic neřeší a slouží pouze jako projev pokory před problémem. těch, kteří to prostě nedokázali vyřešit. Ostatně cílem starověkých autorů bylo předat lidstvu těmito texty nějaké důležité, podle jejich mínění, poselství a už vůbec ne je po mnoho tisíc let mást, zatímco někteří přicházeli s novými a novými interpretacemi souvislostí , vybrali jako hádanky, vhodné pro stejné „evropské“ logické překlady hlavních termínů, a někteří v zoufalství tvrdili nemožnost přesného překladu a skláněli se před velikostí „východní iracionality“. Cíl starověkých autorů ale zůstal nedosažen – lidstvo si sice hrálo hry s výkladem textů, ale tyto texty za celou tu dobu v myslích lidí vlastně nic nezměnily, protože lidé, jak na Západě, tak na Východě – tváří se tomu do očí, navzdory krásným metaforám těmto termínům nerozumí natolik, aby těmto textům porozuměli. A to, jak vidíte, v žádném případě neodpovídá aspiracím žádného autora.

Zde je však řešení zcela zřejmé. Nezapomínejme, že doba psaní všech těchto pojednání je dobou hlubokého starověku, tak odlišného od našeho ve všech aspektech života, od vědy po slovní zásobu, že je přinejmenším nerozumné, aby se moderní člověk vyrovnal úrovni racionalistického poznání těchto knih. V dávných dobách člověk, i když byl knězem kmene, nemohl „racionálně“ vysvětlit takový jev, jako je elektřina. To znamená, že i kdyby chtěli, staří čínští mudrci by nebyli schopni vysvětlit Tao a další podobné pojmy jinak než pomocí metafor, stejně jako by vysvětlili fenomén hromu, deště atd. A Tao není přirozený biologický jev, ale na základě jejich vlastních vysvětlení má metafyzickou povahu, proto čest a chvála těmto starověkým autorům, ať už to byli kdokoli, za to, že se snažili vysvětlit takové jevy, že ani moderní věda nedokáže vysvětlit stav. Zde však není vše tak jednoduché. Staří autoři nejenže nedokázali Tao racionálně vysvětlit, ale de facto o něm věděli. Uvědomili si, že jejich vysvětlení by byla pro potomstvo k ničemu: Alny řekl: „Ti, kteří se ptali na Tao a dostali odpověď, neznají Tao . I když zpochybňují Tao , ale nikdy neslyšel Tao. Nemůžete se ptát na Tao, a pokud jste se zeptali, nemůžete dostat odpověď.“ Pak vyvstává další otázka: proč to udělali?

Tao jako pojem skutečně nelze plně interpretovat, ale ne kvůli „iracionalitě“ východních textů, ale z jiných, přízemnějších důvodů. Jak napsal N.I Conrad: „Jaký je postoj Zhuang Zhou ke knize Zhuang Tzu? Zřejmě stejně jako v předchozích případech: Zhuang Zhou není autorem „Zhuang Tzu“, ale jeho hrdinou. Tato kniha je souhrnem toho, co kolovalo tehdejší společností, jak bylo připisováno nebo spojováno se samotným Zhuang Zhou. Samozřejmě, někdo vytvořil tuto sbírku: jeden ze studentů a obecně následovníků tohoto myslitele. Je dokonce pravděpodobné, že text, který máme, je dílem několika lidí jednajících v různých časech.“ Stejně tak je tomu u mnoha dalších kulturních památek a už jen tento fakt ničí možnost pádného důkazu pravdivosti významu samotných textů... No, řekněme, že i přes neznámé autory staré texty stále si zaslouží naši důvěru, alespoň pokud jde o obsah, který se zdá hluboký. Ale co skutečnost, že ve skutečnosti nejdůležitější koncept celé čínské filozofie, Tao, se liší v různých učeních, mezi různými Učiteli?

Takto chápe Chuang Tzu význam Tao: „Zhuang Tzu se přímo vysmívá kazatelům lidskosti a povinnosti, které nazývá „přenašeči“. Tao- "Cesty". Vzpomíná na Zhe, slavného lupiče, lupiče. "Wu Zhe byl dotázán: "Mají lupiči svou vlastní cestu?" Uvědomit si, že takový dům obsahuje bohatý majetek, vyžaduje inteligenci. Vstoupit do tohoto domu jako první vyžaduje odvahu. Abyste mohli kořist rozdělit rovným dílem mezi všechny, potřebujete smysl pro lidskost. Ještě nikdy se nestalo, že by někdo v Nebeské říši mohl spáchat velkou loupež, aniž by vlastnil těchto pět vlastností.“ (Kapitola X).

Poté, co Zhuang Tzu odmítl morální principy, které tolik oslavovali Konfucius a Mencius, chopil se zbraní také proti takzvaným „dokonalým“ (shengren), tj. o těch „dokonale moudrých“ lidech, které Konfucius a jeho následovníci povýšili na hodnost ideálních osobností:

"Pokud odeženete všechny tyto šenzeny a necháte lupiče na pokoji, pak v Nebeské říši zavládne řád." Když Shenzhen zemřou, lupiči zmizí a v Nebeské říši bude nastolen mír, nebudou žádné katastrofy. Dokud Shenzhenové nevymřou, velké loupeže nepřestanou.“ (Kapitola X)… Takže Zhuang Tzu staví do kontrastu všechny druhy vysokých morálních vlastností s prapůvodními vlastnostmi samotné lidské přirozenosti: nebo spíše s touto přirozeností samotnou. Právě tuto jeho povahu musí člověk všemi možnými způsoby chránit před vším, co „vytvořili lidé“, tedy ne přirozené, ale umělé, ne organické, ale vnesené zvenčí.

Konfucius však Tao chápe takto: „Abychom určili cestu, po které lze dojít k odstranění všech těchto zel, je nutné stanovit jejich základní příčinu. Konfucius to viděl v nedokonalosti lidské osoby, a tím i celé společnosti. V důsledku toho pro něj cesta k dosažení řádného sociálního stavu vedla přes zlepšení v samotném člověku. Dá se to zlepšit spolehnutím se ren, „lidský počátek“ v člověku, k tomu, co tvoří samotnou podstatu jeho přirozenosti. Prostředkem zvyšování lidské kvality lidí je wen - vzdělání, osvěta, vysoká intelektuální a mravní kultura. A protože „lidský počátek“ v lidské přirozenosti je aktivním činitelem, vyjádřeným v činech, v skutcích, pak je duchovní kultura něčím, co vzniká právě lidskou činností. To je to, co vidí Konfucius Tao"Cesta." Takže vidíme, jak odlišný význam dávají tito filozofové Tao. Jak lze dát jeden jediný překlad pojmu, který je pro každého jiný? Zde je kořen problému překladu Tao, 道, a vůbec ne v jeho „metaforické povaze“, kterou není třeba porušovat? „iracionalita“ a metafyzičnost.

Pokud se tyto texty dochovaly dodnes ve víceméně své původní podobě, znamená to, že se je snažili uchovat z doby svého prvotního napsání, což znamená, že lidé, kteří žili v těch vzdálených časech, věděli něco o hodnotě informace uvedené v pojednáních. Věděli a snažili se to ze všech sil předat svým potomkům, takže tyto knihy „přežily“ dodnes. Přitom v žádné době neexistovalo jasné pochopení toho, co tam bylo uvedeno. A to naznačuje, že obraz se v budoucnu pravděpodobně nezmění a význam nejdůležitějších pojmů čínské a zároveň asijské kultury jako celku bude jasnější. To znamená, že vše, co bylo dříve uděláno, bylo provedeno špatným směrem – to je jediný správný závěr pro tuto situaci.

Pokud budeme hledat paralely nejdůležitějšího konceptu starověkého čínského (a obecně Dálného východu) učení Tao s nejdůležitějšími koncepty hlavních světových náboženství, pak bude rozsahem pojmů nejblíže buddhistickému dharma. Dharma je individuální „balíček“ formování jakékoli osobnosti, založený na jedinečnosti jejího prožívání, astrálních, mentálně-psychických a fyzických vlastnostech, znásobených variacemi osobního růstu, životních situací, historické doby života, místa narození. atd., které zdědil tento konkrétní jedinec. Jedinečnost ve Vesmíru Prostě nikde není více rozporuplné a „Individuální“ - pak umístění hieroglyfu Tao ve starověkých větách přestává být sémantickou prázdnotou. Tao získává specifický význam, nasycený určitými všestrannými a hlubokými informacemi, vysoký význam. Myslím, že mnoho čtenářů to právě pocítilo.

Co je tedy Tao? Každý tvor a dokonce i přírodní objekt má svůj vlastní úkol existence v tomto fyzickém světě. Které je třeba 1) nalézt 2) pochopit 3) rozvinout. Individuální kresba ve vesmíru, „cesta“. Nyní je slovo „cesta“ mnohem jasnější, že? Do jaké míry se jeden člověk (stvoření, předmět přírody atd.) liší od druhého v nejmenších detailech, je rozdílný. Jeho 道 je stejně odlišné od univerzálního 道. Konfucius měl svůj vlastní, stejně jako Zhuang Tzu. A lupič Zhi má vlastní. A tady není o čem polemizovat. To je to, co znamená známé rčení 道可道非道也: „Tao, o kterém se diskutuje, není Tao“ (Lao Tzu, „Tao te ťing“).

Je pravděpodobné, že tak složité, nelogické, chaotické kánonové texty nevznikly jako účel samy o sobě, ne kvůli uměleckému dědictví a ne kvůli výchově generací. A byli vyrobeni jako nástroje přinést lidstvu Paměť 道. Není potřeba podřizovat své subjektivně-osobní pocity, myšlenky, cíle, život stejnému subjektivně-osobnímu souboru druhého člověka. K tomu, abyste byli sami sebou, nepotřebujete něčí souhlas. Jsme si rovni a odlišní ve stejné míře. V podstatě je každý neomezeně svobodný, bez ohledu na to, zda jde o svobodu být ctnostný jako Konfucius nebo popírat ctnost jako Zhuang Tzu – každý z nás se stále rozhoduje sám za sebe. A to, co tyto texty ve skutečnosti učí, je být sám sebou, pak budou odpovědi na tíhu otázek, které mudrci v textech tak často svým žákům odpírali.

Proto byly vytvořeny skvělé knihy, nástroje Pravdy, napsané tak, že jim svět nikdy skutečně neporozumí – vizuální Symboly o tom, jak se jednoduchá Pravda skrývá za klamným pozlátkem, kaleidoskopem slov a filozofií, shonem krátkého života a přechodnými „velkými cíli“ v řadě věčných změn ve světě. Svět, který donekonečna měníme.

Reference

1. Akademie věd SSSR Řád rudého praporu práce Ústav orientálních studií. "Tao a taoismus v Číně." Nakladatelství "Science". Hlavní redakce orientální literatury. Moskva 1982
2. 庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Chuang Tzu. Kunming, 2011.
3. 新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian (Da Zi Ben) Xinhua Zidian (Xinhua Dictionary). Dazi-ben (velké tištěné vydání). 10. vyd. Peking, 2004.
4. Buddhismus. Čtyři ušlechtilé pravdy: - M.: Nakladatelství ZAO EKSMO-Press; Charkov: Folio Publishing House, 2000.
5. 5. N.I. Conrad. Vybraná díla. Sinologie. Hlavní redakce orientální literatury. Moskva, 1977.

N.I. Conrad „Vybraná díla. Sinologie"

N.I. Conrad „Vybraná díla. Sinologie"

N.I. Conrad „Vybraná díla. Sinologie"

DAO (lit. - cesta, cesta), jeden z nejdůležitějších pojmů čínské filozofie, ústřední pojem taoismu. Tao je ve filozofii Lao Tzu neviditelný, všudypřítomný přírodní zákon přírody, lidské společnosti, chování a myšlení jednotlivce, neoddělitelný od hmotného světa a ovládající jej (proto je Tao někdy přirovnáván k logu Hérakleita). Tao rodí temnotu věcí; je neaktivní, a proto dělá vše; Tao je věčné a bezejmenné, prázdné a nevyčerpatelné; Nenásledování Tao vede ke smrti.

Tao (NFE, 2010)

DAO (čínsky, doslova - cesta, stejně jako přístup, rozvrh, funkce, metoda, vzor, ​​princip, třída, učení, teorie, pravda, morálka, absolutno) je jednou z nejdůležitějších kategorií čínské filozofie. Etymologicky se vrací k myšlence prvenství (show) v „pohybu/chování“. Nejbližší korelační kategorie jsou de (“milost”) a qi (”nástroj”). V moderním jazyce binomické daode znamená morálku. Termín Tao zprostředkoval buddhistické pojmy „marga“ a „patha“, vyjadřující myšlenku cesty, stejně jako „bodhi“ („osvícení“, „probuzení“). Logos a Brahman jsou často uznávány jako analogy Tao.

Wang Dao

WANG DAO (čínsky: „cesta dokonalého vládce“, „cesta skutečného krále“) je koncept tradičního čínského, především konfuciánského politického myšlení, vyjadřující ideál vlády. Poprvé zmíněn v Shu Jing. Znak „wan“ obsažený v binomickém znaku wang dao označuje titul nejvyššího vládce ve starověké Číně (do konce 3. století před naším letopočtem). Obrys hieroglyfu - tři vodorovné čáry spojené svislou - lze také interpretovat jako hieroglyf "tu" ("země", "půda"), nahoře ohraničený vodorovnou čarou a nese myšlenku ​propojení Nebe a Země, tj.

Tao (Gritsanov, 1998)

DAO (čínsky - Bůh, slovo, logos, cesta) je koncept staré čínské filozofie, což znamená, že: nemá jméno ani formu; být věčně jeden, neměnný, nehynoucí, existující od věčnosti; být neslyšitelný, neviditelný, nepřístupný k pochopení - nedefinovatelný, ale dokonalý; být ve stavu klidu a neustálém pohybu; působí jako hlavní příčina všech změn, je „matkou všech věcí“, „kořenem všeho“. Tao - ("vše-jedno" podle Lao Tzu) - závisí pouze na sobě: "člověk závisí na zemi, země na nebi (vesmíru), nebe na Tao a Tao na sobě."

tao (Frolov)

DAO je jednou z nejdůležitějších kategorií čínské klasické filozofie. Původně Tao znamenalo „cesta“, „silnice“. Následně byl pojem „Tao“ používán ve filozofii k označení „cesty“ přírody, jejích zákonů. Ve stejné době získalo Tao také význam životní cesty člověka a proměnilo se v koncept „etické normy“ (Daode). V myšlení D. znamená „logiku“, „rozum“, „argument“ (dao-li). Obsah pojmu „Tao“ se měnil spolu s rozvojem čínské filozofie.