புதிதாக மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை. மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா - நேரில் கண்ட சாட்சிகள்
ஆன்மா தனது ஜட உடலை விட்டு வெளியேறும்போது அதற்கு என்ன நடக்கும் என்று மக்கள் எப்போதும் வாதிடுகின்றனர். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வி இன்றுவரை திறந்தே உள்ளது, இருப்பினும் நேரில் கண்ட சாட்சிகள், அறிவியல் கோட்பாடுகள் மற்றும் மத அம்சங்கள் உள்ளன என்று கூறுகின்றன. வரலாறு மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் சுவாரஸ்யமான உண்மைகள் ஒட்டுமொத்த படத்தை உருவாக்க உதவும்.
இறந்த பிறகு ஒருவருக்கு என்ன நடக்கும்
ஒருவர் இறந்தால் என்ன நடக்கும் என்று திட்டவட்டமாக சொல்வது மிகவும் கடினம். இதயம் நின்று, உடல் உயிரின் எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டாமல், மனித மூளையின் செயல்பாடு நிறுத்தப்படும்போது உயிரியல் மரணம் என்று மருத்துவம் கூறுகிறது. இருப்பினும், நவீன தொழில்நுட்பங்கள் கோமா நிலையில் கூட முக்கிய செயல்பாடுகளை பராமரிக்க உதவுகிறது. அவரது இதயம் சிறப்பு சாதனங்களின் உதவியுடன் செயல்பட்டால் ஒருவர் இறந்துவிட்டாரா மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?
நீண்ட ஆராய்ச்சிக்கு நன்றி, விஞ்ஞானிகளும் மருத்துவர்களும் ஆன்மா இருப்பதற்கான ஆதாரங்களை அடையாளம் காண முடிந்தது மற்றும் இதயத் தடுப்புக்குப் பிறகு உடனடியாக உடலை விட்டு வெளியேறாது. மனம் இன்னும் சில நிமிடங்கள் வேலை செய்ய முடிகிறது. மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் பல்வேறு கதைகளால் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் எப்படி தங்கள் உடலுக்கு மேலே உயருகிறார்கள் மற்றும் மேலிருந்து என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க முடியும் என்பது பற்றிய அவர்களின் கதைகள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்தவை. மரணத்திற்குப் பின் ஒரு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதற்கு இது நவீன அறிவியலின் சான்றாக இருக்க முடியுமா?
மறுமை வாழ்க்கை
மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் உலகில் எத்தனையோ மதங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு விசுவாசியும் தனக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை வரலாற்று எழுத்துக்களால் மட்டுமே கற்பனை செய்கிறான். பெரும்பாலானவர்களுக்கு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை சொர்க்கம் அல்லது நரகம் ஆகும், அங்கு ஆன்மா ஒரு பொருள் உடலில் பூமியில் இருக்கும் போது செய்த செயல்களின் அடிப்படையில் முடிவடைகிறது. ஒவ்வொரு மதமும் மரணத்திற்குப் பிறகு நிழலிடா உடல்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை அதன் சொந்த வழியில் விளக்குகிறது.
பழங்கால எகிப்து
எகிப்தியர்கள் பிற்பட்ட வாழ்க்கைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர். ஆட்சியாளர்கள் புதைக்கப்பட்ட இடத்தில் பிரமிடுகள் அமைக்கப்பட்டது சும்மா இல்லை. ஒளிமயமான வாழ்க்கை வாழ்ந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் அனைத்து சோதனைகளையும் கடந்து வந்த ஒரு நபர் ஒரு வகையான தெய்வமாக மாறி முடிவில்லாமல் வாழ முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மரணம் ஒரு விடுமுறையைப் போன்றது, அது பூமியில் வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவித்தது.
அவர்கள் இறப்பதற்குக் காத்திருப்பது போல் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் அழியாத ஆன்மாக்களாக மாறுவதற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை அடுத்த கட்டம் என்ற நம்பிக்கை இந்த செயல்முறையை சோகமாக்கியது. பண்டைய எகிப்தில், இது ஒரு வித்தியாசமான யதார்த்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, அழியாதவர்களாக மாறுவதற்கு அனைவரும் செல்ல வேண்டிய கடினமான பாதை. இதைச் செய்ய, இறந்தவர்களின் புத்தகம் இறந்தவர் மீது வைக்கப்பட்டது, இது சிறப்பு மந்திரங்கள் அல்லது பிரார்த்தனைகளின் உதவியுடன் அனைத்து சிரமங்களையும் தவிர்க்க உதவியது.
கிறிஸ்தவத்தில்
மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்விக்கு கிறிஸ்தவ மதம் அதன் சொந்த பதில் உள்ளது. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் எங்கு செல்கிறார் என்பது பற்றியும் மதத்திற்கு அதன் சொந்த கருத்துக்கள் உள்ளன: அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, ஆத்மா மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு மற்றொரு உயர்ந்த உலகத்திற்கு செல்கிறது. அங்கு அவள் கடைசி தீர்ப்பின் வழியாக செல்ல வேண்டும், அது தீர்ப்பை உச்சரிக்கும், மேலும் பாவமுள்ள ஆத்மாக்கள் நரகத்திற்கு அனுப்பப்படுகின்றன. கத்தோலிக்கர்களுக்கு, ஆன்மா சுத்திகரிப்பு வழியாக செல்ல முடியும், அங்கு கடினமான சோதனைகள் மூலம் அனைத்து பாவங்களையும் நீக்குகிறது. அதன் பிறகுதான் அவள் சொர்க்கத்தில் நுழைகிறாள், அங்கு அவள் மறுவாழ்வை அனுபவிக்க முடியும். மறுபிறவி முற்றிலும் மறுக்கப்படுகிறது.
இஸ்லாத்தில்
மற்றொரு உலக மதம் இஸ்லாம். அதன் படி, முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, பூமியில் வாழ்க்கை என்பது பயணத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமே, எனவே அவர்கள் அதை முடிந்தவரை முழுமையாக வாழ முயற்சிக்கிறார்கள், மதத்தின் அனைத்து சட்டங்களையும் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆன்மா உடல் ஓட்டை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அது இரண்டு தேவதூதர்களிடம் செல்கிறது - முன்கர் மற்றும் நக்கீர், அவர்கள் இறந்தவர்களை விசாரித்து பின்னர் அவர்களை தண்டிக்கிறார்கள். மிக மோசமான விஷயம் கடைசியாக காத்திருக்கிறது: ஆன்மா அல்லாஹ்வுக்கு முன்பாக ஒரு நியாயமான தீர்ப்பின் மூலம் செல்ல வேண்டும், இது உலகம் முடிந்த பிறகு நடக்கும். உண்மையில், முஸ்லீம்களின் முழு வாழ்க்கையும் மறுமைக்கான ஆயத்தமாகும்.
பௌத்தத்திலும் இந்து மதத்திலும்
பௌத்தம் பௌதிக உலகில் இருந்து முழுமையான விடுதலையையும் மறுபிறப்பின் மாயைகளையும் போதிக்கின்றது. நிர்வாணத்திற்குச் செல்வதே அவரது முக்கிய குறிக்கோள். மறுமை இல்லை. பௌத்தத்தில் மனித உணர்வு நடமாடும் சம்சார சக்கரம் உள்ளது. அவரது பூமிக்குரிய இருப்புடன் அவர் அடுத்த கட்டத்திற்கு செல்ல தயாராகி வருகிறார். மரணம் என்பது ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாறுவது, அதன் விளைவு செயல்களால் (கர்மா) பாதிக்கப்படுகிறது.
புத்த மதத்தைப் போலன்றி, இந்து மதம் ஆன்மாவின் மறுபிறப்பைப் பிரசங்கிக்கிறது, அடுத்த ஜென்மத்தில் அது ஒரு நபராக மாற வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் ஒரு விலங்கு, ஒரு தாவரம், நீர் - மனிதரல்லாத கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட எதையும் மீண்டும் பிறக்கலாம். தற்போதைய காலத்தில் செயல்கள் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அடுத்த மறுபிறப்பை சுயாதீனமாக பாதிக்கலாம். சரியாகவும் பாவமில்லாமல் வாழ்ந்த எவரும், மரணத்திற்குப் பிறகு தான் என்னவாக வேண்டும் என்று தனக்குத்தானே கட்டளையிட முடியும்.
மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான சான்று
மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதற்கு நிறைய சான்றுகள் உள்ளன. பேய்கள், மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் கதைகள் போன்ற பிற உலகில் இருந்து பல்வேறு வெளிப்பாடுகளால் இது சாட்சியமளிக்கிறது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஆதாரம் ஹிப்னாஸிஸ் ஆகும், இதில் ஒரு நபர் தனது கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள முடியும், வேறு மொழியைப் பேசத் தொடங்குகிறார் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தில் ஒரு நாட்டின் வாழ்க்கையிலிருந்து அதிகம் அறியப்படாத உண்மைகளைச் சொல்கிறார்.
அறிவியல் உண்மைகள்
மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்பாத பல விஞ்ஞானிகள் அறுவை சிகிச்சையின் போது இதயம் நின்றுபோன நோயாளிகளுடன் பேசிய பிறகு இதைப் பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களை மாற்றுகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் அதே கதையைச் சொன்னார்கள், அவர்கள் எவ்வாறு உடலில் இருந்து பிரிந்து தங்களை வெளியில் இருந்து பார்த்தார்கள். இவை அனைத்தும் புனைகதைகளாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பு மிகவும் சிறியது, ஏனெனில் அவை விவரிக்கும் விவரங்கள் கற்பனையாக இருக்க முடியாது. சிலர் மற்றவர்களை எப்படிச் சந்திக்கிறார்கள் என்று சொல்கிறார்கள், உதாரணமாக, அவர்களின் இறந்த உறவினர்கள், மற்றும் நரகம் அல்லது சொர்க்கம் பற்றிய விளக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.
ஒரு குறிப்பிட்ட வயது வரை குழந்தைகள் தங்கள் கடந்தகால அவதாரங்களைப் பற்றி நினைவில் கொள்கிறார்கள், அவர்கள் பெற்றோரிடம் அடிக்கடி சொல்கிறார்கள். பெரும்பாலான பெரியவர்கள் இதை தங்கள் குழந்தைகளின் கற்பனையாக உணர்கிறார்கள், ஆனால் சில கதைகள் மிகவும் நம்பத்தகுந்தவை, நம்பாமல் இருக்க முடியாது. கடந்தகால வாழ்க்கையில் அவர்கள் எப்படி இறந்தார்கள் அல்லது யாருக்காக வேலை செய்தார்கள் என்பதை குழந்தைகள் கூட நினைவில் வைத்திருக்க முடியும்.
வரலாற்று உண்மைகள்
வரலாற்றிலும், தரிசனங்களில் வாழ்வதற்கு முன் இறந்தவர்களின் தோற்றத்தின் உண்மைகளின் வடிவத்தில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உறுதிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. எனவே, நெப்போலியன் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு லூயிஸுக்குத் தோன்றினார் மற்றும் அவரது ஒப்புதல் மட்டுமே தேவைப்படும் ஒரு ஆவணத்தில் கையெழுத்திட்டார். இந்த உண்மையை ஒரு ஏமாற்றமாகக் கருதலாம் என்றாலும், அந்த நேரத்தில் ராஜா நெப்போலியன் தன்னைப் பார்வையிட்டார் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார். கையெழுத்து கவனமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு சரியானது என கண்டறியப்பட்டது.
காணொளி
உரையில் பிழை உள்ளதா? அதைத் தேர்ந்தெடுத்து, Ctrl + Enter ஐ அழுத்தவும், நாங்கள் எல்லாவற்றையும் சரிசெய்வோம்!
கேள்விக்கான பதில்: "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" - அனைத்து முக்கிய உலக மதங்களும் கொடுக்கின்றன அல்லது கொடுக்க முயற்சி செய்கின்றன. நம் முன்னோர்கள், தொலைதூர மற்றும் மிகவும் தொலைவில் இல்லை, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையை அழகான அல்லது மாறாக, பயங்கரமான ஒரு உருவகமாகப் பார்த்திருந்தால், நவீன மக்கள் மத நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சொர்க்கம் அல்லது நரகத்தை நம்புவது மிகவும் கடினம். மக்கள் அதிகம் படித்தவர்களாகிவிட்டார்கள், ஆனால் தெரியாததுக்கு முந்தைய கடைசி வரிக்கு வரும்போது அவர்கள் புத்திசாலிகள் என்று சொல்ல முடியாது. நவீன விஞ்ஞானிகளிடையே மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் பற்றி ஒரு கருத்து உள்ளது. வியாசஸ்லாவ் குபனோவ், சர்வதேச சமூக சூழலியல் நிறுவனத்தின் ரெக்டர், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா, அது எப்படி இருக்கும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார். எனவே, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை - உண்மைகள்.
- மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வியை எழுப்புவதற்கு முன், சொற்களஞ்சியத்தைப் புரிந்துகொள்வது மதிப்பு. மரணம் என்றால் என்ன? கொள்கையளவில், அந்த நபர் இனி இல்லை என்றால், மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன வகையான வாழ்க்கை இருக்க முடியும்?
ஒரு நபர் எப்போது, எந்த நேரத்தில் இறக்கிறார் என்பது தீர்க்கப்படாத கேள்வி. மருத்துவத்தில், மரணத்தின் அறிக்கை இதயத் தடுப்பு மற்றும் சுவாசமின்மை. இது உடலின் மரணம். ஆனால் இதயம் துடிக்கவில்லை - நபர் கோமாவில் இருக்கிறார், உடல் முழுவதும் தசைச் சுருக்கத்தின் அலை காரணமாக இரத்தம் பம்ப் செய்யப்படுகிறது.
இப்போது மறுபக்கத்திலிருந்து பார்ப்போம்: தென்கிழக்கு ஆசியாவில் முடி மற்றும் நகங்கள் வளரும் துறவிகளின் மம்மிகள் உள்ளன, அதாவது அவர்களின் உடல் உடலின் துண்டுகள் உயிருடன் உள்ளன! அவர்களின் கண்களால் பார்க்க முடியாத மற்றும் மருத்துவ (உடலின் இயற்பியல் பற்றிய நவீன அறிவின் பார்வையில் மிகவும் பழமையான மற்றும் துல்லியமானதல்ல) கருவிகளால் அளவிட முடியாத வேறு ஏதாவது உயிருடன் இருக்கலாம்? அத்தகைய உடல்களுக்கு அருகில் அளவிடக்கூடிய ஆற்றல்-தகவல் புலத்தின் சிறப்பியல்புகளைப் பற்றி நாம் பேசினால், அவை முற்றிலும் முரண்பாடானவை மற்றும் ஒரு சாதாரண வாழும் நபருக்கு பல மடங்கு அதிகமாகும். இது நுட்பமான பொருள் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் சேனலைத் தவிர வேறில்லை. இந்த நோக்கத்திற்காகவே இதுபோன்ற பொருள்கள் மடங்களில் அமைந்துள்ளன. துறவிகளின் உடல்கள், மிக அதிக ஈரப்பதம் மற்றும் அதிக வெப்பநிலை இருந்தபோதிலும், இயற்கை நிலைமைகளின் கீழ் மம்மியாக்கப்படுகின்றன. நுண்ணுயிரிகள் அதிக அதிர்வெண் கொண்ட உடலில் வாழ்வதில்லை! உடல் சிதைவதில்லை! அதாவது, மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்க்கை தொடர்கிறது என்பதற்கு தெளிவான உதாரணத்தை இங்கே பார்க்கலாம்!
மரணத்தின் மருத்துவ உண்மைக்குப் பிறகு நுட்பமான-பொருள் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் சேனல்
மற்றொரு உதாரணம்: இந்தியாவில் இறந்தவர்களின் உடலை எரிக்கும் பாரம்பரியம் உள்ளது. ஆனால் தனிப்பட்ட மனிதர்கள் உள்ளனர், பொதுவாக ஆன்மீக ரீதியில் மிகவும் முன்னேறியவர்கள், இறந்த பிறகு அவர்களின் உடல்கள் எரிவதில்லை. அவர்களுக்கு வெவ்வேறு இயற்பியல் விதிகள் பொருந்தும்! இந்த வழக்கில் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? எந்த ஆதாரத்தை ஏற்கலாம் மற்றும் எந்த ஆதாரம் விவரிக்கப்படாத மர்மமாக கருதப்படுகிறது? அதன் மரணம் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிறகு உடல் எவ்வாறு வாழ்கிறது என்பதை மருத்துவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் இயற்பியலின் பார்வையில், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்பது இயற்கை விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட உண்மைகள்.
- நாம் நுட்பமான பொருள் சட்டங்களைப் பற்றி பேசினால், அதாவது, உடல் உடலின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மட்டுமல்ல, நுட்பமான பரிமாணங்களின் உடல்கள் என்று அழைக்கப்படும் சட்டங்கள், "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா" என்ற கேள்வியில் அது இன்னும் உள்ளது. ஒருவித தொடக்க புள்ளியை ஏற்க வேண்டியது அவசியம்! கேள்வி - எது?
இந்த ஆரம்ப புள்ளியை உடல் மரணம் என்று அங்கீகரிக்க வேண்டும், அதாவது உடல் உடலின் மரணம், உடலியல் செயல்பாடுகளை நிறுத்துதல். நிச்சயமாக, உடல் மரணம் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை கூட பயப்படுவது வழக்கம், மேலும் பெரும்பாலான மக்களுக்கு, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதைகள் ஒரு ஆறுதலாக செயல்படுகின்றன, இது இயற்கையான பயத்தை - மரண பயத்தை சற்று பலவீனப்படுத்துகிறது. ஆனால் இன்று மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளில் ஆர்வம் மற்றும் அதன் இருப்புக்கான சான்றுகள் ஒரு புதிய தரநிலையை எட்டியுள்ளன! மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பதில் அனைவருக்கும் ஆர்வமாக உள்ளது, எல்லோரும் நிபுணர்களிடமிருந்தும், நேரில் கண்ட சாட்சிகளிடமிருந்தும் ஆதாரங்களைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள்.
- ஏன்?
உடல் மரணம்தான் எல்லாவற்றுக்கும் முடிவு, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இல்லை, அதைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை என்று குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே தலையில் அடித்துக் கொள்ளப்பட்ட நான்கு தலைமுறை "நாத்திகர்களை" பற்றி நாம் மறந்துவிடக் கூடாது என்பதே உண்மை. கல்லறை! அதாவது, தலைமுறை தலைமுறையாக மக்கள் ஒரே நித்திய கேள்வியைக் கேட்டார்கள்: "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" பொருள்முதல்வாதிகளின் "அறிவியல்", நன்கு நிறுவப்பட்ட பதிலை அவர்கள் பெற்றனர்: "இல்லை!" இது மரபணு நினைவகத்தின் மட்டத்தில் சேமிக்கப்படுகிறது. மேலும் தெரியாததை விட மோசமாக எதுவும் இல்லை.
நாமும் பொருள்முதல்வாதிகள்தான். ஆனால் பொருளின் இருப்புக்கான நுட்பமான விமானங்களின் விதிகள் மற்றும் அளவீடுகள் நமக்குத் தெரியும். பொருள்களின் அடர்த்தியான உலகின் விதிகளிலிருந்து வேறுபட்ட சட்டங்களின்படி நிகழும் இயற்பியல் செயல்முறைகளை நாம் அளவிடலாம், வகைப்படுத்தலாம் மற்றும் வரையறுக்கலாம். கேள்விக்கான பதில்: "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" - பொருள் உலகம் மற்றும் பள்ளி இயற்பியல் பாடத்திற்கு வெளியே உள்ளது. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான ஆதாரங்களைத் தேடுவதும் மதிப்புக்குரியது.
இன்று, அடர்த்தியான உலகத்தைப் பற்றிய அறிவின் அளவு இயற்கையின் ஆழமான சட்டங்களில் ஆர்வத்தின் தரமாக மாறுகிறது. அது சரிதான். ஏனென்றால், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை போன்ற ஒரு கடினமான பிரச்சினைக்கு தனது அணுகுமுறையை வகுத்துக் கொண்ட ஒரு நபர் மற்ற எல்லா பிரச்சினைகளையும் விவேகத்துடன் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். கிழக்கில், 4,000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பல்வேறு தத்துவ மற்றும் மதக் கருத்துக்கள் உருவாகி வருகின்றன, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வி அடிப்படையானது. அதற்கு இணையாக மற்றொரு கேள்வி வருகிறது: கடந்தகால வாழ்க்கையில் நீங்கள் யார். இது உடலின் தவிர்க்க முடியாத மரணம் பற்றிய தனிப்பட்ட கருத்து, ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வடிவமைக்கப்பட்ட "உலகக் கண்ணோட்டம்", இது மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் தொடர்புடைய ஆழமான தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் அறிவியல் துறைகளின் ஆய்வுக்கு செல்ல அனுமதிக்கிறது.
- இறப்பிற்குப் பின் வாழ்வு என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வது, பிற வாழ்க்கை வடிவங்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரம், விடுதலையா? அப்படியானால், எதிலிருந்து?
பௌதிக உடலின் வாழ்க்கைக்கு முன்னும், இணையாகவும், பின்னும் உயிர் இருப்பதைப் புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொள்பவர், தனிமனித சுதந்திரத்தின் புதிய தரத்தைப் பெறுகிறார்! தவிர்க்க முடியாத முடிவை மூன்று முறை புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை தனிப்பட்ட முறையில் கடந்து வந்த ஒரு நபராக நான் இதை உறுதிப்படுத்த முடியும்: ஆம், அத்தகைய சுதந்திரத்தின் தரத்தை கொள்கையளவில் வேறு வழிகளில் அடைய முடியாது!
2012 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் அறிவிக்கப்பட்ட "உலகின் முடிவின்" நடைமுறையை அனைவரும் கடந்து சென்றனர் (அல்லது செல்லவில்லை) என்பதாலும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் சிக்கல்களில் பெரும் ஆர்வம் ஏற்படுகிறது. மக்கள் - பெரும்பாலும் அறியாமலே - உலகின் முடிவு நிகழ்ந்துவிட்டதாக உணர்கிறார்கள், இப்போது அவர்கள் முற்றிலும் புதிய உடல் யதார்த்தத்தில் வாழ்கின்றனர். அதாவது, அவர்கள் பெற்றனர், ஆனால் இன்னும் உளவியல் ரீதியாக உணரவில்லை, கடந்தகால உடல் யதார்த்தத்தில் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் ஆதாரம்! டிசம்பர் 2012 க்கு முன் நடந்த அந்த கிரக ஆற்றல்-தகவல் யதார்த்தத்தில், அவர்கள் இறந்தனர்! எனவே, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்ன என்பதை நீங்கள் இப்போது பார்க்கலாம்! :)) இது ஒரு எளிய ஒப்பீட்டு முறையாகும், உணர்திறன் மற்றும் உள்ளுணர்வு உள்ளவர்களுக்கு அணுகக்கூடியது. டிசம்பர் 2012 இல் குவாண்டம் பாய்ச்சலுக்கு முன்னதாக, ஒரு நாளைக்கு 47,000 பேர் வரை எங்கள் நிறுவனத்தின் இணையதளத்தை ஒரே கேள்வியுடன் பார்வையிட்டனர்: "பூமிகளின் வாழ்க்கையில் இந்த "அற்புதமான" அத்தியாயத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும்? மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? :)) உண்மையில் இதுதான் நடந்தது: பூமியில் பழைய வாழ்க்கை நிலைமைகள் இறந்தன! அவர்கள் நவம்பர் 14, 2012 முதல் பிப்ரவரி 14, 2013 வரை இறந்தனர். மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தது இயற்பியல் (அடர்த்தியான பொருள்) உலகில் அல்ல, அங்கு எல்லோரும் இந்த மாற்றங்களைக் கண்டு பயந்து காத்திருந்தனர், ஆனால் நுட்பமான-பொருள் - ஆற்றல்-தகவல் உலகில். இந்த உலகம் மாறிவிட்டது, சுற்றியுள்ள ஆற்றல்-தகவல் இடத்தின் பரிமாணமும் துருவமுனைப்பும் மாறிவிட்டது. சிலருக்கு இது அடிப்படையில் முக்கியமானது, மற்றவர்கள் எந்த மாற்றத்தையும் கவனிக்கவில்லை. எனவே, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்களின் இயல்பு வேறுபட்டது: சில அதிக உணர்திறன் கொண்டவை, மற்றும் சில சூப்பர் மெட்டீரியல் (அடிப்படை).
அரிசி. 5. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உண்டா? இப்போது, 2012 இல் உலகம் அழிந்த பிறகு, இந்த கேள்விக்கு நீங்களே பதிலளிக்கலாம் :))
- விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைவருக்கும் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா அல்லது விருப்பங்கள் உள்ளதா?
"மனிதன்" என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்வின் நுட்பமான-பொருள் அமைப்பைப் பற்றி பேசலாம். காணக்கூடிய உடல் ஷெல் மற்றும் சிந்திக்கும் திறன் கூட, மனம், இதன் மூலம் பலர் இருப்பதைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், இது பனிப்பாறையின் அடிப்பகுதி மட்டுமே. எனவே, மரணம் என்பது "பரிமாணத்தின் மாற்றம்", மனித நனவின் மையம் செயல்படும் உடல் யதார்த்தம். உடல் ஷெல் இறந்த பிறகு வாழ்க்கை என்பது வாழ்க்கையின் மற்றொரு வடிவம்!
அரிசி. 6. மரணம் என்பது மனித உணர்வின் மையம் செயல்படும் உடல் யதார்த்தத்தின் "பரிமாணத்தில் மாற்றம்" ஆகும்
கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் மற்றும் நடைமுறையில் இந்த விஷயங்களில் நான் மிகவும் அறிவார்ந்த நபர்களின் வகையைச் சேர்ந்தவன், ஏனென்றால் ஆலோசனைப் பணியின் போது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் நான் வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் முந்தைய அவதாரங்களின் பல்வேறு சிக்கல்களைச் சமாளிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன். பல்வேறு மக்கள் உதவியை நாடுகின்றனர். எனவே, பல்வேறு வகையான மரணங்கள் உள்ளன என்று நான் அதிகாரத்துடன் கூற முடியும்:
- உடல் (அடர்த்தியான) உடலின் மரணம்,
- தனிப்பட்ட மரணம்
- மரணம் ஆன்மீகம்
மனிதன் ஒரு முக்கோண உயிரினம், இது அவனது ஆவியால் (உண்மையான உயிருள்ள நுட்பமான-பொருள் பொருள், பொருளின் இருப்புக்கான காரண விமானத்தில் வழங்கப்படுகிறது), ஆளுமை (பொருளின் இருப்பின் மன தளத்தில் ஒரு உதரவிதானம் போன்ற உருவாக்கம், சுதந்திர விருப்பத்தை உணர்ந்து) மற்றும், அனைவருக்கும் தெரியும், உடல் உடல் , அடர்த்தியான உலகில் வழங்கப்படுகிறது மற்றும் அதன் சொந்த மரபணு வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. உடல் உடலின் மரணம் என்பது நனவின் மையத்தை பொருளின் இருப்பின் உயர் மட்டங்களுக்கு மாற்றும் தருணம் மட்டுமே. இது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, பல்வேறு சூழ்நிலைகள் காரணமாக, உயர்ந்த நிலைக்கு "குதித்த" மக்களால் விட்டுச்செல்லப்பட்ட கதைகள், ஆனால் பின்னர் "தங்கள் நினைவுக்கு வந்தன." அத்தகைய கதைகளுக்கு நன்றி, மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்ற கேள்விக்கு நீங்கள் விரிவாக பதிலளிக்கலாம், மேலும் பெறப்பட்ட தகவல்களை விஞ்ஞான தரவுகளுடன் ஒப்பிடலாம் மற்றும் இந்த கட்டுரையில் விவாதிக்கப்பட்ட மனிதனை ஒரு முக்கோணமாக புதுமையான கருத்துடன் ஒப்பிடலாம்.
அரிசி. 7. மனிதன் ஒரு மூவொரு உயிரினம், இது ஆவி, ஆளுமை மற்றும் உடல் உடலால் ஆனது. அதன்படி, மரணம் 3 வகைகளாக இருக்கலாம்: உடல், தனிப்பட்ட (சமூக) மற்றும் ஆன்மீகம்
முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, மனிதர்கள் சுய-பாதுகாப்பு உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர், மரண பயத்தின் வடிவத்தில் இயற்கையால் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், ஒரு நபர் ஒரு முக்கோணமாக வெளிப்படாவிட்டால் அது உதவாது. உருக்குலைந்த ஆளுமை மற்றும் சிதைந்த உலகக் கண்ணோட்டம் கொண்ட ஒருவர் தனது அவதார ஆவியின் கட்டுப்பாட்டு சமிக்ஞைகளைக் கேட்கவில்லை மற்றும் கேட்க விரும்பவில்லை என்றால், அவர் தற்போதைய அவதாரத்திற்காக (அதாவது, அவரது நோக்கம்) அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணிகளைச் செய்யவில்லை என்றால், இந்த வழக்கில் உடல் ஷெல், அதைக் கட்டுப்படுத்தும் "கீழ்ப்படியாமை" ஈகோவுடன் சேர்ந்து, மிக விரைவாக "தூக்கி எறியப்படும்", மேலும் ஆவியானவர் ஒரு புதிய உடல் கேரியரைத் தேடத் தொடங்கலாம், அது உலகில் அதன் பணிகளை உணர அனுமதிக்கும். , தேவையான அனுபவத்தைப் பெறுதல். ஆவியானவர் பௌதிக மனிதனிடம் கணக்குகளை முன்வைக்கும் போது முக்கியமான யுகங்கள் என்று அழைக்கப்படுவது புள்ளிவிவர ரீதியாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய வயதுகள் 5, 7 மற்றும் 9 ஆண்டுகளின் மடங்குகள் மற்றும் அவை முறையே இயற்கையான உயிரியல், சமூக மற்றும் ஆன்மீக நெருக்கடிகள்.
நீங்கள் கல்லறை வழியாக நடந்து சென்று, மக்கள் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறும் தேதிகளின் முக்கிய புள்ளிவிவரங்களைப் பார்த்தால், அவர்கள் துல்லியமாக இந்த சுழற்சிகள் மற்றும் முக்கியமான வயதுக்கு ஒத்திருப்பதைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்: 28, 35, 42, 49, 56 ஆண்டுகள், முதலியன
- "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" என்ற கேள்விக்கான பதிலை நீங்கள் ஒரு உதாரணம் கொடுக்க முடியுமா? - எதிர்மறை?
நேற்று நாங்கள் பின்வரும் ஆலோசனை வழக்கை ஆய்வு செய்தோம்: 27 வயது சிறுமியின் மரணத்தை எதுவும் முன்னறிவிக்கவில்லை. (ஆனால் 27 என்பது ஒரு சிறிய சனி மரணம், மூன்று ஆன்மீக நெருக்கடி (3x9 - 3 முறை 9 ஆண்டுகள் சுழற்சி), ஒரு நபர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து தனது அனைத்து "பாவங்களையும்" "வழங்கும்போது".) இந்த பெண்ணுக்கு இருக்க வேண்டும். மோட்டார் சைக்கிளில் ஒரு பையனுடன் சவாரி செய்யச் சென்றிருந்தாள், அவள் கவனக்குறைவாக ஸ்போர்ட் பைக்கின் புவியீர்ப்பு மையத்தை மீறி, தலைக்கவசம் இல்லாமல், எதிரே வரும் காரின் அடிக்கு அவள் தலையை வெளிப்படுத்தியிருக்க வேண்டும். மோட்டார் சைக்கிள் ஓட்டுநரான பையன், தாக்கத்தின் போது மூன்று கீறல்களுடன் தப்பினார். சோகத்திற்கு சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு எடுக்கப்பட்ட சிறுமியின் புகைப்படங்களை நாங்கள் பார்க்கிறோம்: அவள் ஒரு கைத்துப்பாக்கியைப் போல தனது கோவிலுக்கு ஒரு விரலை வைத்திருக்கிறாள், அவளுடைய முகபாவனை பொருத்தமானது: பைத்தியம் மற்றும் காட்டு. எல்லாம் உடனடியாக தெளிவாகிறது: அடுத்த உலகத்திற்கான அனைத்து விளைவுகளுடனும் அவளுக்கு ஏற்கனவே பாஸ் வழங்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது அவளை சவாரிக்கு அழைத்துச் செல்ல ஒப்புக்கொண்ட பையனை நான் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். இறந்தவரின் பிரச்சனை என்னவென்றால், அவள் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக வளரவில்லை. இது வெறுமனே ஒரு உடல் ஷெல் ஆகும், இது ஒரு குறிப்பிட்ட உடலில் ஆவியானவர் அவதாரம் செய்வதில் உள்ள சிக்கல்களைத் தீர்க்கவில்லை. அவளுக்கு மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இல்லை. அவள் உண்மையில் உடல் வாழ்க்கையில் முழுமையாக வாழவில்லை.
- உடல் இறப்பிற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் என்ன விருப்பங்கள் உள்ளன? புதிய அவதாரமா?
உடலின் மரணம் நனவின் மையத்தை பொருளின் இருப்புக்கான மிகவும் நுட்பமான தளங்களுக்கு மாற்றுகிறது, மேலும் அது ஒரு முழுமையான ஆன்மீக பொருளாக, பொருள் உலகில் பிற்கால அவதாரம் இல்லாமல் மற்றொரு யதார்த்தத்தில் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இதை E. பார்கர் “Letters from a Living Deceased” என்ற புத்தகத்தில் நன்றாக விவரித்துள்ளார். நாம் இப்போது பேசும் செயல்முறை பரிணாம வளர்ச்சியானது. இது ஷிடிக் (டிராகன்ஃபிளை லார்வா) டிராகன்ஃபிளையாக மாறுவதைப் போன்றது. ஷிடிக் நீர்த்தேக்கத்தின் அடிப்பகுதியில் வாழ்கிறது, டிராகன்ஃபிளை முதன்மையாக காற்றில் பறக்கிறது. அடர்த்தியான உலகத்திலிருந்து நுட்பமான பொருளுக்கு மாறுவதற்கான ஒரு நல்ல ஒப்புமை. அதாவது மனிதன் ஒரு அடிமட்ட உயிரினம். ஒரு "மேம்பட்ட" மனிதன் இறந்துவிட்டால், அடர்த்தியான பொருள் உலகில் தேவையான அனைத்து பணிகளையும் முடித்துவிட்டு, அவர் ஒரு "டிராகன்ஃபிளை" ஆக மாறுகிறார். மேலும் அவர் பொருளின் இருப்பின் அடுத்த தளத்தில் பணிகளின் புதிய பட்டியலைப் பெறுகிறார். அடர்த்தியான பொருள் உலகில் வெளிப்படுவதற்கான தேவையான அனுபவத்தை ஆவி இன்னும் குவிக்கவில்லை என்றால், மறுபிறவி ஒரு புதிய உடல் உடலில் நிகழ்கிறது, அதாவது, இயற்பியல் உலகில் ஒரு புதிய அவதாரம் தொடங்குகிறது.
நிச்சயமாக, மரணம் ஒரு விரும்பத்தகாத செயல்முறை மற்றும் முடிந்தவரை தாமதப்படுத்தப்பட வேண்டும். "மேலே" கிடைக்காத நிறைய வாய்ப்புகளை உடல் உடல் வழங்குவதால் மட்டுமே! ஆனால் "மேல்தட்டு வர்க்கத்தினர் இனி அதைச் செய்ய முடியாது, ஆனால் கீழ் வகுப்பினர் விரும்பவில்லை" என்ற சூழ்நிலை தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது. பின்னர் ஒரு நபர் ஒரு தரத்திலிருந்து இன்னொரு தரத்திற்கு மாறுகிறார். இங்கே முக்கியமானது மரணத்திற்கு ஒரு நபரின் அணுகுமுறை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் உடல் மரணத்திற்குத் தயாராக இருந்தால், உண்மையில் அவர் அடுத்த நிலையில் மறுபிறப்புடன் எந்த முந்தைய திறனிலும் மரணத்திற்குத் தயாராக இருக்கிறார். இதுவும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவமாகும், ஆனால் உடல் அல்ல, ஆனால் முந்தைய சமூக நிலை (நிலை). நீங்கள் ஒரு புதிய மட்டத்தில், "பால்கன் போல நிர்வாணமாக," அதாவது குழந்தையாக மறுபிறவி எடுக்கிறீர்கள். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, 1991 இல் எனக்கு ஒரு ஆவணம் கிடைத்தது, அதில் முந்தைய ஆண்டுகளில் நான் சோவியத் இராணுவத்திலோ அல்லது கடற்படையிலோ பணியாற்றவில்லை என்று எழுதப்பட்டது. அதனால் நான் ஒரு குணப்படுத்துபவராக மாறினேன். ஆனால் அவர் ஒரு "சிப்பாய்" போல இறந்தார். ஒரு மனிதனை விரலால் அடித்துக் கொல்லக்கூடிய ஒரு நல்ல "குணப்படுத்துபவர்"! சூழ்நிலை: ஒரு திறனில் இறப்பு மற்றும் மற்றொரு நிலையில் பிறப்பு. இந்த வகையான உதவியின் முரண்பாட்டைக் கண்டு நான் ஒரு குணப்படுத்துபவராக இறந்தேன், ஆனால் எனது முந்தைய திறனில் மரணத்திற்குப் பிறகு மற்றொரு வாழ்க்கைக்கு - காரண-மற்றும்-விளைவு உறவுகளின் நிலைக்கும், மக்களுக்கு சுய உதவி முறைகளைக் கற்பிக்கும் நிலைக்கும் நான் உயர்ந்தேன். இன்போசோமேடிக்ஸ் நுட்பங்கள்.
- நான் தெளிவை விரும்புகிறேன். நனவின் மையம், நீங்கள் அழைப்பது போல், புதிய உடலுக்குத் திரும்பாமல் இருக்கலாம்?
மரணம் மற்றும் உடல் இறப்பிற்குப் பிறகு பல்வேறு வகையான வாழ்க்கைகள் இருப்பதற்கான சான்றுகள் பற்றி நான் பேசும்போது, இறந்தவருடன் (அத்தகைய நடைமுறை உள்ளது) ஐந்தாண்டு அனுபவத்தை நான் நம்பியிருக்கிறேன். விஷயம். "இறந்த" நபரின் நனவின் மையத்தை தெளிவான மனதில் மற்றும் திடமான நினைவகத்தில் நுட்பமான திட்டங்களை அடைய உதவும் வகையில் இந்த செயல்முறை செய்யப்படுகிறது. ஒளியினால் சேமிக்கப்பட்ட புத்தகத்தில் Dannion Brinkley இதை நன்கு விவரித்துள்ளார். மின்னல் தாக்கி மூன்று மணிநேரம் மருத்துவ மரணம் அடைந்து, பழைய உடம்பில் புதிய ஆளுமையுடன் “எழுந்த” கதை மிகவும் போதனையானது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் உண்மையான ஆதாரங்களை, ஓரளவிற்கு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு, ஏராளமான ஆதாரங்கள் உள்ளன. எனவே, ஆம், பல்வேறு ஊடகங்களில் ஆவியின் அவதாரங்களின் சுழற்சி வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒரு கட்டத்தில் நனவின் மையம் இருப்பின் நுட்பமான தளங்களுக்குச் செல்கிறது, அங்கு மனதின் வடிவங்கள் பெரும்பாலான மக்களுக்கு நன்கு தெரிந்த மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவற்றிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. பொருள் ரீதியாக உறுதியான விமானத்தில் மட்டுமே யதார்த்தத்தை உணர்ந்து புரிந்துகொள்வது.
அரிசி. 10. பொருளின் இருப்புக்கான நிலையான திட்டங்கள். உருவகப்படுத்துதல்-உருவாக்கம் மற்றும் தகவலை ஆற்றலாக மாற்றும் செயல்முறைகள் மற்றும் நேர்மாறாகவும்
- உருவகம் மற்றும் மறுபிறவியின் வழிமுறைகள் பற்றிய அறிவு, அதாவது, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையைப் பற்றிய அறிவுக்கு ஏதேனும் நடைமுறை அர்த்தம் உள்ளதா?
பொருளின் இருப்பின் நுட்பமான விமானங்களின் இயற்பியல் நிகழ்வாக மரணத்தைப் பற்றிய அறிவு, பிரேத பரிசோதனை செயல்முறைகள் எவ்வாறு நிகழ்கின்றன என்பது பற்றிய அறிவு, மறுபிறவிக்கான வழிமுறைகள் பற்றிய அறிவு, மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன வகையான வாழ்க்கை நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, இன்று அந்த சிக்கல்களைத் தீர்க்க அனுமதிக்கிறது. உத்தியோகபூர்வ மருத்துவ முறைகளால் தீர்க்க முடியாது: குழந்தை பருவ நீரிழிவு, பெருமூளை வாதம், கால்-கை வலிப்பு - குணப்படுத்தக்கூடியவை. நாங்கள் இதை நோக்கத்துடன் செய்யவில்லை: உடல் ஆரோக்கியம் என்பது ஆற்றல்-தகவல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதன் விளைவாகும். கூடுதலாக, சிறப்பு தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, "கடந்த காலத்தின் பதிவு செய்யப்பட்ட உணவு" என்று அழைக்கப்படும் முந்தைய அவதாரங்களின் உணரப்படாத சாத்தியக்கூறுகளை எடுத்துக்கொள்வது சாத்தியமாகும், இதன் மூலம் தற்போதைய அவதாரத்தில் ஒருவரின் செயல்திறனை வியத்தகு முறையில் அதிகரிக்கிறது. இந்த வழியில், நீங்கள் முந்தைய பிறவியில் இறந்த பிறகு உணரப்படாத குணங்களுக்கு ஒரு முழுமையான புதிய வாழ்க்கையை கொடுக்க முடியும்.
- ஒரு விஞ்ஞானியின் பார்வையில் நம்பகமான ஆதாரங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் ஆய்வுக்கு பரிந்துரைக்க முடியுமா?
மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பது பற்றி நேரில் கண்ட சாட்சிகள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கதைகள் இப்போது மில்லியன் கணக்கான பிரதிகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. பல்வேறு ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த கருத்தை உருவாக்க சுதந்திரமாக உள்ளனர். ஆர்தர் ஃபோர்டின் ஒரு அழகான புத்தகம் உள்ளது " ஜெரோம் எலிசனிடம் சொன்னது போல் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை" இந்த புத்தகம் 30 ஆண்டுகள் நீடித்த ஒரு ஆய்வுப் பரிசோதனையைப் பற்றியது. உண்மையான உண்மைகள் மற்றும் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்ற தலைப்பு இங்கே விவாதிக்கப்படுகிறது. ஆசிரியர் தனது மனைவியுடன் தனது வாழ்நாளில் மற்ற உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு சிறப்பு பரிசோதனையைத் தயாரிக்க ஒப்புக்கொண்டார். பரிசோதனையின் நிலை பின்வருமாறு: யாரேனும் முதலில் வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்றால், பரிசோதனையை மேற்கொள்ளும்போது எந்தவிதமான ஊகங்கள் மற்றும் மாயைகளைத் தவிர்ப்பதற்காக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சூழ்நிலையின்படி மற்றும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சரிபார்ப்பு நிபந்தனைகளுக்கு இணங்க தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். மூடியின் புத்தகம் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை"- வகையின் கிளாசிக்ஸ். S. Muldoon, H. Carrington எழுதிய புத்தகம் " கடனில் மரணம் அல்லது நிழலிடா உடலின் வெளியேறுதல்"இது மிகவும் தகவலறிந்த புத்தகம், மீண்டும் மீண்டும் தனது நிழலிடா உடலுக்குள் சென்று திரும்பி வரக்கூடிய ஒரு மனிதனைப் பற்றி சொல்கிறது. மேலும் முற்றிலும் அறிவியல் படைப்புகளும் உள்ளன. உபகரணங்களைப் பயன்படுத்தி, பேராசிரியர் கொரோட்கோவ் உடல் மரணத்துடன் கூடிய செயல்முறைகளை மிகச் சிறப்பாக நிரூபித்தார்.
எங்கள் உரையாடலைச் சுருக்கமாக, நாம் பின்வருவனவற்றைச் சொல்லலாம்: மனித வரலாற்றில் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் பல உண்மைகள் மற்றும் சான்றுகள் குவிந்துள்ளன!
ஆனால் முதலில், ஆற்றல்-தகவல் இடத்தின் ஏபிசியைப் புரிந்து கொள்ளுமாறு நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம்: ஆன்மா, ஆவி, நனவின் மையம், கர்மா, மனித பயோஃபீல்ட் போன்ற கருத்துகளுடன் - உடல் பார்வையில் இருந்து. இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தையும் எங்கள் இலவச வீடியோ கருத்தரங்கில் “மனித ஆற்றல் தகவல் 1.0” இல் விரிவாகப் பேசுகிறோம், அதை நீங்கள் இப்போது அணுகலாம்.
மனிதகுலத்தின் விடியலில் இருந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய கேள்விக்கு மக்கள் பதிலளிக்க முயன்றனர். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை உண்மையில் உள்ளது என்ற உண்மையின் விளக்கங்கள் பல்வேறு மதங்களில் மட்டுமல்ல, நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கணக்குகளிலும் காணப்படுகின்றன.
மறுவாழ்வு இருக்கிறதா என்று மக்கள் நீண்ட காலமாக விவாதித்து வருகின்றனர். தீவிர சந்தேகவாதிகள் ஆத்மா இல்லை என்பதில் உறுதியாக உள்ளனர், மரணத்திற்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை.
மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ்
இருப்பினும், பெரும்பாலான விசுவாசிகள் இன்னும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். பிரபல இருதயநோய் நிபுணரும், டென்னசி பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியருமான மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ் இதற்கான ஆதாரத்தை சேகரிக்க முயன்றார். "மரணத்தின் வாசலுக்கு அப்பால்" புத்தகத்திலிருந்து அநேகமாக பலர் அவரை அறிந்திருக்கலாம். மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும் பல உண்மைகள் இதில் உள்ளன.
இந்நூலில் உள்ள கதைகளில் ஒன்று மருத்துவ ரீதியாக மரணமடைந்த நிலையில் ஒருவரின் உயிர்ப்பித்தலின் போது ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வைச் சொல்கிறது. இதயம் உந்தப்பட வேண்டிய மசாஜ் செய்யும் போது, நோயாளி சிறிது நேரத்தில் சுயநினைவு அடைந்து, நிறுத்த வேண்டாம் என்று மருத்துவரிடம் கெஞ்சத் தொடங்கினார்.
திகிலடைந்த அந்த நபர், தான் நரகத்தில் இருப்பதாகவும், அவர்கள் அவருக்கு மசாஜ் செய்வதை நிறுத்தியவுடன், மீண்டும் இந்த பயங்கரமான இடத்தில் தன்னைக் கண்டதாகவும் கூறினார். நோயாளி இறுதியாக சுயநினைவு திரும்பியபோது, அவர் கற்பனை செய்ய முடியாத வேதனையை அனுபவித்தார் என்று ராவ்லிங்ஸ் எழுதுகிறார். நோயாளி அத்தகைய இடத்திற்குத் திரும்பக்கூடாது என்பதற்காக, இந்த வாழ்க்கையில் எதையும் தாங்கத் தயாராக இருப்பதாக வெளிப்படுத்தினார்.
இந்த சம்பவத்திலிருந்து, உயிர்த்தெழுந்த நோயாளிகள் தன்னிடம் கூறிய கதைகளை ராவ்லிங்ஸ் பதிவு செய்யத் தொடங்கினார். ராவ்லிங்ஸின் கூற்றுப்படி, மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களில் ஏறக்குறைய பாதி பேர் தாங்கள் வெளியேற விரும்பாத ஒரு அழகான இடத்தில் இருப்பதாக தெரிவிக்கின்றனர். எனவே, அவர்கள் மிகவும் தயக்கத்துடன் நம் உலகத்திற்குத் திரும்பினர்.
இருப்பினும், மறதியில் சிந்திக்கப்படும் உலகம் அரக்கர்களாலும் வேதனையாலும் நிரம்பியுள்ளது என்று மற்ற பாதி வலியுறுத்தியது. எனவே, அவர்களுக்கு அங்கு திரும்ப விருப்பம் இல்லை.
ஆனால் உண்மையான சந்தேக நபர்களுக்கு, இதுபோன்ற கதைகள் கேள்விக்கு உறுதியான பதில் அல்ல - மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா. அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஒவ்வொரு நபரும் பிற்கால வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனது சொந்த பார்வையை ஆழ் மனதில் உருவாக்குகிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் மருத்துவ மரணத்தின் போது மூளை அவர் எதற்காகத் தயாராக இருந்தார் என்பதைப் பற்றிய படத்தைக் கொடுக்கிறது.
மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை சாத்தியமா - ரஷ்ய பத்திரிகைகளின் கதைகள்
ரஷ்ய பத்திரிகைகளில் மருத்துவ மரணம் அடைந்தவர்கள் பற்றிய தகவல்களை நீங்கள் காணலாம். கலினா லகோடாவின் கதை அடிக்கடி செய்தித்தாள்களில் குறிப்பிடப்பட்டது. ஒரு பெண் பயங்கர விபத்தில் சிக்கினார். அவளை கிளினிக்கிற்கு அழைத்து வந்தபோது, அவளுக்கு மூளை பாதிப்பு, சிறுநீரகங்கள், நுரையீரல்கள், பல எலும்பு முறிவுகள், இதயம் துடிப்பது நின்று விட்டது, ரத்த அழுத்தம் பூஜ்ஜியமாக இருந்தது.
நோயாளி முதலில் இருளை, இடத்தை மட்டுமே பார்த்ததாகக் கூறுகிறார். அதன் பிறகு, அற்புதமான வெளிச்சம் நிறைந்த ஒரு மேடையில் நான் என்னைக் கண்டேன். அவள் முன் பளபளக்கும் வெண்ணிற ஆடை அணிந்த ஒருவன் நின்றிருந்தான். ஆனால், அந்தப் பெண்ணால் அவனது முகத்தை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை.
அந்த பெண் ஏன் இங்கு வந்தாள் என்று கேட்டான். அதற்கு அவள் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறாள் என்று பதில் கிடைத்தது. ஆனால் அவள் இவ்வுலகில் விடப்படவில்லை, இன்னும் நிறைய முடிக்கப்படாத தொழில்கள் இருப்பதாக விளக்கி திருப்பி அனுப்பப்பட்டாள்.
ஆச்சரியம் என்னவென்றால், கலினா எழுந்தவுடன், அவர் நீண்ட காலமாக அவரைத் தொந்தரவு செய்யும் வயிற்று வலியைப் பற்றி உடனடியாக தனது மருத்துவரிடம் கேட்டார். "எங்கள் உலகத்திற்கு" திரும்பிய அவர் ஒரு அற்புதமான பரிசின் உரிமையாளரானார் என்பதை உணர்ந்த கலினா, மக்களுக்கு உதவ முடிவு செய்தார் (அவள் "மனித நோய்களை குணப்படுத்த முடியும்").
யூரி புர்கோவின் மனைவி மற்றொரு அற்புதமான கதையைச் சொன்னார். ஒரு விபத்துக்குப் பிறகு, அவரது கணவர் முதுகில் காயம் அடைந்ததாகவும், தலையில் பலத்த காயம் ஏற்பட்டதாகவும் அவர் கூறுகிறார். யூரியின் இதயம் துடிப்பதை நிறுத்திய பிறகு, அவர் நீண்ட நேரம் கோமா நிலையில் இருந்தார்.
அவரது கணவர் கிளினிக்கில் இருந்தபோது, பெண் சாவியை இழந்தார். கணவன் கண்விழித்ததும் முதலில் கேட்டது இவர்களை கண்டுபிடித்து விட்டாயா என்பதுதான். மனைவி மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டாள், ஆனால் பதிலுக்காக காத்திருக்காமல், படிக்கட்டுகளுக்கு அடியில் இழப்பைத் தேட வேண்டும் என்று யூரி கூறினார்.
சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, யூரி சுயநினைவின்றி இருந்தபோது, அவள் அருகில் இருந்ததாகவும், ஒவ்வொரு அடியையும் பார்த்ததாகவும், ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் கேட்டதாகவும் ஒப்புக்கொண்டார். அந்த நபர் தனது இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களை சந்திக்க முடிந்த இடத்திற்கும் சென்றார்.
மறுமை வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் - சொர்க்கம்
பிரபல நடிகை ஷரோன் ஸ்டோன் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் உண்மையான இருப்பைப் பற்றி பேசுகிறார். மே 27, 2004 அன்று, தி ஓப்ரா வின்ஃப்ரே ஷோவில் ஒரு பெண் தன் கதையைப் பகிர்ந்து கொண்டார். MRI செய்த பிறகு, சிறிது நேரம் சுயநினைவின்றி இருந்ததாகவும், வெள்ளை ஒளியால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு அறையைப் பார்த்ததாகவும் ஸ்டோன் கூறுகிறார்.
ஷரோன் ஸ்டோன், ஓப்ரா வின்ஃப்ரே
நடிகை தனது நிலை மயக்கம் போன்றது என்று கூறுகிறார். உங்கள் உணர்வுகளுக்கு வருவது மிகவும் கடினம் என்பதில் மட்டுமே இந்த உணர்வு வேறுபடுகிறது. அந்த நேரத்தில் அவள் இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் அனைவரையும் பார்த்தாள்.
ஆன்மாக்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் வாழ்க்கையில் நன்கு அறிந்தவர்களுடன் சந்திப்பார்கள் என்ற உண்மையை இது உறுதிப்படுத்துகிறது. அங்கு அவர் கருணை, மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வை அனுபவித்ததாக நடிகை உறுதியளிக்கிறார் - அது நிச்சயமாக சொர்க்கம்.
பல்வேறு ஆதாரங்களில் (பத்திரிகைகள், நேர்காணல்கள், நேரில் கண்ட சாட்சிகளால் எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள்), உலகம் முழுவதும் விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட சுவாரஸ்யமான கதைகளை நாங்கள் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. உதாரணமாக, பெட்டி மால்ட்ஸ் சொர்க்கம் இருப்பதாக உறுதியளித்தார்.
அற்புதமான பகுதி, மிக அழகான பச்சை மலைகள், ரோஜா நிற மரங்கள் மற்றும் புதர்களைப் பற்றி அந்தப் பெண் பேசுகிறார். வானத்தில் சூரியன் தெரியவில்லை என்றாலும், சுற்றியுள்ள அனைத்தும் பிரகாசமான ஒளியால் நிரம்பியிருந்தன.
அந்தப் பெண்ணைப் பின்தொடர்ந்து ஒரு தேவதை நீண்ட வெண்ணிற ஆடையில் உயரமான இளைஞனாக உருவெடுத்தது. எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் அழகான இசை கேட்கப்பட்டது, அவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு வெள்ளி அரண்மனை எழுந்தது. அரண்மனை வாசலுக்கு வெளியே ஒரு தங்க வீதி தெரிந்தது.
இயேசுவே தன்னை உள்ளே நுழைய அழைப்பதாக அங்கே நிற்பதாக அந்தப் பெண் உணர்ந்தாள். இருப்பினும், பெட்டி தனது தந்தையின் பிரார்த்தனையை உணர்ந்து மீண்டும் தனது உடலுக்கு திரும்பினார்.
நரகத்திற்கான பயணம் - உண்மைகள், கதைகள், உண்மையான வழக்குகள்
எல்லா நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கணக்குகளும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாக விவரிக்கவில்லை. உதாரணமாக, 15 வயதான ஜெனிபர் பெரெஸ் தான் நரகத்தைப் பார்த்ததாகக் கூறுகிறார்.
பெண்ணின் கண்ணை முதலில் பிடித்தது மிக நீண்ட மற்றும் உயரமான பனி வெள்ளை சுவர். மையத்தில் ஒரு கதவு இருந்தது, ஆனால் அது பூட்டப்பட்டிருந்தது. அருகில் மற்றொரு கருப்பு கதவு சற்று திறந்திருந்தது.
திடீரென்று ஒரு தேவதை அருகில் தோன்றி, சிறுமியின் கையைப் பிடித்து இரண்டாவது கதவுக்கு அழைத்துச் சென்றது, அது பார்க்க பயமாக இருந்தது. ஓடிப்போக முயன்று எதிர்த்தேன், ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை என்று ஜெனிபர் கூறுகிறார். ஒருமுறை சுவரின் மறுபுறம் இருளைப் பார்த்தாள். திடீரென்று அந்த பெண் மிக வேகமாக கீழே விழ ஆரம்பித்தாள்.
அவள் தரையிறங்கியதும், எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வெப்பம் தன்னைச் சூழ்ந்திருப்பதை உணர்ந்தாள். பிசாசுகளால் துன்புறுத்தப்பட்ட மக்களின் ஆத்மாக்கள் சுற்றி இருந்தன. இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மக்கள் அனைவரையும் வேதனையுடன் பார்த்த ஜெனிபர், கேப்ரியல் என்று தோன்றிய தேவதையிடம் கைகளை நீட்டி, தாகத்தால் இறந்து கொண்டிருந்ததால், தனக்கு தண்ணீர் கொடுக்கும்படி கெஞ்சினாள். இதற்குப் பிறகு, கேப்ரியல் தனக்கு மற்றொரு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டதாகக் கூறினார், மேலும் சிறுமி தனது உடலில் எழுந்தாள்.
பில் வைஸின் கதையில் நரகத்தைப் பற்றிய மற்றொரு விளக்கம் தோன்றுகிறது. அந்த இடத்தைச் சூழ்ந்திருக்கும் வெப்பத்தைப் பற்றியும் மனிதன் பேசுகிறான். கூடுதலாக, ஒரு நபர் பயங்கரமான பலவீனம் மற்றும் சக்தியற்ற தன்மையை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார். பில், முதலில், அவர் எங்கிருக்கிறார் என்று கூட புரியவில்லை, ஆனால் அவர் அருகில் நான்கு பேய்களைக் கண்டார்.
கந்தகத்தின் வாசனையும் எரியும் சதையும் காற்றில் தொங்கியது, பெரிய அரக்கர்கள் அந்த மனிதனை அணுகி அவரது உடலைக் கிழிக்கத் தொடங்கினர். அதே நேரத்தில், இரத்தம் இல்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு தொடுதலிலும் அவர் பயங்கரமான வலியை உணர்ந்தார். பேய்கள் கடவுளையும் அவருடைய அனைத்து உயிரினங்களையும் வெறுக்கின்றன என்று பில் உணர்ந்தார்.
அவர் மிகவும் தாகமாக இருந்ததாக அந்த நபர் கூறுகிறார், ஆனால் ஒரு ஆத்மா கூட இல்லை, யாராலும் அவருக்கு கொஞ்சம் தண்ணீர் கூட கொடுக்க முடியவில்லை. அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த கனவு விரைவில் முடிவுக்கு வந்தது மற்றும் மனிதன் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பினான். இருப்பினும், இந்த நரக பயணத்தை அவர் மறக்கமாட்டார்.
எனவே மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை சாத்தியமா அல்லது நேரில் கண்ட சாட்சிகள் சொல்வது எல்லாம் வெறும் கற்பனையா? துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த நேரத்தில் இந்த கேள்விக்கு ஒரு உறுதியான பதிலைக் கொடுக்க முடியாது. எனவே, வாழ்க்கையின் முடிவில் மட்டுமே ஒவ்வொரு நபரும் மறுவாழ்வு இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைத் தானே சோதிப்பார்கள்.
அநேகமாக, முழு கிரகத்தின் வயதுவந்த மக்களிடையே, மரணத்தைப் பற்றி ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் சிந்திக்காத ஒருவரைக் கூட நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
தங்கள் கைகளால் தொடாத, தங்கள் கண்களால் பார்க்காத அனைத்தையும் கேள்வி கேட்கும் சந்தேக நபர்களின் கருத்துக்களில் நாம் இப்போது ஆர்வமாக இல்லை. மரணம் என்றால் என்ன என்ற கேள்வியில் நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ளோம்.
பெரும்பாலும், சமூகவியலாளர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஆய்வுகள், பதிலளித்தவர்களில் 60 சதவிகிதம் வரை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதை உறுதியாகக் காட்டுகின்றன.
பதிலளித்தவர்களில் 30 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் இறந்தவர்களின் இராச்சியம் குறித்து நடுநிலையான நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார்கள், பெரும்பாலும் அவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மறுபிறவி மற்றும் மறுபிறப்பை அனுபவிப்பார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். மீதமுள்ள பத்து பேர் முதல் அல்லது இரண்டாவது இரண்டையும் நம்பவில்லை, மரணம் எல்லாவற்றின் இறுதி முடிவு என்று நம்புகிறார்கள். தங்கள் ஆன்மாவை பிசாசுக்கு விற்று, பூமியில் செல்வம், புகழ் மற்றும் மரியாதையைப் பெற்றவர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், அதைப் பற்றிய கட்டுரையைப் பார்க்க பரிந்துரைக்கிறோம். அத்தகைய மக்கள் வாழ்வின் போது மட்டுமல்ல, மரணத்திற்குப் பிறகும் செழிப்பையும் மரியாதையையும் பெறுகிறார்கள்: தங்கள் ஆன்மாவை விற்பவர்கள் சக்திவாய்ந்த பேய்களாக மாறுகிறார்கள். உங்கள் ஆன்மாவை விற்க ஒரு கோரிக்கையை விடுங்கள், இதனால் பேய் வல்லுநர்கள் உங்களுக்காக ஒரு சடங்கு செய்வார்கள்: [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது]
உண்மையில், இவை முழுமையான எண்கள் அல்ல; சில நாடுகளில், மருத்துவ மரணம் தொடர்பான பிரச்சினைகளைப் படித்த மனநல மருத்துவர்களிடமிருந்து தாங்கள் படித்த புத்தகங்களை நம்பி, மக்கள் மற்ற உலகத்தை நம்புவதற்கு மிகவும் தயாராக உள்ளனர்.
மற்ற இடங்களில், அவர்கள் இங்கேயும் இப்போதும் முழுமையாக வாழ வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் பின்னர் என்ன காத்திருக்கிறது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை. அநேகமாக, கருத்துகளின் பன்முகத்தன்மை சமூகவியல் மற்றும் வாழ்க்கைச் சூழல் துறையில் உள்ளது, ஆனால் இது முற்றிலும் வேறுபட்ட பிரச்சனை.
கணக்கெடுப்பில் பெறப்பட்ட தரவுகளிலிருந்து, முடிவு தெளிவாக உள்ளது: பெரும்பாலான கிரகவாசிகள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புகிறார்கள். இது உண்மையிலேயே உற்சாகமான கேள்வி, மரணத்தின் இரண்டாவது நேரத்தில் நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது - இங்கே கடைசி சுவாசம் மற்றும் இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தில் ஒரு புதிய சுவாசம்?
இது ஒரு பரிதாபம், ஆனால் அத்தகைய கேள்விக்கு கடவுளைத் தவிர யாரிடமும் முழுமையான பதில் இல்லை, ஆனால் நம் சமன்பாட்டில் சர்வவல்லமையுள்ளவர் இருப்பதை விசுவாசமாக ஏற்றுக்கொண்டால், நிச்சயமாக ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே உள்ளது - வரவிருக்கும் உலகம் இருக்கிறது. !
ரேமண்ட் மூடி, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறது.
வெவ்வேறு காலங்களில் பல முக்கிய விஞ்ஞானிகள் ஆச்சரியப்பட்டனர்: மரணம் என்பது இங்குள்ள வாழ்க்கைக்கும் மற்ற உலகத்திற்குச் செல்வதற்கும் இடையிலான ஒரு சிறப்பு இடைநிலை நிலையா? உதாரணமாக, கண்டுபிடிப்பாளர் போன்ற ஒரு பிரபலமான விஞ்ஞானி மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்வில் வசிப்பவர்களுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்த முயன்றார். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை மக்கள் உண்மையாக நம்பும்போது, ஆயிரக்கணக்கான ஒத்த உதாரணங்களுக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
ஆனால் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையைத் தரக்கூடிய குறைந்தபட்சம் ஏதாவது இருந்தால், அதற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதைக் குறிக்கும் சில அறிகுறிகளாவது இருந்தால் என்ன செய்வது? சாப்பிடு! அத்தகைய சான்றுகள் உள்ளன, பிரச்சினையின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களுடன் பணிபுரிந்த மனநல நிபுணர்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார்கள்.
ஜோர்ஜியாவின் போர்டர்டேலைச் சேர்ந்த அமெரிக்க உளவியலாளரும் மருத்துவருமான ரேமண்ட் மூடி, "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை" என்ற பிரச்சினையில் நன்கு அறியப்பட்ட நிபுணரான எங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மறுவாழ்வு உள்ளது.மேலும், உளவியலாளருக்கு விஞ்ஞான சமூகத்திலிருந்து பல ஆதரவாளர்கள் உள்ளனர். சரி, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய அற்புதமான யோசனைக்கு அவர்கள் என்ன வகையான உண்மைகளை வழங்குகிறார்கள் என்று பார்ப்போம்?
இப்போதே முன்பதிவு செய்கிறேன், நாங்கள் இப்போது மறுபிறவி, ஆன்மாவின் மாற்றம் அல்லது ஒரு புதிய உடலில் அதன் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றைத் தொடவில்லை, இது முற்றிலும் மாறுபட்ட தலைப்பு மற்றும் கடவுள் விருப்பமும் விதியும் அதை அனுமதிக்கிறது, இதை நாங்கள் கருத்தில் கொள்வோம். பின்னர்.
நான் கவனிக்கிறேன், ஐயோ, பல ஆண்டுகளாக ஆராய்ச்சி மற்றும் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்த போதிலும், ரேமண்ட் மூடியோ அல்லது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களோ குறைந்தபட்சம் ஒரு நபரைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் வாழ்ந்து, உண்மைகளை கையில் எடுத்துக் கொண்டு அங்கிருந்து திரும்பினார் - இது இல்லை ஒரு நகைச்சுவை, ஆனால் அவசியமான குறிப்பு.
மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருப்பதற்கான அனைத்து ஆதாரங்களும் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இதுவே கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களாக "மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவம்" என்று அழைக்கப்பட்டு பிரபலமடைந்துள்ளது. வரையறையிலேயே ஏற்கனவே பிழை இருந்தாலும் - மரணம் உண்மையில் நிகழவில்லை என்றால், எந்த வகையான மரண அனுபவத்தைப் பற்றி பேசலாம்? ஆனால், அது பற்றி ஆர்.மூடி சொல்வது போல் இருக்கட்டும்.
மரணத்தை நெருங்கும் அனுபவம், மறுமைக்கான பயணம்.
மருத்துவ மரணம், இந்த பகுதியில் உள்ள பல ஆராய்ச்சியாளர்களின் முடிவுகளின்படி, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஒரு ஆய்வுப் பாதையாகத் தோன்றுகிறது. அது பார்க்க எப்படி இருக்கிறது? மறுமலர்ச்சி மருத்துவர்கள் ஒரு நபரின் உயிரைக் காப்பாற்றுகிறார்கள், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் மரணம் வலுவாக மாறும். ஒரு நபர் இறக்கிறார் - உடலியல் விவரங்களைத் தவிர்த்து, மருத்துவ மரணத்தின் நேரம் 3 முதல் 6 நிமிடங்கள் வரை இருக்கும் என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம்.
மருத்துவ மரணத்தின் முதல் நிமிடம், புத்துயிர் பெறுபவர் தேவையான நடைமுறைகளை மேற்கொள்கிறார், இதற்கிடையில் இறந்தவரின் ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறி வெளியில் இருந்து நடக்கும் அனைத்தையும் பார்க்கிறது. ஒரு விதியாக, இரண்டு உலகங்களின் எல்லையைத் தாண்டிய மக்களின் ஆத்மாக்கள் உச்சவரம்புக்கு பறக்கின்றன.
மேலும், மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்கள் வித்தியாசமான படத்தைப் பார்க்கிறார்கள்: சிலர் மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக ஒரு சுரங்கப்பாதையில் இழுக்கப்படுகிறார்கள், பெரும்பாலும் ஒரு சுழல் வடிவ புனல், அவர்கள் பைத்தியம் வேகத்தை எடுக்கிறார்கள்.அதே நேரத்தில், அவர்கள் அற்புதமான மற்றும் சுதந்திரமாக உணர்கிறார்கள், ஒரு அற்புதமான மற்றும் அற்புதமான வாழ்க்கை அவர்களுக்கு காத்திருக்கிறது என்பதை தெளிவாக உணர்கிறார்கள். மற்றவர்கள், மாறாக, அவர்கள் பார்த்த படத்தைப் பார்த்து பயப்படுகிறார்கள், அவர்கள் சுரங்கப்பாதையில் இழுக்கப்படவில்லை, அவர்கள் வீட்டிற்கு, தங்கள் குடும்பத்திற்கு விரைகிறார்கள், ஏதோ மோசமானவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் இரட்சிப்புக்காக அங்கு தேடுகிறார்கள்.
மருத்துவ மரணத்தின் இரண்டாவது நிமிடம், மனித உடலில் உடலியல் செயல்முறைகள் உறைந்துவிடும், ஆனால் இது ஒரு இறந்த நபர் என்று இன்னும் சொல்ல முடியாது. மூலம், ஒரு "மரணத்திற்கு அருகில்" அல்லது உளவுத்துறைக்குப் பிறகான வாழ்க்கையின் போது, நேரம் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உட்படுகிறது. இல்லை, முரண்பாடுகள் எதுவும் இல்லை, ஆனால் இங்கே சில நிமிடங்கள் எடுக்கும் நேரம், "அங்கே" அரை மணி நேரம் அல்லது அதற்கும் அதிகமாக நீடிக்கிறது.
மரணத்திற்கு அருகில் இருந்த ஒரு இளம் பெண் கூறியது இங்கே: என் ஆத்மா என் உடலை விட்டு வெளியேறியது போன்ற உணர்வு எனக்கு இருந்தது. மருத்துவர்களும் நானும் மேஜையில் படுத்திருப்பதை நான் பார்த்தேன், ஆனால் அது எனக்கு பயமாகவோ பயமாகவோ தெரியவில்லை. நான் ஒரு இனிமையான லேசான தன்மையை உணர்ந்தேன், என் ஆன்மீக உடல் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் அமைதியையும் அமைதியையும் உறிஞ்சியது.
பின்னர், நான் அறுவை சிகிச்சை அறைக்கு வெளியே சென்று, மிகவும் இருண்ட நடைபாதையில் என்னைக் கண்டேன், அதன் முடிவில் ஒரு பிரகாசமான வெள்ளை ஒளி இருந்தது. அது எப்படி நடந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நான் மிக வேகமாக ஒளியின் திசையில் தாழ்வாரத்தில் பறந்து கொண்டிருந்தேன்.
நான் சுரங்கப்பாதையின் முடிவை அடைந்து, எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் என்னைச் சுற்றியுள்ள உலகின் கைகளில் விழுந்தபோது அது ஒரு அற்புதமான லேசான நிலை ... ஒரு பெண் வெளிச்சத்திற்கு வந்தாள், அவளுடைய நீண்ட காலமாக இறந்த தாய் என்று மாறியது. அவள் அருகில் நின்று.
உயிர்த்தெழுப்பிய மூன்றாவது நிமிடத்தில், நோயாளி மரணத்திலிருந்து பறிக்கப்பட்டார்...
"மகளே, நீ இறப்பதற்கு இது மிகவும் சீக்கிரம்," என் அம்மா என்னிடம் கூறினார் ... இந்த வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அந்த பெண் இருளில் விழுந்தாள், அதற்கு மேல் எதுவும் நினைவில் இல்லை. மூன்றாம் நாள் சுயநினைவு திரும்பிய அவள் மருத்துவ மரண அனுபவத்தைப் பெற்றிருப்பதை அறிந்தாள்.
வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான எல்லைக்கோடு நிலையை அனுபவித்தவர்களின் எல்லாக் கதைகளும் மிகவும் ஒத்தவை. ஒருபுறம், இது நமக்குப் பிறகான வாழ்க்கையை நம்புவதற்கான உரிமையை அளிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் அமர்ந்திருக்கும் சந்தேக நபர் கிசுகிசுக்கிறார்: "அந்தப் பெண் தன் உடலை விட்டு வெளியேறுவதைப் பெண் உணர்ந்தாள்", ஆனால் அதே நேரத்தில் அவள் எல்லாவற்றையும் பார்த்தாள்? அவள் அதை உணர்ந்தாளா அல்லது பார்த்தாளா என்பது சுவாரஸ்யமானது, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இவை வெவ்வேறு விஷயங்கள்.
மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவத்தின் பிரச்சினைக்கான அணுகுமுறை.
நான் ஒருபோதும் சந்தேகம் கொண்டவன் அல்ல, நான் மற்ற உலகத்தை நம்புகிறேன், ஆனால் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் சாத்தியத்தை மறுக்காத நிபுணர்களிடமிருந்து மருத்துவ மரணம் குறித்த கணக்கெடுப்பின் முழுப் படத்தையும் நீங்கள் படிக்கும்போது, சுதந்திரம் இல்லாமல் அதைப் பாருங்கள். பின்னர் பிரச்சினைக்கான அணுகுமுறை ஓரளவு மாறுகிறது.
மற்றும் வியக்க வைக்கும் முதல் விஷயம் "மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவம்" தானே. இதுபோன்ற நிகழ்வின் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், நாங்கள் மேற்கோள் காட்ட விரும்பும் புத்தகங்களுக்கான “கட்-அப்கள்” அல்ல, ஆனால் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் முழு கணக்கெடுப்பு, பின்வருவனவற்றைக் காண்கிறீர்கள்:
கணக்கெடுக்கப்பட்ட குழுவில் அனைத்து நோயாளிகளும் உள்ளனர் என்று மாறிவிடும். அனைத்து! அந்த நபர் என்ன நோயால் பாதிக்கப்பட்டார், வலிப்பு நோய், ஆழ்ந்த கோமாவில் விழுந்தார், முதலியன முக்கியமில்லை ... இது பொதுவாக தூக்க மாத்திரைகள் அல்லது சுயநினைவைத் தடுக்கும் மருந்துகளின் அதிகப்படியானதாக இருக்கலாம் - பெரும்பான்மையில், கணக்கெடுப்புக்கு இது போதுமானது. அவர் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்ததாக அறிவிக்க! அற்புத? பின்னர், மருத்துவர்கள், மரணத்தை பதிவு செய்யும் போது, சுவாசம், இரத்த ஓட்டம் மற்றும் அனிச்சைகளின் பற்றாக்குறையின் அடிப்படையில் இதைச் செய்தால், கணக்கெடுப்பில் பங்கேற்பதற்கு இது ஒரு பொருட்டல்ல.மற்றொரு விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், மனநல மருத்துவர்கள் மரணத்திற்கு நெருக்கமான ஒரு நபரின் எல்லைக்கோடு நிலைகளை விவரிக்கும் போது சிறிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் இது மறைக்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, உடல்ரீதியான பாதிப்புகள் ஏதுமின்றி ஒளி மற்றும் பிற உபகரணங்களுக்கு ஒரு சுரங்கப்பாதை வழியாக ஒரு விமானத்தை ஒருவர் பார்த்த/அனுபவித்த பல நிகழ்வுகள் மதிப்பாய்வில் உள்ளன என்பதை அதே மூடி ஒப்புக்கொள்கிறார்.
இது உண்மையில் அமானுஷ்யத்தின் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து வருகிறது, ஆனால் மனநல மருத்துவர் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் "பிறந்த வாழ்க்கைக்கு பறந்து சென்றபோது" எதுவும் அவரது ஆரோக்கியத்தை அச்சுறுத்தவில்லை என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். அதாவது, ஒரு நபர் இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தில் பறப்பதைப் பற்றிய தரிசனங்களைப் பெற்றார், அதே போல் மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவமும், மரணத்திற்கு அருகில் இல்லாமல். ஒப்புக்கொள், இது கோட்பாட்டின் மீதான அணுகுமுறையை மாற்றுகிறது.
விஞ்ஞானிகள், மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் பற்றி சில வார்த்தைகள்.
நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, "அடுத்த உலகத்திற்கான விமானம்" பற்றிய மேலே விவரிக்கப்பட்ட படங்கள் மருத்துவ மரணம் தொடங்குவதற்கு முன்பு ஒரு நபரால் பெறப்படுகின்றன, ஆனால் அதற்குப் பிறகு அல்ல. உடலுக்கு முக்கியமான சேதம் மற்றும் வாழ்க்கைச் சுழற்சியை உறுதி செய்ய இதயத்தின் இயலாமை 3-6 நிமிடங்களுக்குப் பிறகு மூளையை அழிக்கிறது என்று மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (முக்கியமான நேரத்தின் விளைவுகளை நாங்கள் விவாதிக்க மாட்டோம்).
மரண விநாடியைக் கடந்துவிட்டதால், இறந்தவருக்கு எதையும் உணர வாய்ப்போ அல்லது வழியோ இல்லை என்பதை இது நம்புகிறது. ஒரு நபர் முன்னர் விவரிக்கப்பட்ட அனைத்து நிலைகளையும் மருத்துவ மரணத்தின் போது அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் வேதனையின் போது, ஆக்ஸிஜன் இன்னும் இரத்தத்தால் கொண்டு செல்லப்படும் போது.
வாழ்க்கையின் "மறுபுறம்" பார்த்தவர்கள் அனுபவித்த மற்றும் சொல்லப்பட்ட படங்கள் ஏன் மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கின்றன? மரணத்தின் போது, இந்த நிலையை அனுபவிக்கும் எந்தவொரு நபரின் மூளையின் செயல்பாட்டையும் அதே காரணிகள் பாதிக்கின்றன என்பதன் மூலம் இது முழுமையாக விளக்கப்படுகிறது.
அத்தகைய தருணங்களில், இதயம் பெரும் குறுக்கீடுகளுடன் வேலை செய்கிறது, மூளை பட்டினியை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறது, படம் மண்டையோட்டுக்குள்ளான அழுத்தத்தின் அதிகரிப்புகளால் நிரப்பப்படுகிறது, மேலும் உடலியல் மட்டத்தில், ஆனால் வேறு உலகத்தின் கலவை இல்லாமல்.
ஒரு இருண்ட சுரங்கப்பாதையின் பார்வை மற்றும் அதிக வேகத்தில் மற்ற உலகத்திற்கு பறப்பது விஞ்ஞான நியாயத்தைக் கண்டறிந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் நமது நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது - இது "மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவத்தின்" படத்தை மட்டுமே உடைக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. கடுமையான ஆக்ஸிஜன் பட்டினியின் காரணமாக, சுரங்கப்பாதை பார்வை என்று அழைக்கப்படுவது, விழித்திரையின் சுற்றளவில் இருந்து வரும் சிக்னல்களை மூளை சரியாகச் செயல்படுத்த முடியாதபோது, மையத்திலிருந்து பெறப்படும் சிக்னல்களை மட்டுமே பெறுகிறது/செயல்படுத்துகிறது.இந்த நேரத்தில் நபர் "ஒளியை நோக்கி சுரங்கப்பாதை வழியாக பறப்பதன்" விளைவுகளை கவனிக்கிறார். நிழலற்ற விளக்கு மற்றும் மேசையின் இருபுறமும் தலையில் நிற்கும் மருத்துவர்களால் மாயத்தோற்றம் நன்றாக அதிகரிக்கிறது - இதேபோன்ற அனுபவம் உள்ளவர்களுக்கு மயக்க மருந்துக்கு முன்பே பார்வை "மிதக்க" தொடங்குகிறது என்பதை அறிவார்கள்.
ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறும் உணர்வு, மருத்துவர்களையும் தன்னையும் வெளியில் இருந்து பார்ப்பது போல், இறுதியாக வலியிலிருந்து நிவாரணம் பெறுகிறது - உண்மையில், இது மருந்துகளின் விளைவு மற்றும் வெஸ்டிபுலர் கருவியின் செயலிழப்பு. மருத்துவ மரணம் ஏற்படும் போது, இந்த நிமிடங்களில் ஒரு நபர் எதையும் பார்க்கிறார் மற்றும் உணரவில்லை.
எனவே, அதே எல்எஸ்டியை எடுத்துக் கொண்டவர்களில் அதிக சதவீதம் பேர் இந்த தருணங்களில் "அனுபவத்தை" பெற்று மற்ற உலகங்களுக்குச் சென்றதாக ஒப்புக்கொண்டனர். ஆனால் இது மற்ற உலகங்களுக்கான ஒரு நுழைவாயிலின் திறப்பு என்று நாம் கருத வேண்டாமா?
முடிவில், ஆரம்பத்தில் கொடுக்கப்பட்ட கணக்கெடுப்பு புள்ளிவிவரங்கள் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வில் நமது நம்பிக்கையின் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன், மேலும் இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தில் வாழ்வதற்கான ஆதாரமாக செயல்பட முடியாது. உத்தியோகபூர்வ மருத்துவ திட்டங்களின் புள்ளிவிவரங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, மேலும் நம்பிக்கையாளர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புவதை ஊக்கப்படுத்தலாம்.
உண்மையில், மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்கள் தங்கள் தரிசனங்கள் மற்றும் சந்திப்புகள் பற்றி எதையும் கூறக்கூடிய சில நிகழ்வுகள் எங்களிடம் உள்ளன. மேலும், இது அவர்கள் பேசும் 10-15 சதவிகிதம் அல்ல, இது சுமார் 5% மட்டுமே. இவர்களில் மூளைச்சாவு அடைந்தவர்கள் - அட, ஹிப்னாஸிஸ் தெரிந்த ஒரு மனநல மருத்துவர் கூட எதையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள உதவ முடியாது.மற்ற பகுதி மிகவும் சிறப்பாகத் தெரிகிறது, இருப்பினும் முழுமையான மறுசீரமைப்பு பற்றி எதுவும் பேசப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் எங்கிருந்து தங்கள் சொந்த நினைவுகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் ஒரு மனநல மருத்துவருடன் உரையாடிய பிறகு அவர்கள் எங்கு எழுந்தார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.
ஆனால் "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை" என்ற யோசனையின் தூண்டுதல்கள் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி சரியானவை; மருத்துவ அனுபவம் உண்மையில் இந்த நிகழ்வை அனுபவித்த மக்களின் வாழ்க்கையை பெரிதும் மாற்றுகிறது. ஒரு விதியாக, இது மறுவாழ்வு மற்றும் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான நீண்ட காலமாகும். சில கதைகள் ஒரு எல்லைக்கோடு நிலையை அனுபவித்தவர்கள் திடீரென்று முன்பு காணாத திறமைகளைக் கண்டுபிடிப்பதாகக் கூறுகின்றன. அடுத்த உலகில் இறந்தவர்களைச் சந்திக்கும் தேவதூதர்களுடன் தொடர்புகொள்வது ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை தீவிரமாக மாற்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.
மற்றவர்கள், மாறாக, இதுபோன்ற கடுமையான பாவங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள், எழுதுபவர்கள் உண்மைகளைத் திரித்து அதைப் பற்றி அமைதியாக இருந்தார்கள், அல்லது சிலர் பாதாள உலகில் விழுந்து, பிற்கால வாழ்க்கையில் நல்லது எதுவும் காத்திருக்கவில்லை என்பதை உணர்ந்தார்கள். அதனால் இங்கேயும் இப்போதும் அதுதான் நமக்குத் தேவை.” இறப்பதற்கு முன் உயர்வாக இரு.
இன்னும் அது இருக்கிறது!
பயோசென்ட்ரிசத்தின் கருத்தியல் தூண்டுதலாக, வட கரோலினா மருத்துவப் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த பேராசிரியர் ராபர்ட் லாண்ட்ஸ் கூறியது போல், ஒரு நபர் மரணத்தை நம்புகிறார், ஏனெனில் அவருக்கு அவ்வாறு கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த போதனையின் அடிப்படையானது வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ளது - வரும் உலகில் வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக, வலி மற்றும் துன்பம் இல்லாமல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் உறுதியாக அறிந்தால், இந்த வாழ்க்கையை நாம் ஏன் மதிக்க வேண்டும்? ஆனால் இது நமக்கு சொல்கிறது, மற்ற உலகம் இருக்கிறது, இங்கே மரணம் மற்ற உலகில் பிறப்பு!
நம்பமுடியாத உண்மைகள்
ஏமாற்றம் தரும் செய்தி: மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இல்லை என்று விஞ்ஞானிகள் வலியுறுத்துகின்றனர்.
புகழ்பெற்ற இயற்பியலாளர், மனிதகுலம் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புவதை நிறுத்தி, பிரபஞ்சத்தின் தற்போதைய விதிகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று நம்புகிறார்.
சீன் கரோல், அண்டவியலாளர் மற்றும் இயற்பியல் பேராசிரியர் கலிபோர்னியா இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் டெக்னாலஜிமரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்ற கேள்விக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது.
"நம் அன்றாட வாழ்க்கையை ஆணையிடும் இயற்பியல் விதிகள் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளன" என்றும், எல்லாமே சாத்தியக்கூறுகளின் எல்லைக்குள் நடப்பதாகவும் அவர் கூறினார்.
மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா
மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதற்காக விஞ்ஞானி விளக்கினார் நம் உடல் உடலிலிருந்து உணர்வு முற்றிலும் பிரிக்கப்பட வேண்டும், அது நடக்காது.
மாறாக, உணர்வு என்பது அதன் மிக அடிப்படையான மட்டத்தில் உள்ள அணுக்கள் மற்றும் எலக்ட்ரான்களின் வரிசையாகும், அவை நம் மனதிற்கு பொறுப்பாகும்.
பிரபஞ்சத்தின் விதிகள் நாம் உடல் ரீதியாக இறந்த பிறகு இந்த துகள்கள் இருப்பதை அனுமதிக்காது, டாக்டர் கரோல் கூறினார்.
உடல் இறந்து அணுக்களாக சிதைந்த பிறகும் சில வகையான உணர்வுகள் எஞ்சியுள்ளன என்ற கூற்றுக்கள் ஒரு தீர்க்கமுடியாத தடையை எதிர்கொள்கின்றன. இயற்பியல் விதிகள் நம் மூளையில் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ள தகவல்கள் நாம் இறந்த பிறகும் எஞ்சியிருப்பதைத் தடுக்கின்றன.
உதாரணமாக, டாக்டர் கரோல் குவாண்டம் புலக் கோட்பாட்டை மேற்கோள் காட்டுகிறார். எளிமையாகச் சொன்னால், இந்த கோட்பாட்டின் படி, ஒவ்வொரு வகை துகளுக்கும் ஒரு புலம் உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து ஃபோட்டான்களும் ஒரே மட்டத்தில் உள்ளன, அனைத்து எலக்ட்ரான்களும் அவற்றின் சொந்த புலத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஒவ்வொரு வகை துகள்களுக்கும்.
மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை தொடர்ந்தால், அவை குவாண்டம் புல சோதனைகளில் "ஆவி துகள்கள்" அல்லது "ஆவி சக்திகளை" கண்டறியும் என்று விஞ்ஞானி விளக்குகிறார்.
இருப்பினும், ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதுபோன்ற எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை.
ஒரு நபர் மரணத்திற்கு முன் எப்படி உணர்கிறார்?
நிச்சயமாக, மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டறிய பல வழிகள் இல்லை. மறுபுறம், முடிவு நெருங்கும்போது ஒரு நபர் என்ன உணர்கிறார் என்று பலர் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள்.
விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் எவ்வாறு இறக்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது. எனவே, உதாரணமாக, நோயால் இறக்கும் ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளை விவரிக்க மிகவும் பலவீனமாகவும் நோய்வாய்ப்பட்டு மயக்கமாகவும் இருக்கலாம்.
இந்த காரணத்திற்காக, அறியப்பட்டவற்றில் பெரும்பாலானவை மனிதனின் உள் அனுபவங்களை விட அவதானிப்பிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் சாட்சியங்களும் உள்ளன, ஆனால் திரும்பி வந்து அவர்கள் அனுபவித்ததைப் பற்றி பேசினர்.
1. நீங்கள் உங்கள் உணர்வுகளை இழக்கிறீர்கள்
நம்பிக்கையற்ற நோயுற்றவர்களைக் கவனிக்கும் நிபுணர்களின் சாட்சியத்தின்படி, இறக்கும் நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் உணர்வுகளை இழக்கிறார்.
முதலில், பசி மற்றும் தாகம் போன்ற உணர்வு மறைந்துவிடும், பின்னர் பேசும் திறன் மற்றும் பின்னர் பார்க்கும் திறன் இழக்கப்படுகிறது. கேட்டல் மற்றும் தொடுதல் பொதுவாக நீண்ட காலம் நீடிக்கும், ஆனால் அவை பின்னர் மறைந்துவிடும்.
2. நீங்கள் கனவு காண்பது போல் உணரலாம்.
மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைக் கொண்டவர்கள் அவர்கள் எப்படி உணர்ந்தார்கள் என்பதை விவரிக்கும்படி கேட்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் பதில்கள் இந்த பகுதியில் ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளுடன் வியக்கத்தக்க வகையில் பொருந்தின.
2014 ஆம் ஆண்டில், விஞ்ஞானிகள் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள மக்களின் கனவுகளை ஆய்வு செய்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் (சுமார் 88 சதவீதம் பேர்) மிகவும் தெளிவான கனவுகளைப் புகாரளித்தனர், அவை பெரும்பாலும் உண்மையானதாகத் தோன்றின. பெரும்பாலான கனவுகளில், மக்கள் இறந்தவர்களின் அன்புக்குரியவர்களைக் கண்டார்கள், அதே நேரத்தில் பயத்தை விட அமைதியை அனுபவித்தனர்.
3. வாழ்க்கை உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக ஒளிரும்
நீங்கள் நோக்கி நகரும் ஒரு ஒளி அல்லது உங்கள் உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட உணர்வையும் நீங்கள் காணலாம்.
இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, மனித மூளையில் செயல்பாடுகளின் எழுச்சி இருப்பதாக விஞ்ஞானிகள் கண்டறிந்துள்ளனர், இது மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களையும் வாழ்க்கை நம் கண்களுக்கு முன்பாக ஒளிரும் உணர்வையும் விளக்கக்கூடும்.
4. உங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம்
உத்தியோகபூர்வமாக இறந்துவிட்டதாகக் கருதப்பட்ட காலகட்டத்தில் ஒருவர் என்ன உணர்ந்தார் என்பதை ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஆய்வு செய்தபோது, மூளை இன்னும் சிறிது நேரம் செயல்படுவதைக் கண்டறிந்தனர், மேலும் இது உரையாடல்களைக் கேட்க அல்லது சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகளைப் பார்க்க போதுமானது, இது அருகில் இருந்தவர்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. .
5. நீங்கள் வலியை உணரலாம்
நீங்கள் உடல் ரீதியாக காயம் அடைந்திருந்தால், நீங்கள் வலியை அனுபவிக்கலாம். இந்த அர்த்தத்தில் மிகவும் வேதனையான அனுபவங்களில் ஒன்று கழுத்தை நெரிப்பது என்று கருதப்படுகிறது. புற்றுநோய் செல்களின் வளர்ச்சி பல உறுப்புகளை பாதிக்கிறது என்பதால் புற்றுநோய் அடிக்கடி வலியை ஏற்படுத்துகிறது.
சில நோய்கள், எடுத்துக்காட்டாக, சுவாச நோய்கள் போன்ற வலியற்றதாக இருக்கலாம், ஆனால் பெரும் அசௌகரியம் மற்றும் சுவாசிப்பதில் சிரமம் ஏற்படுகிறது.
6. நீங்கள் சாதாரணமாக உணரலாம்.
1957 இல், ஹெர்பெட்டாலஜிஸ்ட் கார்ல் பேட்டர்சன் ஷ்மிட்விஷப்பாம்பு கடித்தது. அந்த கடி ஒரு நாளுக்குள் தன்னைக் கொன்றுவிடும் என்று அவருக்குத் தெரியாது, அவர் அனுபவித்த அனைத்து அறிகுறிகளையும் எழுதினார்.
அவர் ஆரம்பத்தில் "கடுமையான குளிர் மற்றும் நடுக்கம்," "வாயின் உள்புறத்தில் இரத்தப்போக்கு," மற்றும் "குடலில் லேசான இரத்தப்போக்கு" உணர்ந்ததாக அவர் எழுதினார், ஆனால் அவரது நிலை வேறுவிதமாக சாதாரணமாக இருந்தது. வேலைக்குக் கூட போன் செய்து மறுநாள் வருகிறேன் என்று சொன்னான் ஆனால் அது நடக்காமல் சிறிது நேரத்தில் இறந்து போனான்.
7. மயக்கம்
2012 ஆம் ஆண்டு, கால்பந்து வீரர் ஃபேப்ரிஸ் மும்பாவுக்கு போட்டியின் நடுவில் மாரடைப்பு ஏற்பட்டது. சில காலம் அவர் மருத்துவ மரண நிலையில் இருந்தார், ஆனால் பின்னர் உயிர்த்தெழுந்தார். அந்த தருணத்தை விவரிக்கக் கேட்டபோது, அவர் தலைசுற்றுவதாகக் கூறினார், அதுதான் அவருக்கு நினைவிருக்கிறது.
8. எதையும் உணர வேண்டாம்
கால்பந்தாட்ட வீரர் முயாம்பாவுக்கு மயக்கம் ஏற்பட்ட பிறகு, அவர் எதையும் உணரவில்லை என்று கூறினார். அவருக்கு நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் இல்லை. உங்கள் புலன்கள் முடக்கப்பட்டால், நீங்கள் என்ன உணர முடியும்?
