Svätá mana. Náboženstvo starých Slovanov
Kult predkov je zbožšťovanie mŕtvych, jedna z najstarších a najrozšírenejších foriem náboženstva. Ide nielen o formu uctievania zosnulých, ale aj o prvú formu nadvlády staršej generácie, úcty a úcty k otcom. Úcta k predkom, rodine a kmeňovým svätyniam vyjadruje jednotu ľudského kolektívu, ktorá sa zachovala po stáročia. Kult predkov bol spojený ako s jednou rodinou, tak aj s celou príbuzenskou skupinou.
Verilo sa, že duša človeka, ktorá sa dostala do posmrtného života, získala magickú, nadpozemskú moc a mohla „ako boh“ ovplyvňovať živý svet, ovplyvňovať osud živých. Navyše, relatívny „boh“ je vždy bližšie a je ľahšie k nemu prísť po pomoc a radu. Ľudia si pamätali veľkú silu svojich predkov a snažili sa ju dosiahnuť, aby mohli zopakovať svoje skutky. Činnosti predkov sa spravidla napodobňovali v tancoch a na sviatky. Veľmi často boli obrady úplne postavené na napodobňovaní vykorisťovania predkov, staval sa aj obrad iniciácie. Na počesť predkov sú krby spojené so záujmom o blaho a zdravie rodiny a klanu. Ľuďom sa ľahšie žilo pod ochranou mocných predkov. U Slovanov si predkovia - churs, shurs (predkovia) - držali svojich potomkov, varovali ich. "Chur me" - znamená "stráž ma predok."
V rozprávke sa často objavuje zosnulý rodič, patrón, pomocník. Je jasne vidieť, že syn a otec majú hlboké, tajomné spojenie. Záhadnosť tohto spojenia sa odráža v tom, že Ivanovo spojenie s mŕtvymi rodičmi je silné a nevyhnutné. Najživšie sa postava mocného zosnulého otca odráža v rozprávke „Sivko-Burko“. Tu sa píše: Otec začal umierať a hovorí: „Deti! Hneď ako zomriem, pôjdete každý na tri noci spať do môjho hrobu, “a zomrel. Starý muž bol pochovaný. Prichádza noc; veľký brat potrebuje prespať na hrobe, ale je akosi lenivý, niečoho sa bojí, hovorí malému: „Ivan hlupák! Choď na hrob svojho otca, stráv pre mňa noc. Nič nerobíš!" Ivan Blázon sa pripravil, prišiel do hrobu, klame; o polnoci sa hrob zrazu rozdelil, starec vyjde von a pýta sa: „Kto je tam?“ Si veľký syn? -"Nie, otec! Ja som Ivan Blázon." Starec ho spoznal a povedal - "No, tvoje šťastie." Starec zapískal, hrdinsky zapískal: "Sivko-Burko, prorocký lievik!" Sivko beží, len zem sa chveje, z očí sa mu sypú iskry, z nozdier stĺp dymu. „Tu máš, syn môj, dobrý kôň! A ty, kôň, slúž mu, ako si slúžil mne! Povedal to starý muž a ľahol si do hrobu.
Obrady na počesť predkov a kmeňových patrónov sa mohli vykonávať v samotnom obydlí, v špeciálnych budovách, v špeciálnych svätyniach nachádzajúcich sa mimo dediny, v lese, v blízkosti posvätných stromov, v západných hájoch.
Pohanské predstavy o smrti boli úplne odlišné od našich. V ich chápaní neexistuje smrť, je tu prechod do iného sveta. Preto existovali príklady zvláštnej vraždy starovekého staršieho alebo mocného vládcu počas katastrof, takže keď sa dostane do iného sveta, požadoval od najvyššieho božstva, aby zastavil skúšky a problémy svojho ľudu. Ľudia teda išli na smrť pre život. Rituálne obrady sebaobetovania boli príkladom vznešenosti duše. A doteraz obetovať sa myšlienke, viere, ísť na smrť pre vlasť je výkon.
Už v neskoršom období rozvoja slovanských komunít sa zmenil aj rituál odchodu na „iný svet“. Chodili tam starší a chorí. Rituál mal rôzne podoby. Zredukujú sa na nasledovné:
a) v zime ich vynášali na saniach a priviazané k obľúbenému potlachu spúšťali na nich do hlbokej rokliny. Odtiaľ pochádza aj názov zvyku – „rastlina na dlahu“, ako aj výrazy ako „je čas na dlahu“, používané vo vzťahu k veľmi zchátralým a ťažko chorým;
b) obliecť sa do saní alebo na lyko a vyniesť v chlade na pole alebo do stepi;
c) spustené do prázdnej jamy (v stodole, na humne atď.)
d) postaviť na sporák v prázdnej chatrči;
e) zasadené na dlahu, odnesené niekde mimo záhrad a hotové dovbney (nástroj na spracovanie ľanu);
f) boli odvezené do hustého lesa a ponechané tam pod stromom;
g) utopil sa.
Potom sa však svetonázor ľudí zmení. Tradície v súlade s historickou realitou odzrkadľovali prechod z jedného štádia kultu predkov do druhého: keď spoločnosť dosiahne taký stupeň rozvoja, na ktorom má osobitnú hodnotu životná skúsenosť staršej generácie. Starci – starešinovia získavajú zvláštny vplyv a stávajú sa vládnucou elitou spoločnosti. Folklórna tradícia v súlade s historickou pravdou odzrkadľovala prechod na najvyšší stupeň kultu predkov, kedy sa múdrosť staršej generácie považovala za základ blaha spoločnosti. Svetská múdrosť je cenená nad záštitou predkov po posmrtnom živote a rituál odchodu do „iného sveta“ je nahradený kultom múdrej staroby. Zvyk odchodu do „iného sveta“, ktorý je rituálnym javom, bol určený svetonázorom, a nie utilitárnymi faktormi.
V dôsledku zmeny postojov k smrti sa objavil pojem smútok a s ním spojená čierna farba. Biela a čierna sa zrodila z myšlienky čistého a nečistého, mŕtvym sa začala pripisovať škodlivá sila, bolo potrebné označovať predmety, ľudí a miesta určitou farbou, ktorá, ako sa človek bál, niesla. stopy neustálych dotykov zosnulého. Odtiaľ sa mení oblečenie a obliekanie, ku ktorému dochádza počas obdobia smútku. Aby sa primitívny človek mohol vrátiť do bežného života, musel podstúpiť aj isté očistné obrady.
Na základe kultu predkov vznikol v ľudskej kultúre fenomén historického vedomia. Ľudia začali stotožňovať čas s tým či oným predkom (spravidla spoločenským vodcom). Niekedy bol dokonca kalendár založený na obdobiach vlády kráľov.
Čína
V Číne nikto nevenuje pozornosť, ak otvorene prejavuje neveru v bohov, ale nie úctu, odsudzuje sa tam nedbanlivosť voči predkom. Jednou z najväčších výčitiek Číňanov svojim krajanom, ktorí konvertovali na kresťanstvo, je, že zanedbávajú svojich predkov vo svojej novej viere.
Shandi – „najvyššie božstvo“ a predok vládcov bol prvým a najvyšším božstvom, uplatňujúcim absolútnu moc vo svete bohov a duchov. Ľudia Čou, ktorí porazili Shang-Yin, preniesli funkcie univerzálneho univerzálneho najvyššieho božstva zo Shandi do akejsi nadsvetovej abstraktnej sily - Neba, zbaveného rodinných väzieb a preferencií. Ak boli bývalí vládcovia považovaní za potomkov Shandiho, potom panovníci Zhou niesli posvätný titul Syn neba, ktorý ich zaväzoval vykonávať všetky obrady predpísané kultom neba.
Tak sa ľahkou rukou Konfucia premenil kult Shandi na univerzálny kult predkov, ktorý sa stal základom náboženského života všetkých vrstiev čínskej spoločnosti. Konfucius a jeho nasledovníci všade zaviedli a prísne regulovali kult predkov, ktorý ešte mnoho storočí potom existoval v takmer nezmenenej podobe.
Kult predkov, privedený do extrémnych hodnôt a všeobjímajúceho meradla, poskytol príležitosť realizovať spoločenský ideál, ktorý hlásal Konfucius. Ťažiskom kultu je princíp „synovskej zbožnosti“ – xiao. Jeho podstata spočíva v zásade, ktorá má vlastnosť imperatívu: „Slúžte svojim rodičom podľa pravidiel Li, pochovajte ich, dodržiavajte pravidlá Li a obetujte im, dodržiavajte pravidlá Li.
Kult predkov tak nadobúda komplexný spoločenský význam: cnostný syn – od prostého občana až po cisára – zasvätí svoj život službe rodičom za ich života i po smrti. Stabilita takejto vertikály je kľúčom k správnej organizácii a spoločenskému poriadku v štáte, ktorý spája jednotlivé rodiny do jednej obrovskej rodiny. Oddaný syn – verný subjekt je základom takejto konštrukcie. Konfucianizmus teda premenil náboženský kult na sociálnu doktrínu, čím mu dal univerzálny význam a štatút štátu.
Úcta k rodičom zatienila všetky ostatné vzťahy v čínskej spoločnosti. Čínske písomné dedičstvo – od mýtov, legiend, básní a drám až po dynastické dejiny a oficiálne dokumenty – je plné poučných príbehov, ktoré oslavujú synovskú zbožnosť. Niektoré z týchto vzoriek dokážu šokovať nášho čitateľa, ale v žiadnom prípade nie Číňana vychovaného v synovskej poslušnosti a službe rodičom.
Synovská zbožnosť je stálou dominantou čínskej etiky a etnopsychológie. Neustále sa prejavuje v každodennom živote, počnúc rodinným spôsobom života (v rodine sa nič nerobí bez konečného verdiktu rodinného staršieho) a končiac vysokou verejnou službou (úspechy v tejto oblasti sú venované žijúcim alebo zosnulým predkom) .
Chanty
Podobne ako mnohé iné národy, ktoré si zachovali svoj tradičný spôsob života, aj Uhorci Ob – Chanty a Mansi, žijúci na brehoch stredného a dolného toku rieky Ob a jej prítokov, si uctievali duchov predkov a patrónov oboch jednotlivých rodín a kmeňové spolky a celé dediny. Týmito duchmi môžu byť mytologické postavy, napríklad páni a iné bytosti z Horného, Stredného a Dolného sveta, alebo legendárni hrdinovia predkov. Predkovia-patróni dedín mohli mať podobu zvierat a vtákov: trasochvost, sova, vlk, vážka, žaba, ale aj posvätné predmety - hrot oštepu, nôž, zvláštna forma kameňa a podobne.
Postavy predkov - patrónov dedín - boli zvyčajne umiestnené v lese, nie príliš ďaleko od obydlí, ale na ťažko dostupných miestach. Postoj k tomuto územiu bol dosť zvláštny. Toto je posvätné miesto, kde vládne duch patróna. Tu nemôžete loviť, loviť ryby, zbierať roky a huby, rúbať stromy. Ženy sa nemohli priblížiť k svätyni.
Posvätné územie malo určitú štruktúru. Nachádza sa tu posvätná stodola s podobizňou patróna a jeho manželky, ohnisko, stromy, na ktorých sa vešali lebky obetných zvierat, ako aj dary – zadky majiteľovi svätyne a ďalšie drevené plastiky.
Každá dedina mala jednu alebo viac svätýň.
Kummir je „vtelením“ našich dávnych bohov, predkov, bojovníkov a strážcov.
Od pokonských storočí Kummiri zosobňujú spiritualitu Slovanov-Árijcov, Slovanov, Árijcov, Rusov a sú symbolom úcty k Predkom.
Kummiri okolo seba vytvárajú akési halo, v ktorom Rusi „komunikujú“ s Bohmi a Predkami, vzdávajú im slávu a prinášajú „pocty a požiadavky“.
Kummir je obraz Nebeského Boha zo sveta Vlády. Slovo sa skladá z dvoch podstatných mien: "Kum" - "Príbuzný" a "Mir" - "komunita, klan". To znamená, že „Kummir“ je príbuzný celého ľudu, „nebeský predok“ alebo „univerzálny predok“, s ktorým sú všetci Slovania spojení a chválení.
V súlade so staroruským začiatočným písmenom, ktoré sa učí od detstva, podľa ktorého študovali na školách a inštitútoch pred zavedením takzvanej „sovietskej“ (orezanej) abecedy komunistami (po krvavom „židovskom“ ( 22 Židov z 26 ľudí) revolúcia z roku 1917), slovo „Svet“ má viac ako päť (!) významov a podľa toho (veľa významov) sa aj inak píše:
Mir (Mir) - stav bez vojny, všedný deň;
Mir - Rod (vetva Rodu), Galaxia;
Mir - Vesmír (Galaxies), Spoločenstvo (Kind);
Muro - Kadidlový olej (čítaj "mier") atď.
Preto, ak hovoria o univerzálnom Kummire - Bohu (Bg) Svarogovi, Stribogovi, Semarglovi, Perúnovi, potom sa slovo Kummir píše cez začiatočné písmeno „ї“ a ak hovorí o generickom Kummire, potom cez písmeno „ i“.
Staré ruské začiatočné písmeno uvádzalo nielen písmená (začiatočné písmená), ale aj obrazové slová, napríklad As (Az), Bog, Vda (Veda), Verb, Good, There is, I am .... tak dostaneme A, B, C, D, D, E, E .... Rovnaký systém "abecedy" je prítomný v gréckom jazyku - Alpha, Beta, Gamma atď.
Iným spôsobom sa Kummir nazýva Obraz, Tvár, Idol, Chur alebo Socha zo stromu. Treba však poznamenať, že každé z týchto mien má svoj vlastný význam. Chur pochádza zo slova "shchur" - ktoré označovalo najbližších predkov svojho druhu.
Dnes je v ruštine len zvyšok v podstatnom mene "predkovia", čo znamená "prapredkovia". Kummiri stojaci v údolí sa nazývajú „IDOL“ (Pravda, zdieľaj). Obraz (Ob, Ra, As) - drevený obraz vyrezaný na rovnej ploche. Tvár - obraz Boha a predka na papieri, obrazy, orámované dreveným rámom so vzormi a solárnymi (svastikovými) znakmi (symboly).
Na výrobu Kummirov bohov sa používajú samčie druhy dreva - dub, buk, jaseň, ilm, céder, javor a na výrobu kummirov panny samice - lipa, breza, vŕba, smrekovec atď. Najmäkšie druhy sú Lipa, tvrdé - Dub.
Veľkosti Kummirov sú od 1 rozpätia (veľký - index) do 4 siah a viac. Kummiri sú zobrazení v 4 úrovniach, reprodukujú integritu v sebe, - kombinácia "štyroch svetov" - Rule, Slovan, Yav a Nav. (Tvár Boha Vyshnya (Najvyšší, Prvotný) je vždy umiestnená v hornej vrstve….
Kumir, Kummir, Kummir, Kummir, Chur, Schur, Predok
Kummiry sú zvyčajne umiestnené v chrámoch (chrámoch) a svätyniach, na oltároch predkov, v posvätných hájoch a na brehoch nádrží, na miestach osláv a bohoslužieb. V chráme alebo svätyni je Kummir inštalovaný východným smerom od centrálneho ohňového oltára alebo oproti každému ohňu (zvonku) v chráme-Alatyr. Kummir si môžete dať aj do vidieckeho domu alebo mestského bytu ako talizman. V pravom rohu od vchodu alebo na stole pre kreatívnu inšpiráciu, na nočnom stolíku alebo inde. Churov je umiestnený na pokuti, na pravej a ľavej strane Kummirov.
Nekrvavé obete a trebs (sušienky, palacinky, bobule, orechy atď.) sú umiestnené na základni Kummirov. Sila týchto produktov smeruje k Bohom a Predkom a bohovia zase prostredníctvom tohto kanála posielajú ľuďom svoju pomoc, podporu a požehnanie (dobré slovo).
Kummiri predkov sú starostlivo uchovávaní a odovzdávaní z generácie na generáciu. Uchovávajú všeobecné informácie o všetkých generáciách, ktorými títo Kummiri prešli. Čím je Kummir starší, tým je pre potomkov drahší. Kummir prispieva k odhaleniu kmeňovej pamäte u ľudí. S pomocou Kummirova sa človek môže vrátiť do minulosti a vidieť život svojich predkov. ….
Kumir, Kummir, Kummir, Kummir, Chur, Schur, Predok
Keď sa človek obráti na Kummir rodiny, obracia sa na všetkých svojich Predkov, na svoju rodovú (genetickú) pamäť, čerpá z nej všetko, čo potrebuje pre život v manifestovanom svete. Zároveň sa mu rozširujú pôrodné cesty. Človek, ako list na rodokmeni, dostáva viac sily z koreňov svojich predkov a naopak, spomínajúc na nich, ctiť a oslavovať, živí svoju rodinu svojou láskou, starostlivosťou, tvorbou a radosťou. Preto predkovia tak starostlivo uchovávali svojich predkov Kummirov, odovzdávali ich potomkom a odkázali nám, aby sme ich tiež starostlivo uchovávali.
Ako sa hovorí v „Slove mága Velemudru“: „starajte sa o Kummirov bohov nebies, patrónov a všetky normy svojich prastarých klanov ako zrenicu svojho oka, pretože ak nezachránite svätyňu vašich klanov, potom vaše prastaré klany neuniknú smútku temných ťažkých časov a strát.“
Čo sa stalo pred tisícročím počas christianizácie Ruska. Ľudia sa odvrátili od svojich bohov, zvrhli Perunova Kummira a ten ich za to podľa legendy potrestal hodením svojho palcátu na „most“ spájajúci „dva brehy“. A od tej doby sa na tomto „moste“ Slovania začali zbližovať v boji, držali na seba palice, boli zasiate nezhody a spory. Židokresťania využili príležitosť a prišli do ruských krajín so svojím „náboženstvom smrti“ a zotročením. Začala sa krvavá genocída Slovanov, potom Židia vrhli všetky svoje sily do zničenia svätých miest, Kummirov a obrazov ....
Mudrci, ktorí nesúhlasili s christianizáciou, boli upálení v chrámoch a svätyniach, iní boli rozrezaní na dve časti. Na miestach zvrhnutých modiel boli postavené kresťanské kostoly. Genocída viedla k masovej deštrukcii dospelého obyvateľstva, pričom zostali len starší ľudia a deti. Preživší Guardian Magi si však zachovali duchovné a písané hodnoty védskej kultúry Slovanov, iní pokračovali v podzemnom odpore a tí, ktorí zradili svoju rodinu, odišli slúžiť židovsko-kresťanom v židovských chrámoch postavených na popole. Začali sa nazývať POPs – čo znamená Popol zradených otcov. Od detstva boli deti vychovávané v židovsko-kresťanských zvykoch, ktoré sú rodine cudzie: „Netvorte si Kummir pre seba“, t.j. žiť škaredo. Kresťania a Židia sa teda snažili vymazať našu kmeňovú pamäť, aby sme sa stali ich otrokmi, pokúšali sa odťať korene slovanských klanov, odtrhnúť ich od ich Predkov a Predkov - TRADÍCIE, DEDIČSTVO ....
13.06.2013 16:07 0
Kummir je „vtelením“ našich dávnych bohov, predkov, bojovníkov a strážcov. Od pokonských storočí Kummiri zosobňujú spiritualitu Slovanov-Árijcov, Slovanov, Árijcov, Rusov a sú symbolom úcty k Predkom. Kummiri okolo seba vytvárajú akési halo, v ktorom Rusi „komunikujú“ s Bohmi a Predkami, vzdávajú im slávu a prinášajú „pocty a požiadavky“.
14.12.2015 22:32 2
Kronikár Nestor si svojho času položil otázku „Odkiaľ sa vzala ruská zem? A odpovedal na to celkom jasne, počnúc biblickým Jafetom (Iapetom), synom Noeho, potom „mnohokrát“ (veľmi dôležitý aspekt, „mnohokrát“, to znamená, že história ruského ľudu má viac ako jedno tisícročie) umiestnil Rus na Balkán, do Noriku na Dunaji a ďalej ho postupne priviedol do moderných biotopov. Japheth je považovaný za...
2.12.2015 23:42 3
Jeden zo „zlých géniov“ ruských dejín, akademik Pokrovskij, to z nejakého dôvodu definoval takto: „Toto je politika prevrátená do minulosti.“ To je dôvod, prečo dvorní historici ako Pokrovsky po stáročia písali históriu štátu, potešujúc úrady. Cirkevní historici písali dejiny cirkvi, ale nikto sa nepokúšal napísať skutočné dejiny ľudu, ktoré sa často zachovali len v ústnych tradíciách a rozprávkach. A ľudia napoly žartom tvrdili, že historici sú ...
29.09.2015 21:23 0
- Úžasný nález v Čeľabinskej oblasti. Archeológovia vykopali mimozemšťana; - Kto a za čo zanechal tajomných strážcov na zemi starých Slovanov; - Kde mali naši predkovia technológie, ktoré dnes nemajú obdobu; - Kto boli tajomní bohovia starovekej Rusi a prečo opustili ľudí. Kde je rodinné hniezdo našich predkov a kto sú hviezdni predkovia Slovanov.
20.08.2015 16:06 3
30.07.2015 20:58 0
Naši predkovia zaobchádzali so znalosťami veľmi opatrne a vážne. Pred kresťanskou inváziou tvorili knihy tak, že informácie v nich zaznamenané na viacerých úrovniach sa zachovali bez skreslenia po stáročia, tisícročia... Alexander Semjonovič Ivančenko je veľmi zaujímavý človek. Slúžil v SVR a bol kontradmirálom ruského námorníctva. V roku 1965, ktorý viedol (pod pseudonymom) indonézsku flotilu darovanú ZSSR, dokázal poraziť flotilu NATO v nerovnom boji, 2 krát ...
21.07.2015 20:47 1
Predkrstné obdobie v dejinách Ruska bolo pre sovietskych historikov a ideológov veľkou bolesťou hlavy, bolo ľahšie na to zabudnúť a nespomínať to. Problém bol v tom, že koncom 20. a začiatkom 30. rokov dvadsiateho storočia dokázali sovietski humanitní vedci viac-menej podložiť prirodzený „evolučný“ charakter novovytvorenej komunistickej ideológie dvoch „geniálnych“ Židov – K. Marxa. a Lenin-Blank a celú históriu rozdelil do piatich známych období: od primitívnej komunálnej formácie po ...
15.06.2015 02:27 0
Každé písmeno (písmeno), runa nesie niekoľko významov (obrázkov). Spojením písmen, rún, zároveň získame nové slovo a jeho nový obraz - informácie o tomto slove. Práve tento SÚBOR všestranných vedomostí, kombinovaných do opisu objektu alebo javu, vyjadreného slovom, nazývame OBRAZ. OBRAZ: "projekcia supersilného energetického žiarenia, čo najbližšie k absolútne čistému žiareniu." Každý obrázok nesie viacúrovňovú (hlbokú) podstatu, ...
10.03.2015 00:00 0
Raz v jaskyni Kapova v Bashkirii. Archeológ sa pohrabal trochu hlbšie, prižmúril oči a medzi množstvom kameňov rôznych druhov si všimol niečo, čo vyzeralo ako kosť. Vedec ho jemne vytiahol a šikovne ovládal nástroj a očistil malú vec od stvrdnutej špiny. Ďalej, utieral nález vlhkou handričkou, pozrel sa bližšie, otočil ju okolo baterky a usmial sa. Nakoniec archeológ našiel to, čo tak dlho hľadal, boli to staré kostené hroty šípov. Už…
3.02.2015 03:02 2
Prečo však naši múdri predkovia venovali takú zvláštnu pozornosť príťažlivosti žien, ženskej schopnosti prilákať a udržať si milovaného človeka? Prečo je také potrebné, aby žena bola očarujúca. Všetko kvôli ženskej koketérii, márnomyseľnosti, kvôli „vrodenej“ túžbe potešiť, hovoríte. Samozrejme, a preto tiež. Pozrime sa však do hlbín storočí, možno existuje odpoveď. Jazyk je hlavným nositeľom ducha ľudu, jeho tradícií a histórie, preto ho objasňuje ...
Na osobitnom mieste bolo uctievanie predkov, ich kult. Slovania verili, že duše predkov sú neustále vedľa živých, pomáhajú im, chránia ich. Predkovia - churs, schurs (predkovia) - držali svojich potomkov, varovali ich a zjavovali sa im vo forme vtákov ("pamätaj ma", t.j. "chráň ma, predok"). A tak sme sa snažili spoľahnúť na ich pomoc, nájsť ochranu v ich podpore. Predkovia boli predstavovaní ako vlastniaci tajomstvá spojení s vyššími silami nebeského, pozemského a podzemného sveta a prostredníctvom nich aj moc ovplyvňovať prírodné živly, t.j. neustále a mnohostranne ovplyvňujúci pozemský život.
Pre pochopenie pohanských predstáv o smrti je najdôležitejšie, že v našom chápaní pohania smrť nemajú.
Jedenie mŕtveho predka... Vražda starého otca... Tieto slovné spojenia znejú aj v našej osvietenej a krutej dobe, zvyknutej na všetko, divoko a takmer obscénne.
A napriek tomu boli hrozné a kruté obrady skutočne rozšírené v staroveku, takmer všetky (a s najväčšou pravdepodobnosťou všetky) existujúce civilizované národy nimi prešli ako jedna z etáp vo vývoji náboženských predstáv, predstáv o vesmíre.
XX storočia. Koná sa tu slávnostná bohoslužba (katolícka, pravoslávna). Po nej veriaci pristúpia k poháru s červeným vínom, naberú lyžicu tohto vína z rúk duchovného, chytia prosforou: prijímajú krv a telo Pánovo. Takže strašný pohanský obrad v abstraktnej a ušľachtilej forme prežil dodnes, vstúpil do kresťanského slávnostného rituálu. Len oni tu nejedia predka (alebo jeho symbolickú krv a telo), ale Boha, v tomto prípade Krista.
Tak aká je dohoda? Aký je zmysel a podstata tejto akcie? Veriaci, ktorý prijal prijímanie v kostole, sa tým očisťuje, získava duchovnú silu, t.j. pripája sa k Bohu, stáva sa mu podobným, nadobúda jeho vlastnosti.
To isté sa stalo vo vzdialených pohanských časoch, keď boli umierajúci predkovia zbožňovaní, keď pevne verili, že všetky vlastnosti odvážneho, ušľachtilého bojovníka, ktorý oslavoval svoju rodinu, prejdú na potomkov, ktorí sa zúčastňujú na jeho kolektívnom rituálnom jedení. Viera v božskú silu predka, viera, že dokáže ochrániť pred tými najneočakávanejšími a najkrutejšími nešťastiami (epidemické choroby, suchá, povodne atď.), premenila zosnulého na jedno z najuctievanejších božstiev.
V období katastrof nezabili jednoduchého starodávneho starca, ale mocného vládcu plného sily, miestodržiteľa Boha na zemi. Bol povinný zastupovať pred zúrivými živlami a žiadať, ale skôr požadovať od najvyššieho božstva, aby zastavilo skúšky a problémy, ktoré posielal svojmu ľudu.
Takže vražda starých ľudí rešpektovaných komunitou, vražda otca, ktorý ide na smrť kvôli životu, kvôli záchrane svojej rodiny pred nešťastím, už nevyzerá takým neuveriteľným, obludným barbarstvom, ako sa zdalo najprv.
Len najhlbšia úcta, viera v takmer božskú silu zabitého „starca“ podnietila túto rituálnu akciu. Treba zdôrazniť, že prechod od života k smrti, myšlienka smrti ako pokračovania života, nepochybne uľahčila ľuďom rozlúčku so životom.
Rovnaká dialektická „triáda“ – „život – smrť – život“ je základom takmer všetkých poľnohospodárskych kultov, kultov plodnosti, t.j. je základom svetonázoru starovekého človeka.
Dočasný prechod do iného stavu teda zabití ani vrahovia nevnímali tragicky. Túžba „slúžiť“ spoločnosti, ktorá sa tak jasne prejavila v rituáli dobrovoľného umierania, bola nepochybne príkladom vysokej ušľachtilosti duše; Čo tak obetovať sa myšlienke, viere? Ísť na smrť pre vlasť, Rod? Nie je to česť, nemôže to byť výkon?
Pre éru, v ktorej obyčaj existovali ako prvok spoločenského poriadku, blahobyt spoločnosti s poľnohospodárskym spôsobom života závisel od bežného života v prírode. Prírodné katastrofy nevyhnutne znamenali katastrofy spoločnosti. Zdá sa, že duchovia predkov patrónov boli spojení s prírodou, schopní dominovať alebo ovládať prvky. Viera v silu patrónskych predkov ich prinútila poslať svojich poslov do „iného sveta“. S ich pomocou spoločnosť dúfala, že sa vyhne katastrofám, ktoré vedú ku katastrofe. Jednou z najhorších katastrof bol hladomor - dôsledok dlhotrvajúcej neúrody.
V neskoršom období rozvoja slovanských spoločenstiev sa zmenil aj rituál odchodu na „iný svet“. Zúbožení a chorí starí ľudia boli poslaní na „iný svet“. Rituál mal rôzne podoby. Zredukujú sa na nasledovné:
a) v zime ich vynášali na saniach a priviazané k obľúbenému potlachu spúšťali na nich do hlbokej rokliny. Odtiaľ pochádza aj názov zvyku – „rastlina na dlahu“, ako aj výrazy ako „je čas na dlahu“, používané vo vzťahu k veľmi zchátralým a ťažko chorým;
B) nasadiť sane alebo na lýko a vyniesť v mraze na pole alebo do stepi;
C) spustené do prázdnej jamy (v stodole, na humne atď.)
D) postaviť na sporák v prázdnej chatrči;
D) zasadené na dlahu, odnesené niekam mimo záhrad a hotové dovbney (nástroj na spracovanie ľanu);
E) odviedli ich do hustého lesa a nechali ich tam pod stromom;
G) utopil sa.
Zmeny svetonázoru vedú k premene zvykov. Ozveny negatívneho vnímania zvyku boli vyjadrené ruským príslovím „spustil si otca na lýko a sám čakaj to isté“. Nereflektuje ani tak samotný jav, ako skôr jeho morálne hodnotenie. Výroky ako „neprestaneš“, „nemôžem prestať“, používané v súvislosti so slabými rodičmi, sú v zásade podobné. Tradície v súlade s historickou realitou odzrkadľovali prechod z jedného štádia kultu predkov do druhého: keď spoločnosť dosiahne taký stupeň rozvoja, na ktorom má osobitnú hodnotu životná skúsenosť staršej generácie. Starci – starešinovia získavajú zvláštny vplyv a stávajú sa vládnucou elitou spoločnosti. Folklórna tradícia v súlade s historickou pravdou odzrkadľovala prechod na najvyšší stupeň kultu predkov, kedy sa múdrosť staršej generácie považovala za základ blaha spoločnosti. Svetská múdrosť je cenená nad záštitou predkov po posmrtnom živote a rituál odchodu do „iného sveta“ je nahradený kultom múdrej staroby. Zvyk odchodu do „iného sveta“, ktorý je rituálnym javom, bol určený svetonázorom, a nie utilitárnymi faktormi.
Až do polovice 16. storočia bol vo všetkých ruských dedinách pohanský obrad spomienky na zosnulých príbuzných. Ivan Hrozný v roku 1551 predložil cirkevnej rade (nazvanej „Stoglav“ podľa počtu prijatých článkov) niekoľko tvrdení o nedostatku odporu kléru voči pohanským obradom.
Uskutočnil sa aj celý cyklus verejných modlitieb vykonávaných kolektívne, „svetom“, celou dedinou, spojených s každoročným agrárnym cyklom a adresovaných predkom. Pred každým druhom poľnohospodárskej práce - pasenie dobytka, siatie, zber - sa roľník obrátil o pomoc na ochrannú moc svojich predkov. Jedným z odkazov v tomto cykle je slávenie rodičovskej soboty, ktorá sa koná po ukončení všetkých mužských a ženských poľnohospodárskych prác, rodičovskú sobotu treba považovať za poďakovanie predkom za udelené požehnania (zahŕňa spomienku na cintoríne s prinesenie rituálneho jedla a potom ošetrenie predkov každej rodine v dome).
Mnohé z týchto obradov, najmä rodičovské soboty, zahrnula pravoslávna cirkev do svojich rituálov.
Pole je teda kus pôvodne voľnej pôdy meranej oštepom (palicou, palus) (podlaha „otvorená, voľná“), ktorú vlastní klan. Príslušníci tohto rodu krstia (drvia, pestujú obilie) toto pole. Preto sa žrď, s ktorou bola táto oblasť meraná, nazýva Rod, pole a kríž (Rod / Pole / Cross).
Mimochodom, Dahl tiež upozornil na skutočnosť, že slovo „Shest“ sa niekedy nazývalo aj rodinný dvor („shestok“ - „ohnisko“) a navrhol, že vzhľadom na skutočnosť, že rodinný pozemok bol meraný tyčou .
Myslím si toto: keďže vtedy neexistovali žiadne digitálne merné jednotky (metrické), hlavnou mierou pozemku predkov zostal samotný pól, ktorým sa merala jeho plocha. A preto sa nedalo stratiť. Preto bol tento stĺp prilepený na ihrisku - ako jeho symbol a miera. Pravdepodobne bol takýto stĺp umiestnený na začiatku pozemku a slúžil ako hraničný stĺp. Stojí za to hovoriť o vášni ľudí zdobiť veci, ktoré sú pre nich dôležité? Jednoduchý pól sa teda zmenil na niečo viac.
Presnú výšku strašiaka vám žiadny zdroj nepovie. Hlavná vec je nestratiť sa vo vegetácii ... Je to teraz. A v tých časoch bol strašiak, verím, vyrobený len z tyčového merania.
POCHYBNÉ MYŠLIENKY POD SPOILEROM
Viem, že nie je možné uprednostniť meracie čísla pred kvantitatívnymi, ale natíska sa otázka: ak bola dĺžka Roodovho stĺpa v Anglicku 5,4-7 m, je možné predpokladať, že číslo „SIX“ pochádza práve z tohto stĺpu? - meranie? A potom prvé strašidlá mali tiež asi 6 metrov? (v tomto poradí a široký priemer, ako stĺpy)
V slove „šesť“ v rôznych jazykoch (shist, sixst, sixth, šę̑st, šеšì, seх, siex, six, saíhs, sétt, sé, seks, sesse, zes, sehs, saihs, v sanskrte „sas“, Avestan „kshvas“, grécky „hex“), môžete vidieť koreň „CE“, ktorý je zodpovedný za „sedenie, usadzovanie, inštaláciu, stanovenie presného miesta“ (to, že, tu, sedieť, sedieť, usadiť sa, hľa ) (šesť-sadni? ). A to je v súlade s verziou o spojení nekvantitatívnej „šestky“ s „pólom“ a ním meraným „polom“.
Okrem toho je cyrilické označenie šiestich „zelené“ - „celé“ (a mimochodom rovnaký koreň Xie).
Šesť metrov možno tiež merať tromi ľudskými výškami (2 m, hrdinovia), tu máte „Troch mágov, ktorí priniesli darčeky Ježiškovi“ (traja ľudia, ktorí dali rast strašidielku) – ale to všetko nie je nič iné ako vratký predpoklad a zatiaľ k téme neplatí.
************
« Najjednoduchší strašiak do záhrady sa dá vyrobiť za pár minút. Stačí vziať dvojmetrový kolík, naplniť naň priečku a výsledný kríž zapichnúť do zeme medzi postele. Potom oblečte strašiaka do starých šiat a navrch položte nepotrebné vedro"(prevzaté z webovej stránky House BB")
Tak som dostal žrď s vodorovným brvnom. Krížová tyč sa stala plnohodnotným štvorhrotým krížom v jeho modernom zmysle ...
Verí sa, že strašiak (Shugai) slúži na odohnanie vtákov (najmä havranov, pre ktoré sa v angličtine nazýva Scarecrow - „vystrašiť vrany“). Ale dobre chápete, že také plyšové zviera na tyči naozaj nie je schopné odplašiť vtáky. Havrany sa o týchto Shugaevov v zásade nestarajú a zákerne sedia na hlave a rukách vypchatých zvierat.
Etymonline píše, že najstaršia zmienka o slove Scarecrow sa týka ľudí, ktorí boli najatí, aby strašili vtáky. A až od 80. rokov 16. storočia sa toto slovo začalo nazývať poľnými strašiakmi. Dovtedy to bolo v anglicky hovoriacich krajinách bežné: „Shoy-hoy“, „Shewel“ („Nehýbte cudzou šťavou, ale zbierajte svoj vlastný, ale premiestňujte si ho, ako chcete!“) A „Fray- bažina“ (najneskôr do roku 1580). Posledné slovo možno preložiť ako „trepach-brownie“, ale v Shoi-khoi a Shuel sa háda náš Shugai. Mimochodom, v hebrejčine je „Shua“ „spása“ (čo sa stalo súčasťou mena Jehošua-Ježiš)
Shugay je strašiak, jastrab a vrchné oblečenie zároveň. Je to pochopiteľné a prvý a druhý sú búrkou vtákov a tretí bol nosený na prvom)))
A tu vyvstáva ďalšia otázka: ak shugai nie je schopný vystrašiť vtáky, prečo ho obliekať ako osobu?
Tu začína „kúzlo“.
Koniec koncov, slovo „RITE“ je ekvivalentom slova „OUTWARE“ v prvom kroku (Rad už pokračoval). Toto prirovnanie pozorujeme v rozprávkach, kde sa hrdinovia často prezliekajú-výzory (písal som o tom vo “Vedizme. Rozprávkové vody”), stretávame sa v predstavách vlkolakov, stretávame sa v ľudových tradíciách pri obliekaní stromčekov, strašiakov, dievčat a mládenci (mámi) na prázdninách.
Oblečením kríža v Shugay ho ľudia oživili, vytvorili obraz z obyčajnej palice, obdarili ho určitými vlastnosťami a vlastnou „dušou“. Samozrejme, strašiak mal dostať vážny príkaz strážiť pole a podporovať úrodu.
Kríž sa tak zmenil na majiteľa poľa: iba on pozná skutočnú veľkosť poľa, stráži ho vo dne v noci (vrátane susedov), naznačuje, že táto pôda je obsadená (jeho pozemok, pozemok rodiny) , zosobňuje celé pole. Odteraz, ak nebude úroda, bude Shugay vinný, ale ak krajina dá jedlo do termínu a nikto to nepokazí, potom sa strašiak vyrovná so svojimi povinnosťami.
Majiteľ poľa, modla, symbol roľníctva. Ale nie len symbol, ale generický symbol (tyč, tyč).
Keď rodina zmerala pôdu, zakorenila sa na nej. Staval sa dom, v ktorom sa postupom času rodili nové generácie. A tyčový kríž, ktorý bol prvým z tých, ktorí sa tu usadili, stále stál. Samozrejme, že sa aktualizoval ... snáď každý rok (drevo hnije) po zime, ktorá sa stala triumfom rodiny, ľudí, celej osady... Ale nový stĺp musel veľkosťou zodpovedať starému jeden, inak by sa stratil jeho význam. Jeho samotná myšlienka zostala nezmenená - prvý kôl, založený prvým svojho druhu. RODINA!
Etymológov stále zaujíma, odkiaľ pochádzajú korene „predka“ a či nesúvisia s „Chur“. Nie som etymológ, takže si myslím, že spolu súvisia. A toto spojenie ide práve cez pôrodný pilier.
Ošemetné slovo, tento "Chur". Znamená „hranica, hranica, hranica“ (podľa Dahla). Ako sa hovorí „Príliš“, teda „príliš“, „príliš veľa, príliš veľa“, „ísť do zahraničia, za hranice“. Alebo "Cirkev ma!" - pred niečím sa ohradzujeme ("nedotýkaj sa ma"). Okrem tohto "Chur!" - to je tiež podmienka (hranica toho, čo je povolené) - "Nebiť, neskrývať sa ...". Tiež „vyhýbať sa“ znamená „vyhnúť sa niekomu, chrániť sa pred ostatnými“.
Sem pripojím aj slovo „Sakra, diabol“. Nakresliť čiaru znamená nakresliť čiaru, obrys znamená nakresliť obrys, hranice. Pamätajte si, ako ľudia, ktorí sa bránia pred zlými duchmi, v literatúre a kinematografii okolo seba kreslia kruh - ohradzujú sa pred svetom, robia čiaru.
"Squint" - zakryť alebo úplne zavrieť oči - oplotiť ich pred svetlom mihalnicami, chrániť.
A štvrtou zložkou je anglické „Sure“. Teraz sa toto slovo používa ako "dôvera, asertivita", ale predtým to znamenalo "bezpečnosť, integrita, byť chránený." Pochádza zo starého francúzskeho „seur, sur“ (bezpečnosť, ochrana). Verí sa, že predchodca je latinčina so svojím „securus“ (neproblémový, bez starostí), ale netvrdil by som, že „SUR“ a „SECUR“ sú dvojčatá.
A podľa toho slovo "Chock, Churak, Chump" - pahýľ guľatiny, tyče, stromu; paluba, peň a tiež v prenesenom zmysle „hlúpy nemotorný človek“ (všetko podľa Dahla).
Čo máme: hranica, drevené žrde, pne, ochrana, stav.
Súhlasíte, toto všetko je veľmi v súlade so skutočnosťou, že Chur je úplne prvý pól, ktorý stanovil prvý svojho druhu (Predok - Chur's Predecessor), ktorý definuje hranicu poľa, čo naznačuje, že toto pole je kontrolované, chránené.
Okrem toho, keď predok obliekol stĺp do strašiaka, dal mu „moc“ nad poľom, čím sa stal symbolom, potrestal Chur, aby chránil krajinu, zaistil bezpečnosť pred zásahmi susedov a náhodných cudzincov. A neskôr Strašidlo - drevené a slamené, v hlave piliny (ako v rozprávke o krajine Oz, kde Strašidlo snívalo o nájdení mozgov) - dalo obraz pre "hlúpeho nemotorného človeka." Visí na sebe a pozerá ... Neotesaný blok))
A keď jeden z rodinných príslušníkov opustil rodinnú usadlosť „za morom“, časť žrde si zobral so sebou. Z medzníka bol odrezaný blok dreva a ozdobený obrazom strašiaka predka (preto druhý dôvod periodickej obnovy žrďového kríža, aby pri takýchto „obrezaniach“) nestratil svoju meraciu hodnotu.
Z protichodných svedectiev Ibn Fadlana o ceste k Volge (Atil) sa možno dozvedieť nasledovné: „ Videl som Rusov, keď prišli na svoje obchodné záležitosti a usadili sa (pristáli) na rieke Atil. A nevidel som (ľudí) s dokonalejšími telami ako oni. Sú ako palmy, červené, červené. Nenosia saká ani khaftany, ale jeden z nich má na sebe kisu, ktorým si zakryje jeden bok a z neho mu vychádza jedna ruka. S každým z nich (je tam) sekera, meč a nôž a on sa (nikdy) nerozlúčil s tým, čo sme (teraz) spomenuli ... A od okraja klinca (nechtov) jedného z nich ( Rus) až po krk (je tam) zbierka stromov a obrázkov (veci, ľudia?) a podobne ...
... A len čo ich lode dorazia k tomuto mólu, každý z nich vyjde a (nesie) so sebou chlieb, mäso, cibuľu, mlieko a nabid, až príde k vysokému zaseknutému kusu dreva, ktorý (má) tvár podobná ľudskej tvári a okolo nej (kúsok dreva) sú malé obrázky a za týmito obrázkami (stoja) vysoké kusy dreva zapichnuté do zeme. Preto ide k veľkému obrazu a uctieva ho...“
Vo všeobecnosti je kuriózny popis, v ktorom Rusi vyzerajú ako grécki bohovia s barbarskými tetovaniami, bojovní, silní, krásni a zároveň mimoriadne bezohľadní („najšpinavšie stvorenia Alaha“) a úplne žiadostivé (takmer swingers), ťažké a spáliť mŕtvych na plti alebo člne... A nosia so sebou „drevené kusy s obrazmi tvárí ako ľudia“.
Tí istí bastardi. Chura.
Podobné „kusy dreva“ mali aj Vikingovia. Aj Aeneas, ktorý podľa legendy prišiel z Grécka do Ríma, priviedol so sebou svojich Penátov. Dajú sa porovnať? V podobe, v akej nám ich história dáva, je to ťažké, ale spoločné znaky sú rovnaké – „idoly“ prinesené z domu. A spravidla tam, kde sa tieto modly usadia v nových krajinách, sa tam následne postaví osada. Takže „brownie“ súčasne existuje na novom mieste (kliny) aj vo svojom rodnom poli (strašiak, z ktorého bol odrezaný blok dreva), čím vytvára spojenie.
POZNÁMKA K „POZNÁMKÁM“ IBN FADLANA POD SPOILEROM
Ahmad ibn Fadlan ako moslim zrejme veľa nerozumel sedliackym zvykom na Rusi (ako v Starom zákone sú barbarské kanaánske krajiny opísané ako ohnisko skazenosti a žiadostivosti), navyše ako veľvyslanec jednoducho musel kázať islam a presvedčiť svojich krajanov, že ich cesta je jediná správna. Preto tie protichodné informácie.
Koniec koncov, Rusi nikdy neboli „ako putujúce somáre“ (z textu Fadlana), ani „najšpinavšie stvorenia Alaha“ (z toho istého miesta). Je to fakt... - Zaváňa to politickou objednávkou, no, alebo mojím prílišným vlastenectvom. Vo všeobecnosti zaujímavý popis Rusov, ktorý nenechá nikoho na pochybách, že Vikingovia sú rovnakí Rusi.
***********
Okrem prinesených „drevených penátov“ je z opísanej pasáže zrejmé, že existujú aj „miestne“ kostoly. A toto je otázka chrámov. Pokračovanie nabudúce…
