Čo znamená pohanstvo o Rusi? Pohania - kto sú oni? Bohovia pohanov

Veľký význam v tých časoch mal fetišizmus, mágia a totemizmus. Posledný smer stál na samostatnom mieste. Medzi vtákmi boli najuctievanejší kohút, orol a sokol, medzi zvieratami medveď a kôň.

Pohanstvo v starovekom Rusku podľa moderných bádateľov prešlo niekoľkými štádiami svojho vývoja.

Počiatočné obdobie sa vyznačovalo zbožštením prírodných síl. Symbolika umenia odráža postoj vtedajších ľudí k prírode. Podľa ich názoru ho obývalo veľa duchov. Pohanstvo starovekej Rusi sa v počiatočnom štádiu prejavilo uctievaním Slovanov Matky Zeme. Jeho symbolom bol štvorec rozdelený na štyri štvorce s bodkami v strede. Veľmi rozvinuté boli aj vodné kulty, háje a lesy boli uctievané ako obydlia bohov. V pohanskom lese bol pánom Medveď.

V prvom tisícročí nášho letopočtu začali božstvá starých Slovanov nadobúdať antropomorfný vzhľad. Od tohto momentu ľudské vlastnosti v božstvách postupne nahradili tie zvieracie.

Pohanstvo v Rusku toho obdobia sa vyznačuje uctievaním takých božstiev ako Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Títo bohovia boli medzi Slovanmi najuznávanejší.

Svarog zosobňoval oblohu a bol považovaný za predchodcu všetkých božstiev. Niekoľko storočí bol najuznávanejší Dazhbog - boh slnečného svetla, dozrievania úrody a tepla. Jeho symboly boli striebro a zlato.

Khors bolo Jeho meno znamená „kruh“, „slnko“. Toto božstvo nemalo ľudskú podobu. Predstavoval ho jednoduchý zlatý kotúč. Uctievanie koňa bolo vyjadrené jarným okrúhlym tancom, zvykom piecť palacinky na Maslenici a kotúľaním rozsvietených kolies symbolizujúcich slnko.

Pohanstvo v Rusku v druhom štádiu svojho vývoja charakterizuje kult Rozhanits a Rod - bohyne plodnosti a stvoriteľky vesmíru. Tento smer náboženstva bol úzko spojený s úctou k predkom, domovu a rodine.

Rod bol považovaný za búrky, oblohu. Slovania hovorili, že jazdí na oblaku a hádže dážď na zem. Takto sa rodia deti. Rod bol Rozhanitsy boli bezmenné bohyne prosperity, hojnosti a plodnosti. Slovania ich uctievali aj ako ochrancov malých detí a mladých matiek.

V tom istom období pohanstvo v Rusku dospelo k trojdielnej myšlienke sveta. Obraz štruktúry - spodného (podzemného), stredného (pozemského) a horného (nebeského) sveta - možno vidieť na preživších idoloch.

Obety a bohoslužby sa konali v špeciálnych svätyniach. Boli to zaoblené hlinené alebo drevené konštrukcie, ktoré boli postavené na kopcoch alebo násypoch. Neskôr sa stali štvorhrannými.

Slovania vo svojich predstavách o časovom cykle umelecky upevnili proces nepretržitého zápasu medzi temnými a svetlými prírodnými silami. Začiatok sa zhodoval s nástupom nového roka koncom decembra. Oslava narodenia nového slnka sa volala „Kolyada“.

Na poslednom treťom stupni vývoja pohanské náboženstvo vyzdvihlo kult boha Perúna. Vladimir, knieža z Kyjeva, sa v roku 980 pokúsil uskutočniť reformu náboženstva, snažiac sa povýšiť ľudové uctievanie na štátnu úroveň.

Treba poznamenať, že medzi bežnými slovanskými božstvami plodnosti bola osobitná úloha a dôležitosť prisúdená bojovným bohom. Slovania im prinášali krvavé obete. Boli to bohovia Perun a Yarilo. Druhý zosobňoval smrť a vzkriesenie, obetovali mu mladú ovcu. Perún bol uctievaný ako boh hromu, vzostup jeho kultu začal prvými kampaňami Kyjevov.

Napriek prijatiu kresťanstva v roku 988 pohanstvo v Rusku existovalo pomerne dlho.

ÚVOD

"A tak začni,

Po prvé -

Skloň hlavu pred Triglavom!"

Velesova kniha

Doba predkresťanskej Rusi je najmenej študovaná a najkontroverznejšia. Táto opozícia je úplne vysvetlená skutočnosťou, že počas obdobia Epiphany boli všetky údaje o pohanskej kultúre Slovanov starostlivo zničené. Potom boli zničené všetky kostoly a modly slovanských bohov; nositelia pohanských presvedčení boli fyzicky aj morálne zničení. Stredoveká cirkev, ako je známe z histórie, neprejavovala voči neveriacim žiadne zľutovanie; Svedčia o tom početné križiacke výpravy a požiare inkvizície. Kresťanský svetonázor k tomu nenabádal, no krviprelievanie pokračovalo. Neobišlo to ani pohanskú Rus; značná časť ľudu neprijala novú vieru, v dôsledku čoho začalo prenasledovanie pohanov. Posledná pohanská pevnosť - Arkona, ktorá sa nachádza na ostrove Ruyan (dnes patrí Nemecku), padla až v roku 1168 a predtým sa nevyslovená vojna medzi cirkvou a pohanmi nezastavila. Mnohí historici sa domnievajú, že Príbeh minulých rokov nie je dokumentom, ktorý pravdivo odráža históriu tej doby. Počas éry formovania cirkvi v Rusku bola väčšina kroník napísaná na jej „objednávku“, a teda pod jej prísnym dohľadom. Vedci preto hľadajú spoľahlivejšie informácie o týchto rokoch. Dôležitým podkladom pre vtedajšie štúdium sú dodnes zachované ústne tradície, mýty, legendy a rozprávky. V posledných rokoch sa objavuje čoraz viac archeologických nálezov súvisiacich s touto dobou. Starobylé mesto Arkaim, kde kedysi žili predkovia Slovanov, je vykopané. Našli sa unikátne historické dokumenty – „Velesova kniha“, „Védy Slovanov“, „Holubí kniha“. Cieľom tejto práce je zhrnúť a usporiadať informácie o pohanskej Rusi.

-- PÔVOD SLOVANSKEJ VIERY

Za posvätné sídlo predkov Slovanov sa považuje tajomná Hyperborea – významná časť euroázijského kontinentu, ktorá sa údajne nachádzala v jeho severnej časti. Hranice Hyperborea nie sú jasne definované, ale existujú návrhy, že táto krajina sa nachádzala na nasledujúcom území:

-- Severozápadná časť - od Fínska a ostrovov Baltského mora po polostrov Kola a Karéliu. -- Juhozápadnú časť tvoria úrodné nížiny tiahnuce sa od rieky Bug (Dunaj) po rieku Ra (Volga). -- Centrálnu časť tvorí takmer celý Ural (Írske, resp. Árijské pohorie). Práve tu boli objavené pozostatky Arkaima. -- Severovýchodná časť - ostrovy Severného ľadového oceánu a celý sever Sibíri až po ústie rieky Kolo (Kolyma) do oceánu. -- Juhovýchodná časť - údajne dobyla rozsiahle územia Sibíri až po hrebeň Sikhote-Alin. Následne sa odtiaľto ešte južnejšie presunuli národy najpríbuznejšie Slovanom, Indiáni.

Počiatky slovansko-védskych a pohanských presvedčení treba hľadať práve na tomto hyperborejskom území. Ako vyplýva z dochovaných legiend, práve tu zostúpili na Zem Slovanskí Bohovia – zostúpili preto, aby zrodili nezlomný, vytrvalý Slovanský Rod. Práve slovo Rod sa dlho spájalo medzi predkami Slovanov s najvyšším Bohom a až neskôr sa tento Boh začal nazývať Trojjediný, teda Triglav. Tri hlavné tváre rodiny Triglav sú Svarog, Perun a Veles (táto predstava Boha je v mnohom podobná kresťanskej Trojici - Boh Otec a Boh Syn a Boh Duch Svätý). Neskôr sa objavili ďalšie tváre Triglava, z ktorých niektoré sa neskôr začali považovať za samostatných Bohov.

-- Tváre Najvyššieho Boha, alebo Bohovia Slovanov

Pohanská viera Slovanov je v mnohom podobná viere iných národov, existuje však niekoľko významných rozdielov. V mnohých predkresťanských civilizáciách bol jeden Najvyšší Boh a všetci ostatní Bohovia boli reprezentovaní buď ako členovia jeho rodiny (vtedy tomuto Bohu bola pridelená manželka – bohyňa, ako to bolo v prípade duchov a Rimanov), alebo ako jednotliví pohania. idoly. Slovanská viera sa pôvodne vyznačovala tým, že všetci menší Bohovia, ktorí boli zodpovední za počasie, úrodu atď. reprezentovali tváre jedného vyššieho rodu – Triglava, neskôr. Žiaľ, postupom času a vplyvom západných krajín na slovanské územia sa tento systém transformoval a stal sa podobným gréckemu. Svarog bol vyhlásený za Najvyššieho Boha; Bohyňa lásky - Lada - bola vymenovaná za manželku; všetky ostatné idoly predstavovali ich potomkovia. Pôvodná viera je však zaujímavejšia, pretože sa líši od iných v tom, že predmety a zvieratá, ako aj nehmotné pojmy, boli často reprezentované ako tváre Najvyššieho Boha. Najvyšší boh rodu Triglav mal tri hlavné tváre a množstvo ďalších. Ako už bolo spomenuté vyššie, hlavnými tvárami sú Svarog, držiteľ oblohy, ktorý vytvoril dve kráľovstvá: kráľovstvo Bohov - Svarga a kráľovstvo jasných ľudských Duší - Iriy (raj); Perún, vládca živlov, pán odvahy, ktorého hlavnou zbraňou je blesk a Veles, pozemský boh, ktorý dáva úrodu a stará sa o dobytok. Neskôr Velesa v tomto triu nahradil Kolyada a Perúna Vyshen. Je obzvlášť zaujímavé zvážiť ďalšie strany tyče, ktoré vykonávajú rôzne funkcie:

- Lada je bohyňa Lásky, strážkyňa Mir-Lada - Svetová harmónia. - Vesmír - hlavné stvorenie Boha - predstavovala aj jeho tvár. - Človek - ak Bohovia stvorili ľudí, potom bolo prirodzené, že Slovania našli v človeku Božiu tvár. - Príroda - už jej názov hovorí sám za seba: pod Rodom, to znamená pod Bohom. - Realita je zjavný, existujúci svet. - Nav je fiktívny svet, svet ilúzií. Na tomto svete spravidla končili duše mŕtvych ľudí, ktorí nenašli pokoj. - Pravidlo, Pravda je zvláštna cesta života, určená zmluvami Božími. Slovo „pravoslávie“ sa objavilo dávno pred prijatím kresťanstva v Rusku a znamenalo oslavu cesty vlády. - Ra - slnko, svetlo, radosť z nového dňa. V niektorých zdrojoch možno nájsť zmienku o tom, že aj Slovania uctievali Ra ako zberateľa jasných ľudských myšlienok. Egypťan Ra však Slovania nepoznali, a to je o to prekvapujúcejšie, že národy žijúce na severe a juhu mali rovnaké predstavy o slnečnom Bohu. -- Matka Swa (niekedy Bird Swa) je patrónkou všetkých matiek. Prečo bol spojený s vtákom, zostáva dodnes nejasné. -- Slovanské Védy - poznanie, ktoré ľuďom zanechali Bohovia. Ďalšou úžasnou zhodou s názormi iných ľudí je, že Védy boli uctievané aj v Indii. Mimochodom, mnohí lingvisti si všimnú veľkú podobnosť ruského jazyka so starovekým jazykom Indov - sanskrtom. Navyše Indiáni sú nám príbuzní. -- Krava Zemun - opäť náhoda s Indiou - posvätné zviera. Krava rozstriekala svoje mlieko po celom svete a vytvorila Wodanovu cestu – alias Mliečnu dráhu. - Alatyr-stone je posvätný kameň, ktorý obsahuje Ducha Božieho, posvätný stred sveta. Podľa viery Slovanov leží na najvyššom vrchu pohoria Irian (Ural) pozemský úlomok kameňa. Možno slovo oltár pochádza zo slova Alatyr.

Toto, samozrejme, nie sú všetky tváre Boha; ich podrobný zoznam by zabral oveľa viac miesta. Už teraz však môžeme vyvodiť záver: pohanská Rus nebola úplne divoká krajina, ako je vidieť v Príbehu minulých rokov. Nezabúdajme však, že táto kronika bola s najväčšou pravdepodobnosťou napísaná „na objednávku“.

-- ZVYKY STARÝCH SLOVANOV

Pozrime sa na niektoré zvyky našich vzdialených predkov. Mnohé rituály a tradície sa už stratili, no niektoré zvyky sa stále dodržiavajú. Samozrejme, je zriedkavé vidieť ľudí vykonávať rituál pohrebnej hostiny v jeho pôvodnej podobe; príbeh tohto a iných rituálov však môže byť užitočný pre študentov ruských dejín. Custom 1. Trizna. Mnohí veria, že samotná koncepcia pohrebných sviatkov sa v Rusku objavila až s príchodom kresťanstva, ale to je mylný názor. Kresťania si toto slovo požičali pre svoju potrebu. Ale čo to znamenalo predtým? "Trizna" - doslova "tri významy." Toto sa hovorilo o rituáli pripomínania si predkov upálených pri posvätných ohňoch. Prvým významom pohrebnej hostiny je spálenie tela na hranici ako očista Duše, ktorá spolu s iskrami plameňa stúpa nahor, do neba a končí v Iriy - staroslovanskom raji. . (Ako vidíte, slová „Iriy“ a „raj“ sú podobné. Kresťania si vypožičali staré slovo a dali mu nový vzhľad. Vo všeobecnosti je kresťanská viera z väčšej časti tvorená fragmentmi iných náboženstiev. Dokonca pohrebný rituál bol „plagiátom“ upaľovaním čarodejníc na hranici, čím sa pohrebnej hostine aj bosorkám – zodpovedným ženám – dal negatívny význam). Druhým významom pohrebu je radosť zosnulému, a nie smútok, ako je zvykom v modernom svete. V skutočnosti, ak je Jasná duša (a iba tí, ktorí boli podrobení tomuto rituálu) pri odchode do iného sveta zaťažená slzami, potom bude v Irii nepokojná a bolestivá, a ak jej venujete úsmev na rozlúčku, potom samotná Duša bude odpovedzte na toto volanie a staňte sa ešte krajšími. Tretím významom je prekonanie strachu zo smrti. Ak ste vždy žili podľa zákonov Reguly (pozri nižšie), mali by ste sa skutočne báť toho, čo zdvihne vašu Dušu nad oblohu a rozlúči úsmev na vašich príbuzných? Zvyk 2. Oslavovanie rodiny. Teraz, po tisícročí, mnohí považujú tento zvyk len za zveľaďovanie mužského pohlavného orgánu, ktorý sa nazýval Rod. Ale to vôbec nie je pravda! Rod bol chápaný ako celý slovanský Rod, pochádzajúci od Boha Roda (Triglav), ktorý zostúpil na zem v Arktide (Hyperborea). Teraz mnohí ľudia nazývajú Hyperboreu a samotné Rusko krajinou bohov. Načo to je? Odpoveď je jednoduchá – Hyperborejci aj ich potomkovia, Rusi, pochádzajú od Bohov a tvoria jedinú Božskú rodinu. A každý, kto porušil Regulu – zmluvy ustanovené Rodinou – bol uznaný za polokrvníka a nemohol patriť do Rodiny. Zvyk 3. Oslávenie cesty Reguly. Pravoslávie je oslavou Reguly, jedinej skutočnej cesty Života, potvrdením Mirlady – harmónie so všetkým okolo. Pravda a pravidlo sú rovnaké koreňové slová. Vláda sú zákony, ktoré nám dal Boh rodiny. Podrobnejšie sú uvedené v Knihe Veles a vo Vedách Slovanov, obmedzíme sa na tie najzákladnejšie:

- Cti svoj vlastný Slovanský Rod, nezrádzaj ho a váž si vieru svojich predkov. - Ctite zmluvy starších svojho klanu. - Každý deň posilňovať slávu Rodu, vyvyšovať ho skutkami, činmi a myšlienkami. - Vykoreniť klamstvá zasiate ruskú krajinu jej nepriateľmi. - Chráňte rodinu pred vyhynutím a zničením, žite na pôde svojich predkov. - Nie skutkom, ale slovom, bojovať za svoju rodinu. - Nepriateľov Slovanského rodu sa snažíme nezničiť, ale prerobiť, ideálne sa s nimi zjednotiť a vytvoriť pozemskú Svargu, podobnú Božskej.

Custom 4. Otužovanie a chôdza naboso. Stále sa nájdu ľudia, ktorí tieto tradície podporujú a starajú sa o svoje zdravie. Naši predkovia boli mnohokrát otužilejší ako moderné mrože a voľne plávali nahí v studených moriach Arktídy, z ktorých sa neskôr stala Arktída. Bez problémov chodili bosí po zemi, vrátane kameňov, bez toho, aby sa zranili. Chodili bosí po snehu a ľade; Každý, kto nosil topánky, bol považovaný za chorého a krehkého. A to vôbec neviedlo k chorobe, ale k dlhovekosti a skutočne sibírsko-severnému zdraviu, odolnosti voči mrazu. Naši predkovia nepotrebovali zabíjať nešťastné zvieratá kvôli kožuchom – Rosichovci mali dostatok ľahkého oblečenia, ktoré bolo utkané z... pavučín. (Dodnes si mnohí archeológovia lámu hlavu nad nájdenou starodávnou košeľou, roztrhanou, no väčšinou utkanou z pavučín s drobnými inklúziami ľanovej látky). Predkovia si nezakrývali hlavy klobúkmi - to sa považovalo za hanebné; svetlá farba vlasov sa vytvorila práve pod vplyvom mrazu, ktorý Slovania ľahko tolerovali. Dnes sa nie každý moderný človek rozhodne chodiť po lese naboso aj v lete a horúcom počasí. Z nejakého dôvodu si veľa ľudí myslí, že je to divočina, iní sa boja prechladnutia. Ale tí, ktorí sa zapoja aj do takého jednoduchého rituálu, ako je chôdza naboso, budú len zdravší. Celá pointa je v tom, že keď človek chodí bosými nohami po zemi alebo v snehu, dochádza k voľnej výmene energií medzi človekom a zemou, dochádza k vzájomnej harmónii medzi človekom a prírodou. Všetka negatívna energia prechádza nohami do zeme, je spracovaná na pozitívnu energiu a vracia sa k človeku v liečivej časti. Obyčajné 5. Ľudové zhromaždenie. Tento zvyk existoval dlho pred založením Veľkého Novgorodu a prijatím kresťanstva v Rusku. Veche je skutočná forma demokracie, nie démonokracia, ktorú vidíme dnes. Všetka moc bola v rukách ľudovej rady. Bojari sa o niečom rozhodli a okamžite sa zhromažďuje veche, ktoré určuje, či je toto rozhodnutie správne alebo nie. A ak veche uvalí zákaz, bojari sa musia podriadiť vôli ľudu. Zloženie ľudového zhromaždenia sa neustále menilo, vôbec sa nepodobalo súčasnej Štátnej dume. Samozrejme, toto sú len niektoré z mnohých nepochybne múdrych zvykov Slovanov. Väčšinu z týchto tradícií by bolo dobré obnoviť; prinajmenšom v súčasných ťažkých podmienkach by si každý človek želal, aby bol úplne zdravý, aby bolo všetko v poriadku s jeho rodinou a ľuďmi, aby sa robili múdre politické rozhodnutia, aby sa dodržiavali duchovné zmluvy. Práve tento duchovný základ, položený v pohanskej Rusi, bol v mnohých smeroch pomocou pre tých, ktorí sa rozhodli prijať kresťanstvo – do značnej miery podobné náboženstvo. Žiaľ, mnohé pohanské tradície boli zabudnuté alebo odmietnuté hneď po Zjavení Pána.

-- POHANSKÉ SVIATKY SLOVANOV

Mnohé slovanské sviatky sa stali súčasťou moderných pravoslávnych tradícií, no na niektoré sa zabudlo.

-- Stretnutie Novej jari (1 Beloyar = 21. marec)

Predtým neexistovala fráza „Nový rok“, ľudia hovorili: „nová jar“, „chlapec dvadsiatich prameňov“. Za začiatok roka (presnejšie Jar) u Slovanov teda treba považovať 21. marec.

-- Radunitsa Malaya (Triznitsa). Spomienka na predkov. 9 Beloyar = 29. marec. V modernom svete možno analóg nazvať Deň rodičov, hoci tieto sviatky sa oslavujú inak. Radunitsa je duchovnejšia a zmysluplnejšia. Okrem pohrebného rituálu zahŕňa mnoho ďalších malých rituálov. - Deň Dazhdbog. Začiatok prázdnin Lada (týždeň po Radunitsa). 10 Beloyar = 30. marec. Dazhdbog je prvý Boh, ktorý začal ľudí učiť vláde. Ladinské sviatky – týždeň venovaný bohyni lásky Lade. - Velesov deň. 5 Beloyars = 4. apríla. Velesovi je venovaných niekoľko dní. Sviatok jari znamenal čas prvej sejby. - Sedem dní, Rusaliy, Lyalnik. 26 Beloyars = 15. apríla. Dievčenský deň, keď sa mladé panny ponorili do rybníka s túžbou nájsť ženícha a vznášali vence na vode. - Svarogské hody. 17. deň = 7. máj. Sviatok bohov vo Svarge. Deň venovaný spomienke na veľké víťazstvá. Nie je prekvapujúce, že sa takmer zhoduje s Dňom víťazstva? -- Skvelý deň (približne 28 dní = 18. máj). Deň posvätných svadieb. V tento deň sú Yav a Nav v rovnováhe. -- Druhá dúha (druhý deň po Veľkom dni). Táto Radunitsa si pamätá nielen našich predkov, ale oslavuje aj tých, ktorí dnes žijú, najmä tých. Kto oslavoval svadbu na Veľký deň. -- Kupala (31 kúpeľov = 21. júna). V tento deň sa hrali tajomstvá ohňa a vody. Skákanie cez oheň bolo symbolom očisty. Manželské páry otestovali silu rodinných väzieb: preskakovali oheň, držali sa za ruky a nebolo možné, aby sa otvorili dlane - potom by v rodine nebola harmónia. -- Slnovrat (1-4 nedele = 22.-25.6.). Oslavovanie Slnka ako životodarného božstva. Dni ohňa. V tomto čase sa spravidla posilnila vojenská sila. -- Deň Velesa (21. nedeľa = 12. júl). Od tohto dňa začína kosenie a zber sena. V tento deň bol uctievaný nielen Veles, ale aj posvätný kameň Alatyr. -- Perúnov deň (11. Ilmen = 2. august). Deň búrok a yari, deň patróna bojovníkov, Perúna. -- Medové kúpele (23. Ilmen=14. august). -- Jablkové kúpele (28. Ilmen = 19. august). Tieto dva sviatky zostali prakticky nezmenené dodnes, no netreba zabúdať, že Spasiteľom Slovanov bol Dazhdbog, hlavný obranca slovanského ľudu. -- Usnutie Mayov (Svyatovit 6=28. august). Maya (Zlata Maya) - rovnako ako vták Swa zosobňuje všetky matky. Stlačené klasy predstavovali Mayine zlaté vlasy. -- Deň kúpajúcej sa dámy (Svyatovita 26.=17. september). Plavky sú ochrancom pred mimozemským ohňom. -- Jeseň (Svyatovit 30=21. september). Ohnivá rozlúčka s letom - Semargl, stretnutie Veles - jeseň. -- Kryshen-Kolyada (23. Velesenya=14. október). Kolyadov deň počatia. Zem získava ochranu Svargy. - Koledovanie (posvätné Kolo). 10-22 kolied = 30. december - 11. január. -- 1. tehotenstvo=20. január. Požehnanie vody. Deň požehnania zimnej vody. Podľa legendy práve v tento deň Kryshen vylial na zem nebeskú síru a požehnal ňou nádrže. -- Narodenie 27. = 15. február. Sviečkové. Deň Srechi. Srecha (Makosh) je bohyňa osudu a bohyňa šťastia. Ďalšou tvárou Mokosh je Maya ako prvá kravata Nite osudu. Treťou tvárou je Bird Swa. -- Maslenitsa (24-30 luten = 14.-20. marec). Oslavu tohto týždňa symbolizoval príchod novej jari a rozlúčka so zimou maškarným sprievodom.

Ako vidíte, väčšina slovanských a kresťanských sviatkov má spoločné korene.

ZÁVER

Rusko má veľmi jedinečnú históriu, plnú tajomstiev a záhad spojených s určitou dobou. Ale väčšina z týchto tajomstiev a nejasností sa vyskytuje v čase pohanskej Rusi a v čase Zjavenia Pána. Pre Rusov je veľmi dôležité a potrebné poznať skutočnú históriu svojej krajiny. Historická pravda o tej či onej dobe bola našim ľuďom tak dlho skrytá, že mnohí ľudia jednoducho prestali byť vlastencami, strážcami Zeme predkov. Vlastenectvo je vychovávané živými historickými príkladmi. Žiaľ, dnes sú takýmito príkladmi ľudia, ktorí mali moc, no nie vždy ju vedeli využiť. Oveľa dôležitejšie je však pre nás vedieť, že naši predkovia neboli diví barbari, ale múdri ľudia. Až potom bude hrdosť na krajinu, na prastarú múdrosť, ktorá prežila dodnes, na večnú duchovnosť, ktorá je vlastná ľuďom vyznávajúcim pravoslávie.

-- Alexander Asov "Svet slovanských bohov." - M.: Veche, 2002. - Alexander Asov „Posvätné domovy predkov Slovanov“. - M.: Veche, 2002. - Demin V.N. "Hyperborejská Rus". - M.: Veche, 2002. - Elena Grushko, Yu. Medvedev "Encyklopédia slovanskej mytológie." - Nazran: Astrel, 1996. - Megre Vladimir „Kniha predkov“. - Petrohrad: Dilya, 2005. - Megre Vladimir „Stvorenie“. - St.-Pb.: Dilya, 2004. - Mizun Yu.V., Mizun Yu.G. "Svätá Rus: od exodu po krst." - M.: Veche, 2003.

V slovanských rozprávkach je veľa magických postáv - niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pripravených pomôcť. Moderným ľuďom sa zdajú ako bizarná fikcia, ale za starých čias v Rusi pevne verili, že chatrč Baba Yaga stojí v húštine lesa, že v drsných kamenných horách žije had, ktorý unáša krásky, verili, že dievča mohol si vziať medveďa a kôň mohol hovoriť ľudským hlasom.

Táto viera sa nazývala pohanstvom, t.j. "ľudová viera"

Pohanskí Slovania uctievali živly, verili v príbuznosť ľudí s rôznymi zvieratami a prinášali obete božstvám, ktoré obývali všetko okolo nich. Každý slovanský kmeň sa modlil k svojim vlastným bohom. Nikdy neexistovali spoločné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet: keďže slovanské kmene v predkresťanských časoch nemali jediný štát, neboli jednotné vo viere. Preto slovanskí bohovia nie sú príbuzní, hoci niektorí z nich sú si navzájom veľmi podobní.

Kvôli roztrieštenosti pohanských povier, ktoré nikdy nedosiahli svoj vrchol, sa o pohanstve zachovalo veľmi málo informácií, a aj tak je ich dosť málo. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: nábožensko-mytologická integrita pohanstva bola zničená v období christianizácie Slovanov.

Hlavným zdrojom informácií o ranej slovanskej mytológii sú stredoveké kroniky, letopisy písané vonkajšími pozorovateľmi v nemčine alebo latinčine a slovanskí autori (mytológia poľských a českých kmeňov), učenie proti pohanstvu („Slová“) a kroniky. Cenné informácie obsahujú diela byzantských spisovateľov a geografické opisy stredovekých arabských a európskych autorov.

Všetky tieto údaje sa týkajú najmä období, ktoré nasledovali po praslovanskej ére, a obsahujú iba jednotlivé fragmenty panslovanskej mytológie. Archeologické údaje o obradoch, svätyniach, jednotlivých vyobrazeniach (zbruchská modla a pod.) sa chronologicky zhodujú s predslovanským obdobím.

Pohrebné obrady.

Etapy vývoja pohanského svetonázoru starých Slovanov boli do značnej miery určené historickým centrom stredného Dnepra. Obyvatelia Stredného Dnepra položili „posvätné chodníky“ do gréckych miest a na tieto chodníky umiestnili kamenné modly s rohom hojnosti. Niekde na Dnepri musela byť hlavná svätyňa všetkých Skolotov – roľníkov, v ktorej sa uchovával posvätný nebeský pluh. V náboženských dejinách Kyjevskej Rusi sa mnohé vyjasní vďaka apelu na predkov Rusi.

Vývoj pohrebných obradov a rôznych foriem pohrebných obradov znamená významné zmeny v chápaní sveta.

Zlom v názoroch starého Slovana nastal už v predslovanských časoch, keď pochovávanie pokrčených mŕtvol do zeme začalo nahrádzať spaľovanie mŕtvych a pochovávanie spáleného popola do urien.

Skrčené pohrebiská napodobňovali polohu embrya v matkinom lone; prikrčenie sa dosiahlo umelým zviazaním mŕtvoly. Príbuzní pripravovali zosnulého na jeho druhé narodenie na zemi, na jeho reinkarnáciu do jednej zo živých bytostí. Myšlienka reinkarnácie bola založená na myšlienke špeciálnej životnej sily, ktorá existuje oddelene od osoby: rovnaký fyzický vzhľad patrí živému a mŕtvemu človeku.

Skrčená poloha mŕtvol pretrváva až do prelomu doby bronzovej a doby železnej. Skrčenú polohu nahrádza nová forma pochovávania: mŕtvi sa pochovávajú vo vysunutej polohe. Ale najvýraznejšia zmena v pohrebných obradoch je spojená s príchodom kremácie, úplným spaľovaním mŕtvol.

V reálnych archeologických stopách pohrebných obradov sa neustále pozoruje koexistencia oboch foriem – staroveká inhumácia, pochovávanie mŕtvych do zeme.

Počas spaľovania mŕtvol sa objavila nová myšlienka duší predkov, ktoré by mali byť niekde na strednej oblohe a samozrejme by mali prispievať ku všetkým nebeským operáciám (dážď, sneh, hmla) v prospech potomkov, ktorí zostali na zem, javí sa celkom zreteľne. Staroveký Slovan po spálení a odoslaní duše zosnulého k zástupu iných duší svojich predkov zopakoval všetko, čo sa stalo pred tisíckami rokov: pochoval popol zosnulého do zeme a tým sa zabezpečil. so všetkými tými magickými výhodami, ktoré boli vlastné jednoduchému inhumácii.

Medzi prvky pohrebného obradu patria: mohyly, pohrebná stavba v podobe ľudského obydlia a pochovanie popola zosnulého v obyčajnom hrnci na jedlo.

Hrnce a misky s jedlom sú najbežnejšie veci na slovanských pohanských mohylách. Hrniec na prípravu jedla z prvých plodov bol často považovaný za posvätný predmet. Hrniec, ako symbol dobra a sýtosti, sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje do veľmi dávnych čias, približne do poľnohospodárskeho neolitu, kedy sa prvýkrát objavilo poľnohospodárstvo a hrnčiarstvo.

Najbližšie k vzťahu medzi posvätným hrncom na prvé ovocie a urnou na pochovanie popola sú antropomorfné kachle. Nádobové kachle sú malý hrniec zjednodušeného tvaru, ku ktorému je pripevnený valcový alebo zrezaný kužeľový podnosový sporák s niekoľkými okrúhlymi dymovými otvormi a veľkým klenutým otvorom na dne na spaľovanie drevnej štiepky alebo uhlíka.

Spojovacím článkom medzi bohom neba, bohom plodných oblakov a spopolnenými predkami, ktorých duše už nie sú stelesnené v živých bytostiach na zemi, ale zostávajú v nebi, bol hrniec, v ktorom po mnoho stoviek rokov primitívni roľníci uvaril prvé ovocie a poďakoval bohu neba špeciálnym festivalom .

Rituál spaľovania mŕtvol sa objavuje takmer súčasne s oddelením Praslovanov od všeobecného indoeurópskeho masívu v 15. storočí. BC. a existoval medzi Slovanmi 27 storočí až do éry Vladimíra Monomacha. Proces pohrebu si predstavujeme nasledovne: bola položená pohrebná hranica, na ňu bol „položený“ mŕtvy muž a tento pohreb bol sprevádzaný náboženskou a dekoratívnou štruktúrou - okolo hranice bol nakreslený geometricky presný kruh, hlboký, ale úzky priekopa sa vykopala do kruhu a postavila sa ľahká ohrada ako plot z vetvičiek, na ktorý sa nanosilo značné množstvo slamy. Keď bol oheň zapálený, horiaci plot svojim plameňom a dymom zablokoval proces spaľovania mŕtvoly vo vnútri plota pred účastníkmi obradu. Je možné, že práve táto kombinácia pohrebnej „masy palivového dreva“ s pravidelným obvodom rituálneho plota, ktorý oddeľoval svet živých od sveta mŕtvych predkov, sa nazývala „krádež“.

U východných Slovanov je z hľadiska pohanských presvedčení veľký záujem o pálenie zvierat, domácich aj divých, spolu so zosnulými.

Zvyk pochovávať v domovinách, presnejšie vztyčovať domoviny nad kresťanskými hrobmi, pretrval v krajine starovekých Vyatichi až do začiatku 20. storočia.

Zvieracie božstvá.

Vo vzdialenej dobe, keď hlavným zamestnaním Slovanov bol lov, a nie poľnohospodárstvo, verili, že ich predkami sú divé zvieratá. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, t.j. posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval. Niekoľko kmeňov považovalo Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Meno tejto šelmy bolo posvätné, bolo zakázané vyslovovať ho nahlas.

Majiteľom pohanského lesa bol medveď - najmocnejšie zviera. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti – práve s jarným prebúdzaním medveďa starí Slovania spájali nástup jari. Až do dvadsiateho storočia. mnohí roľníci chovali vo svojich domoch medvediu labu ako talizman-amulet, ktorý mal svojho majiteľa chrániť pred chorobami, čarodejníctvom a všelijakými problémami Slovania verili, že medveď je obdarený veľkou múdrosťou, takmer vševedúcnosťou: prisahali meno šelmy a lovec, ktorý porušil prísahu, bol odsúdený na smrť v lese.

Z bylinožravcov v ére lovu bol najuznávanejší jeleň (los), staroslovanská bohyňa plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Na rozdiel od skutočných jeleňov bola bohyňa považovaná za rohatú, jej rohy boli symbolom slnečných lúčov. Preto sa jelenie parohy považovali za mocný amulet proti všetkým nočným zlým duchom a pripevňovali sa buď nad vchod do chatrče, alebo vo vnútri obydlia.

Nebeské bohyne - Soby - poslali na zem novonarodené srnčatá, ktoré padali ako dážď z oblakov.

Medzi domácimi zvieratami Slovania najviac uctievali koňa, pretože kedysi dávno predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný spôsob života a predstavovali si slnko v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe. Neskôr vznikol mýtus o bohu slnka, ktorý jazdil po oblohe na voze.

Domáce božstvá.

Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev – priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých je stolík sušienka, ktorý žil buď v peci, alebo v lykovej topánke zavesenej na sporáku.

Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím. Verilo sa, že sušiak venuje mimoriadnu pozornosť dobytku: v noci česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak zamotával srsť zvierat do spleti), mohol odoberať mlieko. kravy, a mohol dosiahnuť hojnú produkciu mlieka, mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov. Preto sa snažili ukľudniť sušienky. Keď sa presťahujete do nového domu, vezmite v predvečer sťahovania 2 libry bielej múky, 2 vajcia, 2 polievkové lyžice cukru, 0,5 libry masla, 2 štipky soli. Zamiesili cesto a odniesli si ho do nového domova. Z tohto cesta upiekli chlieb. Ak je chlieb dobrý, potom je život dobrý, ak je zlý, budete sa musieť čoskoro presťahovať. Na 3. deň boli pozvaní hostia a podávala sa večera a na sušienky bolo umiestnené ďalšie zariadenie. Naliali víno a štrngali pohármi s koláčikom. Nakrájali chlieb a všetkých ošetrili. Jeden hrb bol zabalený do handry a uložený navždy. Druhú 3-krát osolili, po okraji zapichli strieborný peniaz a položili pod sporák. O tento sporák sme sa opreli 3x na 3 strany. Vzali mačku a priniesli ju k sporáku ako darček k sušienke: „Dávam ti, otecko, huňaté zviera na bohatý dvor. Po 3 dňoch sme sa pozreli, či bolo víno vypité, ak bolo vypité, opäť sa dolialo. Ak víno nebolo vypité, potom požiadali o 9 dní 9 krát na ochutnanie pochúťky. Pochúťky pre sušienky sa podávali každý 1. deň v mesiaci.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom. V dávnych dobách mnohí verili, že práve komínom prichádza do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.

Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto postavy sa nazývali churs a zároveň symbolizovali zosnulých predkov.

V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutnojský boh (títo dobráci bývali v maštali a starali sa o dobytok, zostalo im nejaký chlieb a tvaroh v rohu stodoly), ako aj zásoby obilia a sena.

V kúpeľnom dome, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, ktorý strašil ľudí. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo a vodu a banniku obetovali čierne kura.

Kult „malých“ božstiev nezmizol s príchodom kresťanstva. Názory pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, uctievanie „menších“ božstiev bolo menej zrejmé ako kult bohov neba, zeme a hromu. Svätyne neboli postavené pre „menší“ božstvá, rituály na ich počesť sa vykonávali doma, s rodinou. Po druhé, ľudia verili, že v blízkosti žijú malé božstvá a ľudia s nimi každý deň komunikujú, a preto napriek cirkevným zákazom naďalej uctievali dobrých a zlých duchov, čím si zabezpečili blaho a bezpečnosť.

Božstvá sú príšery.

Vládca podzemného a podmorského sveta, Had, bol považovaný za najhrozivejšieho. Had, mocné a nepriateľské monštrum, sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

Severní Slovania uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica. Svätyňa jašterice sa nachádzala v močiaroch, na brehoch jazier a riek. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - ako symbol dokonalosti a poriadku sa staval proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica hodená do močiara s čiernymi kurčatami, ako aj s mladými dievčatami, čo sa odrážalo v mnohých presvedčeniach.

Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali Jašterice, ho považovali za pohlcovača slnka.

S prechodom na poľnohospodárstvo sa mnohé mýty a náboženské predstavy z éry lovu zmenili alebo zabudli, strnulosť starých rituálov sa zmiernila: ľudské obete boli nahradené obetami koní a neskôr vypchatých zvierat. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k ľuďom jasnejší a láskavejší.

Staroveké svätyne.

Zložitý systém pohanských presvedčení Slovanov zodpovedal rovnako zložitému systému kultov. „Malé“ božstvá nemali ani kňazov, ani svätyne, modlili sa k nim buď jednotlivo, alebo ako rodina, alebo dedina či kmeň. Na uctievanie vysokých bohov sa zhromaždilo niekoľko kmeňov, na tento účel boli vytvorené chrámové komplexy a vytvorila sa kňazská trieda.

Od staroveku boli hory, najmä „plešaté“, miestom spoločných modlitieb. s topom bez stromov. Na vrchole kopca bol „chrám“ – miesto, kde stála čiapka – modla. Okolo chrámu bol násyp v tvare podkovy, na vrchole ktorého horeli kradas - posvätné vatry. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma hriadeľmi sa nazýval trebishche - tam „spotrebovali“, t.j. jedol obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby stolovými spoločníkmi bohov. Hostina sa mohla konať pod holým nebom a v špeciálnych budovách stojacich na tomto poklade – kaštieľoch (chrámoch), pôvodne určených výlučne na rituálne hostiny.

Slovanských idolov sa zachovalo veľmi málo. To sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale skutočnosťou, že modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva a nie kameňa na zobrazenie bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu stromu - modly, teda spájala posvätnú silu stromu a božstvo.

Kňazi.

Pohanskí kňazi - mudrci - vykonávali rituály vo svätyniach, vyrábali modly a posvätné predmety, pomocou magických kúziel žiadali bohov o bohatú úrodu. Slovania dlho verili vlkom preháňajúcim oblaky, ktorí sa premenili na vlkov, v tomto šate sa vznášali k oblohe a volali po daždi alebo rozháňali mraky. Ďalším magickým účinkom na počasie bolo „čarovanie“ - kúzla s kúzlom (misou) naplnenou vodou. Voda z týchto nádob sa kropila na plodiny, aby sa zvýšila úroda.

Mágovia tiež vyrábali amulety - ženské a mužské šperky pokryté symbolmi kúziel.

Bohovia doby.

S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali slneční bohovia hrať dôležitú úlohu v ich viere. Veľa z kultu Slovanov bolo požičaných od susedných východných kočovných kmeňov, mená božstiev majú tiež skýtske korene.

Niekoľko storočí bol jedným z najuznávanejších v Rusku Dazh-bog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, času zberu, plodnosti, boh leta a šťastia. Tiež známy ako - Veľkorysý Boh. Symbol - Slnečný disk. Dazhdbog sa nachádza v zlatom paláci v krajine večného leta. Sedí na tróne zo zlata a fialovej, nebojí sa tieňov, chladu ani nešťastia. Dazhdbog letí po oblohe na zlatom voze zdobenom diamantmi, ťahaný tuctom bielych koní so zlatými hrivami dýchajúcimi oheň. Dazhdbog je ženatý s Mesiacom. Začiatkom leta sa objaví krásna mladá panna, každý deň starne a v zime opúšťa Dazhdbog. Hovorí sa, že zemetrasenia sú znakom zlej nálady páru.

Dazhdbog obsluhujú štyri panny výnimočnej krásy. Zorya Utrennyaya ráno otvára brány paláca. Zorya Vechernyaya ich večer zatvára. Večernica a hviezda Dennitsa, ranná hviezda, strážia nádherné kone Dazhdbog.

Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Boh Slnka bol Khors. Kôň, ktorého meno znamená „slnko“, „kruh“, stelesňoval svetlo pohybujúce sa po oblohe. Toto je veľmi staré božstvo, ktoré nemalo ľudskú podobu a predstavovalo ho jednoducho zlatý disk. Kult Khorsy bol spojený s rituálnym jarným tancom - okrúhlym tancom (pohyb v kruhu), zvykom pečenia palaciniek na Maslenitsa, ktoré pripomínali tvar slnečného disku, a kotúľajúcimi sa osvetlenými kolesami, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.

Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simorg) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Symbol - Svetový strom. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla, ochrancu plodín, ako úžasného psa, sa dá ľahko vysvetliť: skutoční psi chránili polia pred divými srncami a kozami.

Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v južnej Rusi, hraničiacej so stepou.

Ženské božstvá plodnosti, prosperity a rozkvetu života na jar boli Lada a Lelya.

Lada je bohyňa manželstva, hojnosti a času dozrievania úrody. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. K bohyni sa koncom jari a počas leta pristupovalo s modlitbami a obetoval sa biely kohút (biela farba symbolizovala dobro).

Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a adresa pre dievča; "kolíska"; „leleko“ – bocian prinášajúci deti; „milovať“ - starať sa o malé dieťa. Mladé dievčatá si obzvlášť uctievali Lelyu, na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu z jej kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okrúhle tance. ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča „Lelya“ darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.

Spoločná slovanská úcta k Makoshe (Moksha) - bohyni zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého - siaha až do pradávneho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec - Mokosh bola uctievaná pri prameňoch a dievčatá za ňu hádzali priadzu do studničiek ako obetu.

Božstvo mužskej plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Boh obchodu a zvierat. Tiež známy ako strážca stád. Symbol: Snop obilia alebo obilia zviazané do uzla. Posvätné zvieratá a rastliny: vôl, obilie, pšenica, kukurica. Volos je dobrotivý boh, ktorý reguluje obchod a dbá na to, aby sa dodržiavali sľuby. V jeho mene sa prisahajú prísahy a zmluvy. Keď sa Perún stal najväčším bohom vojny, spoznal, že na rozdiel od Svarozhicha potrebuje chladnú hlavu, aby mohol radiť. Kvôli tomu naverboval Volosa, aby bol jeho pravou rukou a poradcom.

Vlasy majú aj druhú stránku. Je ochranou všetkých skrotených zvierat. Volos sa objaví v maske fúzatého pastiera. Volos je patrónom brnenia.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun. Napriek veľkému staroveku, a teda veľkej popularite týchto bohov, väčšina slovanských kmeňov ich málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.

Yarilo je boh jari a zábavy. Symbolom je girlanda alebo koruna poľných kvetov. Posvätné zvieratá a rastliny – pšenica, obilie. Veselý Yarilo je patrónom jarných rastlín.

Slovanským hromom bol Perún. Symbolom je skrížená sekera a kladivo. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom, keď si bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, podmaňovali susedné kmene. Hlavný mýtus o Perúnovi rozpráva o boji Boha s hadom, únoscom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a ženou Thunderer.

Perun, bojovník s hadmi, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom magického kováča. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Meno legendárneho zakladateľa mesta Kyjev Kiy znamená kladivo. Perúna nazývali „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov a symbolizoval ich moc.

Svantovit je boh prosperity a vojny, známy aj ako Silný. Symbolom je roh hojnosti. Svantovit je uctievaný v bohato zdobených chrámoch, ktoré strážia bojovníci. Je tam držaný kňazský biely kôň, vždy pripravený vyraziť do boja.

Svarozhich je boh sily a cti. Tiež známy ako horiace. Symbol: Čierna hlava byvola alebo obojstranná sekera.

Svarozhich je synom Svaroga a skutočnosť, že vládne panteónu spolu s Dazhdbogom, je zámerom Svarozhichova otca. Svarogov dar - blesk - mu bol zverený. Je bohom krbu a domova a je známy svojimi vernými radami a prorockou silou. Je bohom jednoduchého bojovníka, ktorý si cení mier.

Triglav je bohom moru a vojny. Tiež známy ako Trojitý Boh. Symbolom je had zakrivený v tvare trojuholníka.

Triglav sa javí ako trojhlavý muž so zlatým závojom cez každú tvár. Jeho hlavy predstavujú oblohu, zem a nižšie oblasti a v zápase jazdí na čiernom koni.

Černobog je bohom zla. Tiež známy ako - Black God. Symbol: Čierna figúrka. Prináša zlyhanie a nešťastie; ona je príčinou všetkých katastrof. Spája sa s ňou tma, noc a smrť. Černobog je vo všetkých ohľadoch opakom Belbogu.

Pohanstvo v mestskom živote v 11.-13. storočí.

Prijatie kresťanstva ako štátneho náboženstva neznamenalo úplnú a rýchlu zmenu v myslení a spôsobe života. Vznikali biskupstvá, stavali sa kostoly, verejné bohoslužby v pohanských svätostánkoch boli nahradené bohoslužbami v kresťanských kostoloch, no nenastala žiadna vážna zmena názorov, úplné odmietnutie viery našich pradedov a každodenných povier.

Pohanstvu sa vyčítalo mnohobožstvo a kresťanstvu sa pripisovalo uznanie za vynález monoteizmu. Medzi Slovanmi bol tvorcom sveta a celej živej prírody Rod - Svyatovit.

Ruský ľud izoloval Ježiša Krista od Trojice a postavil kostoly Spasiteľa, ktoré nahradili pohanský Dazhbog.

Kresťanstvo odrážalo aj primitívny dualizmus. Hlavou všetkých síl zla bol Satanail, neporazený Bohom, so svojou početnou a rozsiahlou armádou, proti ktorej bol Boh a jeho anjeli bezmocní. Všemohúci Boh nemohol zničiť nielen samotného Satana, ale ani najmenšieho z jeho služobníkov. Sám človek musel „odháňať démonov“ spravodlivosťou svojho života a magickými činmi.

Taká dôležitá časť primitívneho náboženstva, ako je magický vplyv na vyššie sily prostredníctvom rituálnej akcie, kúzla, modlitebnej piesne, bola svojho času absorbovaná kresťanstvom a zostala neoddeliteľnou súčasťou cirkevného rituálu. Náboženská podpora štátnosti v čase progresívneho rozvoja feudalizmu, zákaz krvavých obetí, široký tok literatúry smerujúcej na Rus z Byzancie a Bulharska - tieto dôsledky krstu Rusi mali pokrokový význam.

K prepuknutiu sympatií k pohanstvu predkov dochádza v druhej polovici 12. storočia. a možno súvisí aj so sklamaním spoločenskej elity zo správania sa pravoslávneho kléru, ako aj s novou politickou formou, ktorá sa zblížila v 12. storočí. miestne kniežacie dynastie na zem, na zemstvo bojarov a čiastočne na obyvateľstvo ich kniežatstiev vôbec. Niekto by si mohol myslieť, že kňazská vrstva zdokonalila svoje predstavy o magickom prepojení makrokozmu s mikrokozmom osobného odevu, o možnosti ovplyvňovať životné javy prostredníctvom zaklínačskej symboliky a pohanskej apotropáie. Dvojitá viera nebola len mechanickou kombináciou starých zvykov a presvedčení s novými, gréckymi; v niektorých prípadoch išlo o premyslený systém, v ktorom sa celkom vedome zachovávali staroveké idey. Vynikajúcim príkladom kresťansko-pohanskej dvojitej viery sú slávne amulety - hady, ktoré sa nosia na hrudi cez odev.

Dvojaká viera nebola len výsledkom tolerancie cirkvi k pohanským poverám, bola ukazovateľom ďalšieho historického života šľachtického pohanstva, ktoré sa aj po prijatí kresťanstva rozvíjalo, zdokonaľovalo a rozvíjalo nové jemné metódy súťaženia s náboženstvom. nanútené zvonku.

Pohanské rituály a sviatky 11. – 13. storočia.

Každoročný cyklus staroruských sviatkov pozostával z rôznych, no rovnako archaických prvkov, siahajúcich až do indoeurópskej jednoty prvých roľníkov alebo do blízkovýchodných poľnohospodárskych kultov prijatých raným kresťanstvom.

Jedným z prvkov boli slnečné fázy: zimný slnovrat, jarná rovnodennosť a letný slnovrat. Jesenná rovnodennosť je v etnografických záznamoch zaznamenaná veľmi slabo.

Druhým prvkom bol cyklus modlitieb za dážď a vplyv vegetatívnej sily na úrodu. Tretím prvkom bol cyklus dožiniek. Štvrtým prvkom boli dni spomienky na predkov (dúha). Piate by mohli byť koledy, sviatky v prvé dni každého mesiaca. Šiestym prvkom boli kresťanské sviatky, z ktorých niektoré oslavovali aj slnečné fázy a niektoré súviseli s poľnohospodárskym cyklom južných oblastí Stredomoria, ktoré mali iné kalendárne dátumy ako poľnohospodársky cyklus starých Slovanov.

V dôsledku toho sa postupne vytvoril veľmi zložitý a mnohozákladný systém ruských ľudových sviatkov.

Jedným z hlavných prvkov vianočných rituálov bolo obliekanie sa do zvieracích šiat a tanec v „maškeroch“. Rituálne masky boli zobrazené na strieborných náramkoch.

Maškary pokračovali počas zimných prázdnin a v druhej polovici nadobudli osobitnú zábavu - od 1. januára do 6. januára, v „strašných“ dňoch Veles.

Po prijatí kresťanstva za štátne náboženstvo nastal kalendárny kontakt medzi starodávnymi pohanskými sviatkami a novými, cirkevno-štátnymi sviatkami, povinnými pre vládnucu elitu. Kresťanské sviatky, ktoré podobne ako slovanské vznikli na primitívnom astronomickom základe, na slnečných fázach, sa v mnohých prípadoch časovo zhodovali (Narodenie Krista, Zvestovanie) a často sa rozchádzali.

Rusalské zaklínacie rituály a tance boli počiatočnou fázou pohanského festivalu, ktorý sa končil povinnou rituálnou hostinou s povinnou konzumáciou obetného mäsa: bravčového, hovädzieho, sliepok a vajec.

Keďže mnohé pohanské sviatky sa zhodovali či kalendárovali s pravoslávnymi, navonok sa takmer dodržiavala slušnosť: hostina sa nekonala napríklad pri príležitosti sviatku rodiacich žien, ale pri príležitosti Narodenia Panny Márie, ale pokračovalo to nasledujúci deň ako „nezákonné druhé jedlo“.

Historický vývoj slovansko-ruského pohanstva.

„Pohanstvo“ je extrémne vágny pojem, ktorý vznikol v cirkevnom prostredí na označenie všetkého nekresťanského, predkresťanského.

Slovansko-ruskú časť rozsiahleho pohanského masívu nemožno v žiadnom prípade chápať ako samostatný, samostatný a jedinečný variant náboženských primitívnych predstáv, ktoré sú vlastné len Slovanom.

Hlavným určujúcim materiálom pre štúdium pohanstva je etnografický: rituály, okrúhle tance, piesne, detské hry, do ktorých sa zvrhli archaické rituály, rozprávky, ktoré zachovali fragmenty antickej mytológie a eposu.

Ako sa primitívna spoločnosť rozvíjala, zložitosť jej sociálnej štruktúry bola čoraz viac založená na náboženských predstavách: identifikácia vodcov a kňazov, upevňovanie kmeňov a kmeňových kultov, vonkajšie vzťahy, vojny.

Keď už hovoríme o evolúcii, treba poznamenať, že božstvá, ktoré vznikli za určitých podmienok, môžu časom získať nové funkcie a ich miesto v panteóne sa môže zmeniť.

Svet vtedajších pohanov pozostával zo štyroch častí: zeme, dvoch nebies a podzemnej vodnej zóny. Nebolo to špecifikum slovanského pohanstva, ale bolo výsledkom univerzálneho, etapovo sa zbiehajúceho vývoja ideí, ktoré sa v detailoch menili, no hlavne boli určované touto schémou. Najťažšie je rozlúštiť starodávne predstavy o Zemi, o veľkej rozlohe krajiny plnej riek, lesov, polí, zvierat a ľudských obydlí. Pre mnohé národy bola Zem zobrazovaná ako zaoblená rovina obklopená vodou. Voda sa konkretizovala buď ako more, alebo vo forme dvoch riek obmývajúcich zem, čo môže byť archaickejšie a lokálne - kdekoľvek sa človek nachádzal, vždy bol medzi akýmikoľvek dvoma riekami alebo riavami, ktoré obmedzovali jeho bezprostredný priestor na súši.

Stredovekí ľudia, bez ohľadu na to, či boli pokrstení alebo nie, naďalej verili v dualistickú schému síl ovládajúcich svet svojho pradeda a všetkými archaickými opatreniami sa snažili chrániť seba, svoje domovy a majetok pred pôsobením upírov a „navi“ (mimozemskí a nepriateľskí mŕtvi).

Za kniežat Igora, Svjatoslava a Vladimíra sa pohanstvo stalo štátnym náboženstvom Ruska, náboženstvom kniežat a bojovníkov. Pohanstvo posilnilo a oživilo staroveké rituály, ktoré začali vymierať. Záväzok mladého štátu k pohanstvu predkov bol formou a prostriedkom zachovania štátnej politickej nezávislosti. Aktualizované pohanstvo 10. storočia. sa sformoval v podmienkach súťaženia s kresťanstvom, čo sa odrazilo nielen v usporiadaní veľkolepých kniežacích pohrebných hraníc, nielen v prenasledovaní kresťanov a ničení pravoslávnych kostolov Svjatoslavom, ale aj v jemnejšej podobe kontrastného ruského pohana. teológie s gréckym kresťanom.

Prijatie kresťanstva vo veľmi malej miere zmenilo náboženský život ruskej dediny v 10. – 12. storočí. Jedinou inováciou bolo zastavenie spaľovania mŕtvol. Na základe viacerých vedľajších znakov si možno myslieť, že kresťanské učenie o blaženej posmrtnej existencii „na onom svete“, ako odmene za trpezlivosť v tomto svete, sa v obci rozšírilo po tatárskom vpáde a v dôsledku počiatočného predstavy o neodškriepiteľnosti cudzieho jarma. Pohanské presvedčenia, rituály, sprisahania, ktoré sa formovali počas tisícročí, nemohli zmiznúť bez stopy ihneď po prijatí novej viery.

Úpadok autority cirkvi znižoval silu cirkevného učenia proti pohanstvu a v 11. – 13. stor. nezmizol vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti, ale prešiel do pololegálnej pozície, keď cirkevné a svetské úrady uplatňovali tvrdé opatrenia na pohanských mágov, vrátane verejného auto-da-fe.

V druhej polovici 12. stor. V mestách a v kniežatsko-bojarských kruhoch dochádza k oživeniu pohanstva. Vysvetlením oživenia pohanstva môže byť kryštalizácia jeden a pol tucta veľkých kniežatstiev-kráľovní, ktoré sa formovali od 30. rokov 12. storočia s vlastnými stabilnými dynastiami, zvýšená úloha miestnych bojarov a podriadenejšie postavenie biskupstva, ktoré ocitol sa závislý na princovi. Obnova pohanstva sa odrazila vo vzniku novej doktríny o nevyspytateľnom svetle, odlišnom od slnka, v kulte ženského božstva a objavení sa sochárskych obrazov božstva svetla.

V dôsledku množstva zložitých javov na Rusi začiatkom 13. stor. v dedine aj v meste sa vytvorila akási dvojaká viera, v ktorej dedina jednoducho pokračovala vo svojom náboženskom živote predkov, pričom bola uvádzaná ako pokrstená, a mestské a kniežacie-bojárske kruhy, ktoré mnohé z cirkevnej sféry prijali a široko využívali. sociálna stránka kresťanstva nielenže nezabudla na svoje pohanstvo s bohatou mytológiou, zakorenené rituály a veselé karnevaly s tancami, ale pozdvihla aj svoje starobylé náboženstvo, prenasledované cirkvou, na vyššiu úroveň zodpovedajúcu rozkvetu. ruských krajín v 12. storočí.

Záver

Napriek tisícročnej dominancii štátnej pravoslávnej cirkvi boli pohanské názory vierou ľudí až do 20. storočia. sa prejavili v obradoch, okrúhlych tanečných hrách, piesňach, rozprávkach a ľudovom umení.

Náboženská podstata rituálov a hier sa už dávno vytratila, symbolický zvuk ornamentu bol zabudnutý, rozprávky stratili svoj mytologický význam, ale aj formy archaickej pohanskej tvorivosti, nevedome opakovanej potomkami, sú veľmi zaujímavé, po prvé ako napr. svetlú zložku neskoršej roľníckej kultúry a po druhé ako neoceniteľnú pokladnicu informácií o tisícročnej ceste za porozumením sveta našimi vzdialenými predkami.

St.

St.

St.

Prednášal prof.

Archimandrite Chrysansf

kňaz Pavel Semenov

Fotografická esej

Pohanstvo vo forme - zbožštenie vytvorených predmetov, v podstate - uctievanie démonov.

V širšom zmysle môže byť pohanstvo nielen druhom náboženského svetonázoru, ale aj úrovňou mravného života, kvalitou postoja k duchovnému svetu. Človek sa môže vyhlásiť za kresťana, ale v praktickom živote byť skutočným pohanom, napríklad tým, že sa uchýli k astrológii a verí v ňu. Pohanstvo sa tiež stáva jednoducho uznaním základných hodnôt požehnaní tohto sveta, pozemského úspechu a zmyslových pôžitkov.
Môžeme povedať, že pohanstvo je stav bez duše.

„Hlavný rozdiel medzi kresťanstvom a pohanstvom je v tom, že kresťanstvo hovorí svetu a človeku: „si chorý“ a pohanstvo ťa uisťuje, „si zdravý“. Žiadny rozdiel? Ale čo ak mám zápal slepého čreva a namiesto bolestivej operácie mi povedia: „vezmi si prášky na spanie alebo aspirín a všetko zmizne“? Kresťanstvo hovorí: prejdite bolesťou pokánia a usilujte sa o Boha. Pohanstvo nás uisťuje, že nepotrebujeme ani jedno, ani druhé, ale potrebujeme len „rozšíriť svoje vedomie“. A ak sa potrebujete s niekým stretnúť, tak nie s Bohom, ale jednoducho s niektorými obyvateľmi vesmíru...“
Diakon Andrej. Z knihy „Satanizmus pre inteligenciu“

„Spôsoby uctievania toho istého boha v rôznych mestách ríše sa od seba často výrazne líšili a viedli k rôznym mýtom a presvedčeniam. Napríklad poznamenal, že v rôznych mestách sú uctievaní traja rôzni Zeusovia, päť Atén, šesť Apolónov, zatiaľ čo Asclepias a Hermes sú nespočetní. Pohania sa zároveň nenechali zahanbiť tým, že si ich mýty často protirečili. Pohanstvo bolo náboženstvom bohoslužieb, hier, divadla a ľudových slávností par excellence. Pohanstvo nepoznalo ani posvätnú históriu, ani svätú knihu, ani pravidlo viery.
Pavel Gavrilyuk

Osipov A.I. Z knihy " "

Pojem „pohanstvo“ pochádza z cirkevnoslovanského slova „jazyk“, čo konkrétne znamená „ľud“. V období Starého zákona Židia nazývali všetky ostatné národy pohanmi, pričom do tohto slova vložili negatívne hodnotenie týchto národov samotných, ako aj celého ich náboženského presvedčenia, zvykov, morálky, kultúry atď. Od Židov prešiel pojem „pohanstvo“ do kresťanského slovníka. Nezahŕňa však už nič súvisiace s národom alebo rasou. Označuje nekresťanské náboženské učenia a svetonázory, ktoré majú množstvo špecifických charakteristík (pozri nižšie).

Existuje mnoho druhov pohanstva (všetky polyteistické náboženstvá, mágia, satanizmus, šamanizmus, ateizmus, materializmus atď.). Vyznačujú sa rôznymi črtami, z ktorých hlavné sú: naturalizmus, modlárstvo, mágia, mystika.

§1.Naturalizmus

Naturalizmus (z lat. natura – príroda, príroda) v tomto prípade znamená životný princíp, podľa ktorého je zmyslom života maximálne uspokojenie všetkých tzv. prirodzenéľudské potreby – čo apoštol Ján Teológ definuje ako „žiadosť tela, žiadostivosť očí a pýcha života“ (). Takýto životný postoj sa zvyčajne spája so širokou morálnou „slobodou“ jednotlivca. Vychádza z chápania človeka ako duchovne hodnotnej bytosti („človek – to znie hrdo“), a preto potrebuje len primerané materiálne a sociálne podmienky pre život. Preto kresťanské učenie o skazenosti ľudskej prirodzenosti (tzv prvotný hriech) a potreba jej uzdravenia z vášní („chtíč“), aby sa dosiahol plnohodnotný život v Bohu, je pohanstvu cudzia. Naopak, pohan je spokojný sám so sebou, so svojou mysľou hľadá len „chlieb a cirkusy“. Ideál naturalistického pohanstva – maximálne potešenie a minimum práce – je však viac než iluzórny. Nehovoriac o jeho prchavosti a bezpodmienečnom konci pre každého človeka, o jeho závislosti na mnohých rôznych druhoch okolností počas celého života, potešenie, ktoré sa stalo cieľom života, zo samotnej podstaty človeka, mu nemôže poskytnúť bezpodmienečný prospech. Vášne, uspokojené, postupne kazia dušu, robia ju sebeckou, pyšnou, necitlivou, neschopnou nezištného dobra, lásky, radosti, tým menej duchovných zážitkov.

Neuznanie z väčšej časti nesmrteľnosť duše a popieranie všeobecného vzkriesenia, pohanstvo, dokonca aj náboženské, úplne zbavuje človeka skutočného zmyslu života. Pretože zmysel môže byť len v živote, v osobnom hodnotení a prežívaní vlastných činov, a nie v necitlivosti smrti. A len strach z hlasu svedomia a morálna zodpovednosť za svoje činy môže vysvetliť slepú, vytrvalú vieru v konečnú smrť (t. j. beztrestnosť), o ktorej sa pohan presviedča. Preto jeho zúfalá túžba „žiť“, „vziať si všetko zo života“. Chvíľu života však nemožno predĺžiť a nezmyselná tragédia smrti v pohanstve zakaždým odhalí jeho krátkozrakosť, odhaľujúc prázdnotu tých duchovných idolov, ktorými pohanský človek žije.

§2.Modlárstvo

Modloslužba (z gréckeho videnia, duch, vzhľad, sen, ideál, modla) je uctievanie modiel (doslova alebo obrazne), teda „chtíčov“, cieľov, predstáv, modiel, ktoré človeka ponižujú a robia ho neduchovným (podľa na slovo Apoštol: „To sú ľudia... duše, bez ducha.“ -), často nemorálne. Modlárstvo je prirodzeným prejavom naturalizmu. Má rôzne podoby v náboženskom i nenáboženskom pohanstve, vyjadruje duchovnú túžbu človeka a spoločnosti a je stelesnená v rôznych filozofických myšlienkach, pseudonáboženských presvedčeniach, spoločensko-politických utópiách a dokonca aj v materiálnych formách. Napríklad v polyteistických náboženstvách boli naturalistické ideály vyjadrené v kulte rôznych modiel-bohov (napríklad v gréckom náboženstve: Dionýzos - boh vína a zábavy, Afrodita - bohyňa zmyselnej lásky a krásy atď. ). Týmto modlám sa prinášali rôzne obete, často aj ľudské.

Ale modlárstvo nie je nevyhnutne spojené s náboženským svetonázorom a kultovými obetami. Modlárstvo má aj mnoho nenáboženských foriem, sociálnych aj individuálnych. Idea svetovlády, kult podnikania a morálnej zhovievavosti, kult svojvôle pod rúškom slobody a podobné spoločenské modly slúžia ako predmety obetí, ktoré sú často obrovské. Apoštol nazýva modlárstvom napríklad vášeň pre bohatstvo, „chtivosť“ (), obžerstvo („ich bohom je brucho.“). Každá vášeň sa môže stať pre človeka modlou: fyzická, duševná alebo duchovná. Preto modloslužobníci, t.j. skutoční pohania môžu byť ľudia veľmi odlišných svetonázorov: od agnostika a ateistu až po ortodoxného kresťana. Pán varuje: „Nemôžete slúžiť Bohu a mamone“ (), čo svedčí o tom, že vernosť Bohu je v konečnom dôsledku určená „nie slovom alebo jazykom, ale skutkom a pravdou“ ().

§ 3.Mysticizmus

Mysticizmus (z gréckeho tajomný, tajomný) je pomerne široký pojem. Slávny moderný katolícky teológ Hans Küng o ňom píše napríklad takto: „Mystika“, „mystický“ – tieto slová, ak sa vrátime k ich doslovnému významu, pochádzajú z gréckeho slovesa zavrieť (ústa). „Tajomstvá“ sú „sviatosti“, „tajné učenia“, „tajné kulty“, o ktorých sa nepredpokladá, že by sa o nich mali rozprávať nezasväteným. Mystické je teda náboženstvo, ktoré „zatvára pery“, čiže mlčí o svojich najvnútornejších tajomstvách v prítomnosti profánnych ľudí a navyše sa odvracia od vonkajšieho sveta, zatvára oči a uši, aby našlo spásu. v sebe. Mysticizmus, ako ho definuje F. Geiler (1967), je „ta forma komunikácie s Bohom, v ktorej sú svet a Ja radikálne popierané a ľudská osobnosť sa rozpúšťa, mizne, utápa sa v jedinom a nekonečnom elemente Božského“ [ Kung G. Boh existuje? 1982. str. 295]. Ale samotné vnímanie Boha nadobúda v mystike skreslený charakter. Ako píše ten istý F. Geiler, významný západný bádateľ v oblasti náboženstva, vo svojom monumentálnom diele „Modlitba“, „dôsledná mystika oslobodzuje myšlienku Boha od všetkých osobných atribútov a ponecháva „nahé“ a čisté nekonečno“ [Ibid. str. 297].

Ak vychádzame z tohto chápania mystiky (a vyjadruje jej podstatu), potom je zrejmé, že mystika je pravosláviu na hony vzdialená, v mnohom sa mu dokonca protiví (v chápaní Boha, človeka, sveta, a teda aj cieľ a prostriedok poznania nadprirodzeného sveta) a v dôsledku toho, na rozdiel od pravého poznania Boha, vedie človeka k falošnému chápaniu celého duchovného života. Preto „ľahké“ používanie pojmov „mystika“ a „mystická skúsenosť“ aplikované na akýkoľvek fenomén „toho“ sveta, akákoľvek skúsenosť kontaktu s ním, bez ohľadu na ich povahu, je plná veľmi vážnych následkov. Používanie týchto pojmov v tak širokom zmysle, zahŕňajúcom dobro a zlo, túžbu po pravde a primitívnu zvedavosť zistiť, čo je „tam vonku“, hľadanie Božieho kráľovstva a smäd po nových, nezvyčajných rozkošiach, svätosti a satanizmus, Kristus a Belial (), - v ktorom vstúpili do filozofickej a teologickej literatúry, veľmi účinne zavádza do podvedomia a vedomia deštruktívnu myšlienku v podstate identických asketických ciest všetkých náboženstiev.

Výsledkom je, že samotný koncept pravdy v náboženstve je zničený; Človek je tak zbavený čo i len pomyslenia na možnosť fatálnej chyby v najzložitejšej a najzodpovednejšej oblasti života – duchovnej, a mení sa na slepú hračku svojich zasnených, hrdých a často otvorene démonických síl.

Preto je zámena pojmov („mystik“, „svätý“ atď.) v tejto oblasti nebezpečnejšia ako v ktorejkoľvek inej, pretože duchovná oblasť života je základom všetkých ostatných, základom samotnej ľudskej existencie. .

Mysticizmus je v skutočnosti prítomný vo všetkých náboženstvách. Ale v pohanstve - ako „prirodzený“ jav zodpovedajúci učeniu daného náboženstva, v kresťanstve - ako choroba, abnormalita, ako skreslenie jeho viery a zásad života. Zdroje mystiky sú všade rovnaké - je to pýcha človeka, jeho vášnivá túžba preniknúť do tajov duchovnej existencie a získať nad nimi moc, zmyselnosť, hľadanie vyšších pôžitkov, extáza. Prítomnosť týchto znakov je vždy najlepším indikátorom toho, že v tomto prípade máme do činenia s mystikou, a nie so skutočnou spiritualitou a svätosťou.

Mysticizmus má veľa odrody. Všetky sa však dajú rozdeliť do dvoch hlavných kategórií: prirodzené a získané. Samozrejme, rozdelenie na tieto dve vetvy je ľubovoľné, pretože sa nielen často prelínajú, ale niekedy úplne splývajú, ako napríklad v nekresťanskej mystike.

Prirodzené mystika je taká, ktorá sa nachádza v človeku ako jeho prirodzená schopnosť, napríklad predvídavosť, liečiteľstvo, jasnozrivosť, telepatia atď. Keďže mimozmyslové schopnosti sú zriedkavým javom, obzvlášť ľahko rozvíjajú u svojho majiteľa ješitnosť, pýchu a iné vášne, ktoré zas robí jeho dopad na človeka nebezpečným. Nebezpečenstvo spočíva v tom, že takýto „prirodzený mystik“ vôbec nie je svätým, teda niekým, kto sa očistil od vášní a v dôsledku toho dostal od Boha dar vidieť skutočný stav duše. . Je to prinajlepšom obyčajný, hriešny človek. Podstata jeho „liečby“ spočíva v ovplyvňovaní duše pacienta (na rozdiel od konvenčnej terapie) a prostredníctvom nej na telo. Duchovne slepý človek, ktorý preniká svojimi nečistými „rukami“ do duše iného, ​​infikuje ju, narúša jemný, intímny poriadok duše, a tým často nenapraviteľne poškodzuje celé zloženie človeka: ducha, dušu a telo. Odtiaľ je jasné, prečo je zakázané hľadať pomoc od takýchto liečiteľov.

Okrem toho je potrebné všetkými možnými spôsobmi vyhnúť sa aj náhodným vplyvom (napríklad prostredníctvom televízie) „profesionálnych“ psychikov, čarodejníkov, astrológov atď., ktorí v záujme slávy a vlastného záujmu tieto schopnosti vedome rozvíjajú. v sebe (čím vstupujú do jednoty s duchmi zla) a mrzačia ľudí v neporovnateľne väčšej miere ako tie prvé. (Výbornou ilustráciou toho sú televízne „experimenty“ rôznych moderných psychikov). Toto už je kategória získané mysticizmus, ktorý sa dosahuje pomocou špeciálnych, umelých prostriedkov a cvičení. To je zase rozdelené do dvoch hlavných vetiev: okultné a očarujúce.

Okultné[okultizmus (z lat. occultus - tajný, skrytý) je doktrína, ktorá uznáva prítomnosť zvláštnych skrytých (okultných) síl v človeku, prírode a kozme, ako aj existenciu duchovného sveta a vyzýva človeka, aby ovládal aby dosiahol svoje ciele. Existuje mnoho druhov okultizmu] mystika je spojená s vedomou túžbou človeka preniknúť „do toho“, mimo kontroly prírodných vied, do tajomného sveta človeka, prírody a duchov, aby spoznal jeho tajomstvá a využil sily v ňom skryté. pre ich vlastné účely. Je mimoriadne nebezpečné ísť cestou okultizmu, pretože tu, vedome alebo nevedome, človek vstupuje do komunikácie len s odmietnutými duchmi so všetkými následnými katastrofálnymi následkami pre neho [Pozri. Pravoslávne učenie o tejto problematike od sv. . Diela: V 5 zväzkoch, 3. vyd. Petrohrad, 1905.T. 3].

Okultizmus zahŕňa: mágiu, satanizmus, spiritualizmus, teozofiu, antropozofiu atď.

Hinduizmus a budhizmus sú vynikajúcimi ilustráciami získaného mysticizmu. Niekoľko príkladov z nich. Buddha (483 pred Kr.) inšpiruje svojich nasledovníkov: „Nehľadajte oporu v ničom okrem seba: žiarte pre seba, nespoliehajte sa na nič iné ako na seba“ [ Budhizmus v porovnaní s kresťanstvom: V 2 zväzkoch.Str., 1916. T. 1. S. 175]. A toto o sebe hovorí: „Som vševediaci, nemám učiteľa; nikto sa mi nevyrovná; vo svete ľudí a bohov nie je žiadne stvorenie ako ja. Som posvätný v tomto svete, som učiteľ, sám som absolútny Budha. Dosiahol som mier (uhasením vášní) a dostal som nirvánu...“ [ Kochetov A.N. Budhizmus. M., 1968, str. 84]. Staroveké pokušenie „budete ako bohovia“ () tu hovorí nahlas, so všetkou úprimnosťou.

To isté vidíme v joge a v najsmerodajnejšom modernom hinduistickom systéme – Vedante. V jednej z hinduistických chválospevov „Song of the Sanyasin“ nachádzame tento vášnivý výkrik v mene osoby: „Už nie je zrodenie, „ja“, žiadne „ty“, ani smrteľník, ani Boh! Stanem sa všetkým, všetko sa stane „ja“ a nebudem zahalené blaženosťou! [ Vivekananda Suomi. Jnana joga. Petrohrad, 1914.S. 8]

Najuznávanejší kazateľ Vedanty, Suomi (učiteľ) Vivekananda (1902), odporúča takýto duchovný postoj svojim nasledovníkom: „Pripomínať nám naše slabosti, hovorí Vedanta, nepomôže; potrebujeme liečbu. Liečba slabosti nespočíva v tom, aby si človek neustále myslel, že je slabý, ale v tom, že ho prinúti premýšľať o svojej sile. Povedzte mu o sile, ktorá v ňom už je. Namiesto toho, aby védánta hovorila ľuďom, že sú hriešnici, učí opak: „Si čistý a dokonalý a čokoľvek nazývaš hriechom, nie je tvoje... Nikdy nehovor: „Nemôžem.“ To nemôže byť, keďže si nekonečný... Môžeš všetko, si všemohúci“ [Tamtiež. str. 275]. Alebo tento návod: „Najlepší je ten, kto sa odváži o sebe povedať: „Viem o sebe všetko“... Vo dne v noci počúvaj, že ty si Duša. Opakujte si to vo dne v noci, kým sa vám táto myšlienka nedostane do krvi, nezaznie pri každom údere vášho srdca... Nech sa celé vaše telo naplní touto jedinou myšlienkou: „Som nenarodený, nesmrteľný, blažený, vševedúci, vždy krásny Duša...“ Zvládnite túto myšlienku a naplňte sa vedomím svojej moci, veľkosti a slávy. Nech Boh dá, aby sa vám opačná povera nikdy nedostala do hlavy. „Naozaj sa považuješ za slabocha? Nie je dobré považovať sa za hriešnika, slabocha. Povedz to svetu, povedz sám sebe...“ [Tamtiež. str. 277, 279]. A to treba nielen poznať a uvedomiť si, treba to hlboko precítiť: „Cítite sa ako Kristus a budete Kristom; cíťte sa ako Budha a budete Budhom“ [Tamtiež. str. 283].

„Čo sa ešte v náboženstve musíš naučiť? - Vivekananda zvolá a odpovedá: Jednota vesmíru a viera v seba samého, to je všetko, čo potrebujete vedieť“ [Tamtiež. str. 278]. „Vedanta hovorí, že niet Boha okrem človeka. Možno vás to na prvý pohľad prekvapí, ale postupne to pochopíte. Živý Boh je vo vás a vy staviate kostoly a chrámy a veríte všetkým možným vymysleným nezmyslom. Jediný Boh, ktorý má byť uctievaný, je ľudská duša alebo ľudské telo“ [Tamtiež. str. 299].

Vyššie uvedené výroky jasne ukazujú, čo je hinduistická védánta mystika. Toto je kult úplnej, satanskej pýchy („preniknutý vedomím svojej moci, veľkosti a slávy“!), zlostne odmietajúci existenciu jediného Boha („niet Boha okrem človeka... a ty veríš nezmyslom “!) a prirodzene vedie k zjavnému šialenstvu („Cítite sa ako Kristus a budete Kristom!“ Nie je to, mimochodom, tá istá cesta pre Františka z Assisi, ktorý sa tiež „cítil ako úplne premenený na Ježiša? “?).

Možno je však obzvlášť dôležité poznamenať, že mystika ako falošná spiritualita, ktorá je určujúcim faktorom života a učenia v pohanských a novopohanských náboženstvách a myšlienkových systémoch, je možná aj v kresťanstve (tzv. prelest). Pozoruhodným príkladom sú rímskokatolícki svätci, napríklad tí najuznávanejší, ako František z Assisi (XIII. storočie), Katarína Sienská (XIV. storočie), Terézia z Avily (XVI. storočie) (posledné dve boli postavené od pápeža Pavla VI. (1978) aj v dôstojnosti učiteľov Cirkvi), Ignáca z Loyoly (XVI. storočie) [Pozri kapitolu VI: Zjavenie]; aj tzv charizmatické hnutia v rôznych kresťanských cirkvách, sektách, spoločenstvách (napríklad katolíci, letniční), niektorí charizmatickí kazatelia populárni na Západe alebo „Panenské centrum“ v Moskve, „biele bratstvo“ atď.

Mystika je možná aj v pravoslávnom prostredí, tak ako je vo všeobecnosti možné pohanstvo medzi veriacimi, ktorí nehľadajú Boha, ale milostivé pôžitky od Boha a ktorí nežijú podľa patristického učenia Cirkvi, ale podľa vlastných úvah a túžob. Svätí otcovia to nazývajú prelesť. Tento termín je pozoruhodný tým, že presne odhaľuje samotnú podstatu falošnej spirituality: hrdý názor na seba, svoju duchovnú dokonalosť, spôsobený vášnivou (t. j. slepou, zotročujúcou myseľ) túžbou po duchovných daroch, zážitkoch, silách, poznaní a odhalenia.

Mysticizmus teda odvádza človeka od Boha, od skutočného cieľa života a dáva rozvoju ducha taký smer, v ktorom neobyčajne vzrastá rafinovaná pýcha, ktorá robí človeka neschopným prijať Krista ako pravého a jediného Boha. Spasiteľa. Rozvoj pýchy je uľahčený falošným asketizmom a často rozvinutými mimozmyslovými schopnosťami (napríklad v joge), ako aj hlbokými neuropsychickými zážitkami, pôžitkami, ktoré vedú k extáze. To všetko postupne vedie človeka k presvedčeniu, že sám má plnosť bytia, a preto je bez Boha schopný stať sa „ako bohovia“. Táto cesta často vedie k mystickému ateizmu (napríklad budhizmus, samkhja), k šialenstvu, hystérii a samovražde.

§ 4.Magizmus

Magizmus (z gréckeho čarodejníctva, čarodejníctva, čarodejníctva) je viera v schopnosť človeka zvládnuť nadprirodzené a prírodné sily pomocou kúziel, rituálov atď. NA. Berďajev (1948) o mágii napísal takto: „Napríklad okultizmus je sféra mágie par excellence, t.j. nevyhnutnosť, nie sloboda. Mágia je nadvláda nad svetom prostredníctvom poznania nevyhnutnosti a vzorcov tajomných síl sveta. Nevidel som slobodu ducha u ľudí, ktorí sú nadšení pre okultizmus. Oni nemali okultné sily, okultné sily ich vlastnili.

Magizmus, podobne ako mystika, úplne nesúvisí s uznaním osobného a najmä jediného Boha. Magický svetonázor vníma svet ako niečo absolútne statické a deterministické a nenecháva priestor pre slobodu ani bohom, duchom, ani silám prírody. Každý a všetko podlieha večne existujúcim okultným zákonom. Odtiaľ sa ten, kto k nim nájde „kľúč“, stáva skutočným vládcom bohov, ľudí a sveta. Jedno z indických prísloví hovorí: „Celý svet je podriadený bohom. Bohovia podliehajú kúzlam. Kúzla pre brahmanov. Naši bohovia sú brahmani."

Preto, na rozdiel od náboženstva, ktoré vidí podstatu života človeka v správnom dispenzácii jeho ducha vo vzťahu k Bohu, mágia venuje hlavnú pozornosť správnosti rituálu. Jeho presné prevedenie má v mágii zásadný význam. Preto je pre ňu úplne neprijateľné pravoslávne učenie o sviatostiach, ktorých platnosť je určená duchovným stavom prijímateľa (napr. apoštol Pavol píše o prijímaní: „Kto je a pije nehodne, je a pije odsúdenie k sebe“ () – a to s presným naplnením všetkých vonkajších (rituálnych) stránok sviatosti Eucharistie a pravidiel prípravy na ňu).

Mágia ako stav vedomia je možná všade. Pozoruhodným príkladom magiizmu v kresťanskej praxi je krst alebo prijímanie osoby pod nátlakom alebo z čisto každodenných dôvodov (napríklad, aby neochorela), a nie z viery, ako o tom hovorí Pán () . Magické vnímanie kultu je vo všeobecnosti jednou z hlavných príčin degenerácie kresťanského náboženstva, jeho deformácií a dôvodom rastu pohanstva, najmä ateizmu, okultizmu a satanizmu.

Najväčším pokušením pre človeka je „prekaziť tajomstvá existencie“ (bohov, človeka, prírody) a stať sa „ako Boh“, nepodriadiť sa Bohu, navyše pokúsiť sa podmaniť si samotného Boha. Mágia je šialený pokus o realizáciu takejto myšlienky, akási psychologická „revolúcia“ človeka proti Bohu.

Podľa Svätého písma by posledným krokom vo vývoji pohanstva malo byť zjavenie sa vládcu celého sveta - Antikrista, „človeka hriechu“, „bezprávneho“ () v najvyššom a výlučnom zmysle slova. toto slovo, „aby v chráme Božom sedel ako Boh a vydával sa za Boha“ () a pomocou mágie a iných prostriedkov vytváral falošné zázraky.

§5.Počiatky pohanstva

Čo zrodilo a stále vyvoláva pohanstvo v človeku a spoločnosti?

Hlavnou a hlavnou príčinou vzniku pohanstva je falošná cesta ľudského sebaurčenia. Kniha Genezis hovorí, ako boli prví ľudia zvedení nezákonným trhaním ovocia zo stromu poznania dobra a zla, aby sa stali „ako bohovia“ a takýmto deštruktívnym spôsobom si uvedomili vrodenú ľudskú túžbu po poznaní Boha a nekonečnej dokonalosti. . Namiesto postupného duchovného rastu, menenia sa na obraz presvätého Boha a stále užšej jednoty s Ním, prostredníctvom ktorej by sa v človeku odkrývali nekonečné dokonalosti a sily a dostával by pravé poznanie všetkých vecí a večný život, človek si vyberie ľahšiu „cestu“ - nevyžaduje vnútorné zlepšenie, „príjemný pre oči a žiadaný“ (), sľubuje, že rýchlo, okamžite dá človeku „poznanie dobra a zla“, vševedúcnosť je cesta bezbožného stávania sa „bohom“ .“

Táto vonkajšia cesta „odtrhnutia“ tajomstiev existencie s cieľom ovládnuť jej prirodzené a nadprirodzené sily je však v podstate chybná, pretože oddeľuje človeka od zdroja existencie – Boha, a pestuje v človeku pýchu, koreň všetkého ľudského. utrpenie. Práve odtiaľto sa mágia objavuje ako pokus rozlúštiť a použiť na sebecké účely tajomstvá sveta a Boha, dokonca aj proti Jeho vôli. Odtiaľto vzniká modloslužba ako prirodzený dôsledok zvrátenia pojmu najvyššieho cieľa a skutočného zmyslu života. Preto naturalizmus, keďže strata duchovného ideálu so sebou nevyhnutne prináša kult materiálu, kult tela. Pýcha, snaha človeka zaujať miesto samého Boha, túžba po nadvedomí a vyšších pôžitkoch dáva vznik najušľachtilejšiemu pohanstvu – mystickému [Pozri. Ch. II, §8: Rozmanitosť náboženstiev].

§6.Pohanstvo a história

Akým smerom sa uberá všeobecný vývoj pohanstva? Stáva sa stále viac „pohanským“ alebo existuje nejaký pozitívny proces návratu k „neviditeľnému Bohu“ ()?

Je nepopierateľné, že v pohanstve vždy boli ľudia, ktorí „hľadali Boha, aby videli, či by ho cítili a našli“ (). A v tomto zmysle je pravda, že v pohanstve „prebehol pozitívny náboženský proces“ [ Bulgakov S. Nevečerné svetlo. Sergiev Posad, 1917. S. 323). Lebo, ako napísal sv. , „každý má semená Pravdy“ [Ospravedlnenie. 1.7 // Pamiatky starokresťanského písma: V 7 zväzkoch T. 4. M "1860-67. S. 25] a „Kristus je Slovo, do ktorého je zapletená celá ľudská rasa. Tí, ktorí žili v súlade so Slovom, sú kresťania, aj keď boli považovaní za ateistov – takými medzi Helénmi sú Sokrates, Herakleitos a podobní“ [Ospravedlnenie. 1.46. Presne tam. str. 85]. Nie je však o nič menej zrejmé, že táto všeobecná účasť na Slove a úprimné hľadanie pravdy jednotlivými pohanmi neurčuje všeobecný priebeh vývoja pohanstva v ľudstve. Pohanstvo nie je hľadaním Boha, ale odklonom od Neho a pokrok v pohanstve bol a zostáva skôr pokrokom hriechu a odpadlíctva než nezištného hľadania pravdy. Myšlienka „Božieho kráľovstva na zemi“, t.j. myšlienka univerzálneho zbožštenia ľudstva v pozemských dejinách chýba v patristických dielach a zásadne odporuje Zjaveniu Nového zákona (napríklad Apokalypsa atď.). Božie zjavenie hlása, že „v posledných dňoch prídu ťažké časy, lebo ľudia budú sebaláskaví, peniaze milujúci, pyšní...“ (), takže „keď príde Syn človeka, nájde vieru na zemi “ (). To môžu byť len dôsledky hlbokého, všezahŕňajúceho rozvoja pohanstva v ľudstve. Pán zjavuje Cirkvi, že naplnenie Božieho stvoriteľského plánu pre ľudstvo nie je určené v dejinách, ale v metadejinách, keď bude „nové nebo a nová zem“ ().

§7.Hodnotenie pohanstva

Posúdením pohanstva ako celku možno vidieť, že tento koncept v kresťanstve vyjadruje predovšetkým onen „starý“, dedičný princíp v človeku, ktorý vznikol v dôsledku jeho odpadnutia od Boha, teda v procese histórie, sa odhaľuje a rozvíja v rôznych formách a typoch. Podľa kresťanského učenia človek v súčasnom stave nepredstavuje prirodzene normálnu bytosť, naopak, jeho prirodzenosť je hlboko poškodená a rozrušená. V ňom sa po páde mieša dobro so zlom, „nové“ so „starým“, kresťanské s pohanským a na to, aby sa človek stal plnohodnotným, „novým“ () človekom, je potrebná neustála vedomá duchovná a morálna práca. . Život bez vnútorného boja so sebou samým, t.j. duchovne pasívny život (), plynúci po naklonenom kanáli uspokojovania vášní tela a ducha, vedie človeka do konečného otroctva hriechu a jeho kultu – pohanstva.

Pohanstvo je teda smer života, ktorý charakterizuje falošný postoj človeka k Bohu, k sebe samému, k svetu. Pohanstvo preto nie je zahrnuté v rámci žiadneho náboženstva alebo ich špecifického súboru (napríklad grécko-rímsky polyteizmus, hinduizmus atď.). Je oveľa širší a zahŕňa rôzne svetonázorové náboženstvá a samotný charakter a ducha života všetkých ľudí, vrátane mnohých kresťanov, ktorí odmietajú evanjeliové normy života. A kresťan, hoci formálnou príslušnosťou k Cirkvi a plnením jej vonkajších obradov a pokynov zostáva úplne ortodoxnou, pravoslávnou osobou, môže byť zároveň skutočným bezbožným pohanom. Pozoruhodným príkladom takéhoto neprirodzeného stavu sú farizeji, zákonníci, židovskí a kresťanskí právnici, ktorí svojím životom odmietali a odmietajú Krista Spasiteľa. V každom človeku je od prírody kresťan a pohan. A iba úprimné vyvolenie Krista za normu, ideál vlastného života robí človeka kresťanom. Inak, aj keď vyznáva pravoslávie (zvykom, jazykom), zostáva pohanom: „Nie každý, kto Mi hovorí: „Pane! Bože!" Kto koná vôľu môjho Nebeského Otca, vojde do Kráľovstva nebeského“ ().

O pohanskom svetonázore

Napriek tomu, že samotný pojem „pohanstvo“ vznikol ako koncept odzrkadľujúci identitu židovského národa, stojaci proti všetkým ostatným národom, nemožno ho v dejinách náboženstva ignorovať. Pojem „pohanstvo“ je mimoriadne dôležitý pre pochopenie podstaty náboženských učení, ktoré dôsledne odmietajú myšlienku Osobného Boha ako Stvoriteľa sveta, a preto ho nemožno ignorovať. Zvláštnosťou tohto termínu je, že označuje antimonoteistické názory nie priamo, cez odhaľovanie obsahu náboženského učenia, ale nepriamo, cez historicko-genetický národný moment. Pojem „pohanstvo“ odráža dlhý historický monopol židovského národa na monoteistickú ideu, označuje genetický vzostup teistických, kreacionistických a prozreteľníckych názorov k monoteistickému Zjaveniu dané židovskému ľudu. Tento koncept, ktorý odhaľuje genetický vzostup svetonázoru opačného k monoteizmu k náboženskej tvorivosti všetkých ostatných, „pohanských“ národov, dáva židovsko-kresťanskému monoteizmu štatút výnimočného, ​​jedinečného fenoménu v dejinách náboženstiev, zdôrazňujúc opozíciu židovstva. -Kresťanské monoteistické Zjavenie a všetky ostatné náboženstvá.
Pohanský svetonázor je konečným protikladom monoteizmu, pretože potvrdzuje božskú, absolútnu povahu neosobného prirodzeného bytia, vyhlasuje jeho bezpôvodnosť, nekonečnosť, nevytvoriteľnosť a nezničiteľnosť. Pripisuje vlastnosti Boha neosobnej prírode, a tým znižuje človeka na úroveň prírodného javu. V kontexte pohanstva už človek nie je obrazom Boha, nie je korunou stvorenia, povolaným k jednote so svojím nestvoreným Stvoriteľom. V pohanstve je ľudská osobnosť iba sekundárnym a odvodeným javom prírody, generovaným neosobnou prírodnou substanciou. V pohanstve sa človek mení na rukojemníka spontánnych prírodných procesov, na prejav neúmyselného, ​​nevedomého prirodzeného sebapohybu. Takáto interpretácia predpokladá úplnú depersonalizáciu človeka, pretože tu nadobúda vlastnosti prírodného javu, ktorý sa svojimi vlastnosťami vyrovná iným prírodným javom, stratil slobodu, nie je schopný samostatnej činnosti, rozkladá sa na neosobné prírodné zložky, schopné prevziať iné prírodné formy pod vplyvom spontánnych prírodných zmien.
Pohanský svetonázor popiera existenciu nadprirodzeného osobného Absolútna. Preto zostáva pohanstvo vo svojich podstatných ideologických pozíciách dedičstvom a pokračovaním duchovnej degradácie človeka. V pohanstve človek nehľadá a neuskutočňuje ideál Božieho kráľovstva, ktorý vždy harmonizuje ľudskú osobnosť a medziľudské vzťahy, ale uvádza do praxe úplne opačné myšlienky, ktoré prispievajú k absurdnému amorálnemu sebapotvrdeniu. Takéto sebapotvrdenie v pohanstve je prakticky nevyhnutné, pretože človek zostáva sám s neosobným prírodným svetom a ten neobsahuje žiadne etické imperatívy, podstatne nižšie ako božská ľudská bytosť. V procese takéhoto sebapotvrdzovania sa človek zámerne vyhýba transcendentálne uloženej morálnej disciplíne, vyhýba sa absolútnej morálnej kontrole nanútenej zvonku (lebo neosobná povaha takúto kontrolu a disciplínu nedisponuje) a snaží sa realizovať len svoju obmedzenú a prechodné ciele, ktoré sú v rozhodujúcom rozpore s podobnými cieľmi iných ľudí. Preto pohan vnáša do svojej existencie a medziľudských vzťahov neustále konflikty, chaos a disharmóniu. Preto pohanské náboženské vedomie odráža deštruktívny proces rozkladu ľudskej morálky.
Morálny vývoj človeka v pohanstve vždy nachádzal vážnu prekážku v polyteistických kultoch - uctievanie antropomorfných elementárnych prírodných síl, ktorých etické požiadavky boli rovnako relatívne ako oni sami. Polyteistické kulty nepodporovali duchovný rast. Zbožštenie prechodných prírodných javov by mohlo len relativizovať ľudskú morálku, ktorá vždy potrebuje absolútny, nadprirodzený etický Ideál – Osobného Boha, vonkajšieho voči dočasnej ľudskej existencii. Uctievanie polyteistických božstiev neposkytovalo takýto Ideál, ale ponúkalo iba náhrady v podobe stvorení, ktorých existencia bola obdarená tými časopriestorovými vlastnosťami, ktorými disponujú ľudia, stvorení, ktoré nemohli dať absolútny morálny zákon práve pre svoju obmedzenosť. konečná povaha. Časopriestorová lokalizácia polyteistických božstiev, naznačujúca ich autochtónny, lokálny charakter, teda vylučovala myšlienku ľudskej jednoty, podnecovala a priamo posväcovala neustále rozbroje medzi pohanskými kmeňmi, keď sa vyvražďovanie príslušníkov inej etnickej komunity rovnalo uspokojovanie potrieb miestneho božstva. Extrapolácia konzumných charakteristík ľudského tela na polyteistické božstvá viedla k ľudským obetiam, ktoré uspokojili nutričné ​​potreby antropomorfných bohov. Zbožštenie výrobných síl prírody ospravedlňovalo skazené kulty a chrámovú prostitúciu, tajomné orgie a šialenú horlivosť, čím sa z človeka stal fanatik a jeho správanie sa znížilo na úroveň nevedomých, impulzívnych inštinktov zvieraťa. Pohanská polyteistická prax, vyžadujúca zbožštenie relatívnych prírodných javov, teda prispela k mravnému úpadku človeka.

prot. , " ":
Historici niekedy tvrdia, že v boji proti pohanstvu samotné kresťanstvo prijalo mnohé „pohanské“ prvky a prestalo byť evanjeliovým uctievaním Boha „v duchu a pravde“. Chrámová zbožnosť, rozvoj a zložitosť kultu, uctievanie svätých a ich relikvií, ktoré tak rýchlo rozkvitli v štvrtom storočí, neustále rastúci záujem o „materiál“ v náboženstve: o sväté miesta, predmety, relikvie – to všetko to priamo súvisí s pohanským vplyvom v Cirkvi a toto sa považuje za kompromis so svetom v záujme „hromadného“ víťazstva. Od kresťanského historika sa však vôbec nevyžaduje, aby v mene obhajoby kresťanstva toto obvinenie jednoducho odmietol – teda popieral akékoľvek „analógie“ medzi kresťanstvom a pohanskými „formami“ náboženstva. Naopak, môže to pokojne prijať, pretože v týchto analógiách nevidí žiadnu „vinu“. Kresťanstvo prijalo a osvojilo si mnohé „formy“ pohanského náboženstva, nielen preto, že sú to vo všeobecnosti večné formy náboženstva, ale aj preto, že celá myšlienka kresťanstva nie je nahradiť všetky „formy“ v tomto svete novými. tie, ale naplniť nový a pravdivý obsah. Krst vodou, náboženské jedlo, pomazanie olejom – všetky tieto základné náboženské úkony nevymyslela a nevytvorila, všetky už existovali v náboženskej praxi ľudstva. A Cirkev toto spojenie s „prirodzeným“ náboženstvom nikdy nepopierala, len mu už od prvých storočí dávala opačný význam, ako v ňom vidia moderní historici náboženstiev. Pre tých druhých sa všetko vysvetľuje „pôžičkami“ a „vplyvmi“. Cirkev svojimi perami vždy tvrdila, že ľudská duša je „od prírody kresťanská“, a preto aj „prirodzené“ náboženstvo, dokonca aj samotné pohanstvo, je len zvrátenie niečoho pravdivého a pravdivého od prírody.dobrý. V akejkoľvek „forme“ Cirkev – vo svojom vedomí – vrátila Bohu to, čo Mu právom patrí, a vždy a vo všetkom obnovila „padlý obraz“.

(funkcia (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, correctTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = funkcia () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) )))(dokument , okno, "yandex_metrika_callbacks");

Pohanstvo starovekej Rusi- systém predkresťanských predstáv o svete a človeku u starých východných Slovanov, oficiálne a dominantné náboženstvo v staroruskom štáte až do krstu Ruska v roku 988. Až do polovice 13. storočia ho napriek úsiliu vládnucej elity naďalej vyznávala významná časť obyvateľstva Ruska. Po úplnom nahradení kresťanstvom mali pohanské tradície a presvedčenie naďalej významný vplyv na ruskú kultúru, tradície a spôsob života, ktorý pretrváva dodnes.

Panteón bohov

Viera starých Slovanov bola zakorenená v náboženských názoroch starých Indoeurópanov, spomedzi ktorých Slovania vzišli v 2. – 1. tisícročí pred Kristom. e. Systém pohanských presvedčení sa postupne transformoval a stal sa komplexnejším, osvojil si črty iných kultúr, predovšetkým iránsky hovoriacich (Skýti, Sarmati, Alani), až do 9. – 10. storočia.

Laurentiánska kronika uvádza, že v kyjevskom pohanskom panteóne, ktorý postavil knieža Vladimír v roku 980 „na kopci za nádvorím veže“, boli modly bohov Perúna, Khorsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) a Mokoša. Perun bol najvyšším bohom hromu, slovanským obdobou Dia a Thora. Bol považovaný za patróna kniežacej rodiny, uctievali ho predovšetkým kniežacie družiny. Kôň hral úlohu boha slnka. Vedci sa hádajú o pôvode jeho mena, možno sa k Slovanom dostalo od Chazarov alebo Skýtov a Sarmatov. Dazhboga, ktorý tiež zosobňoval slnko, niektorí odborníci stotožňujú s Khorsom, pričom veria, že ide o dve mená toho istého boha. Stribog bol bohom vetra, Semargl, ako sa niektorí vedci domnievajú, bol bohom vegetácie, zeme a podsvetia. Jedinou bohyňou vo Vladimírovom panteóne bola Mokosh, patrónka remesiel a plodnosti. „The Gods of Vladimir“ sa venuje obrovskému množstvu kontroverznej vedeckej literatúry: odborníci ponúkajú veľa možností na interpretáciu mien pohanských božstiev, hovoria o ich kmeňovom spojení a hľadajú analógy v germánskom, baltskom, iránskom, ugrofínskom a ugrofínskom jazyku. Turkické kulty. Existuje názor, že legenda o „bohoch Vladimíra“ je v skutočnosti neskorým vložením mien pohanských idolov známych z rôznych odkazov. Tak či onak, archeologické vykopávky ukázali, že oproti kniežaciemu dvoru na Starokievskej hore skutočne stál slovanský chrám.

Z tých slovanských bohov, ktorí nie sú spomenutí v Laurentianskej kronike, vedci vyzdvihujú boha ohňa Svaroga, uctievaného najmä roľníkmi, bohyňu jari a manželstva Ladu, ako aj Volosa (Veles), boha patróna chovu dobytka. Vynikajúci vedec B. A. Rybakov „identifikoval“ týchto troch bohov, ako aj Mokoša, Perúna a Dažboga-Khorsu, na obrazoch z kamennej modly z 10. storočia, objavenej v roku 1848 v rieke Zbruch (dnešná Ukrajina), a preto zostúpil v r. histórie ako „Zbruchského“ idolu“. Je pozoruhodné, že medzi rôznymi slovanskými kmeňmi prevládali kulty rôznych božstiev.

Menšie božstvá

S pomerne chudobným panteónom bohov mali pohania starovekého Ruska mnohostrannú spodnú sféru mytológie, ktorá je pre väčšinu pohanských náboženstiev netypická. Niektoré nižšie stvorenia zosobňovali prírodu a prírodné javy (škriatok, voda, pole), iné boli spojené s domovom a domácnosťou (domovoi, bannik), iné boli obdarené démonickými vlastnosťami (čarodejnice, veshtits, mor, čarodejníci, čarodejníci, ako aj diabli). a démoni). Hlavnou čarodejnicou v pohanskej mytológii Slovanov bola Baba Yaga, ktorej konštantnými atribútmi boli chatrč na kuracích stehnách, kostené stehno, mažiar a metla. Baba Yaga zosobňovala nepokojnú dušu, prinášali jej krvavé obete na upokojenie čarodejnice. Akýsi „dvojník“ Baba Yaga bol Dashing One-Eyed. Morské panny zohrali významnú úlohu aj v slovanskej mytológii. Verilo sa, že ide o utopené ženy, ktoré dokážu zlákať človeka do močiara a poštekliť ho k smrti. Medzi ženské postavy patrili aj bohyne – ženy, ktoré zomreli pri pôrode, lovili ženy pri pôrode a unášali či nahrádzali bábätká – a kikimory, žijúce za pecou alebo stodolou a ubližujúce členom domácnosti. Po prijatí kresťanstva a jeho asimilácii širokými vrstvami obyvateľstva Ruska, predtým neškodné stvorenia, ktoré identifikovali prírodné javy, ako je goblin a vodný goblin, získali démonickú podstatu.

Okolie a atribúty pohanského kultu. Magi

Folklórne údaje nám umožňujú povedať, že hlavnými predmetmi kultu starých pohanských Slovanov boli stĺp, ktorý ctitelia objímali, a kachle, ktoré bozkávali. Charakteristickým staroslovanským rituálom bola Maslenitsa, sprevádzaná kotúľaním ohnivého kolesa, pálením podobizne zimy, pästnými súbojmi a mumlaním. Snažili sa vybrať miesta na modlitby vo vysokých nadmorských výškach - kopce a hory. Pálili sa tam aj podobizne zimy a vykonávali sa obrady pričarovania jari. V nížinných oblastiach sa rituály vykonávali na lúkach. Do kategórie pietnych miest patrili aj posvätné háje („zavlažovanie“) a posvätné stromy („stromy“). Obzvlášť uctievanými stromami boli breza a dub, symbol boha Perúna, ako aj stromy nachádzajúce sa v blízkosti prameňov a prameňov.

Kalendárne sviatky a rituály starých pohanských Slovanov mali poľnohospodárske pozadie, mnohé z nich súviseli aj s kultom predkov. Verilo sa, že budúcu úrodu požehnali predkovia, ktorí odpočívali v zemi, a preto sa starí Slovania, aby zabezpečili plodnosť, snažili upokojiť svojich zosnulých príbuzných: na Maslenitsa si ich pripomenuli palacinkami a venovali sa im rôzne súťaže.

Miesta, kde starí Slovania uctievali modly, boli otvorené svätyne – chrámy. V strede chrámu stála modla. Tieto sochárske obrazy božstiev, celkom primitívne v prevedení, mohli byť drevené alebo kamenné. Výrazným príkladom idolu starých Slovanov je už spomínaný „Zbruch Idol“. Chrámy boli oplotené a vnútri sa robil oheň. Existuje názor, že v Severozápadnej Rusi by úlohu svätyne mohli zohrávať kopce - mohyly nad pohrebmi.

Starí ruskí pohanskí kňazi - osobitná kategória osôb slúžiacich náboženskej sfére - sa nazývali mágmi. V 9.-10. storočí sa v Rusku objavila vplyvná vrstva mágov. Pod ich vedením sa uskutočňovali rituály, zachovávala sa mytológia a rozvíjala sa symbolika. Dokonca aj obyčajný čarodejník musel poznať a pamätať si všetky rituály, rituálne piesne, kúzla, byť schopný vypočítať kalendárne dátumy magických akcií a poznať liečivé vlastnosti bylín. Po krste Ruska začali mudrci postupne strácať vplyv, ale tento proces nebol rýchly: na jednej strane kroniky zaznamenávali prípady „bitia“ mágov, na druhej strane aj sto rokov po krste. Rusi dochádzalo k situáciám, keď v konfrontácii s kniežaťom alebo biskupom boli mágmi podporované celé mestá. Tak tomu bolo napríklad v roku 1071 v Novgorode.

Nahradenie pohanstva v Rusku kresťanstvom

Akýsi náboženský dualizmus bol na Rusi nastolený dávno pred Vladimírom. Byzancia sa zaujímala o christianizáciu Ruska, kde sa verilo, že každý národ, ktorý prijme kresťanskú vieru z rúk cisára a konštantínopolského patriarchu, sa automaticky stane vazalom ríše. Kontakty medzi Ruskom a Byzanciou prispeli k prenikaniu kresťanstva do ruského prostredia. Na Rus bol poslaný metropolita Michael, ktorý podľa legendy pokrstil kyjevského princa Askolda. Kresťanstvo bolo populárne medzi bojovníkmi a obchodníkmi za Igora a Olega a samotná princezná Oľga sa stala kresťankou počas návštevy Konštantínopolu v 50. rokoch 20. storočia. Počas obdobia nezávislej vlády kniežaťa Svyatoslava, od prvej polovice šesťdesiatych rokov do roku 972, sa kresťanstvo stalo prenasledovaným náboženstvom, pretože Svyatoslav bol presvedčeným pohanom.

Podľa legendy kroniky predchádzal Vladimírovmu krstu jeho vedomá voľba viery. Princ a jeho sprievod údajne počúvali misionárov zastupujúcich rôzne náboženstvá: moslimských Bulharov, „nemcov z Ríma“, chazarských Židov a „gréckeho filozofa z Byzancie“. Potom Vladimír poslal svojich spolubojovníkov do rôznych krajín, aby sa pozreli a zistili, ktorá viera je lepšia, vrátili sa a povedali – lepšia viera ako grécka neexistuje. V skutočnosti, ako sa vedci domnievajú, prijatie kresťanstva bolo do značnej miery diktované pragmatickými úvahami: nová viera mala poskytnúť náboženské a ideologické posilnenie štátnosti a moci kyjevských kniežat.

Vladimírov krst bol len východiskovým bodom pre christianizáciu celej Rusi: tisícročné pohanstvo pod náporom duchovenstva pomaly ustupovalo a samotný proces sa ťahal na mnoho desaťročí. Za Vladimíra bola pokrstená iba kniežacia rodina a čata, v ktorých radoch bolo ešte pred rokom 988 veľa prívržencov kresťanstva. Väčšina obyvateľstva zostala v 11. storočí pohanská a dokonca aj na začiatku 12. storočia, ako napísal jeden z voltižérov, Vyatichi stále „vykonávali“ pohanské rituály. Archeologické nálezy dokazujú, že pohanské rituály a festivaly a úžitkové umenie s pohanskými symbolmi boli vo väčšej či menšej miere obľúbené medzi obyvateľmi starých ruských miest až do polovice 13. storočia, nehovoriac o dedinách, kde kristianizácia postupovala oveľa pomalšie. S kresťanstvom sa plne stotožnili až predstavitelia tretej generácie po krste Rusa, ktorí žili v ére Jaroslava Múdreho.

Napriek početným zákazom prenikli pohanské črty do pravoslávnej tradície a zakorenili sa v systéme ruských tradícií a zvykov. Medzi najznámejšie príklady patrí dodnes oslavovaná Maslenica, Ivan Kupala, Vianočný čas, Zelený štvrtok a rozlúčka so zimou. Obrovské vatry nad hrobmi – pozostatky spaľovania pohanských mŕtvol – boli v niektorých oblastiach zaznamenané až do konca 19. storočia. Mnohé kalendárne rituály a poľnohospodárske znaky, obrovská vrstva folklóru, prešli z pohanských čias do moderných čias.