O que significa paganismo sobre Rus'. Pagãos - quem são eles? deuses dos pagãos

De grande importância naquela época eram fetichismo, magia e totemismo. A última direção ficava em um lugar separado. Os mais venerados eram o galo, a águia e o falcão entre as aves, o urso e o cavalo entre os animais.

O paganismo na Antiga Rus', de acordo com pesquisadores modernos, passou por vários estágios de seu desenvolvimento.

O período inicial foi caracterizado pela deificação das forças da natureza. O simbolismo da arte reflete a atitude das pessoas daquela época em relação à natureza. Segundo eles, era habitado por muitos espíritos. O paganismo da antiga Rus' no estágio inicial foi expresso na adoração dos eslavos da Mãe Terra. Seu símbolo era um quadrado, dividido em quatro quadrados, no centro dos quais estão pontos. Os cultos da água também foram altamente desenvolvidos, bosques e florestas eram reverenciados como moradas dos deuses. Na floresta pagã, o Urso era o mestre.

No primeiro milênio de nossa era, as divindades dos antigos eslavos começam a assumir uma aparência antropomórfica. A partir desse momento, os traços humanos nas divindades substituem gradualmente os traços animais.

O paganismo na Rus' daquele período é caracterizado pela adoração de divindades como Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Esses deuses eram os mais reverenciados entre os eslavos.

Svarog personificava o céu, era considerado o ancestral de todas as divindades. Por vários séculos, o mais reverenciado foi Dazhbog - o deus da luz do sol, colheitas maduras, calor. Seus símbolos eram prata e ouro.

Khors era Seu nome significa "círculo", "sol". Esta divindade não tinha uma forma humana. Era representado por um simples disco de ouro. A adoração de Khors foi expressa por uma dança de primavera em uma dança redonda, o costume de assar panquecas em Maslenitsa, rolando rodas iluminadas, simbolizando o sol.

O paganismo na Rus' no segundo estágio de seu desenvolvimento é caracterizado pelo culto a Rozhanitsy e Rod - as deusas da fertilidade e criadoras do universo. Essa direção da religião estava intimamente ligada à veneração dos ancestrais, do lar, da família.

Rod foi considerado uma tempestade, o céu. Os eslavos disseram que ele cavalga em uma nuvem e joga chuva no chão. Daqui nascem os filhos. O gênero era Rozhanitsy eram as deusas sem nome do bem-estar, abundância e fertilidade. Os eslavos os reverenciavam como protetores de crianças pequenas e mães jovens.

No mesmo período, o paganismo na Rus' chega a uma ideia tripartida do mundo. A imagem da estrutura - os mundos inferior (subterrâneo), médio (terrestre) e superior (celestial) - pode ser vista nos ídolos sobreviventes.

Sacrifícios e adoração ocorreram em santuários-templos especiais. Eram estruturas arredondadas de terra ou madeira que foram erguidas em colinas ou aterros. Mais tarde tornaram-se quadrangulares.

Os eslavos consolidaram artisticamente o processo de luta contínua entre as forças escuras e claras da natureza em suas idéias sobre o ciclo temporal. O ponto de partida coincidiu com o início do ano novo no final de dezembro. A celebração do nascimento do novo sol foi chamada de "kolyada".

No último terceiro estágio de desenvolvimento, a religião pagã exaltou o culto ao deus Perun. Vladimir, Príncipe de Kiev, em 980 tentou reformar a religião, buscando elevar o culto popular ao nível do estado.

Deve-se notar que entre as divindades eslavas comuns da fertilidade, um papel e importância especiais foram atribuídos aos deuses guerreiros. Os eslavos fizeram sacrifícios sangrentos a eles. Estes eram os deuses Perun e Yarilo. A segunda personificou a morte e a ressurreição; uma jovem ovelha foi sacrificada a ele. Perun era adorado como um deus do trovão, a ascensão de seu culto começa com as primeiras campanhas do povo de Kiev.

Apesar da adoção do cristianismo em 988, o paganismo na Rus' existiu por muito tempo.

INTRODUÇÃO

"Aqui, comece

Primeiramente -

Curve sua cabeça diante de Triglav!"

livro Veles

A época da Rus' pré-cristã é a menos estudada e a mais controversa. Essa oposição é totalmente explicada pelo fato de que durante o período do batismo todos os dados sobre a cultura pagã dos eslavos foram cuidadosamente destruídos. Então todos os churas e ídolos dos deuses eslavos foram destruídos; portadores de crenças pagãs foram destruídos física e moralmente. A igreja medieval, como se sabe pela história, não conheceu misericórdia para com os gentios; Isso é evidenciado pelas numerosas cruzadas e incêndios da Inquisição. A cosmovisão cristã não encorajava isso, mas o derramamento de sangue continuou. Não ultrapassou nem mesmo a Rus pagã; uma parte significativa do povo não aceitou a nova fé, pelo que começou a perseguição aos pagãos. A última fortaleza pagã - Arkona, localizada na ilha de Ruyan (agora pertence à Alemanha) caiu apenas em 1168, e antes disso a guerra silenciosa entre a igreja e os pagãos não parava. Muitos historiadores acreditam que O Conto dos Anos Passados não é o documento que realmente reflete a história da época. Na era da formação da igreja na Rus', a maioria das crônicas foi escrita por sua "ordem" e, portanto, sob sua estrita supervisão. Portanto, os cientistas estão procurando informações mais confiáveis sobre esses anos. Tradições orais, mitos, lendas e contos de fadas que sobreviveram até nossos dias servem como uma base importante para o estudo dessa época. Nos últimos anos, surgiram cada vez mais achados arqueológicos relacionados a essa época. A antiga cidade de Arkaim, onde os ancestrais dos eslavos viveram, foi escavada. Documentos históricos únicos foram encontrados - "Livro de Veles", "Vedas dos Eslavos", "Livro dos Pombos". Neste trabalho, pretende-se generalizar e simplificar as informações sobre a Rus' pagã.

-- ORIGENS DA FÉ ESCLAVICA A sagrada casa ancestral dos eslavos é considerada a misteriosa Hiperbórea - uma parte significativa do continente eurasiano, presumivelmente localizada em sua parte norte. Os limites da Hiperbórea não estão claramente definidos, mas há sugestões de que este país estava localizado no seguinte território:

-- A parte noroeste - da Finlândia e das ilhas do Mar Báltico à Península de Kola e Carélia. -- Parte sudoeste - planícies férteis que se estendem desde o rio Bug (Danúbio) até o rio Ra (Volga). -- A parte central - quase toda a Cordilheira dos Urais (Iry, ou montanhas arianas). Foi aqui que os restos mortais de Arkaim foram descobertos. -- A parte nordeste - as ilhas do Oceano Ártico e todo o norte da Sibéria até a confluência do rio Kolo (Kolyma) no oceano. - A parte sudeste - presumivelmente capturou as vastas terras da Sibéria até a cordilheira Sikhote-Alin. Posteriormente, os povos mais relacionados aos eslavos, os índios, mudaram-se ainda mais para o sul daqui.

As origens das crenças eslavo-védicas e pagãs devem ser buscadas precisamente neste território hiperbóreo. Como decorre das lendas sobreviventes, foi aqui que os deuses eslavos desceram à Terra - eles desceram para dar à luz uma família eslava inquebrável e inabalável. Foi por muito tempo a palavra Rod que os ancestrais dos eslavos associaram ao Deus supremo, e só mais tarde esse Deus passou a ser chamado de Triuno, ou seja, Triglav. As três faces principais do clã Triglav são Svarog, Perun e Veles (essa ideia de Deus é em muitos aspectos semelhante à Trindade cristã - Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo). Mais tarde, outras faces de Triglav apareceram, algumas das quais mais tarde começaram a ser consideradas deuses separados.

-- Faces do Deus Supremo, ou os Deuses dos Eslavos As crenças pagãs dos eslavos são em muitos aspectos semelhantes às crenças de outros povos, mas existem várias diferenças significativas. Em muitas civilizações pré-cristãs, havia um Deus Supremo, e todos os outros Deuses eram representados por membros de sua família (então esse Deus era designado como cônjuge - a Deusa, como era o caso dos espíritos e dos romanos) ou ídolos pagãos separados. A crença eslava diferia originalmente em que todos os pequenos deuses que eram responsáveis pelo clima, colheita, etc. foram representados pelos rostos de um superior - a Família, mais tarde - Triglav. Infelizmente, com o tempo e com a influência dos países ocidentais nas terras eslavas, esse sistema mudou e tornou-se semelhante ao grego. Svarog foi declarado o Deus Supremo; a Deusa do Amor - fret é apontada como esposa; todos os outros ídolos foram representados por seus descendentes. No entanto, a crença original é mais interessante, pois difere de outras também porque objetos e animais, bem como conceitos não materiais, eram frequentemente representados como as faces do Deus Altíssimo. O Deus Supremo do Clã Triglav tinha três faces principais e várias adicionais. Como mencionado acima, os rostos principais são Svarog, o dono do céu, que criou dois reinos: o reino dos Deuses - Svarga e o reino das brilhantes Almas humanas - Iriy (paraíso); Perun, o governante dos elementos, o senhor da coragem, cuja arma principal é o raio e Veles, o deus da terra, que dá a colheita e cuida do gado. Mais tarde, Kolyada substituiu Veles neste trio e Vyshen substituiu Perun. É especialmente interessante considerar outras faces da Família, desempenhando várias funções:

-- Lada é a deusa do Amor, a guardiã de Mir-Lada - Harmonia Mundial. - O Universo - a principal criação de Deus também foi representada por seu rosto. - Homem - se os Deuses criaram as pessoas, então era natural que os eslavos encontrassem a face de Deus no homem. - Natureza - o próprio nome fala por si: com a Família significa com Deus. - Realidade - o mundo é manifesto, existente. - Nav é um mundo fictício, um mundo de ilusões. Via de regra, as almas dos mortos que não encontraram paz caíram neste mundo. - Regra, Verdade - um modo de vida especial, marcado pelos preceitos de Deus. A palavra "Ortodoxia" apareceu muito antes da adoção do Cristianismo na Rus' e significava a glorificação do caminho da Regra. - Ra é o sol, a luz, a alegria de um novo dia. Em algumas fontes, pode-se encontrar uma menção de que os eslavos reverenciavam Rá também como um colecionador de pensamentos humanos brilhantes. O Ra egípcio, no entanto, era desconhecido dos eslavos, e isso é ainda mais surpreendente que os povos que viviam no norte e no sul tivessem as mesmas idéias sobre o Deus solar. -- Mãe Sva (às vezes Pássaro Sva) é a padroeira de todas as mães. Por que foi associado a um pássaro permanece obscuro até hoje. - Vedas eslavos - conhecimento deixado para as pessoas pelos Deuses. Outra coincidência incrível com as crenças de outro povo é que os Vedas também eram reverenciados na Índia. A propósito, muitos linguistas notam uma grande semelhança entre a língua russa e a antiga língua dos índios - o sânscrito. Além disso, os índios são nossos parentes. -- Vaca Zemun - novamente, uma coincidência com a Índia - um animal sagrado. A vaca derramou seu leite por todo o mundo, criando a Estrada Wodan - também conhecida como Via Láctea. -- Alatyr-pedra é uma pedra sagrada que contém o Espírito de Deus, o centro sagrado do mundo. De acordo com as crenças dos eslavos, um fragmento terrestre de pedra fica no pico mais alto das montanhas Iry (Urais). Talvez a palavra altar venha da palavra Alatyr. Isso, é claro, está longe de todas as faces de Deus; uma lista detalhada deles levaria muito mais tempo. No entanto, já podemos concluir: a Rus' pagã não era exatamente um país selvagem, como pode ser visto em The Tale of Bygone Years. Mas não esqueçamos que esta crônica foi escrita, muito provavelmente, "sob a ordem".

-- COSTUMES DOS ANTIGOS ESCRAVOS Considere alguns dos costumes de nossos ancestrais distantes. Muitos rituais e tradições já se perderam, mas alguns costumes ainda são observados. Claro, é raro encontrar aqueles que realizam o ritual da festa em sua forma original; no entanto, uma história sobre este e outros ritos pode ser útil para estudantes da história russa. Personalizado 1. Trizna. Muitos acreditam que o próprio conceito de festa apareceu na Rus' apenas com o advento do cristianismo, mas esta é uma opinião errônea. Os cristãos tomaram emprestada esta palavra para suas próprias necessidades. Mas o que isso significava antes? "Trizna" - literalmente "três significados". Assim se dizia sobre o rito de comemoração dos ancestrais queimados em fogueiras sagradas. O primeiro significado da festa fúnebre é a queima do corpo na fogueira como purificação da Alma, que, junto com as centelhas da chama, sobe ao céu e termina em Iriy - o antigo paraíso eslavo. (Como você pode ver, as palavras "Iriy" e "paraíso" são semelhantes. Os cristãos pegaram emprestada a palavra antiga, dando-lhe um novo visual. Em geral, a fé cristã é composta principalmente de fragmentos de outras religiões. Até mesmo o rito de festa e aquela "plágio", queimando bruxas na fogueira - dando assim tanto à festa fúnebre quanto às bruxas - mulheres no comando - um significado negativo). O segundo significado da festa é a alegria do falecido, e não a tristeza, como é costume no mundo moderno. De fato, se uma Alma de Luz (e somente aquelas que estavam sujeitas a este rito) é sobrecarregada de lágrimas ao partir para outro mundo, então ela ficará inquieta e dolorosa em Iria, e se você der a ela um sorriso de despedida, então a própria Alma responderá a este chamado, tornando-se ainda mais bela. O terceiro significado é superar o medo da morte. Se você sempre viveu de acordo com as leis da Regra (veja abaixo), deveria ter medo do que elevará sua Alma acima do céu e dará um sorriso de despedida a seus parentes? Costume 2. Glorificação da Família. Agora, mil anos depois, muitos consideram esse costume apenas uma exaltação do órgão genital masculino, que se chamava Rod. Mas esse não é o caso! O Gênero foi entendido como todo o Rod eslavo, descendente do God Rod (Triglav) que desceu em Arctida (Hyperborea) para a terra. Agora, muitas pessoas chamam de Hiperbórea, e até a própria Rússia, o país dos deuses. Para que serve? A resposta é simples - tanto os Hiperbóreos quanto seus descendentes, os Rosses, descendem dos Deuses e constituem uma única Família Divina. E todos que desrespeitavam a Regra - os convênios estabelecidos pela Família - eram reconhecidos como mestiços e não podiam pertencer à Família. Costume 3. Glorificação do caminho da Regra. A Ortodoxia é a glorificação da Regra, o único verdadeiro caminho da Vida, a afirmação de Mirlada - harmonia com tudo ao seu redor. Verdade e Regra são as mesmas palavras de raiz. Regra - estas são as leis que nos foram dadas por Deus Rod. Eles são dados com mais detalhes no "Livro de Veles" e nos "Vedas dos eslavos", nos restringiremos aos mais básicos:

- Honre sua própria família eslava, não a traia e respeite a fé de seus ancestrais. - Honre os preceitos dos anciãos de sua espécie. - Todos os dias para fortalecer a glória da Família, para exaltá-la com ações, ações e pensamentos. - Para erradicar as mentiras semeadas na Terra Russa por seus inimigos. -- Para proteger a Família da extinção e destruição, para viver em sua terra ancestral. - Não por ação, mas pela Palavra para lutar pela sua Família. - Esforçar-se não para destruir os inimigos da Família Eslava, mas para refazê-los, unindo-se idealmente a eles, constituindo o Svarga Terrestre, semelhante ao Divino. Costume 4. Endurecimento e andar descalço. Ainda existem pessoas que apoiam essas tradições e cuidam da saúde. Nossos ancestrais eram muitas vezes mais endurecidos do que as morsas modernas e nadavam livremente nus nos mares frios da Arctida, que mais tarde se tornou o Ártico. Eles andaram descalços no chão sem dificuldade, inclusive sobre pedras, sem se machucar. Eles andaram descalços na neve e no gelo; andar com sapatos era considerado doentio e frágil. E isso não levou a nenhuma doença, mas à longevidade e à saúde verdadeiramente do norte da Sibéria, resistência ao gelo. Nossos ancestrais não precisavam matar animais infelizes por causa de casacos de pele - os Rosichs tinham roupas leves o suficiente, tecidas de ... teias de aranha. (Até agora, muitos arqueólogos estão intrigados com a camisa antiga encontrada, rasgada, mas na maior parte tecida de teias de aranha com pequenos remendos de tecido de linho). Os ancestrais não cobriam a cabeça com chapéus - isso era considerado vergonhoso; a cor clara do cabelo foi formada precisamente sob a influência da geada, que era facilmente tolerada pelos eslavos. Hoje, nem todo homem moderno se atreve a andar descalço na floresta, mesmo no verão e no calor. Por alguma razão, muitos o consideram selvagem, outros têm medo de pegar um resfriado. Mas aqueles que praticam até mesmo um ritual tão simples como andar descalço só se tornam mais saudáveis. O fato é que quando uma pessoa caminha no chão com os pés descalços, seja na neve, há uma troca livre de energias entre a pessoa e a terra, há uma harmonia mútua entre o homem e a natureza. Toda energia negativa passa pelos pés até o chão, é transformada por ele em positiva e retorna para a pessoa em uma porção de cura. Costume 5. Assembleia popular. Esse costume existia muito antes da fundação de Veliky Novgorod e da adoção do cristianismo na Rus'. Veche é uma verdadeira forma de democracia, não a demonocracia que vemos hoje. Todo o poder estava nas mãos do Conselho do Povo. Os boiardos tomaram uma decisão sobre algo, e então um veche se reúne, que determina se essa decisão é correta ou não. E se o veche impor uma proibição, os boiardos devem obedecer à vontade do povo. A composição do veche popular variava constantemente, não era nada parecido com a atual Duma do Estado. Claro, esses são apenas alguns dos muitos, sem dúvida, sábios costumes dos eslavos. Seria bom reviver a maioria dessas tradições; pelo menos nas difíceis condições atuais, cada pessoa gostaria de ter plena saúde, que tudo esteja em ordem com sua família e seu povo, que sejam tomadas decisões políticas sábias, que sejam observados os convênios espirituais. Foi esse fundamento espiritual, estabelecido na Rus' pagã, que foi de grande ajuda para aqueles que decidiram adotar o cristianismo - uma religião semelhante em muitos aspectos. Infelizmente, muitas tradições pagãs imediatamente após o batismo foram esquecidas ou rejeitadas.

-- FERIADOS PAGÃOS DOS ESCRAVOS Muitos feriados dos eslavos se tornaram parte das tradições ortodoxas modernas, enquanto alguns foram esquecidos.

-- Encontro da Nova Primavera (1 beloyar = 21 de março)

Anteriormente, não havia frase "Ano Novo", as pessoas diziam: "nova primavera", "menino de vinte primaveras". Assim, o início do ano (mais precisamente, a primavera) entre os eslavos deve ser considerado 21 de março.

- Radunitsa pequeno (Triznitsa). Comemoração dos antepassados. 9 beloyars = 29 de março. No mundo moderno, o Dia dos Pais pode ser chamado de análogo, embora esses feriados sejam tratados de maneira diferente. O arco-íris é mais espiritual e significativo. Além do rito da festa, inclui muitos outros pequenos ritos. - Dia de Dazhdbog. Início das férias de Ladina (uma semana depois de Radunitsa). 10 beloyars = 30 de março. Dazhdbog é o primeiro Deus que começou a ensinar a Regra às pessoas. Férias Ladina - uma semana dedicada à Deusa do Amor Lada. Dia de vela. 5 beloyars = 4 de abril. São vários os dias dedicados a Veles. O festival da primavera marcava a época da primeira semeadura. - Sete dias, Rusal, Lyalnik. 26 beloyars = 15 de abril. Dia da donzela, quando as jovens donzelas mergulhavam na lagoa, pensando em encontrar o noivo e deixar as coroas flutuarem na água. - Festa Svarog. 17ª mão = 7 de maio. Festa dos Deuses em Svarga. Um dia dedicado à memória de grandes vitórias. Não é surpreendente que quase coincida com o Dia da Vitória? - Grande dia (aproximadamente 28 palmas = 18 de maio). Dia de casamentos sagrados. Neste dia, Yav e Nav estão equilibrados. - Segundo arco-íris (o segundo dia após o Grande Dia). Este Radunitsa não apenas lembra os ancestrais, mas também glorifica os vivos, especialmente aqueles. Quem celebrou o casamento no Grande Dia. - Kupala (31 banhos = 21 de junho). Neste dia, os mistérios da água-fogo foram representados. Saltar sobre uma fogueira era um símbolo de purificação. Os casais testaram a força dos laços familiares: pularam sobre o fogo, de mãos dadas, e era impossível abrir as palmas das mãos - então não haveria harmonia na família. -- Solstício (domingo 1-4 = junho 22-25). Glorificação do Sol como uma divindade que dá vida. Dias de fogueira. Nessa época, via de regra, a força militar era fortalecida. - Veles Day (domingo 21 = 12 de julho). A partir desse dia, começou a ceifa e a ceifa. Neste dia, não apenas Veles foi reverenciado, mas também a pedra sagrada Alatyr. - Dia de Perun (11 de Ilmen = 2 de agosto). Dia do trovão e yari, o dia do santo padroeiro dos guerreiros Perun. - Mel Salvador (Ilmen 23 = 14 de agosto). - Apple Salvador (Ilmen 28 = 19 de agosto). Esses dois feriados praticamente não mudaram até hoje, mas não se esqueça que Dazhdbog, o principal defensor do povo eslavo, foi o Salvador dos eslavos. - Dormição de Maya (Svyatovit 6 = 28 de agosto). Maya (Zlata Maya) - assim como o pássaro Sva, personifica todas as mães. As espigas colhidas eram representadas pelos cabelos dourados de Maya. - Dia do banho (Svyatovit 26 = 17 de setembro). O maiô é um protetor do fogo alienígena. - Ovsen (Svyatovit 30 \u003d 21 de setembro). Despedida ardente do verão - Semargl, conhecendo Veles - Outono. - Roof-Kolyada (Primavera 23 = 14 de outubro). Dia da concepção de Kolyada. A aquisição pela Terra do patrocínio de Svarga. - Caroling (Kolo Sagrado). 10-22 canções de natal = 30 de dezembro a 11 de janeiro. - 1 gravidez = 20 de janeiro. Bênção da água. Dia de consagração da água de inverno. Segundo a lenda, foi neste dia que Kryshen derramou surya celestial na terra e consagrou os reservatórios com ela. - 27ª gravidez \u003d 15 de fevereiro. Candelária. Dia do discurso. Srecha (Makosh) é a deusa do destino, enquanto a deusa tem sorte. Outra face de Mokosh é Maya como o primeiro laço do Fio do Destino. A terceira face, respectivamente, é o pássaro Swa. -- Maslenitsa (Lute 24-30 = 14-20 de março). A realização desta Semana personificou-se com a chegada de uma nova Primavera e a despedida do Inverno com um baile de máscaras.

Como você pode ver, a maioria dos feriados eslavos e cristãos têm raízes comuns.

CONCLUSÃO

A Rússia tem uma história muito peculiar, cheia de segredos e mistérios associados a uma determinada época. Mas, acima de tudo, esses segredos e ambiguidades recaem sobre a época da Rus pagã e sobre a época do batismo. É muito importante e necessário que os russos conheçam a verdadeira história de seu país. A verdade histórica sobre esta ou aquela época foi escondida de nosso povo por tanto tempo que muitas pessoas simplesmente deixaram de ser patriotas, guardiões da Pátria. O patriotismo é criado por exemplos históricos vívidos. Infelizmente, hoje tais exemplos são pessoas que tinham poder, mas nem sempre souberam como descartá-lo. Mas é muito mais importante para nós sabermos que nossos ancestrais não eram bárbaros selvagens, mas pessoas sábias. Só então haverá orgulho para o país, para a sabedoria antiga que chegou até nossos dias, para a espiritualidade eterna inerente às pessoas que professam a Ortodoxia.

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Nos contos de fadas eslavos, existem muitos personagens mágicos - às vezes terríveis e formidáveis, às vezes misteriosos e incompreensíveis, às vezes gentis e prontos para ajudar. Para as pessoas modernas, eles parecem uma ficção bizarra, mas nos velhos tempos em Rus 'eles acreditavam firmemente que a cabana de Baba Yaga ficava no meio da floresta, uma cobra raptando belezas vive nas duras montanhas de pedra, eles acreditavam que uma garota poderia casar com um urso, e um cavalo poderia falar com voz humana.

Tal fé foi chamada de paganismo, ou seja. "fé popular".

Os eslavos pagãos adoravam os elementos, acreditavam na relação das pessoas com vários animais e faziam sacrifícios às divindades que habitavam tudo ao seu redor. Cada tribo eslava orava a seus deuses. Nunca houve idéias comuns sobre os deuses para todo o mundo eslavo: como as tribos eslavas nos tempos pré-cristãos não tinham um único estado, elas não eram unidas em crenças. Portanto, os deuses eslavos não estão relacionados por parentesco, embora alguns deles sejam muito semelhantes entre si.

Devido à fragmentação das crenças pagãs, que nunca atingiram seu auge, poucas informações sobre o paganismo foram preservadas e, mesmo assim, são bastante escassas. Na verdade, os textos mitológicos eslavos não foram preservados: a integridade religiosa e mitológica do paganismo foi destruída durante a cristianização dos eslavos.

A principal fonte de informação sobre a mitologia eslava primitiva são as crônicas medievais, anais escritos por observadores externos em autores alemães ou latinos e eslavos (a mitologia das tribos polonesas e tchecas), ensinamentos contra o paganismo ("Palavras") e crônicas. Informações valiosas estão contidas nos escritos de escritores bizantinos e descrições geográficas de autores medievais árabes e europeus.

Todos esses dados referem-se principalmente às eras que se seguiram ao proto-eslavo e contêm apenas fragmentos separados da mitologia eslava comum. Cronologicamente, os dados arqueológicos sobre rituais, santuários, imagens individuais (ídolo de Zbruch, etc.) coincidem com o período proto-eslavo.

Ritual fúnebre.

Os estágios de desenvolvimento da cosmovisão pagã dos antigos eslavos foram amplamente determinados pelo centro histórico do Médio Dnieper. O povo da região do Médio Dnieper abriu "caminhos sagrados" para as cidades gregas e colocou ídolos de pedra com uma cornucópia ao longo desses caminhos. Em algum lugar do Dnieper deveria haver o santuário principal de todos os skolots - fazendeiros, no qual o sagrado arado celestial era guardado. Muito será explicado na história religiosa da Rus de Kiev por meio de um apelo aos ancestrais da Rus.

A evolução dos ritos fúnebres e as diferentes formas de rito fúnebre marcam mudanças significativas na compreensão do mundo.

A virada na visão dos antigos eslavos ocorreu na época proto-eslava, quando o enterro de cadáveres agachados no solo começou a ser substituído pela queima dos mortos e pelo enterro das cinzas queimadas em urnas.

Os enterros agachados imitavam a posição do embrião no ventre da mãe; o agachamento foi conseguido amarrando artificialmente o cadáver. Os parentes prepararam o falecido para um segundo nascimento na terra, para sua reencarnação em um dos seres vivos. A ideia de reencarnação foi baseada na ideia de uma força vital especial que existe separadamente de uma pessoa: a mesma aparência física pertence a uma pessoa viva e a uma morta.

O agachamento dos cadáveres persiste até a virada da Idade do Bronze e da Idade do Ferro. O agachamento está sendo substituído por uma nova forma de enterro: os mortos são enterrados em posição estendida. Mas a mudança mais marcante no rito fúnebre está associada ao surgimento da cremação, a queima completa dos cadáveres.

Em vestígios arqueológicos reais do rito fúnebre, observa-se constantemente a coexistência de ambas as formas - inumação antiga, enterro dos mortos no solo.

Durante a cremação, surge com bastante clareza uma nova ideia das almas dos ancestrais, que deveria estar em algum lugar no meio do céu e, obviamente, contribuir para todas as operações celestiais (chuva, neve, neblina) em benefício dos descendentes permanecendo na terra. Tendo realizado a queima, enviando a alma do falecido para uma série de outras almas dos ancestrais, o antigo eslavo repetiu tudo o que foi feito há milhares de anos: ele enterrou as cinzas do falecido no solo e assim se forneceu com todas aquelas vantagens mágicas inerentes à simples inumação.

Entre os elementos do rito fúnebre, deve-se citar: montes, uma estrutura funerária em forma de habitação humana e o enterro das cinzas do falecido em uma panela de comida comum.

Panelas e tigelas de comida são as coisas mais comuns nos túmulos pagãos eslavos. A panela para preparar comida com as primícias era frequentemente considerada um objeto sagrado. A panela, como símbolo da bondade, da saciedade, remonta, com toda a probabilidade, a tempos muito antigos, aproximadamente ao Neolítico agrícola, quando surgiram a agricultura e a olaria.

O mais próximo da relação do pote sagrado para os primeiros frutos com a urna para o enterro das cinzas são os vasos-fogão antropomórficos. As vasilhas-fogões são uma pequena panela de forma simplificada, à qual é acoplada uma assadeira cilíndrica ou cônica truncada com vários orifícios redondos para fumaça e uma grande abertura em arco no fundo para queimar com tochas ou brasas.

O elo de ligação entre o deus do céu, o deus das nuvens frutíferas e os ancestrais cremados, cujas almas não estão mais encarnadas em seres vivos na terra, mas residem no céu, foi o pote no qual por muitas centenas de anos os primitivos os agricultores cozinhavam as primícias e agradeciam ao deus do céu com uma celebração especial.

O rito da cremação aparece quase simultaneamente com a separação dos proto-eslavos da matriz indo-européia comum no século XV. BC. e existe entre os eslavos por 27 séculos até a era de Vladimir Monomakh. O processo de enterro é imaginado da seguinte forma: uma pira funerária foi colocada, um homem morto foi “colocado” nela, e esse negócio funerário foi acompanhado por uma estrutura religiosa e decorativa - um círculo geometricamente exato foi desenhado em torno do roubo, um uma vala profunda, mas estreita, foi cavada em círculo e uma cerca leve foi construída como uma cerca de galhos, na qual foi aplicada uma quantidade significativa de palha. Quando o fogo foi aceso, a cerca flamejante com sua chama e fumaça encerrou o processo de queima do cadáver dentro da cerca dos participantes da cerimônia. É possível que tenha sido precisamente essa combinação do "monte de lenha" funerário com a circunferência regular da cerca ritual que separava o mundo dos vivos do mundo dos ancestrais mortos, e foi chamada de "roubo".

Entre os eslavos orientais, do ponto de vista das crenças pagãs, a queima de animais, tanto domésticos quanto selvagens, junto com os mortos, é de grande interesse.

O costume de enterrar em dominós, ou melhor, erguer dominós sobre sepulturas cristãs, sobreviveu na terra do antigo Vyatichi até o início do século XX.

Divindades animais.

Em uma época distante, quando a principal ocupação dos eslavos era a caça, e não a agricultura, eles acreditavam que os animais selvagens eram seus ancestrais. Os eslavos os consideravam divindades poderosas a serem adoradas. Cada tribo tinha seu próprio totem, ou seja, um animal sagrado adorado pela tribo. Várias tribos consideravam o Lobo como seu ancestral e o reverenciavam como uma divindade. O nome desta besta era sagrado, era proibido pronunciá-lo em voz alta.

O dono da floresta pagã era um urso - a besta mais poderosa. Ele era considerado o protetor de todo mal e o patrono da fertilidade - era com o despertar primaveril do urso que os antigos eslavos associavam o início da primavera. Até o século XX. muitos camponeses mantinham uma pata de urso em casa como um talismã-amuleto, que deveria proteger seu dono de doenças, feitiçaria e todos os tipos de problemas... Os eslavos acreditavam que o urso era dotado de grande sabedoria, quase onisciência: juravam pelo nome da besta, e o caçador que violou o juramento foi condenado à morte na floresta.

Dos herbívoros na era da caça, o Olenikha (Moose Elk) era o mais reverenciado - a mais antiga deusa eslava da fertilidade, céu e luz solar. Em contraste com o cervo real, pensava-se que a deusa tinha chifres, seus chifres eram um símbolo dos raios do sol. Portanto, os chifres de veado eram considerados um amuleto poderoso contra todos os espíritos malignos à noite e eram fixados acima da entrada da cabana ou dentro da residência.

As deusas celestiais - cervos - enviaram cervos recém-nascidos para a terra, caindo como chuva das nuvens.

Entre os animais domésticos, os eslavos reverenciavam acima de tudo o Cavalo, porque outrora os ancestrais da maioria dos povos da Eurásia levavam um estilo de vida nômade e, disfarçados de um cavalo dourado correndo pelo céu, imaginavam o sol. Mais tarde, surgiu um mito sobre o deus do sol cavalgando uma carruagem pelo céu.

divindades domésticas.

Os espíritos habitavam não apenas florestas e águas. Existem muitas divindades domésticas conhecidas - simpatizantes e simpatizantes, na cabeceira da qual está uma mesa de brownie, que vivia no forno ou em sapatinhos pendurados para ele no fogão.

O brownie patrocinava a casa: se os donos fossem diligentes, ele acrescentava o bem ao bem e punia a preguiça com o infortúnio. Acreditava-se que o brownie tratava o gado com atenção especial: à noite penteava as crinas e rabos dos cavalos (e se estava com raiva, ao contrário, emaranhava os pelos dos animais), podia tirar leite das vacas ou poderia produzir leite abundante, ele tinha poder sobre a vida e a saúde dos animais de estimação recém-nascidos. Porque o brownie tentou apaziguar. Na mudança de casa na véspera da mudança, levavam 2 quilos de farinha branca, 2 ovos, 2 colheres de sopa de açúcar, 0,5 quilo de manteiga, 2 pitadas de sal. Eles amassaram a massa e a levaram para uma nova casa. Eles assaram pão com essa massa. Se o pão é bom, então a vida é boa; se o pão é ruim, logo se mexa. No 3º dia, os convidados foram chamados e o jantar foi servido e um aparelho extra foi colocado para o brownie. Serviram vinho e brindaram com o brownie. Cortaram o pão, trataram a todos. Uma jubarte foi embrulhada em um pano e guardada para sempre. O segundo foi salgado 3 vezes, um dinheiro de prata foi preso em uma borda e colocado sob o fogão. Este fogão foi inclinado 3 vezes de 3 lados. Eles pegaram um gato e trouxeram para o fogão como presente para um brownie: “Eu te dou um brownie-pai, um bicho peludo para um quintal rico. Após 3 dias, eles olharam - se o vinho foi bebido, se foi bebido, então foi completado novamente. Se o vinho não for bebido, eles pediram 9 dias 9 vezes para provar a guloseima. Um deleite para o brownie foi definido a cada 1º dia do mês.

A fé no brownie estava intimamente ligada à crença de que parentes mortos ajudam os vivos. Na cabeça das pessoas, isso é confirmado pela ligação entre o brownie e o fogão. Antigamente, muitos acreditavam que era pela chaminé que a alma do recém-nascido entrava na família e que o espírito do falecido também saía pela chaminé.

Imagens de brownies foram esculpidas em madeira e representavam um homem barbudo com um chapéu. Essas estatuetas eram chamadas de churami e, ao mesmo tempo, simbolizavam os ancestrais mortos.

Em algumas aldeias do norte da Rússia, havia crenças de que, além do brownie, a governanta, o pecuarista e o deus kutny também cuidavam da casa (esses simpatizantes viviam no celeiro e cuidavam do gado, eram deixados um pouco de pão e queijo cottage no canto do celeiro), bem como o ovinnik - o guardião dos estoques de grãos e feno.

Divindades completamente diferentes viviam no banho, que nos tempos pagãos era considerado um lugar impuro. Bannik era um espírito maligno que assustava as pessoas. Para apaziguar o bannik, após a lavagem, as pessoas deixaram para ele uma vassoura, água e sabão, e uma galinha preta foi sacrificada ao bannik.

O culto das "pequenas" divindades não desapareceu com o advento do cristianismo. As crenças persistiram por dois motivos. Em primeiro lugar, a veneração de "pequenas" divindades era menos óbvia do que o culto dos deuses do céu, da terra e do trovão. Os santuários não eram construídos para “pequenas” divindades; os rituais em sua homenagem eram realizados em casa, no círculo familiar. Em segundo lugar, as pessoas acreditavam que pequenas divindades viviam por perto e uma pessoa se comunicava com elas diariamente, portanto, apesar das proibições da igreja, elas continuaram a reverenciar os espíritos bons e maus, garantindo assim seu bem-estar e segurança.

Divindades são monstros.

O mais formidável era considerado o senhor do submundo e do mundo subaquático - a Serpente. A serpente - um monstro poderoso e hostil - é encontrada na mitologia de quase todas as nações. As antigas ideias dos eslavos sobre a Serpente foram preservadas nos contos de fadas.

Os eslavos do norte adoravam a Serpente - o senhor das águas subterrâneas - e o chamavam de Lagarto. O santuário do Lagarto estava localizado nos pântanos, nas margens de lagos e rios. Os santuários costeiros do Lagarto tinham uma forma perfeitamente redonda - como símbolo de perfeição, ordem, opunha-se ao poder destrutivo desse deus. Como vítimas, o Lagarto foi jogado no pântano de galinhas pretas, assim como meninas, o que se refletiu em muitas crenças.

Todas as tribos eslavas que adoravam o Lagarto o consideravam o absorvedor do sol.

Com a transição para a agricultura, muitos mitos e ideias religiosas da época da caça foram modificados ou esquecidos, a rigidez dos ritos antigos foi amenizada: o sacrifício de uma pessoa foi substituído pelo sacrifício de um cavalo e, posteriormente, de um bicho de pelúcia. Os deuses eslavos da era agrícola são mais brilhantes e gentis com o homem.

Santuários antigos.

O complexo sistema de crenças pagãs dos eslavos correspondia a um sistema igualmente complexo de cultos. Divindades "pequenas" não tinham sacerdotes nem santuários, eram rezadas uma a uma, ou por uma família, ou por uma aldeia ou tribo. Para homenagear os deuses superiores, várias tribos se reuniram, para esse fim foram criados complexos de templos e uma classe sacerdotal foi formada.

Desde os tempos antigos, as montanhas, especialmente "carecas", ou seja, montanhas, têm sido um local de orações tribais. com um top nu. No topo da colina havia um "templo" - um lugar onde havia uma queda - um ídolo. Ao redor do templo havia um poço maciço em forma de ferradura, sobre o qual os ladrões queimavam - fogueiras sagradas. A segunda muralha era o limite externo do santuário. O espaço entre as duas muralhas era chamado de tesouraria - eles “consumiam” ali, ou seja, comeu comida sacrificial. Nas festas rituais, as pessoas se tornavam, por assim dizer, companheiras dos deuses. A festa podia acontecer ao ar livre e em prédios especiais que ficavam naquela caminhada - mansões (templos), originalmente destinados exclusivamente a festas rituais.

Muito poucos ídolos eslavos sobreviveram. Isso se explica não tanto pela perseguição ao paganismo, mas pelo fato de os ídolos, em sua maioria, serem de madeira. O uso de uma árvore, e não de uma pedra para representar os deuses, foi explicado não pelo alto custo da pedra, mas pela crença no poder mágico da árvore - o ídolo, assim, combinou o poder sagrado da árvore e a divindade.

Sacerdotes.

Sacerdotes pagãos - feiticeiros - realizavam rituais em santuários, faziam ídolos e objetos sagrados, por meio de feitiços, pediam aos deuses uma colheita abundante. Os eslavos por muito tempo mantiveram a fé nos lobos-nuvens, que se transformaram em lobos, sob esse disfarce subiram ao céu e pediram chuva ou dispersaram as nuvens. Outro efeito mágico no clima era - "encantamento" - encantamentos com um chara (copo) cheio de água. A água desses vasos foi borrifada nas plantações para aumentar o rendimento.

Os Magos também faziam amuletos - joias femininas e masculinas, cobertas com símbolos de feitiços.

deuses da época.

Com a transição dos eslavos para a agricultura, os deuses solares (solares) começaram a desempenhar um papel importante em suas crenças. Muito no culto dos eslavos foi emprestado das tribos nômades orientais vizinhas, os nomes das divindades também têm raízes citas.

Por vários séculos, um dos mais reverenciados na Rus' foi Dazh-bog (Dazhdbog) - o deus da luz solar, calor, época da colheita, fertilidade, o deus do verão e da felicidade. Também conhecido como - Deus Generoso. O símbolo é o disco solar. Dazhdbog está localizado em um palácio dourado na terra do verão eterno. Sentado em um trono de ouro e púrpura, ele não tem medo de sombras, frio ou infortúnio. Dazhdbog voa pelo céu em uma carruagem dourada enfeitada com diamantes, puxada por uma dúzia de cavalos brancos com crinas douradas cuspindo fogo. Dazhdbog é casado com a Lua. Uma linda jovem aparece no início do verão, envelhece a cada dia e deixa Dazhdbog no inverno. Dizem que terremotos são sinal de mau humor do casal.

Dazhdbog é servido por quatro virgens de beleza excepcional. Zorya Morning abre os portões do palácio pela manhã. Zorya Vechernyaya os fecha à noite. A Estrela da Tarde e a Estrela Dennitsa, a Estrela da Manhã, guardam os maravilhosos cavalos de Dazhdbog.

Dazhbog era o deus da luz solar, mas de forma alguma o próprio luminar. Khors era o deus do sol. Khors, cujo nome significa "sol", "círculo", incorporou o luminar movendo-se pelo céu. Esta é uma divindade muito antiga, que não tinha aparência humana e era representada simplesmente por um disco de ouro. Uma dança ritual de primavera foi associada ao culto de Khors - uma dança redonda (movendo-se em círculo), o costume de assar panquecas em Maslenitsa, assemelhando-se a um disco solar em forma, e rodando rodas iluminadas, que também simbolizavam o luminar.

O companheiro dos deuses do sol e da fertilidade era Semargl (Simorg) - um cachorro alado, o guardião das colheitas, o deus das raízes, sementes, brotos. O símbolo é a Árvore do Mundo. Sua aparência animal fala de sua antiguidade; A ideia de Semargl - o protetor das plantações - como um cão maravilhoso é facilmente explicada: cães de verdade protegiam os campos de veados e cabras selvagens.

Khors e Semargl são divindades de origem cita, seu culto veio dos nômades orientais, portanto, ambos os deuses eram amplamente reverenciados apenas no sul da Rus', na fronteira com a estepe.

Lada e Lelya eram divindades femininas da fertilidade, bem-estar, florescimento da vida na primavera.

Lada é a deusa do casamento, abundância, tempo de colheita. Seu culto pode ser rastreado entre os poloneses até o século XV; nos tempos antigos, era comum entre todos os eslavos, assim como os bálticos. As orações eram dirigidas à deusa no final da primavera e durante o verão, um galo branco era sacrificado (a cor branca simbolizava o bem).

Lada era chamada de "Mãe Leleva". Lelya é a deusa das meninas solteiras, a deusa da primavera e do primeiro verde. Seu nome é encontrado em palavras associadas à infância: “lyalya”, “lyalka” - uma boneca e um apelo para uma menina; "berço"; "leleko" - uma cegonha que traz crianças; "estimar" - cuidar de uma criança pequena. Lelya era especialmente reverenciada por meninas, celebrando o feriado de primavera de Lyalnik em sua homenagem: elas escolheram a mais bela de suas amigas, colocaram uma coroa de flores em sua cabeça, sentaram-na em um banco de grama (símbolo do surgimento da vegetação jovem), dançaram ao redor ela e cantou canções glorificando Lelya, então a garota - "Lelya" presenteou suas amigas com coroas de flores preparadas com antecedência.

A veneração totalmente eslava de Makosha (Moksha) - a deusa da terra, colheita, destino feminino, a grande mãe de todos os seres vivos - remonta ao mais antigo culto agrícola da Mãe Terra. Makosh, como a deusa da fertilidade, está intimamente ligada a Semargl e aos grifos, às sereias que irrigam os campos, à água em geral - Makosh era adorado nas nascentes, como sacrifício, as meninas jogavam fios nos poços.

A divindade masculina da fertilidade associada ao mundo inferior era Veles (Volos). Deus do comércio e dos animais. Também conhecido como - Guardião dos rebanhos. Símbolo - Feixe de grãos ou grãos amarrados em um nó. Animais e plantas sagrados: boi, grão, trigo, milho. Volos é um deus benevolente que regula o comércio e garante que as promessas sejam cumpridas. Juramentos e contratos são feitos em seu nome. Quando Perun se tornou o maior deus da guerra, ele reconheceu que, ao contrário de Svarozhich, precisava de uma cabeça fria para aconselhar. Por causa disso, ele convocou Volos para ser seu braço direito e conselheiro.

O cabelo também tem um lado diferente. Ele é a proteção de todos os animais domesticados. Volos aparece disfarçado de pastor barbudo. Volos é o deus patrono da armadura.

Entre os deuses eslavos comuns da fertilidade, um lugar especial é ocupado pelos deuses guerreiros, aos quais foram feitos sacrifícios sangrentos - Yarilo e Perun. Apesar da profunda antiguidade e, consequentemente, da grande popularidade desses deuses, eles eram pouco reverenciados pela maioria das tribos eslavas por causa de sua aparência guerreira.

Yarilo é o deus da primavera e da diversão. O símbolo é uma guirlanda ou coroa de flores silvestres. Animais e plantas sagrados - trigo, grãos. Alegre Yarilo é o santo padroeiro das plantas de primavera.

O Thunderer eslavo era Perun. O símbolo é um machado e um martelo cruzados. Seu culto é um dos mais antigos e remonta ao terceiro milênio aC, quando pastores guerreiros em carros de guerra, possuindo armas de bronze, subjugaram as tribos vizinhas. O principal mito de Perun fala sobre a batalha de Deus com a Serpente, o ladrão de gado, águas, às vezes luminares e a esposa do Trovão.

Perun - um lutador de cobras, dono de um martelo elétrico, está intimamente associado à imagem de um ferreiro mágico. A ferraria era percebida como mágica. O nome do lendário fundador da cidade de Kiev Kiy significa martelo. Perun era chamado de "deus principesco", pois era o patrono dos príncipes, simbolizando seu poder.

Svantovit - o deus da prosperidade e da guerra, também conhecido como - Forte. O símbolo é uma cornucópia. Svantovit é adorado em templos ricamente decorados guardados por guerreiros. Ele contém o cavalo branco do padre, sempre pronto para correr para a batalha.

Svarozhich é o deus da força e da honra. Também conhecido como - escaldante. Símbolo: Cabeça de bisão preto ou machado de dois lados.

Svarozhich é filho de Svarog, e o fato de ele administrar o panteão junto com Dazhdbog é a intenção do pai de Svarozhich. O dom de Svarog - relâmpago - foi confiado a ele. Ele é o deus da lareira e do lar e é conhecido por seus conselhos fiéis e poder profético. Ele é o deus de um guerreiro simples que valoriza a paz.

Triglav é o deus da praga e da guerra. Também conhecido como o Deus Tríplice. O símbolo é uma cobra curvada em forma de triângulo.

Triglav aparece como um homem de três cabeças usando um véu dourado sobre cada um de seus rostos. Suas cabeças representam o céu, a terra e as regiões inferiores, e na luta ele monta um cavalo preto.

Chernobog é o deus do Mal. Também conhecido como o Deus Negro. Símbolo: estatueta preta. Traz má sorte e infortúnio; ela é a causa de todos os desastres. Escuridão, noite e morte estão associadas a ela. Chernobog é em todos os aspectos o oposto de Belbog.

Paganismo na vida urbana dos séculos XI-XIII.

A adoção do cristianismo como religião do estado não significou uma mudança completa e rápida no modo de pensar e no modo de vida. Dioceses foram estabelecidas, igrejas foram construídas, serviços públicos em santuários pagãos foram substituídos por serviços em igrejas cristãs, mas não houve uma mudança séria de pontos de vista, uma rejeição total das crenças dos bisavós e das superstições cotidianas.

O paganismo foi reprovado pelo politeísmo, e o cristianismo foi creditado com a invenção do monoteísmo. Entre os eslavos, o criador do mundo e de toda a natureza viva era Rod - Svyatovit.

O povo russo destacou Jesus Cristo da trindade e construiu a Igreja do Salvador, que substituiu o pagão Dazhbog.

O cristianismo também refletia o dualismo primitivo. O chefe de todas as forças do mal era Satanail, invicto pelo deus, com seu exército numeroso e ramificado, contra o qual o deus e seus anjos eram impotentes. Deus Todo-Poderoso não poderia destruir não apenas o próprio Satanás, mas também o menor de seus servos. A própria pessoa tinha que “afastar os demônios” pela retidão de sua vida e ações mágicas.

Uma seção tão importante da religião primitiva como um efeito mágico sobre poderes superiores por ação ritual, um feitiço, uma canção de oração foi absorvida pelo cristianismo de uma só vez e permaneceu parte integrante dos rituais da igreja. Apoio religioso ao estado na época do desenvolvimento progressivo do feudalismo, a proibição de sacrifícios sangrentos, um amplo fluxo de literatura que foi para Rus' de Bizâncio e Bulgária - essas consequências do batismo de Rus' tiveram um significado progressivo.

Um surto de simpatia pelo paganismo do bisavô ocorre na segunda metade do século XII. e, talvez, esteja relacionado tanto com a decepção das elites sociais com o comportamento do clero ortodoxo, quanto com a nova forma política, que se aproximou no século XII. dinastias principescas locais para a terra, para os boiardos zemstvo e, em parte, para a população de seus principados em geral. Pode-se pensar que a classe sacerdotal aprimorou suas ideias sobre a conexão mágica do macrocosmo com o microcosmo do vestuário pessoal, sobre a possibilidade de influenciar os fenômenos da vida por meio de símbolos encantatórios e apotropaeas pagãos. A fé dupla não era apenas uma combinação mecânica de velhos hábitos e crenças com os novos gregos; em vários casos, foi um sistema bem pensado no qual as idéias antigas foram preservadas de maneira bastante consciente. Um excelente exemplo da dupla fé cristã-pagã são os conhecidos amuletos - bobinas, usadas no peito sobre as roupas.

A dupla fé não era apenas o resultado da tolerância da igreja às superstições pagãs, era um indicador da vida histórica posterior do paganismo aristocrático, que, mesmo após a adoção do cristianismo, desenvolveu, aprimorou, desenvolveu novos métodos sutis de rivalidade com a religião imposta de fora.

Ritos pagãos e festividades nos séculos XI-XIII

O ciclo anual das antigas festividades russas era composto por elementos diferentes, mas igualmente arcaicos, que remontavam à unidade indo-européia dos primeiros agricultores ou aos cultos agrícolas do Oriente Médio adotados pelo cristianismo primitivo.

Um dos elementos eram as fases solares: solstício de inverno, equinócio de primavera e solstício de verão. O equinócio de outono é muito mal marcado nos registros etnográficos.

O segundo elemento foi um ciclo de orações pela chuva e pelo impacto da força vegetativa na colheita. O terceiro elemento era o ciclo dos festivais da colheita. O quarto elemento foram os dias de comemoração dos ancestrais (radunitsa). O quinto pode ser canções de natal, feriados nos primeiros dias de cada mês. O sexto elemento eram os feriados cristãos, alguns dos quais também marcavam as fases solares, e alguns estavam associados ao ciclo agrário das regiões do sul do Mediterrâneo, que tinham datas de calendário diferentes do ciclo agrário dos antigos eslavos.

Como resultado, um sistema muito complexo e multibásico de feriados folclóricos russos foi gradualmente criado.

Um dos principais elementos dos ritos do Natal era vestir-se com roupas de animais e dançar em "mashkers". Máscaras rituais eram representadas em pulseiras de prata.

As máscaras continuaram durante todo o Natal de inverno, adquirindo uma folia especial no segundo semestre - de 1º a 6 de janeiro, nos "terríveis" dias de Veles.

Após a adoção do cristianismo como religião do estado, houve um contato do calendário dos antigos feriados pagãos com o novo estado da igreja, obrigatório para as elites governantes. Em vários casos, os feriados cristãos, que surgiram, como os eslavos, em uma base astronômica primitiva, nas fases solares, coincidiram no tempo (Natal, Anunciação), muitas vezes divergiram.

Os ritos e danças de feitiço rusal eram o estágio inicial do festival pagão, culminando em uma festa ritual obrigatória com o consumo obrigatório de carne sacrificial: carne de porco, vaca, galinhas e ovos.

Como muitos feriados pagãos coincidiam ou correspondiam no calendário com os ortodoxos, a decência externa era quase observada: a festa era organizada, por exemplo, não por ocasião do feriado das mulheres no parto, mas por ocasião da Natividade da Virgem , mas continuou no dia seguinte já como uma “segunda refeição sem lei” .

O desenvolvimento histórico do paganismo eslavo-russo.

"Paganismo" é um termo extremamente vago que surgiu no ambiente da igreja para se referir a tudo que não é cristão, pré-cristão.

A parte eslavo-russa do vasto maciço pagão não deve de forma alguma ser entendida como uma variante separada, independente e inerente apenas aos eslavos, de idéias religiosas primitivas.

O principal material definidor para o estudo do paganismo é etnográfico: rituais, danças circulares, canções, jogos infantis nos quais os rituais arcaicos degeneraram, contos de fadas que preservaram fragmentos da mitologia antiga e épica.

À medida que a sociedade primitiva se desenvolveu, cada vez mais, uma complicação de sua estrutura social desenvolveu-se em idéias religiosas: a atribuição de líderes e sacerdotes, a consolidação de tribos e cultos tribais, relações externas e guerras.

Falando em evolução, deve-se notar que as divindades que surgiram em certas condições podem adquirir novas funções com o tempo, seu lugar no panteão pode mudar.

O mundo dos então pagãos consistia em quatro partes: a terra, dois céus e a zona subterrânea da água. Esta não era a especificidade do paganismo eslavo, mas era o resultado de um desenvolvimento convergente universal de ideias que variavam em detalhes, mas eram determinadas principalmente por esse esquema. O mais difícil é desvendar as antigas ideias sobre a terra, sobre uma grande extensão de terra cheia de rios, florestas, campos, animais e habitações humanas. Para muitos povos, a terra era representada como um plano arredondado cercado por água. A água foi concretizada como um mar ou na forma de dois rios que banham a terra, o que pode ser mais arcaico e local - onde quer que uma pessoa esteja, ela está sempre entre quaisquer dois rios ou riachos, limitando seu espaço de terra mais próximo.

Os povos medievais, independentemente de terem sido batizados ou não, continuaram a acreditar no esquema dualista do bisavô das forças que governam o mundo e, por todas as medidas arcaicas, tentaram proteger a si mesmos, suas casas e propriedades da ação de vampiros e "Navii" (mortos alienígenas e hostis).

Sob os príncipes Igor, Svyatoslav e Vladimir, o paganismo tornou-se a religião oficial da Rus', a religião dos príncipes e combatentes. O paganismo foi fortalecido e reviveu os antigos rituais que começaram a desaparecer. O compromisso do jovem estado com o paganismo ancestral era uma forma e um meio de preservar a independência política do estado. paganismo renovado no século 10 Foi formado nas condições de rivalidade com o cristianismo, o que se refletiu não apenas no arranjo de magníficas piras funerárias principescas, não apenas na perseguição aos cristãos e na destruição de igrejas ortodoxas por Svyatoslav, mas também em uma forma mais sutil de oposição da teologia pagã russa para a cristã grega.

A adoção do cristianismo em uma extensão muito pequena mudou a vida religiosa da aldeia russa nos séculos 10 a 12. A única inovação foi a cessação das cremações. De acordo com uma série de sinais secundários, pode-se pensar que a doutrina cristã de uma vida após a morte abençoada “no outro mundo”, como recompensa pela paciência neste mundo, se espalhou na aldeia após a invasão tártara e como resultado de ideias iniciais sobre a inescapabilidade de um jugo estrangeiro. Crenças pagãs, rituais, conspirações, formadas ao longo de milhares de anos, não poderiam desaparecer sem deixar vestígios imediatamente após a adoção de uma nova fé.

A queda da autoridade da igreja reduziu o poder dos ensinamentos da igreja contra o paganismo, e foi nos séculos XI - XIII. não desapareceu em todos os estratos da sociedade russa, mas mudou-se para uma posição semilegal, já que a igreja e as autoridades seculares aplicaram duras medidas aos Magos pagãos, até um auto-de-fé público.

Na segunda metade do século XII. há um renascimento do paganismo nas cidades e nos círculos principescos-boiardos. A explicação para o renascimento do paganismo pode ser a cristalização de uma dezena de grandes reinos-principados com suas dinastias estáveis, que tomaram forma desde a década de 1130, com o aumento do papel dos boiardos locais e a posição mais subordinada do episcopado, que acabou ser dependente do príncipe. A renovação do paganismo se refletiu no surgimento de uma nova doutrina de uma luz inescrutável diferente do sol, no culto a uma divindade feminina, no surgimento de imagens escultóricas da divindade da luz.

Como resultado de uma série de fenômenos complexos na Rus', no início do século XIII. uma espécie de fé dupla foi criada tanto na aldeia quanto na cidade, na qual a aldeia simplesmente continuou sua vida religiosa de bisavô, sendo batizada, e a cidade e os círculos principescos-boyar, tendo adotado muito da esfera da igreja e usando amplamente o lado social do cristianismo, não apenas não esqueceram seu paganismo com sua rica mitologia, rituais enraizados e alegres carnavais com suas danças, mas também elevaram sua antiga religião perseguida pela igreja a um nível superior, correspondendo ao auge do Terras russas no século XII.

Conclusão

Apesar da dominação de mil anos da Igreja Ortodoxa do estado, as crenças pagãs eram a fé popular e até o século XX. manifestado em rituais, jogos de dança, canções, contos de fadas e arte popular.

A essência religiosa dos ritos-jogos há muito desapareceu, o som simbólico do ornamento foi esquecido, os contos de fadas perderam seu significado mitológico, mas mesmo as formas de criatividade pagã arcaica repetidas inconscientemente pelos descendentes são de grande interesse, em primeiro lugar, como um componente vívido da cultura camponesa posterior e, em segundo lugar, como um tesouro inestimável de informações sobre os muitos milhares de anos de conhecimento do mundo por nossos ancestrais distantes.

St.

prof.

Arquimandrita Crisanto

padre Pavel Semyonov

Ensaio fotográfico

Paganismo na forma - a deificação de objetos criados, em essência - adoração ao demônio.

Em sentido amplo, o paganismo pode ser não apenas um tipo de cosmovisão religiosa, mas também um nível de vida moral, uma qualidade de atitude em relação ao mundo espiritual. Uma pessoa pode se declarar cristã, mas na vida prática ser um verdadeiro pagão, por exemplo, recorrendo, acreditando na astrologia. O paganismo também se torna simplesmente o reconhecimento dos valores primários das bênçãos deste mundo, sucesso terreno, prazeres sensuais.
Podemos dizer que o paganismo é um estado da alma, desprovido de.

“A principal diferença entre o cristianismo e o paganismo é que o cristianismo diz ao mundo e ao homem: “você está doente”, enquanto o paganismo lhe assegura – “você está saudável”. Nenhuma diferença? Mas se eu tenho apendicite e, em vez de uma operação dolorosa, eles me dizem: “você toma pílulas para dormir ou aspirina - e tudo passa”? O cristianismo diz: passe pela dor do arrependimento e aspire a Deus. O paganismo garante que nem um nem outro são necessários, mas apenas "expandir sua consciência". E se você precisa se encontrar com alguém, de forma alguma com Deus, mas simplesmente com alguns dos habitantes cósmicos ... "
Diácono André. Do livro "Satanismo para a Intelligentsia"

“Muitas vezes, as formas de adorar o mesmo deus em diferentes cidades do império diferiam significativamente umas das outras e remontavam a diferentes mitos e crenças. Assim, por exemplo, ele observou que em cidades diferentes eles adoram três Zeus diferentes, cinco Atenas, seis Apolos, enquanto não há número de Asclépio e Hermes. Ao mesmo tempo, os pagãos não se incomodavam com o fato de seus mitos frequentemente se contradizerem. O paganismo era a religião do culto, do jogo, do teatro e das festividades por excelência. O paganismo não conhecia nem a história sagrada, nem o livro sagrado, nem a regra de fé.
Pavel Gavrilyuk

Osipov A.I. Do livro ""

O termo "paganismo" vem da palavra eslava da Igreja "língua", significando, em particular, "povo". Na era do Antigo Testamento, os judeus chamavam de pagãos todos os outros povos, investindo nesta palavra uma avaliação negativa desses próprios povos e da totalidade de suas crenças religiosas, costumes, moralidade, cultura e assim por diante. Dos judeus, o termo "paganismo" passou para o léxico cristão. No entanto, não inclui mais nada relacionado a nação ou raça. Denota ensinos religiosos não-cristãos e cosmovisões que têm uma série de características específicas (veja abaixo).

Existem muitos tipos de paganismo (todas as religiões politeístas, magia, satanismo, xamanismo, ateísmo, materialismo, etc.). Eles são caracterizados por várias características, sendo as principais: naturalismo, idolatria, magia, misticismo.

§1.Naturalismo

Naturalismo (do latim natura - natureza, natureza) neste caso significa tal princípio de vida, segundo o qual o objetivo da vida é maximizar a satisfação de todos os chamados. natural necessidades humanas - o que o apóstolo João, o Teólogo, define como "a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida" (). Essa atitude de vida geralmente está associada a uma ampla "liberdade" moral do indivíduo. Ela procede da compreensão de uma pessoa como um ser espiritualmente completo (“uma pessoa soa orgulhosa”) e, portanto, precisa apenas das condições materiais e sociais apropriadas de vida. Portanto, o ensino cristão sobre os danos da natureza humana (o chamado. pecado original) e a necessidade de curá-la das paixões (“concupiscências”) para alcançar uma vida plena em Deus é estranha ao paganismo. O pagão, ao contrário, está satisfeito consigo mesmo, com sua mente, ele busca apenas "pão e circo". No entanto, o ideal do paganismo naturalista - o máximo de prazer e o mínimo de trabalho é mais do que ilusório. Sem falar na sua transitoriedade e fim incondicional para cada pessoa, na sua dependência de muitos tipos diferentes de circunstâncias durante a vida, o prazer, que se tornou o objetivo da vida, em virtude da própria natureza de uma pessoa, não pode lhe proporcionar um bem incondicional. As paixões, sendo satisfeitas, gradualmente decompõem a alma, tornam-na egoísta, orgulhosa, insensível, incapaz de uma bondade desinteressada, ou amor, ou alegria, muito menos experiências espirituais.

Não reconhecendo, em sua maioria, a imortalidade da alma e negando a ressurreição universal, o paganismo, mesmo religioso, priva completamente a pessoa do verdadeiro sentido da vida. Pois o sentido só pode estar na vida, na avaliação pessoal e na experiência dos próprios atos, e não na insensibilidade da morte. E só o medo da voz da consciência e a responsabilidade moral pelos próprios atos podem explicar aquela fé cega e persistente na própria morte final (ou seja, na impunidade), da qual o pagão se convence. Daí o seu desejo desesperado de “viver”, “de tirar tudo da vida”. Mas o momento da vida não pode ser prolongado, e a tragédia da morte, sem sentido no paganismo, sempre desmascara sua miopia, revelando o vazio daqueles ídolos fantasmas pelos quais vive um pagão.

§2.Idolatria

Idolatria (do grego visão, fantasma, visibilidade, sonho, ideal, ídolo) é a adoração de ídolos (no sentido literal ou figurado), ou seja, “concupiscências”, objetivos, ideias, ídolos que humilham uma pessoa, a tornam não espiritual (de acordo com a palavra apóstolo: “estas são pessoas ... da alma, sem espírito.” -), muitas vezes imorais. A idolatria é a expressão natural do naturalismo. Tem várias formas no paganismo religioso e não religioso, expressa as aspirações espirituais de uma pessoa e da sociedade e está incorporada em várias ideias filosóficas, crenças pseudo-religiosas, utopias sócio-políticas e até formas materiais. Nas religiões politeístas, por exemplo, os ideais naturalistas eram expressos no culto de vários deuses-ídolos (por exemplo, na religião grega: Dionísio - o deus do vinho e da diversão, Afrodite - a deusa do amor sensual e da beleza, etc.) . Vários sacrifícios foram feitos a esses ídolos, incluindo frequentemente humanos.

Mas a idolatria não está necessariamente associada a uma visão de mundo religiosa e a sacrifícios de culto. A idolatria também tem muitas formas não religiosas, tanto sociais quanto individuais. A ideia de dominação mundial, o culto dos negócios e da permissividade moral, o culto da arbitrariedade sob o disfarce da liberdade e ídolos sociais semelhantes servem como objetos de sacrifícios muitas vezes gigantescos. O apóstolo chama de idolatria, por exemplo, a paixão pela riqueza, “cobiça” (), gula (“o deus deles é o ventre”). Qualquer paixão pode se tornar um ídolo para uma pessoa: corporal, mental ou espiritual. Portanto, idólatras, ou seja, pagãos reais podem ser pessoas de visões de mundo muito diferentes: de um agnóstico e ateu a um cristão ortodoxo. O Senhor adverte: “Você não pode servir a Deus e a Mamom” (), testificando com isso que a lealdade a Deus é determinada, em última análise, “não por palavra ou língua, mas por ação e verdade” ().

§ 3.Misticismo

Misticismo (do grego misterioso, místico) é um conceito bastante amplo. O conhecido teólogo católico moderno Hans Küng escreve, por exemplo, sobre ele assim: “Misticismo”, “místico” - essas palavras, se voltarmos ao seu significado literal, vêm do verbo grego fechar (boca). "Mistérios" são "mistérios", "ensinamentos secretos", "cultos secretos" que não devem ser contados aos não iniciados. Mística, portanto, é aquela religião que "fecha a boca", ou seja, cala seus segredos mais íntimos na presença do profano e, além disso, se afasta do mundo exterior, fecha os olhos e os ouvidos para encontrar salvação dentro de si. O misticismo, como define F. Geiler (1967), é “aquela forma de comunicação com Deus, na qual o mundo e o Self são radicalmente negados e a personalidade humana se dissolve, desaparece, se afoga no elemento único e infinito do Divino” [ Kyung G. Deus existe? 1982. S. 295]. Mas a própria percepção de Deus adquire um caráter distorcido no misticismo. Como escreve o mesmo F. Geiler, um importante pesquisador ocidental da religião, em sua monumental obra Oração, “o misticismo consistente libera a ideia de Deus de todos os atributos pessoais, deixando o infinito “nu” e puro” [Ibid. S. 297].

Se procedermos de tal compreensão do misticismo (e expressa sua essência), torna-se óbvio que o misticismo está longe da Ortodoxia, em muitos aspectos até se opõe a ela (na compreensão de Deus, do homem, do mundo e, portanto, dos objetivos e meio de conhecer o mundo sobrenatural) e como conseqüência disso, em contraste com o verdadeiro conhecimento de Deus, leva a pessoa a uma falsa compreensão de toda a vida espiritual. Portanto, o uso “fácil” dos termos “misticismo” e “experiência mística” quando aplicado a qualquer fenômeno do “outro” mundo, qualquer experiência de contato com ele, independentemente de sua natureza, está repleta de consequências gravíssimas. O uso desses termos em sentido tão amplo, abrangendo o bem e o mal, o desejo da verdade e a curiosidade primitiva de saber o que está "lá", a busca do Reino de Deus e a sede de novos e inusitados prazeres, a santidade e o satanismo , Cristo e Belial (), - em que entraram na literatura filosófica e teológica, introduz de forma muito eficaz no subconsciente e na consciência a ideia destrutiva da identidade na essência dos caminhos ascéticos de todas as religiões.

Como resultado, o próprio conceito de Verdade na religião é destruído; assim, uma pessoa perde até mesmo o pensamento da possibilidade de um erro fatal na área mais complexa e responsável da vida - o espiritual, se transforma em um brinquedo cego de seu devaneio, orgulho e muitas vezes forças francamente demoníacas.

Portanto, a confusão de conceitos (“místico”, “sagrado”, etc.) nesta área é mais perigosa do que em qualquer outra, porque a área espiritual da vida é o fundamento de todas as outras, a base da própria existência humana. .

O misticismo, de fato, está presente em todas as religiões. Mas no paganismo - como fenômeno "natural", correspondendo aos ensinamentos desta religião, no cristianismo - como doença, anormalidade, como distorção de sua fé e princípios de vida. As origens do misticismo são as mesmas em todos os lugares - é o orgulho de uma pessoa, seu desejo apaixonado de penetrar nos segredos da existência espiritual e ganhar poder sobre eles, voluptuosidade, busca de prazeres superiores, êxtase. A presença desses sinais é sempre o melhor indicador de que, neste caso, estamos lidando com misticismo, e não com a verdadeira espiritualidade, a santidade.

misticismo tem muitos variedades. No entanto, todos eles podem ser divididos em duas categorias principais: naturais e adquiridos. Claro, a divisão nesses dois ramos é arbitrária, uma vez que eles não apenas se entrelaçam com frequência, mas às vezes se fundem completamente, como, por exemplo, no misticismo não cristão.

Natural o misticismo é aquele que se encontra em uma pessoa como sua habilidade natural, por exemplo, previsão, cura, clarividência, telepatia, etc. Como as habilidades extra-sensoriais são um fenômeno raro, elas desenvolvem com facilidade vaidade, orgulho e outras paixões em seu dono, que por sua vez torna perigoso para os seres humanos. O perigo reside no fato de que tal “místico natural” não é de forma alguma um santo, ou seja, alguém que foi purificado das paixões e, por isso, recebeu de Deus o dom de ver o verdadeiro estado da alma. . Ele é, na melhor das hipóteses, uma pessoa comum e pecadora. A natureza do seu “tratamento” consiste no impacto na alma do paciente (ao contrário da terapia convencional) e através dela no corpo. Assim, uma pessoa espiritualmente cega, penetrando com suas "mãos" impuras na alma de outra, infecta-a, viola a ordem sutil e secreta da alma e, assim, muitas vezes causa danos irreparáveis \u200b\u200ba toda a composição de uma pessoa: espírito, alma e corpo. A partir disso, fica claro por que é proibido buscar a ajuda de tais curandeiros.

Além disso, é necessário evitar de todas as formas possíveis até influências acidentais (por exemplo, através da televisão) de médiuns - "profissionais", feiticeiros, astrólogos, etc., que conscientemente desenvolvem essas habilidades em prol da fama e do interesse próprio ( entrando assim em união com os espíritos do mal) e mutilando as pessoas com eles em uma extensão incomparavelmente maior do que a primeira. (As "experiências" televisivas de vários médiuns modernos são uma ilustração perfeita disso). Isso já é uma categoria. adquirido misticismo, que é alcançado com a ajuda de meios e exercícios especiais e artificiais. Ele, por sua vez, se divide em dois ramos principais: o oculto e o encantador.

Oculto[ocultismo (do latim occultus - secreto, íntimo) é uma doutrina que reconhece a presença de forças especiais ocultas (ocultas) no homem, na natureza e no cosmos, bem como a existência do mundo espiritual, e convida uma pessoa a dominar a fim de atingir seus objetivos. Existem muitas variedades de ocultismo] o misticismo está associado ao desejo consciente de uma pessoa de penetrar “naquele”, não sujeito à ciência natural, o misterioso mundo do homem, da natureza e dos espíritos para conhecer seus segredos e usar as forças ocultas nele para seus próprios fins. É extremamente perigoso embarcar no caminho do ocultismo, pois aqui, consciente ou inconscientemente, uma pessoa entra em comunicação apenas com espíritos rejeitados, com todas as consequências desastrosas que se seguiram para ele [Veja. Ensino ortodoxo sobre esta questão em St. . Cit.: Em 5 vols.3ª ed. SPb., 1905.T. 3].

Ocultismo inclui: magia, satanismo, espiritismo, teosofia, antroposofia, etc.

Excelentes ilustrações do misticismo adquirido são o hinduísmo e o budismo. Alguns exemplos deles. Buda (483 aC) inspira seus seguidores: “Não procure apoio em nada além de si mesmo: brilhe por si mesmo, confiando em nada além de si mesmo” [ Budismo em comparação com o cristianismo: em 2 vols. Pg., 1916. Vol. 1. S. 175]. E ele diz o seguinte sobre si mesmo: “Sou onisciente, não tenho professor; ninguém é igual a mim; no mundo dos homens e dos deuses, nenhuma criatura é como eu. Eu sou sagrado neste mundo, sou um professor, estou sozinho - o Eu absoluto - o Buda. Alcancei a paz (extinguindo as paixões) e recebi o nirvana ... "[ Kochetov A.N. Budismo. M., 1968. S. 84]. A antiga tentação “sereis como deuses” () fala aqui em voz alta, com toda a franqueza.

Vemos o mesmo na ioga e no sistema hindu moderno de maior autoridade - o Vedanta. Em um dos hinos hindus “A Canção do Sannyasin” encontramos a seguinte exclamação apaixonada da pessoa de uma pessoa: “Não há mais nascimento, nem “eu”, nem “você”, nem mortal, nem Deus! Eu me tornarei tudo, tudo se tornará “eu” e não nublado pela bem-aventurança!” [ Vivekananda Suomi. jnana yoga. SPb., 1914.S. 8]

O pregador de maior autoridade do Vedanta Suomi (professor) Vivekananda (1902) recomenda tal atitude espiritual a seus seguidores: “Lembrar nossas fraquezas, diz o Vedanta, não ajudará; precisamos de tratamento. A cura para a fraqueza não é fazer uma pessoa pensar constantemente que é fraca, mas pensar em sua força. Fale com ele sobre o poder que já está nele. Em vez de dizer às pessoas que elas são pecadoras, o Vedanta ensina o contrário: “Você é puro e perfeito, e tudo o que você chama de pecado não é seu... Nunca diga: 'Não posso'. Isso não pode ser, já que você é infinito... Você pode fazer tudo, você é todo-poderoso” [Ibid. S. 275]. Ou tal instrução: “A melhor pessoa é aquela que ousa dizer de si mesma: “Eu sei tudo sobre mim” ... Escute dia e noite que você é uma Alma. Repita isso para si mesmo dia e noite até que este pensamento entre em seu sangue, soe com cada batida de seu coração ... Deixe este pensamento preencher todo o seu corpo: "Eu sou uma alma não nascida, imortal, feliz, onisciente, eternamente bela..." Assimile isso pensamento e seja imbuído da consciência de seu poder, grandeza e glória. Que Deus conceda que a superstição oposta nunca entre em sua cabeça. “Você acha que é fraco? Não é bom se considerar um pecador, fraco. Diga para o mundo, diga para você mesmo...” [Ibid. S. 277, 279]. E isso não deve ser apenas conhecido, percebido, deve ser sentido profundamente: “Sinta-se como Cristo e você será Cristo; sinta-se como um Buda e você será um Buda” [Ibid. S. 283].

“O que mais há na religião que precisa ser aprendido? Vivekananda exclama e responde: A unidade do Universo e a fé em si mesmo, isso é tudo que você precisa saber” [Ibid. S. 278]. “O Vedanta diz que não há Deus senão o homem. A princípio pode impressioná-lo, mas pouco a pouco você o entenderá. O Deus vivo está em você, e você constrói igrejas e templos e acredita em todos os tipos de bobagens imaginárias. O único Deus a adorar é a alma humana ou o corpo humano” [Ibid. S. 299].

As declarações acima mostram claramente o que é o misticismo hindu Vedanta. Este é um culto de orgulho satânico franco ("seja imbuído da consciência de seu poder, majestade e glória"!), Rejeitando com raiva a existência do Deus Único ("não há Deus senão o homem ... e você acredita em absurdo”!) E, naturalmente, levando à loucura óbvia (“Sinta-se como Cristo, e você será Cristo! Não é assim, aliás, para Francisco de Assis, que também “sentiu-se completamente transformado em Jesus "?).

Mas talvez seja especialmente importante notar que o misticismo, como pseudo-espiritualidade, sendo um fator determinante na vida e ensinamento em religiões e sistemas de pensamento pagãos e neopagãos, também é possível no Cristianismo (o chamado delírio). Os santos católicos romanos são um exemplo vívido disso, por exemplo, os mais reverenciados como Francisco de Assis (século XIII), Catarina de Siena do século XIV, Teresa de Ávila (século XVI) (os dois últimos foram erigidos pelo Papa Paulo VI (1978 ) até à dignidade dos mestres da Igreja), Inácio de Loyola (século XVI) [Ver Capítulo VI: Apocalipse]; também assim chamado. movimentos carismáticos em várias igrejas cristãs, seitas, comunidades (por exemplo, entre católicos, pentecostais), pregadores carismáticos individuais populares no Ocidente ou no “Centro da Mãe de Deus” em Moscou, na “irmandade branca”, etc.

O misticismo também é possível em um ambiente ortodoxo, assim como o paganismo geralmente é possível entre os crentes que não buscam a Deus, mas aos prazeres cheios de graça de Deus e vivem não de acordo com o ensinamento patrístico da Igreja, mas de acordo com suas próprias considerações e desejos. É chamado de charme pelos santos padres. Este termo é notável porque revela com precisão a própria essência da falsa espiritualidade: uma opinião orgulhosa sobre si mesmo, sua perfeição espiritual, devido a um desejo apaixonado (isto é, mente cega e escravizadora) por dons espirituais, experiências, forças, conhecimento e revelações.

Assim, o misticismo afasta a pessoa de Deus, do verdadeiro objetivo da vida, e dá tal direção ao desenvolvimento do espírito, no qual o orgulho refinado aumenta extraordinariamente, tornando a pessoa incapaz de aceitar a Cristo como o verdadeiro Deus e o único Salvador. . O desenvolvimento do orgulho é facilitado pelo falso ascetismo, e muitas vezes desenvolve habilidades extra-sensoriais (por exemplo, na ioga), bem como experiências neuropsíquicas profundas, prazeres que levam ao êxtase. Tudo isso gradualmente leva a pessoa à convicção de que ela tem a plenitude do ser em si mesma e, portanto, sem Deus, é capaz de se tornar “como os deuses”. Esse caminho geralmente leva ao ateísmo místico (por exemplo, budismo, sankhya), à loucura, à histeria e ao suicídio.

§ 4.magia

Magizm (do grego bruxaria, feitiçaria, feitiçaria) é uma crença na capacidade de uma pessoa de dominar as forças sobrenaturais e naturais (naturais) com a ajuda de feitiços, rituais, etc. NO. Berdyaev (1948) escreveu sobre a magia da seguinte forma: “O ocultismo, por exemplo, é a esfera da magia por excelência, ou seja, necessidade, não liberdade. A magia é o domínio sobre o mundo através do conhecimento da necessidade e das leis das forças misteriosas do mundo. Não vi liberdade de espírito em pessoas fascinadas pelo ocultismo. Eles não possuíam os poderes ocultos, o poder oculto os possuía.

Magizm, como misticismo, é completamente alheio ao reconhecimento de um pessoal e, especialmente, o Deus Único. A cosmovisão mágica considera o mundo como algo incondicionalmente estático e determinado e não deixa espaço para a liberdade de deuses, espíritos ou forças da natureza. Todos e tudo estão sujeitos a leis ocultas eternamente existentes. A partir daqui, aquele que encontra a "chave" para eles se torna o verdadeiro governante dos deuses, das pessoas e do mundo. Um dos provérbios indianos diz assim: “O mundo inteiro está sujeito aos deuses. Os deuses estão sujeitos a feitiços. Feitiços - brahmanam. Nossos deuses são brâmanes."

Portanto, ao contrário da religião, que vê a essência da vida de uma pessoa na disposição adequada de seu espírito em relação a Deus, a magia se concentra na correção do ritual. Sua execução exata é de fundamental importância na magia. Portanto, para ela, o ensino ortodoxo sobre os sacramentos, cuja realidade é condicionada pelo estado espiritual do destinatário, é totalmente inaceitável (por exemplo, o apóstolo Paulo escreve sobre a comunhão: “Quem come e bebe indignamente, come e bebe condenação para si mesmo” (), - e isso é com o cumprimento exato de todo lado externo (ritual) do sacramento da Eucaristia e as regras de preparação para ele).

A magia como um estado de consciência é possível em qualquer lugar. Um exemplo vívido de magia na prática cristã é o batismo ou comunhão de uma pessoa sob coação, ou por motivos puramente mundanos (por exemplo, para não adoecer), e não pela fé, como diz o Senhor (). A percepção mágica do culto é geralmente uma das principais razões para a degeneração da religião cristã, suas distorções, a razão para o crescimento do paganismo, especialmente o ateísmo, o ocultismo e o satanismo.

A maior tentação para uma pessoa é “arrancar os segredos do ser” (deuses, homem, natureza) e tornar-se “como Deus”, não sujeito a Deus, aliás, tentar subjugar o próprio Deus. A magia é uma tentativa maluca de implementar tal ideia, uma espécie de "revolução" psicológica do homem contra Deus.

Segundo as Sagradas Escrituras, o último passo no desenvolvimento do paganismo deve ser o aparecimento do governante de todo o mundo - o Anticristo, o “homem do pecado”, o “iníquo” () no sentido mais elevado e exclusivo de esta palavra, "para que ele se sente no templo de Deus, como Deus, se passando por Deus" () e criando falsos milagres com a ajuda de magia e outros meios.

§5.Origens do paganismo

O que deu origem e continua a dar origem ao paganismo no homem e na sociedade?

A causa principal e raiz do surgimento do paganismo é uma falsa forma de autodeterminação humana. O livro do Gênesis conta como as primeiras pessoas foram tentadas a colher ilegalmente o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal para se tornarem “como os deuses” e de maneira tão perniciosa para realizar o desejo humano inerente de conhecimento de Deus e perfeição infinita. Em vez de um crescimento espiritual gradual, mudando-se à imagem do Deus santíssimo, e uma unidade cada vez mais próxima com Ele, por meio da qual infinitas perfeições e poderes seriam revelados em uma pessoa e ela receberia o verdadeiro conhecimento de tudo o que existe e a vida eterna , uma pessoa escolhe um "caminho" mais fácil - não exigindo aperfeiçoamento interno, "agradável aos olhos e desejado" (), prometendo dar rapidamente a uma pessoa "conhecimento do bem e do mal", a onisciência é o caminho do ímpio se tornar um "Deus".

No entanto, essa forma externa de “rasgar” os segredos do ser para dominar suas forças naturais e sobrenaturais é essencialmente viciosa, pois separa a pessoa da fonte do ser - Deus, cultiva o orgulho na pessoa, a raiz de tudo sofrimento humano. É a partir daqui que a magia surge como uma tentativa de desvendar e usar os segredos do mundo e de Deus para fins egoístas, mesmo que contrários à Sua vontade. Daí vem a idolatria como resultado natural da perversão do conceito de meta mais elevada e do verdadeiro sentido da vida. Daí também o naturalismo, pois a perda do ideal espiritual acarreta inevitavelmente o culto do material, o culto da carne. Orgulho, a tentativa de uma pessoa de tomar o lugar do próprio Deus, o desejo de superconsciência e prazeres superiores dá origem ao paganismo mais refinado - místico [Veja. CH. II, §8: Diversidade das religiões].

§6.Paganismo e história

Em que direção está indo o desenvolvimento geral do paganismo? Está se tornando cada vez mais “pagão” ou há algum processo positivo de retorno ao “Deus invisível” () nele?

É inegável que no paganismo sempre houve pessoas que “buscavam a Deus, se o sentiriam e o encontrariam” (). E, neste sentido, é verdade que no paganismo "aconteceu um processo religioso positivo" [ Bulgakov S. A Luz da Noite. Sergiev Posad, 1917. S. 323). Pois, como S. , "todos têm as sementes da Verdade" [Apologia. 1.7 // Monumentos da escrita cristã antiga: Em 7 vols T. 4. M “1860-67. P. 25] e “Cristo é a Palavra, da qual participa todo o gênero humano. Aqueles que viveram de acordo com a Palavra são cristãos, mesmo que fossem considerados ateus, como Sócrates, Heráclito e outros semelhantes entre os gregos” [Apologia. 1.46. Lá. S. 85]. No entanto, não é menos óbvio que esta participação universal na Palavra e a busca sincera da verdade por parte dos pagãos individuais não determinam o curso geral do desenvolvimento do paganismo na humanidade. O paganismo não é uma busca por Deus, mas um afastamento Dele, e o progresso no paganismo foi e continua sendo mais um progresso do pecado e da apostasia do que uma busca desinteressada da verdade. A ideia do "Reino de Deus na terra", ou seja. a ideia de uma deificação universal da humanidade na história terrena está ausente nos escritos patrísticos e contradiz fundamentalmente a Revelação do Novo Testamento (por exemplo, Apocalipse, etc.). A Revelação Divina proclama que “nos últimos dias virão tempos difíceis, pois as pessoas serão egoístas, amantes do dinheiro, orgulhosas ...” (), para que “Quando o Filho do Homem vier, encontrará fé em terra" (). Essas só podem ser as consequências de um desenvolvimento profundo e abrangente do paganismo na humanidade. O Senhor revela à Igreja que o cumprimento do desígnio criador de Deus para a humanidade não se prepara na história, mas na meta-história, quando haverá "um novo céu e uma nova terra" ().

§7.pontuação do paganismo

Avaliando o paganismo como um todo, pode-se ver que esse conceito no cristianismo, antes de tudo, expressa aquele “velho” princípio hereditário na pessoa, que, tendo surgido como resultado de seu afastamento de Deus, então, no processo da história, é revelado e desenvolvido em várias formas e tipos. Segundo o ensino cristão, uma pessoa em seu estado atual não representa um ser naturalmente normal, pelo contrário, sua natureza está profundamente danificada, perturbada. Nele, após a queda, o bem se mistura com o mal, "novo" com "velho", um cristão com um pagão, e um trabalho espiritual e moral constante e consciente é necessário para se tornar um "novo" completo ( ) pessoa. Vida sem luta interna consigo mesmo, ou seja, uma vida espiritualmente passiva (), fluindo por um canal inclinado para satisfazer as paixões da carne e do espírito, leva a pessoa à escravidão final do pecado e ao seu culto - o paganismo.

O paganismo, portanto, é uma direção de vida que se caracteriza por uma falsa atitude do homem para com Deus, consigo mesmo, com o mundo. O paganismo, portanto, não é coberto pela estrutura de nenhuma religião ou de uma certa combinação delas (por exemplo, politeísmo greco-romano, hinduísmo, etc.). É muito mais amplo e inclui tanto diferentes religiões de cosmovisão quanto a própria natureza e espírito da vida de todas as pessoas, incluindo muitos cristãos que rejeitam as normas de vida do evangelho. E um cristão, permanecendo uma pessoa ortodoxa completamente ortodoxa por pertencer formalmente à Igreja e cumprir seus ritos e prescrições externas, pode ao mesmo tempo ser um verdadeiro pagão ímpio. Um exemplo notável de tal estado antinatural são os fariseus, escribas, advogados judeus e cristãos, que rejeitaram e continuam a rejeitar Cristo, o Salvador, com suas vidas. Em cada pessoa, por natureza, vive um cristão e um pagão. E só a escolha sincera de Cristo como norma, ideal da própria vida, torna uma pessoa cristã. Caso contrário, mesmo professando a Ortodoxia (costume, linguagem), ele permanece pagão: “Nem todo aquele que Me diz: “Senhor! Deus!" entra no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus" ().

Sobre a cosmovisão pagã

Apesar de o próprio termo "paganismo" ter sido criado como um conceito que reflete a identidade da nação judaica, opondo-se a todos os outros povos, ele não pode ser ignorado na história da religião. O termo "paganismo" é extremamente importante para compreender a essência dos ensinamentos religiosos que consistentemente rejeitam a noção de um Deus Único e Pessoal como o Criador do mundo, e é por isso que não pode ser ignorado. A peculiaridade desse termo reside no fato de apontar para visões antimonoteístas não diretamente, por meio da divulgação do conteúdo dos ensinamentos religiosos, mas indiretamente, por meio do momento histórico e genético nacional. O conceito de "paganismo" reflete o longo monopólio histórico da nação judaica sobre a ideia monoteísta, denota a ascensão genética de visões teístas, criacionistas e providenciais à Revelação monoteísta dada ao povo judeu. Revelando a ascensão genética da visão de mundo oposta ao monoteísmo à criatividade religiosa de todos os outros povos “pagãos”, esse conceito confere ao monoteísmo judaico-cristão o status de fenômeno excepcional e único na história das religiões, enfatiza a oposição do judaísmo -Revelação monoteísta cristã e todas as outras religiões.
A visão de mundo pagã é uma antítese ultimato ao monoteísmo, uma vez que afirma a natureza divina e absoluta do ser natural impessoal, declara sua ausência de começo, infinitude, incriação e indestrutibilidade. Atribui os atributos de Deus à natureza impessoal e, assim, reduz o homem ao nível de um fenômeno natural. No contexto do paganismo, o homem não é mais a Imagem de Deus, não é a coroa da criação, chamado à união com seu Criador Incriado. No paganismo, a personalidade humana é apenas um fenômeno secundário e derivado da natureza, gerado por uma substância natural impessoal. No paganismo, uma pessoa se torna refém de processos naturais espontâneos, uma manifestação de automovimento natural inconsciente e não intencional. Tal interpretação pressupõe uma despersonalização completa de uma pessoa, porque aqui ela adquire as propriedades de um fenômeno natural, equiparada em suas propriedades a outros fenômenos naturais, tendo perdido sua liberdade, incapaz de atividade independente, decomponível em componentes naturais impessoais, capazes de assumir outras formas naturais sob a influência de mudanças naturais espontâneas.
A cosmovisão pagã nega a existência de um Absoluto pessoal sobrenatural. É por isso que, em suas posições ideológicas essenciais, o paganismo permanece um legado e uma continuação da degradação espiritual do homem. No paganismo, uma pessoa busca e realiza não o ideal do Reino de Deus, que invariavelmente harmoniza a personalidade humana e as relações humanas interpessoais, mas coloca em prática ideias completamente opostas que contribuem para uma absurda autoafirmação imoral. Tal autoafirmação no paganismo é de fato inevitável, já que o homem fica face a face com o mundo natural impessoal, e este último não contém nenhum imperativo ético, muito inferior a um ser humano divino. No processo de tal auto-afirmação, uma pessoa evita deliberadamente a disciplina moral imposta transcendentalmente, aliena-se do controle moral absoluto assumido de fora (pois a natureza impessoal não possui tal controle e disciplina), luta para realizar apenas seu limitado e objetivos transitórios, que estão em contradição decisiva com os objetivos semelhantes de outras pessoas. Portanto, o pagão traz conflito, caos e desarmonia contínuos para sua própria existência e relacionamentos interpessoais. É por isso que a consciência religiosa pagã reflete o processo destrutivo da decomposição da moralidade humana.
O desenvolvimento moral do homem no paganismo sempre encontrou um sério obstáculo por parte dos cultos politeístas - a veneração das forças naturais antropomórficas elementares, cujos requisitos éticos eram tão relativos quanto eles próprios. Os cultos politeístas não conduziam ao crescimento espiritual. A deificação dos fenômenos naturais transitórios só poderia relativizar a moralidade humana, que sempre precisa de um Ideal ético absoluto e sobrenatural - um Deus Pessoal, fora da existência humana temporária. A veneração de divindades politeístas não deu tal Ideal, mas ofereceu apenas substitutos na forma de seres cuja existência era dotada daquelas características espaço-temporais que o homem também possui, seres que não poderiam dar uma lei moral absoluta precisamente por causa de sua limitada , natureza finita. Assim, a localização espaço-temporal das divindades politeístas, sugerindo o seu caráter autóctone, local, excluía a ideia de unidade humana, estimulando e santificando diretamente a luta incessante entre tribos pagãs, quando se equacionava o extermínio de membros de uma comunidade étnica diferente com a satisfação das necessidades de uma divindade local. A extrapolação das características consumativas do corpo humano para divindades politeístas trouxe à vida sacrifícios humanos que satisfazem a necessidade de comida dos deuses antropomórficos. A deificação das forças produtivas da natureza justificava cultos depravados e prostituição no templo, orgias misteriosas e zelo violento, transformando uma pessoa em fanática, reduzindo seu comportamento ao nível dos instintos inconscientes e impulsivos de um animal. Assim, a prática politeísta pagã, exigindo a deificação dos fenômenos naturais relativos, contribuiu para a decadência moral do homem.

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Os historiadores às vezes argumentam que, ao lutar contra o paganismo, o próprio cristianismo assumiu muitos elementos "pagãos" e deixou de ser a adoração evangélica de Deus "em espírito e em verdade". A piedade do templo, o desenvolvimento e complicação do culto, a veneração dos santos e suas relíquias, que floresceu com tanta rapidez no século IV, o interesse sempre crescente pelo “material” na religião: em lugares sagrados, objetos, relíquias - tudo isso é diretamente atribuído à influência pagã na Igreja, e isso é visto como um compromisso com o mundo em prol de uma vitória "em massa". Mas não é de forma alguma exigido de um historiador cristão que, em nome da defesa do cristianismo, ele simplesmente negue essa acusação - isto é, ele negue quaisquer "analogias" entre o cristianismo e as "formas" pagãs de religião. Pelo contrário, ele pode aceitá-lo com segurança, porque nessas analogias ele não vê nenhuma "culpa". O cristianismo adotou e criou suas próprias muitas "formas" de religião pagã, não apenas porque essas são as formas eternas da religião em geral, mas também porque toda a ideia do cristianismo é que todas as "formas" neste mundo não devem ser substituídas por novos, mas cheios de conteúdo novo e verdadeiro. Batismo com água, refeição religiosa, unção com óleo - todos esses atos religiosos fundamentais ela não inventou, não criou, todos já existiam no cotidiano religioso da humanidade. E a Igreja nunca negou esta ligação com a religião “natural”, apenas desde os primeiros séculos deu-lhe um significado oposto ao que os modernos historiadores das religiões vêem nela. Para estes, tudo se explica por “empréstimos” e “influências”, enquanto a Igreja sempre afirmou por sua boca que a alma humana é “cristã por natureza” e, portanto, até a religião “natural”, até o próprio paganismo, é apenas uma perversão de algo naturalmente verdadeiro e bom. Assumindo qualquer “forma”, a Igreja – em seu pensamento – devolveu a Deus o que Lhe pertence por direito, sempre e em tudo restaurando a “imagem caída”.

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Paganismo da Antiga Rus'- um sistema de ideias pré-cristãs sobre o mundo e o homem entre os antigos eslavos orientais, a religião oficial e dominante no antigo estado russo até o Batismo da Rus' em 988. Até meados do século XIII, apesar dos esforços da elite dominante, continuou a ser confessado por uma parte significativa da população da Rus'. Após o deslocamento completo pelo cristianismo, as tradições e crenças pagãs continuaram a ter um impacto significativo na cultura, tradições e modo de vida russos, que continua até hoje.

panteão dos deuses

As crenças dos antigos eslavos estavam enraizadas nas crenças religiosas dos antigos indo-europeus, entre os quais os eslavos se destacaram no II-I milênio aC. e. Transformando-se gradualmente e tornando-se mais complexo, adotando as características de outras culturas, principalmente de língua iraniana (citas, sármatas, alanos), o sistema de crenças pagãs atingiu os séculos IX-X.

O Laurentian Chronicle menciona que no panteão pagão de Kiev, estabelecido pelo príncipe Vladimir em 980 "em uma colina atrás do pátio de Terem", havia ídolos dos deuses Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargl) e Mokosh. Perun era o deus supremo do trovão, o análogo eslavo de Zeus e Thor. Ele era considerado o patrono da família principesca, era adorado principalmente no ambiente da comitiva principesca. Khors desempenhou o papel do deus do sol. Os pesquisadores discutem sobre a origem de seu nome, talvez tenha vindo dos eslavos dos khazares ou dos citas e sármatas. Dazhbog, que também personificava o sol, é identificado por alguns especialistas com Khors, acreditando que esses são dois nomes do mesmo deus. Stribog era o deus do vento, Semargl, como alguns cientistas acreditam, era o deus da vegetação, da terra e do submundo. A única deusa no panteão de Vladimir era Mokosh, a padroeira do artesanato e da fertilidade. Uma enorme variedade de literatura científica controversa é dedicada aos “Deuses de Vladimir”: os especialistas oferecem muitas opções para interpretar os nomes das divindades pagãs, falam sobre sua conexão tribal e procuram análogos em germânico, báltico, iraniano, fino-úgrico, turco cultos. Há uma opinião de que a lenda sobre os “deuses de Vladimir” é uma inserção tardia com nomes de ídolos pagãos conhecidos por várias referências. De uma forma ou de outra, escavações arqueológicas mostraram que realmente havia um templo eslavo em frente à corte principesca na colina Starokievskaya.

Desses deuses eslavos que não são mencionados na Crônica Laurentiana, os pesquisadores distinguem o deus do fogo Svarog, que era especialmente reverenciado pelos camponeses, a deusa da primavera e do casamento, Lada e Volos (Veles), o deus patrono da criação de gado. Esses três deuses, assim como Mokosh, Perun e Dazhbog-Khors, foram "identificados" pelo eminente cientista B. A. Rybakov em imagens de um ídolo de pedra do século 10, descoberto em 1848 no rio Zbruch (atual Ucrânia) e, portanto, foi para a história como "ídolo Zbruchsky". É digno de nota que os cultos de diferentes divindades prevaleceram entre as diferentes tribos eslavas.

Divindades inferiores

Com um panteão de deuses bastante pobre, os pagãos da Antiga Rus' tinham uma esfera inferior de mitologia multifacetada, que não é típica da maioria das religiões pagãs. Algumas criaturas inferiores personificavam a natureza e os fenômenos naturais (goblin, água, campo), outras estavam associadas à casa e à família (casa, bannik), outras eram dotadas de propriedades demoníacas (bruxas, veshtitsy, pestilência, feiticeiros, feiticeiros, bem como diabos e demônios). A bruxa principal na mitologia pagã dos eslavos era Baba Yaga, cujos atributos invariáveis eram uma cabana com pernas de frango, uma perna de osso, uma argamassa e um pomelo. Baba Yaga personificou a alma inquieta, eles fizeram sacrifícios sangrentos a ela para apaziguar a feiticeira. Likho One-Eyed era uma espécie de "duplo" de Baba Yaga. As sereias também desempenharam um papel significativo na mitologia eslava. Acreditava-se que eram mulheres afogadas, capazes de atrair uma pessoa para um pântano e fazer cócegas até a morte. As personagens femininas também incluíam deusas - mulheres que morreram durante o parto, caçando mulheres no parto e sequestrando ou substituindo bebês - e kikimors vivendo atrás de um fogão ou celeiro e prejudicando as famílias. Após a adoção do cristianismo e sua assimilação por amplos setores da população da Rus', criaturas anteriormente inofensivas que identificavam fenômenos naturais, como o goblin e a água, adquiriram uma essência demoníaca.

Entourage e atributos de um culto pagão. magos

Os dados do folclore permitem dizer que os principais objetos do culto dos antigos eslavos-pagãos eram a coluna, que os fiéis abraçavam, e o fogão, que beijavam. Um antigo rito eslavo característico era o entrudo, acompanhado pelo rolamento de uma roda de fogo, queimando uma efígie do inverno, socos e pantomimas. Eles tentaram escolher lugares para orações em colinas e montanhas. No mesmo local, queimavam-se efígies do inverno e realizavam-se ritos de um feitiço da primavera. Em áreas planas, as cerimônias eram realizadas nos prados. Bosques sagrados (“irrigações”) e árvores sagradas (“bosques”) também pertenciam à categoria de locais de culto. Árvores particularmente reverenciadas eram bétulas e carvalhos, o símbolo do deus Perun, bem como árvores localizadas perto de nascentes e nascentes.

Os feriados do calendário e os rituais dos antigos eslavos pagãos tinham origem agrícola, muitos deles também associados ao culto dos ancestrais. Acreditava-se que eram os ancestrais que descansavam no solo que abençoavam a colheita futura, portanto, para garantir a fertilidade, os antigos eslavos buscavam apaziguar seus parentes falecidos: eram comemorados com panquecas em Maslenitsa, vários concursos eram dedicados a eles.

Os locais de adoração dos antigos eslavos aos ídolos eram santuários abertos - templos. No centro do templo havia um ídolo. Essas imagens escultóricas de divindades, bastante primitivas na execução, podiam ser de madeira ou pedra. Um exemplo notável do ídolo dos antigos eslavos é o já mencionado "ídolo Zbruch". Os templos foram cercados, uma fogueira foi acesa no interior. Há uma opinião de que no noroeste da Rússia, o papel dos santuários poderia ser desempenhado por colinas - aterros sobre enterros.

Os antigos sacerdotes pagãos russos - uma categoria especial de pessoas que serviam à esfera religiosa - eram chamados de Magos. Nos séculos 9 a 10, um estrato influente dos Magos formou-se na Rus'. Sob sua liderança, os rituais foram realizados, a mitologia foi preservada e o simbolismo foi desenvolvido por eles. Mesmo um simples feiticeiro deveria conhecer e lembrar todos os rituais, canções rituais, encantamentos, ser capaz de calcular as datas do calendário de ações mágicas e conhecer as propriedades curativas das ervas. Após o batismo de Rus', os feiticeiros começaram a perder gradativamente a influência, mas esse processo não foi rápido: por um lado, os anais registraram casos de “espancamento” dos feiticeiros, por outro lado, mesmo cem anos depois o batismo de Rus', houve situações em que, em um confronto com um príncipe ou bispo, os feiticeiros apoiaram cidades inteiras. Assim foi, por exemplo, em 1071 em Novgorod.

O deslocamento do paganismo na Rus' pelo cristianismo

Uma espécie de dualismo religioso foi estabelecido na Rus' muito antes de Vladimir. Bizâncio estava interessado na cristianização da Rus', onde se acreditava que qualquer nação que aceitasse a fé cristã das mãos do imperador e do patriarca de Constantinopla automaticamente se tornaria um vassalo do império. Os contatos da Rus' com Bizâncio contribuíram para a penetração do cristianismo no ambiente russo. O metropolita Michael foi enviado para Rus', que, segundo a lenda, batizou o príncipe Askold de Kiev. O cristianismo era popular entre os combatentes e a classe mercantil sob Igor e Oleg, e a própria princesa Olga tornou-se cristã durante uma visita a Constantinopla na década de 950. Durante o reinado independente do príncipe Svyatoslav, da primeira metade da década de 960 a 972, o cristianismo tornou-se uma religião perseguida, já que Svyatoslav era um pagão convicto.

Segundo a lenda da crônica, o batismo de Vladimir foi precedido por uma escolha consciente de fé. O príncipe e sua comitiva supostamente ouviram missionários representando diferentes religiões: muçulmanos búlgaros, "alemães de Roma", judeus cazares e um "filósofo grego de Bizâncio". Então Vladimir enviou seus companheiros de armas a diferentes países para que pudessem ver e descobrir qual fé é melhor, e eles, voltando, disseram - não há fé melhor que a grega. Na verdade, como acreditam os pesquisadores, a adoção do cristianismo foi amplamente ditada por considerações pragmáticas: a nova fé deveria fornecer suporte religioso e ideológico para o estado e o poder dos príncipes de Kiev.

O batismo de Vladimir tornou-se apenas o ponto de partida para a cristianização de toda a Rus': o paganismo milenar recuou lentamente sob o ataque do clero, e o próprio processo se arrastou por muitas décadas. Sob Vladimir, apenas a família principesca e a comitiva foram batizadas, em cujas fileiras e até 988 havia muitos adeptos do cristianismo. A maior parte da população permaneceu pagã no século 11 e, mesmo no início do século 12, como escreveu um dos arqueiros, os Vyatichi ainda “realizavam” ritos pagãos. Achados arqueológicos mostram que os rituais e festividades pagãos e as artes aplicadas com símbolos pagãos eram mais ou menos citados entre os habitantes das antigas cidades russas até meados do século XIII, sem falar nas aldeias, onde a cristianização avançava muito mais lentamente. Apenas representantes da terceira geração após o batismo de Rus', que viveram na era de Yaroslav, o Sábio, se identificaram totalmente com o cristianismo.

Apesar das inúmeras proibições, as características pagãs penetraram na tradição ortodoxa e criaram raízes no sistema de tradições e costumes russos. Os exemplos mais famosos incluem Maslenitsa, Ivan Kupala, Svyatki, Quinta-feira Santa e despedida do inverno, que ainda são comemorados hoje. Enormes fogueiras sobre as sepulturas - vestígios de cremações pagãs - foram registradas em algumas áreas até o final do século XIX. Muitos rituais de calendário e sinais agrícolas, uma enorme camada de folclore, migraram dos tempos pagãos para os tempos modernos.