พวกโซฟิสต์ โรงเรียนปรัชญาของกรีซ

ในฐานะขบวนการทางปรัชญา พวกโซฟิสต์ไม่ได้เป็นตัวแทนของปรากฏการณ์ที่เป็นเนื้อเดียวกันโดยสมบูรณ์ คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะมากที่สุดที่เหมือนกันในความซับซ้อนทั้งหมดคือการยืนยันทฤษฎีสัมพัทธภาพของแนวคิดของมนุษย์ บรรทัดฐานทางจริยธรรมและการประเมินทั้งหมด มันแสดงให้เห็นโดย Protagoras และคำกล่าวที่มีชื่อเสียงของเขา: “มนุษย์เป็นเครื่องวัดของทุกสิ่ง: ดำรงอยู่ - ในความจริงที่ว่าสิ่งเหล่านั้นมีอยู่ - และไม่มีอยู่จริง - โดยที่สิ่งเหล่านั้นไม่มีอยู่จริง”

กลุ่มนักโซฟิสต์อาวุโส. ในการพัฒนาความซับซ้อน กลุ่มนักโซฟิสต์ที่มีอายุมากกว่าและอายุน้อยกว่าจะแตกต่างกัน ลูกคนโต ได้แก่ Protagoras (481-413), Gorgias, Grippias และ Prodicus คำสอนของ Protagoras ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของคำสอนของ Democritus, Heraclitus, Parmenides และ Empedocles ซึ่งได้รับการแก้ไขด้วยจิตวิญญาณแห่งความสัมพันธ์ ตามลักษณะของ Sextus Empiricus Protagoras เป็นนักวัตถุนิยมและสอนเกี่ยวกับความลื่นไหลของสสารและสัมพัทธภาพของการรับรู้ทั้งหมด การพัฒนาจุดยืนของนักอะตอมมิกส์เกี่ยวกับความเป็นจริงที่เท่าเทียมกันของการเป็นและการไม่เป็นอยู่ Protagoras แย้งว่าทุกข้อความสามารถถูกต่อต้านอย่างสมเหตุสมผลเท่าเทียมกันด้วยข้อความที่ขัดแย้งกับมัน

Gorgias ซึ่งไปเยือนเอเธนส์ในปี 427 ในฐานะทูตและพูดในเมือง Thessalian ได้รับการพัฒนาบนพื้นฐานของการวิจารณ์แบบ Eleatic เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการไม่มีอยู่จริง การเคลื่อนไหว และคำสอนมากมาย มีชื่อเสียงมาก Gorgias พัฒนาข้อโต้แย้งที่เขาพิสูจน์: 1) ไม่มีสิ่งใดอยู่; 2) หากมีสิ่งใดอยู่ก็ไม่สามารถรู้ได้ 3) แม้ว่าจะรู้ได้ แต่ความรู้นั้นก็อธิบายไม่ได้และอธิบายไม่ได้

Grippius ดึงดูดความสนใจไม่เพียงแต่ด้วยการศึกษาทางเรขาคณิตของเส้นโค้งซึ่งเป็นแรงผลักดันให้กับผลงานต่อมาของ Archytas แต่ยังรวมถึงการไตร่ตรองถึงธรรมชาติของกฎหมายด้วย

ในที่สุด โพรดิคุส ซึ่งสอนอย่างประสบความสำเร็จในกรุงเอเธนส์ ได้พัฒนามุมมองเชิงสัมพัทธภาพในมุมมองที่ว่า “ผู้คนใช้สิ่งต่าง ๆ อย่างไร ตัวสิ่งของเองก็เป็นเช่นนั้น” กลุ่มนักโซฟิสต์รุ่นเก่าเป็นนักคิดหลักในประเด็นทางกฎหมายและสังคมและการเมือง Protagoras เขียนกฎหมายที่กำหนดระบบประชาธิปไตยของรัฐบาลในอาณานิคม Thurii ของเอเธนส์ทางตอนใต้ของอิตาลี และยืนยันแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของประชาชนที่มีเสรีภาพ กริปปิอุสชี้ให้เห็นในคำจำกัดความของกฎหมายว่าด้วยการบังคับขู่เข็ญอย่างรุนแรงซึ่งเป็นเงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ในการออกกฎหมาย นักโซฟิสต์กลุ่มเดียวกันพยายามตรวจสอบความเชื่อทางศาสนาอย่างมีวิจารณญาณ งานเขียนของ Protagoras เกี่ยวกับเทพเจ้าถูกเผาในที่สาธารณะและกลายเป็นสาเหตุของการถูกไล่ออกจากเอเธนส์ของปราชญ์แม้ว่าจะมีการกำหนดความสงสัยทางศาสนาอย่างระมัดระวังอย่างยิ่งก็ตาม Prodicus ซึ่งพัฒนามุมมองของ Anaxagoras และ Democritus เริ่มตีความตำนานทางศาสนาว่าเป็นตัวตนของพลังแห่งธรรมชาติ

กลุ่มนักโซฟิสต์รุ่นเยาว์. ในคำสอนของนักปรัชญารุ่นเยาว์ (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งมีข้อมูลที่ไม่เพียงพออย่างมากได้รับการเก็บรักษาไว้แนวคิดด้านสุนทรียศาสตร์และสังคมของพวกเขามีความโดดเด่นเป็นพิเศษ ดังนั้น Lycophron และ Alcidamant จึงต่อต้านอุปสรรคระหว่างชนชั้นทางสังคม Lycophron แย้งว่าขุนนางเป็นเพียงนิยาย และ Alcidamant แย้งว่าธรรมชาติไม่ได้สร้างใครให้เป็นทาส และผู้คนเกิดมาอย่างอิสระ Antiphon ไม่เพียงแต่พัฒนาคำอธิบายเชิงวัตถุเกี่ยวกับหลักการของธรรมชาติและต้นกำเนิดของร่างกายและองค์ประกอบของมันเท่านั้น แต่ยังพยายามวิพากษ์วิจารณ์ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมโดยปกป้องข้อดีของธรรมชาติเหนือสถาบันวัฒนธรรมและศิลปะ Thrasymachus ขยายหลักคำสอนเรื่องสัมพัทธภาพไปสู่บรรทัดฐานทางสังคมและจริยธรรมและลดความยุติธรรมลงไปสู่สิ่งที่เป็นประโยชน์สำหรับผู้เข้มแข็ง เขาแย้งว่าแต่ละอำนาจจะกำหนดกฎที่เป็นประโยชน์สำหรับตัวมันเอง ประชาธิปไตย - ประชาธิปไตยและเผด็จการ - เผด็จการ ฯลฯ

แม้ว่านักโซฟิสต์บางคนจะเป็นนักคิดที่ยอดเยี่ยมอย่างแท้จริง แต่ความสัมพันธ์ที่พวกเขาพัฒนาขึ้นมักจะนำพวกเขาไปสู่การปฏิเสธโดยตรงต่อความรู้ในสิ่งต่างๆ และไปสู่อัตวิสัยนิยม เลนินตั้งข้อสังเกตว่า ยกตัวอย่าง คำสอนของกอร์เกียสนั้น “ไม่เพียงแต่เป็นสัมพัทธภาพเท่านั้น” แต่ยังเป็น “ความกังขาอีกด้วย”

ในฐานะนี้ นักปรัชญาควรได้รับการยอมรับว่าเป็นนักปรัชญาที่ไม่เพียงแต่เตรียมคำสอนแบบวิภาษวิธีตามที่เฮลเกลคิดเท่านั้น แต่ยังไร้หลักการและบางครั้งก็แม้แต่สอนแบบทำลายล้างโดยสิ้นเชิงด้วยซ้ำ ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า "ความซับซ้อน" และต้องแยกความแตกต่างอย่างเคร่งครัดจากวิภาษวิธีวัตถุนิยมอย่างแท้จริง ซึ่งถือว่าความรู้เป็นการเคลื่อนไหวที่ไม่มีที่สิ้นสุดและการเข้าถึงผ่านความรู้ที่ค่อนข้างจริงไปจนถึงความรู้ที่เป็นรูปธรรมและสัมบูรณ์

โสกราตีส

โสกราตีส (469-399 ปีก่อนคริสตกาล) - นักปรัชญาชาวกรีกโบราณ เขาเป็นบุตรชายของคนตัดหินและพยาบาลผดุงครรภ์ ได้รับการศึกษาที่หลากหลาย เขามีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะของเอเธนส์ ใน 399 ปีก่อนคริสตกาล เขาถูกตั้งข้อหา "ไม่ให้เกียรติเทพเจ้าที่เมืองให้เกียรติ แต่แนะนำเทพองค์ใหม่ และมีความผิดฐานทำให้เยาวชนเสื่อมทราม" เขาถูกตัดสินประหารชีวิตและดื่มยาพิษ - เฮมล็อก

โสกราตีสมีลักษณะเฉพาะด้วยกิจกรรมทางปรัชญาที่หลากหลายและเข้มข้น ซึ่งแสดงออกส่วนใหญ่ในการนำเสนอคำสอนของเขาในรูปแบบของการสนทนา ดังนั้นมุมมองของโสกราตีสจึงสามารถตัดสินได้จากสามแหล่งเท่านั้น: อริสโตฟาเนส, ซีโนฟอน และเพลโต อริสโตเฟนใน "Clouds" วาดภาพโสกราตีสที่น่าขัน โดยบรรยายว่าเขาเป็นนักปรัชญา นักโหราศาสตร์ และ "นักฟิสิกส์" เจ้าของ "ห้องแห่งความคิด" ด้วยการเยาะเย้ยโสกราตีสอย่างเสียดสี อริสโตเฟเนสเยาะเย้ยแฟชั่นที่แพร่หลายในเวลานั้น ความหลงใหลในปรัชญาธรรมชาติและการศึกษาที่ซับซ้อน ซีโนฟอนในบันทึกความทรงจำของโสกราตีสบรรยายถึงโสกราตีสในฐานะครูผู้ประพฤติดีเกี่ยวกับคุณธรรมแห่งคุณธรรม ผู้ซึ่งจงรักภักดีต่อรัฐอย่างสมบูรณ์ ซีโนโฟนวาดภาพโสกราตีสที่เสื่อมโทรมในฐานะนักคิดที่ลึกซึ้งซึ่งมีการอธิบายความคิดของเพลโตเอง

ลักษณะเฉพาะของโสกราตีสก็คือ ขณะเดียวกันก็พูดต่อต้านพวกโซฟิสต์ ในด้านความคิดสร้างสรรค์และมุมมองของเขา เขาได้แสดงคุณลักษณะเหล่านั้นของกิจกรรมทางปรัชญาที่เฉพาะเจาะจงสำหรับพวกโซฟิสต์ โสกราตีสไม่ตระหนักถึงปัญหาที่เป็นลักษณะของนักปรัชญาในสมัยนั้น เช่น เกี่ยวกับธรรมชาติ ต้นกำเนิดของมัน เกี่ยวกับจักรวาล ฯลฯ ตามความเห็นของโสกราตีส ปรัชญาไม่ควรเกี่ยวข้องกับธรรมชาติ แต่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ คุณสมบัติทางศีลธรรม และแก่นแท้ของความรู้ คำถามด้านจริยธรรมเป็นสิ่งสำคัญที่ปรัชญาควรจัดการ และนี่คือหัวข้อหลักของการสนทนาของโสกราตีส

ในเวลาเดียวกัน โสกราตีสได้ใช้วิธีที่เขาพัฒนาขึ้นเพื่อยืนยันความคิดเห็นของเขา ซึ่งลงไปในประวัติศาสตร์ของปรัชญาภายใต้ชื่อโสคราตีส ซึ่งก็คือ วิภาษวิธี ซึ่งเป็นศิลปะแห่งการโต้แย้งวิภาษวิธี วิภาษวิธีเป็นวิธีการนำเสนอ พัฒนา และพิสูจน์แนวคิดทางจริยธรรม สำหรับโสกราตีส ปรัชญาคือการพิจารณาปรากฏการณ์ทางศีลธรรมที่เฉพาะเจาะจง ในกระบวนการที่เรามาถึงคำจำกัดความของสิ่งที่ปรากฏการณ์นี้เป็นตัวแทน กล่าวคือ เพื่อกำหนดสาระสำคัญของมัน

สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยตัวอย่างการให้เหตุผลจากบทสนทนาของเพลโต Laches บทสนทนานี้มีไว้เพื่อชี้แจงแนวคิดเรื่อง "ความกล้าหาญ"

โสกราตีสขอให้ยกตัวอย่างความกล้าหาญก่อน และค้นหาว่าความกล้าหาญคืออะไร ซึ่งเป็นแก่นแท้ของความกล้าหาญในฐานะคุณธรรม โสกราตีสเสนอให้เสนอคำจำกัดความของความกล้าหาญ ในระหว่างการสนทนาและการยกตัวอย่าง ปรากฎว่า คำจำกัดความของความกล้าหาญผ่านแนวคิด "ความอุตสาหะ" ไม่ได้ทำให้สาระสำคัญของประเด็นชัดเจนขึ้นแต่อย่างใด นอกจากนี้ คำจำกัดความของความกล้าหาญผ่านสติปัญญาไม่ได้ให้สิ่งใดมาแก้ไขปัญหาได้ ปรากฎว่าภูมิปัญญาคือความรู้เกี่ยวกับอันตราย แต่ในด้านของชีวิต อันตรายนั้นก่อตัวขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างกัน ในบทสนทนา “Laches” สิ่งต่างๆ ไม่เคยได้รับการคลี่คลายสำหรับคำถามของแก่นแท้

การใช้เหตุผลวิภาษวิธีทั้งหมดดำเนินการบนหลักการของการแบ่งรุ่นทั่วไปออกเป็นสายพันธุ์ที่เป็นส่วนประกอบ ดังนั้นวิภาษวิธีประกอบด้วยการให้คำจำกัดความที่แตกต่างกันแก่แนวคิดเดียวจากมุมที่ต่างกัน ตามความเห็นของโสกราตีส นี่คือที่ซึ่งความจริงถือกำเนิดขึ้น วิธีการปรัชญานี้เรียกว่า maieutics - ศิลปะการผดุงครรภ์

รูปแบบของวิธีการดังกล่าวในรูปแบบของการสนทนาแสดงในรูปแบบของการตั้งคำถาม: "สิ่งนี้คืออะไร?" (ความดี ความยุติธรรม หรือแนวคิดทางจริยธรรมอื่นๆ) คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้มักถูกปฏิเสธทีละข้อ ในข้อพิพาทและการให้เหตุผลวิภาษวิธีเหล่านี้ โสกราตีสเริ่มใช้วิธีการพิสูจน์แบบอุปนัยเป็นครั้งแรก การใช้บทสนทนาเป็นหนทางในการบรรลุความจริงถือเป็นข้อดีที่สุดของโสกราตีสในประวัติศาสตร์ปรัชญา เนื่องจากนักปรัชญาคนก่อนๆ ทุกคนเพียงแต่ตั้งสมมติฐานจุดยืนของตนเท่านั้น วิภาษวิธีของโสกราตีสยังแสดงถึงการต่อต้านลัทธิความเชื่อและพหุนิยมของเขาด้วย เขาไม่ได้ถือว่าตัวเองเป็นครูแห่งปัญญา แต่พยายามเพียงปลุกเร้าความปรารถนาของมนุษย์ในความจริงเท่านั้น โสกราตีสกล่าวไว้อย่างโด่งดังว่า “ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย”

วิภาษวิธีของโสกราตีสได้รับการพัฒนามากยิ่งขึ้นในบทสนทนา “Grippius Major” โดยเพลโต ซึ่งอุทิศให้กับการชี้แจงแนวคิดเรื่องความงาม โสกราตีสใช้วิธีการของเขาโดยใช้คำจำกัดความต่างๆ ของความงาม ซึ่งมักจะแตกต่างและตรงกันข้าม เพื่อกำหนดแก่นแท้ของหัวข้อที่เป็นปัญหา ดังนั้น วิธีการแบบเสวนาจึงมุ่งเป้าไปที่โดยระบุความขัดแย้งต่างๆ ในเหตุผลของคู่สนทนา เพื่อกำจัดทุกสิ่งที่ไม่จำเป็นออกไป และเพื่อแสดงธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ที่อยู่ระหว่างการพิจารณา โดยหลักแล้วเป็นปรากฏการณ์ทางศีลธรรม บุคคลจะมีศีลธรรมได้ก็ต่อเมื่อเขารู้ว่าคุณธรรมคืออะไร ความรู้เป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับศีลธรรม ศีลธรรมอันแท้จริงคือความรู้ความดี

ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับโสกราตีส ความรู้และศีลธรรมกลายเป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ “ไม่มีอะไรจะบังคับคนที่รู้จักความดีและความชั่วให้กระทำการที่แตกต่างจากความรู้ที่สั่งสอน และจิตใจก็เข้มแข็งพอที่จะช่วยเหลือบุคคลได้” ตามคำนิยามของแนวคิด โสกราตีสกล่าวว่า “ผู้คนจะมีคุณธรรมสูง มีความสามารถ และมีทักษะในการใช้วิภาษวิธี”

ดังนั้น ในจริยธรรมของโสกราตีส แนวเหตุผลจึงถูกเปิดเผยอย่างชัดเจน: คุณธรรมคือความรู้ ความชั่วคือความไม่รู้ คุณธรรมหลักของโสกราตีสคือความยับยั้งชั่งใจ ความกล้าหาญ และความยุติธรรม

บทสรุป

ในการประเมินมุมมองของพวกโซฟิสต์ เราเผชิญกับความยากลำบากอย่างมาก แทบไม่มีอะไรรอดจากงานเขียนของพวกเขา และการศึกษาโดยใช้ข้อมูลโดยตรงเป็นเรื่องยากเพราะพวกเขาไม่ได้มุ่งมั่นที่จะสร้างระบบความรู้ที่บูรณาการบางอย่าง เมื่อสอนพวกเขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับการได้มาซึ่งความรู้อย่างเป็นระบบของนักเรียนมากนักเป้าหมายของพวกเขาคือการสอนให้นักเรียนใช้ความรู้ที่ได้รับในการอภิปรายและการโต้เถียง ดังนั้นพวกเขาจึงให้ความสำคัญกับวาทศาสตร์เป็นอย่างมาก

SOPHISTS (? ???????????) ภายใต้ชื่อนี้ประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญารวมถึงปัญญาชนที่มีบทบาทอย่างแข็งขันในชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมของกรีกโบราณ 5 - จุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ.

ความสามัคคีของความซับซ้อนปรากฏภายนอกในลักษณะของกิจกรรมทางวิชาชีพของพวกเขา ซึ่งเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์ใหม่ในชีวิตวัฒนธรรมกรีก - การสอนวาทศิลป์ให้กับชายหนุ่มที่ได้รับการศึกษาในโรงเรียนแล้ว เช่นเดียวกับสาขาวิชาอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่ง ทั้งด้านมนุษยธรรม และเน้นไปที่การเตรียมการสำหรับกิจกรรมทางการเมืองเป็นหลัก ขบวนการนี้มีความโดดเด่นไม่เพียงแต่ในด้านการสอนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะทางการศึกษาด้วย

ผลงานของตัวแทนที่โดดเด่นทั้งหมดของขบวนการที่ซับซ้อนได้มาถึงเราในรูปแบบของชิ้นส่วนบางส่วนซึ่งมักจะเป็นตัวแทนของคำพูดจากผู้เขียนในภายหลัง (เฉพาะสุนทรพจน์ของ Gorgias, Antiphon และ Alcidamantus เท่านั้นที่รอดชีวิตมาได้ทั้งหมดซึ่งมีเพียงสุนทรพจน์ของ Gorgias เท่านั้น มีความสนใจทางประวัติศาสตร์และปรัชญา)

คุณสมบัติทั่วไปของคำสอนของโซฟิสต์และธรรมชาติของการเคลื่อนไหวโดยรวมได้รับการฟื้นฟูด้วยผลงานของเพลโต, ซีโนโฟน, อริสโตเติลและผู้เขียนคนอื่น ๆ ซึ่งเสริมข้อมูลอย่างมีนัยสำคัญโดยอิงจากชิ้นส่วนที่แท้จริง แต่ต้องมีทัศนคติเชิงวิพากษ์

ชิ้นส่วนของ Op. นักโซฟิสต์ถูกรวบรวมไว้ในเล่มที่ 3 ของ "Fragments of the Presocratics" (DK) ของ Diels-Krantz ซึ่งมีการตีพิมพ์ผลงานนิรนามสองชิ้นที่สะท้อนถึงปัญหาทั่วไปของนักโซฟิสต์: "Double Discourses" (DK90) ซึ่งเป็นบทความที่เขียนไม่นานหลังจากนั้น การสิ้นสุดของสงครามเพโลพอนนีเซียน และ "The Anonymous of Iamblichus" (DK89) วาทกรรมอันซับซ้อนของศตวรรษที่ 5-4 พ.ศ e. อุทิศให้กับความสัมพันธ์ระหว่าง "กฎ" และ "ธรรมชาติ" ซึ่ง Iamblichus นัก Neoplatonist รวมไว้ใน "Protrepticus" ของเขา

ในงานของเพลโตและซีโนฟอน พื้นฐานหลักในการอธิบายลักษณะเฉพาะของบุคคลนั้นว่าเป็น "นักโซฟิสต์" คือการสอนเรื่อง "คุณธรรม" หรือวาทศาสตร์

ครูมืออาชีพที่สำคัญที่สุด: Protagoras, Prodicus, Hyggpius, Gorgias, Antiphon เอ. แอล. เบอร์ลินสกี้ ปรัชญาโบราณ: พจนานุกรมสารานุกรม -- M.: ความก้าวหน้า-ประเพณี P. P. Gaidenko, M. A. Solopova, S. V. Mesyats, A. V. Seregin, A. A. Stolyarov, Yu. A. Shichalin 2008

1. การพลิกผันทางมานุษยวิทยาในปรัชญากรีกโบราณ

ปรัชญามีต้นกำเนิดในประเทศตะวันออกโบราณ ได้แก่ อินเดียโบราณและจีนโบราณในกลางศตวรรษที่ 1 พ.ศ. ปรัชญากรีกโบราณเป็นทิศทางขนาดใหญ่และค่อนข้างเป็นอิสระของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญา ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสนาและวัฒนธรรมของภูมิภาค ภายในกรอบการทำงาน มีการสร้างคำสอนเชิงปรัชญาดั้งเดิม โรงเรียน ความเคลื่อนไหว และกระแสนิยมจำนวนมาก ซึ่งมีส่วนช่วยอย่างมากต่อการพัฒนาอารยธรรมของมนุษย์

การพัฒนาปรัชญายุโรปเริ่มต้นขึ้นในสมัยกรีกโบราณในศตวรรษที่ 5-4 พ.ศ. เกิดขึ้นและพัฒนาโดยเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับจุดเริ่มต้นของความรู้เฉพาะเกี่ยวกับธรรมชาติ นักปรัชญาชาวกรีกโบราณคนแรกก็เป็นนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเช่นกัน พวกเขาพยายามอธิบายการกำเนิดของโลก ดวงอาทิตย์ ดวงดาว สัตว์ พืช และมนุษย์ทางวิทยาศาสตร์ คำถามหลักของปรัชญากรีกโบราณคือคำถามเกี่ยวกับการเริ่มต้นของโลก และในแง่นี้ ปรัชญาก็มีบางอย่างที่เหมือนกันกับเทพนิยาย แต่ถ้าเทพนิยายพยายามที่จะแก้ปัญหานี้ตามหลักการ - ผู้ให้กำเนิดการดำรงอยู่ นักปรัชญาก็กำลังมองหาจุดเริ่มต้นที่สำคัญ - ซึ่งทุกสิ่งเกิดขึ้น ทาเลส ผู้ก่อตั้งปรัชญากรีก ถือว่าความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ทั้งหมดและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเป็นการรวมตัวกันของหลักการเดียวอันเป็นนิรันดร์ - น้ำ

ในช่วงระยะเวลาของการก่อตัว ความรู้ของมนุษย์ถูกชี้นำ "ภายนอก" ไปสู่โลกแห่งวัตถุประสงค์ และเป็นครั้งแรกที่นักปรัชญาชาวกรีกพยายามสร้างภาพของโลกเพื่อระบุรากฐานสากลของการดำรงอยู่ของโลกนี้ การสะสมองค์ความรู้ตามปรัชญาการพัฒนาเครื่องมือในการคิดการเปลี่ยนแปลงในชีวิตทางสังคมภายใต้อิทธิพลของบุคลิกภาพของมนุษย์และการก่อตัวของความต้องการทางสังคมใหม่ ๆ ได้กำหนดขั้นตอนต่อไปในการพัฒนาปัญหาเชิงปรัชญา มีการเปลี่ยนแปลงจากการศึกษาเบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาติไปสู่การพิจารณาของมนุษย์ ชีวิตของเขาในการแสดงออกที่หลากหลายทั้งหมด และแนวโน้มเชิงอัตวิสัยและมานุษยวิทยาเกิดขึ้นในปรัชญา ผู้ก่อตั้งกระแสนี้คือพวกโซฟิสต์และโสกราตีส

2. ปรัชญาของนักโซฟิสต์: Protagoras, Gorgias, Hippias เป็นต้น

นักโซฟิสต์ปรากฏตัวในกรีซในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. คำภาษากรีกโบราณ "sophistes" หมายถึงผู้เชี่ยวชาญ ผู้เชี่ยวชาญ ศิลปิน นักปราชญ์ แต่พวกโซฟิสต์นั้นเป็นปราชญ์ประเภทพิเศษ พวกเขาสอนศิลปะแห่งการเอาชนะศัตรูในการดำเนินคดีและข้อพิพาท สมัยนั้นยังไม่มีทนายความมืออาชีพ และ "ในศาล" เพลโตจะกล่าวในภายหลังว่า "ไม่มีใครใส่ใจความจริงอย่างแน่นอน มีเพียงการโน้มน้าวใจเท่านั้นที่สำคัญ" ดังนั้นคำว่านักโซฟิสต์จึงได้รับความหมายที่น่าตำหนิ ความซับซ้อนเริ่มเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสามารถในการแสดงสีดำเป็นสีขาวและสีขาวเป็นสีดำ และพวกเขาสามารถถือเป็นนักปรัชญาได้เฉพาะในขอบเขตที่การปฏิบัติของพวกเขานี้ได้รับการพิสูจน์ทางอุดมการณ์เท่านั้น

วิทยานิพนธ์หลักของนักโซฟิสต์:

1 - มนุษย์แทนที่จะเป็น (มนุษย์เป็นศูนย์กลางของจักรวาล แต่ดังนั้นนักปรัชญาจึงแบ่งโลกแห่งธรรมชาติและโลกของมนุษย์ - Antiphon ปัญหาอะไรมาจากสิ่งนี้) โสกราตีสดูเหมือนจะคิดในแง่ของกฎหมาย - ไม่ใช่ความจริง ค่อนข้างเป็นชีวิตประจำวัน

2 - ไม่มีสิ่งใดเป็นจริง - ตั้งคำถามกับทุกสิ่ง (ความสงสัย - ความคลางแคลง)

3 - ความรู้สึก + จิตใจที่ซับซ้อน

การศึกษาปัญหาของมนุษย์เริ่มต้นด้วยนักปรัชญา Protagoras (480-410 ปีก่อนคริสตกาล), Gorgias (480-380 ปีก่อนคริสตกาล) และคนอื่น ๆ ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น คำว่า "นักโซฟิสต์" เดิมหมายถึง "ปราชญ์" "ช่างฝีมือ" "นักประดิษฐ์" ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช กลายเป็นชื่อเล่นที่สื่อถึงนักปรัชญาประเภทพิเศษ นักปรัชญามืออาชีพ ครูสอนปรัชญา นักปรัชญาประเภทใหม่ปรากฏขึ้นในช่วงรุ่งเรืองของระบอบประชาธิปไตยแบบทาส ต้องขอบคุณความต้องการการศึกษาทั่วไปและการเมืองที่เกิดจากการพัฒนาสถาบันทางการเมืองและตุลาการ วัฒนธรรมวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และศิลปะ นักปรัชญาเหล่านี้มีส่วนในการพัฒนาการคิดเชิงตรรกะ ความยืดหยุ่นของแนวคิดที่ทำให้สามารถเชื่อมโยงและแม้แต่ระบุสิ่งที่ดูเหมือนจะเข้ากันไม่ได้ พวกเขาถือว่าการพิสูจน์เชิงตรรกะเป็นคุณสมบัติหลักของความจริง เพื่อพิสูจน์หมายถึงการโน้มน้าวใจเพื่อโน้มน้าวใจ พวกโซฟิสต์เชื่อว่าทุกสิ่งสามารถพิสูจน์ได้ “ รู้จักตัวเอง” - การเรียกนี้ซึ่งวางไว้ที่ทางเข้าวิหารอพอลโลในเดลฟีกลายเป็นเนื้อหาชั้นนำของการไตร่ตรองทางปรัชญาทั้งหมดในหมู่พวกโซฟิสต์และโสกราตีส

ในปรัชญาของพวกโซฟิสต์และโสกราตีส มนุษย์กลายเป็นสิ่งดำรงอยู่เพียงสิ่งเดียว บุคคลสามารถค้นพบความจริงในตัวเองเท่านั้น แนวคิดนี้ได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจนโดย Protagoras นักปรัชญาชื่อดังอีกคนหนึ่ง: “มนุษย์เป็นตัววัดทุกสิ่งที่มีอยู่ ว่ามันมีอยู่ และไม่มีอยู่จริง ว่าพวกมันไม่มีอยู่จริง” นับตั้งแต่สมัยของโซฟิสต์และโสกราตีส ปัญหาของมนุษย์และบุคลิกภาพของมนุษย์ได้กลายเป็นหนึ่งในปัญหาที่สำคัญที่สุดของปรัชญา

เป็นครั้งแรกที่ปรัชญาได้กำหนดคำถามทางอุดมการณ์ขั้นพื้นฐานโดยเริ่มจากลัทธิโซฟิสต์และโสกราตีส โดยเป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของวัตถุกับวัตถุ จิตวิญญาณต่อธรรมชาติ การคิดต่อความเป็นอยู่ สิ่งที่เฉพาะเจาะจงสำหรับปรัชญาไม่ใช่การพิจารณาของมนุษย์และโลกที่แยกจากกัน แต่เป็นความสัมพันธ์ที่คงที่ การรับรู้ทางปรัชญาของโลกเป็นเรื่องส่วนตัวเสมอ

หาก Heraclitus แย้งว่าเราไม่สามารถลงแม่น้ำสายเดิมได้สองครั้ง เนื่องจากน้ำใหม่ไหลไปทางแม่น้ำที่เข้ามา Cratylus แย้งว่าไม่มีใครสามารถเข้าไปในแม่น้ำสายเดียวกันได้แม้แต่ครั้งเดียว จากนั้น Protagoras ได้ขยายหลักการนี้ของความแปรปรวนสัมบูรณ์ของสสารไปยังหัวข้อที่รับรู้ เถียงว่าไม่เพียงแต่โลกเปลี่ยนแปลง แต่ยังรวมถึงร่างกายที่เคลื่อนไหวที่รับรู้มันด้วย Sextus the Empiricist เขียนเกี่ยวกับ Protagoras: “ชายคนนี้บอกว่าสสารนั้นเป็นของไหล และเมื่อมันไหล แทนที่มันจะสูญเสียไป การเพิ่มเติมอย่างต่อเนื่องก็เกิดขึ้น และการรับรู้จะปะปนและเปลี่ยนแปลง ขึ้นอยู่กับอายุและส่วนที่เหลือของโครงสร้างของร่างกาย” จากหลักการเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงภววิทยาทั้งหมดนี้ Protagoras ได้สรุปญาณวิทยาที่ชัดเจน หากทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงและกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ก็มีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันสองความคิดเห็นเกี่ยวกับแต่ละสิ่ง บุคคลสามารถเลือกระหว่างสองความคิดเห็นที่ขัดแย้งกัน มนุษย์เป็นอิสระ จากการพิจารณาเหล่านี้เป็นไปตามวิทยานิพนธ์ที่มีชื่อเสียงของ Protagoras ใน Sextus the Empiricist เราอ่านว่า “ในตอนต้นของ “สุนทรพจน์ที่บ่อนทำลาย” โปรทาโกรัสประกาศว่า “มนุษย์เป็นตัววัดทุกสิ่ง สิ่งที่มีอยู่ สิ่งที่มีอยู่ และสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงว่าสิ่งเหล่านั้นไม่มีอยู่จริง ” เพลโตอ้างคำพูดเหล่านี้ของโปรทาโกรัส อธิบายว่า: โพรทาโกรัส “จึงบอกว่าสิ่งที่ดูเหมือนสำหรับฉันก็คือสิ่งที่เป็นสำหรับฉัน และสิ่งที่เป็นสำหรับคุณก็คือสิ่งที่เป็นอยู่ ในทางกลับกัน เพื่อคุณ” ตัวอย่างดังนี้: “บางครั้งมันก็ไม่ใช่หรือที่ลมแบบเดียวกันพัดมา แต่มีคนค้าง บางคนไม่ทำ และบางอย่างก็ไม่มากเกินไป และบางอย่างก็มากเกินไป?” ลม "ดูเหมือน" สำหรับคนหนึ่ง เพลโตยังคงหนาว แต่สำหรับอีกคนหนึ่งกลับไม่เป็นเช่นนั้น แต่ "ดูเหมือน" หมายถึง "รู้สึก" คำถามเกิดขึ้น: เราสามารถพูดได้ว่าลมนั้นเย็นในตัวเองหรือเย็นเมื่อเทียบกับใครบางคนเท่านั้น? เหตุผลประการที่สองของความสัมพันธ์เชิงสัมพันธ์โดย Protagoras กล่าวว่าไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นด้วยตัวมันเอง มีเพียงความสัมพันธ์กับสิ่งอื่นเท่านั้น ดังนั้นคำถามที่ว่าลมนั้นเย็นหรือไม่นั้นก็ไร้ความหมาย เช่นเดียวกับคำถามที่ว่าลมนั้นมีอยู่จริงหรือไม่เพราะฝ่ายหนึ่งเป็นลมแต่อีกฝ่ายหนึ่งอาจไม่เป็นก็ทำให้ฝ่ายหนึ่งล้มลงและอีกคนหนึ่งล้มลง ไม่สังเกตเห็นเขา จุดยืนของ Protagoras ว่ามีเกณฑ์ในการเลือกและคัดเลือกระหว่างความคิดเห็นเหล่านี้หรือไม่นั้นยังไม่ชัดเจนนัก Sextus the Empiricist อ้างว่า Protagoras ไม่มีเกณฑ์ใดๆ เลย อย่างไรก็ตาม เพลโตแย้งว่าสำหรับ Protagoras แม้ว่าจะไม่มีใครมีความคิดเห็นที่ผิด แต่มีความคิดเห็นเดียวที่สามารถเป็นได้ ถ้าไม่เป็นความจริง ก็ยังดีกว่า ความเห็นของปราชญ์ดีกว่าความเห็นของคนทั่วไป

อย่างไรก็ตาม เกณฑ์หลักในการเลือกระหว่างสองความคิดเห็นเกี่ยวกับ Protagoras คือผลประโยชน์ แน่นอน เกณฑ์การรับผลประโยชน์นั้นมีจำกัด เนื่องจากจะใช้เฉพาะเมื่อเราพิจารณาว่าอะไรดีและอะไรไม่ดีเท่านั้น เช่นเดียวกับที่ไม่มีความร้อนและความเย็นที่เป็นกลาง ความดีและความชั่วก็ไม่เป็นไปตามวัตถุประสงค์ ความดีและความชั่วมีความสัมพันธ์กัน เมื่อพิจารณาว่าอะไรดีและสิ่งชั่ว เราต้องดำเนินการจากผลประโยชน์และผลประโยชน์ของตนเอง ทั้งส่วนตัวและที่ดีที่สุดคือของรัฐ นี่คือวิธีที่ Protagoras ให้เหตุผลกับกิจกรรมของนักโซฟิสต์ซึ่งไม่ได้ต่อสู้เพื่อความจริง แต่เพื่อชัยชนะเหนือคู่ต่อสู้ในข้อพิพาทหรือการดำเนินคดี ธรรมชาติไม่สามารถถูกหลอกได้ แต่มนุษย์สามารถหลอกลวงได้ การครอบงำเหนือธรรมชาติไม่สามารถสร้างขึ้นได้จากการหลอกลวง แต่การครอบงำบางคนเหนือผู้อื่นสามารถสร้างขึ้นได้ ความประณีตในการแสดงออกอย่างสุดโต่งมีไว้เพื่อจุดประสงค์นี้

ชื่อผลงานหลักของ Gorgias - "On Nature หรือ On the Non-Existent" - เน้นย้ำความแตกต่างระหว่างตำแหน่งของ Gorgias และตำแหน่งของ Eleatic Mellissus ร่วมสมัยของเขาซึ่งแสดงออกมาในงานของเขา "On Nature หรือ On the Existing" ต่างจากกลุ่ม Eleatics ที่ระบุคำพูด การคิด และการมีอยู่ และปฏิเสธการไม่มีตัวตน Gorgias แยกคำพูดออกจากการคิด และการคิดจากการเป็น พระองค์ทรงสอนว่าไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ และถ้ามันมีอยู่จริง ก็ไม่อาจเข้าใจได้ และหากเข้าใจได้ ก็พูดไม่ได้ และอธิบายไม่ได้ (สำหรับบุคคลอื่น)

การที่บอกว่าไม่มีสิ่งใดอยู่ Gorgias ไม่ได้ตั้งใจจะบอกว่าไม่มีสิ่งใดอยู่ “ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่” หมายถึงข้อความสำหรับเขาที่ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์ว่าไม่มีอยู่จริง หรือมีอยู่จริง หรือมีอยู่และไม่มีอยู่จริงอยู่ด้วยกัน

ปาร์เมนิเดสซึ่งพิสูจน์ความไม่มีอยู่จริงของการไม่มีอยู่จริง จำกัดตัวเองไว้เพียงชี้ให้เห็นว่าการไม่มีอยู่เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงและพูดไม่ได้ สำหรับ Gorgias เนื่องจากเขาแยกความคิด คำพูด และความเป็นอยู่ออกจากกัน ขบวนความคิดนี้จึงปิดลง Gorgias ดึงความสนใจไปที่ความไม่สอดคล้องกันภายในของการตัดสินว่าไม่มีอยู่จริง (ไม่มีอยู่จริง) มีอยู่ มันมีคำสั่งที่ซ่อนอยู่ว่าบางสิ่งจะต้องมีอยู่และไม่มีอยู่จริง

แต่ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์ว่ามีบางสิ่งอยู่ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าการตัดสินนี้สอดคล้องกัน Gorgias จึงพิสูจน์ความเท็จของวิทยานิพนธ์นี้ทางอ้อมซึ่งแสดงให้เห็นถึงความไม่สามารถแก้ไขได้ของปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่. ปัญหาเหล่านี้เป็นปัญหาของหนึ่งและหลายปัญหาชั่วนิรันดร์และชั่วขณะ ฯลฯ ในเวลาเดียวกัน Gorgias ไม่ได้ดูหมิ่นการหลอกลวงโดยตรง ตัวอย่างเช่น หากสิ่งใดที่มีอยู่เป็นนิรันดร์ มันก็ไม่มีจุดเริ่มต้น ดังนั้นจึงไม่มีขอบเขต และถ้ามันไม่มีขอบเขต มันก็ไม่มีที่ไหนเลย และถ้ามันไม่มีที่ไหนเลย มันก็ไม่มีอยู่เลย เวลานี้ถูกแทนที่ด้วยสถานที่ และข้อสรุปที่ผิดมาจากความไม่มีสถานที่ไปสู่ความไม่มีอยู่จริง อนันต์ไม่มีอยู่จริงทุกที่ แต่ไม่ได้หมายความว่าไม่มีอยู่จริง ยิ่งกว่านั้น ความชั่วคราวแห่งสรรพสัตว์ย่อมสันนิษฐานว่าพวกมันเกิดขึ้นแล้ว แต่เกิดขึ้นได้จากการดำรงอยู่หรือความไม่มีอยู่ก็ได้ แต่สิ่งไม่มีอยู่จริงไม่สามารถสร้างอะไรจากตัวมันเองได้ กำเนิดแห่งสรรพสัตว์ย่อมไม่เกิดขึ้น ด้วยต้นกำเนิดเช่นนั้น ความเป็นอยู่จึงคงอยู่ชั่วนิรันดร์ ปัญหาของฝ่ายหนึ่งและอีกฝ่ายก็ไม่สามารถแก้ไขได้เช่นกัน จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าไม่สามารถพูดได้ว่ามีทั้งความมีอยู่และความไม่มีอยู่ ท้ายที่สุดแล้วสิ่งที่ไม่มีอยู่แยกจากกันก็ไม่มีอยู่ร่วมกัน จากนี้เป็นไปตามข้อสรุปทั่วไปของ Gorgias - "ไม่มีสิ่งใดอยู่เลย"

Gorgias แยกเรื่องของความคิดและการมีอยู่ของความคิดออกจากกัน ตามความเห็นของ Gorgias เป็นไปได้ที่จะคิดแม้กระทั่งสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง แต่จากสมมติฐานที่ถูกต้องนี้ Gorgias ได้ข้อสรุปที่ซับซ้อนว่า หากสิ่งที่ไม่มีอยู่นั้นสามารถคิดได้ สิ่งที่มีอยู่ก็ไม่สามารถคิดได้: “ถ้าวัตถุแห่งความคิดไม่มีอยู่ สิ่งที่มีอยู่ก็จะไม่คิด” สุดท้ายนี้ “แม้สิ่งมีชีวิตจะเข้าใจแล้ว แต่ผู้อื่นก็อธิบายไม่ได้” เพราะคำพูดแตกต่างจากร่างกาย ร่างกายรับรู้ได้ด้วยการมองเห็นและคำพูดผ่านการได้ยิน

3. ชีวิตและคำสอนของโสกราตีส วิธีการของโสกราตีส ประชดและ maieutics วิภาษวิธี การพิจารณาคดีของโสกราตีส

โสกราตีสเป็นนักปรัชญาชาวเอเธนส์คนแรก (โดยกำเนิด) เขามาจากบ้านของ Alopek ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเมืองเอเธนส์และอยู่ห่างจากเมืองหลวงของ Attica โดยใช้เวลาเดินครึ่งชั่วโมง พ่อของโสกราตีสคือโซโฟรนิสคัส ช่างตัดหิน ส่วนแม่ของเขา ฟินาเรเต เป็นพยาบาลผดุงครรภ์ ในช่วงสงครามระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตา โสกราตีสปฏิบัติหน้าที่ทางทหารอย่างกล้าหาญ ทรงเข้าร่วมการรบสามครั้ง ครั้งสุดท้ายในยุทธการอัมฟิโพดาเมื่อ 422 ปีก่อนคริสตกาล e. เมื่อชาวสปาร์ตันเอาชนะชาวเอเธนส์ (การต่อสู้ครั้งนี้ยุติในช่วงแรกของสงคราม ซึ่งจบลงด้วยสนธิสัญญานิเกียใน 421 ปีก่อนคริสตกาล) ในช่วงที่สองของสงครามที่โชคร้ายสำหรับเอเธนส์ โสกราตีสไม่ได้เข้าร่วมอีกต่อไป แต่เธอสัมผัสได้ถึงเหตุการณ์โศกนาฏกรรมครั้งหนึ่งของเธอ ใน 406 ปีก่อนคริสตกาล จ. หลังจากความพ่ายแพ้หลายครั้ง ชาวเอเธนส์ได้รับชัยชนะในการรบทางเรือที่หมู่เกาะอาร์จินัส แต่นักยุทธศาสตร์ชาวเอเธนส์ไม่สามารถฝังศพผู้เสียชีวิตได้เนื่องจากพายุ ผู้ชนะจะถูกตัดสินโดยสภาห้าร้อยคน ในเวลานั้นโสกราตีสเป็นพรีตันแห่งลูกเปตอง (ผู้ประเมินในสภา) จึงไม่เห็นด้วยกับการพิจารณาคดีอย่างเร่งรีบของนักยุทธศาสตร์ทุกคนในคราวเดียว โสกราตีสไม่เชื่อฟัง และนักยุทธศาสตร์ทั้งแปดคนถูกประหารชีวิต ความพ่ายแพ้ของเอเธนส์ในสงครามเพโลพอนนีเซียนและการปกครองแบบเผด็จการของทั้งสามสิบคนก็ไม่สามารถรอดพ้นจากโสกราตีสได้ โสกราตีสปฏิเสธที่จะมีส่วนร่วมในการแก้แค้นผู้เผด็จการต่อพลเมืองชาวเอเธนส์ผู้ซื่อสัตย์คนหนึ่ง

นี่คือวิธีที่โสกราตีสปฏิบัติหน้าที่สาธารณะของเขาซึ่งในระบอบประชาธิปไตยโบราณดำเนินการโดยชาวเอเธนส์ที่เป็นอิสระทุกคน อย่างไรก็ตาม โสกราตีสไม่ได้มุ่งมั่นในกิจกรรมทางสังคมที่กระตือรือร้น เขาใช้ชีวิตแบบนักปรัชญา: เขาใช้ชีวิตอย่างไม่โอ้อวด แต่มีเวลาว่าง เขาเป็นคนในครอบครัวที่ไม่ดี ไม่สนใจภรรยาหรือลูกชายทั้งสามคนที่เกิดช้า โสกราตีสอุทิศเวลาทั้งหมดให้กับการสนทนาและการอภิปรายเชิงปรัชญา เขามีนักเรียนหลายคน โสกราตีสต่างจากพวกโซฟิสต์ตรงที่ไม่ได้รับเงินเพื่อการศึกษาของเขา

หลังจากการล้มล้างการปกครองแบบเผด็จการในยุคสามสิบและการฟื้นฟูประชาธิปไตยในกรุงเอเธนส์ โสกราตีสถูกกล่าวหาว่าไม่มีพระเจ้า ข้อกล่าวหาดังกล่าวมาจากกวีผู้โศกเศร้าอย่าง Meletus, Anytus นักฟอกหนังผู้ร่ำรวย และนักพูด Lycon ในบทสนทนา "Meno" เพลโตรายงานว่า Anytus ซึ่งเป็นพรรคเดโมแครตที่ถูกขับไล่ออกจากเอเธนส์โดยทรราช 30 คนและมีส่วนร่วมในการโค่นล้มของพวกเขา แสดงความเกลียดชังอย่างรุนแรงต่อพวกโซฟิสต์ โดยกล่าวว่าพวกโซฟิสต์เห็นได้ชัดว่าเป็นความตายและสร้างความเสียหายให้กับผู้ที่จัดการกับพวกเขา . เมื่อโสกราตีสอ้างตัวอย่างเด็กธรรมดาๆ ของชาวเอเธนส์ที่มีความโดดเด่น แสดงความมั่นใจว่าคุณธรรมไม่สามารถสอนได้ อันทัสขัดจังหวะเขาอย่างหยาบคาย หลังจากนั้นโสกราตีสก็พูดอย่างขมขื่นว่าอันทัสคิดว่าเขาโสกราตีสทำลายล้างผู้คนเช่นเดียวกับนักโซฟิสต์ ในบทสนทนา “ยูไทโฟร” โสกราตีสเล่าให้ยูไทโฟรซึ่งเขาพบโดยบังเอิญว่า มีเมเลทัสคนหนึ่ง ซึ่งดูเหมือนเป็นชายหนุ่มและไม่มีนัยสำคัญ ได้เขียนคำประณามเขา โสกราตีส โดยกล่าวหาว่าเขาทำให้เยาวชนเสื่อมทรามด้วยการประดิษฐ์เทพเจ้าองค์ใหม่และล้มล้างความเก่าแก่ ยูไทโฟรทำให้โสกราตีสสงบลง อย่างไรก็ตามในฤดูใบไม้ผลิปี 399 ปีก่อนคริสตกาล จ. นักปรัชญาปรากฏตัวต่อหน้าคณะลูกขุน - คณะลูกขุน เมเลตุสทำหน้าที่เป็นผู้กล่าวหา โดยประกาศว่าเขาสาบานว่าโสกราตีสไม่ให้เกียรติเทพเจ้าที่เมืองนี้ให้เกียรติ แต่แนะนำเทพองค์ใหม่ และมีความผิดฐานทำให้เยาวชนเสื่อมทราม และการลงโทษสำหรับสิ่งนั้นก็คือความตาย เพื่อให้ข้อกล่าวหาของเขาประสบความสำเร็จ เมเลทัสจะต้องได้รับคะแนนเสียงอย่างน้อยหนึ่งในห้าของผู้ที่นั่งอยู่ในฮีเลียม เพื่อตอบสนองต่อข้อกล่าวหา โสกราตีสกล่าวสุนทรพจน์เชิงป้องกัน โดยเขาได้หักล้างข้อกล่าวหาที่ฟ้องเขา หลังจากนั้นเขาก็ถูกตัดสินว่ามีความผิดด้วยคะแนนเสียงข้างมาก

ตอนนี้โสกราตีสต้องลงโทษตัวเอง เขาเสนอให้รางวัลอาหารกลางวันฟรีตลอดชีวิตใน Prytaneum ร่วมกับแชมป์โอลิมปิก และเป็นทางเลือกสุดท้ายคือปรับเหมือง 1 อัน หลังจากนั้นคณะลูกขุนประณามโสกราตีสประหารชีวิตด้วยคะแนนเสียงที่มากกว่าเดิม จากนั้นโสกราตีสกล่าวสุนทรพจน์ครั้งที่สามโดยกล่าวว่าเขาแก่แล้ว (ขณะนั้นเขาอายุ 70 ​​ปี) และไม่กลัวความตายซึ่งอาจเป็นการเปลี่ยนไปสู่การลืมเลือนหรือชีวิตในนรกที่ซึ่งเขาจะได้พบกับโฮเมอร์และบุคคลที่โดดเด่นอื่น ๆ . ในความทรงจำของลูกหลาน โสกราตีสจะยังคงเป็นปราชญ์ตลอดไป ในขณะที่ผู้กล่าวหาของเขาจะต้องทนทุกข์ทรมาน (และในความเป็นจริง พวกเขาแขวนคอตายตามที่พลูทาร์กกล่าวไว้) สุนทรพจน์ของโสกราตีสทั้งสามมีอยู่ในหนังสือ Apology of Socrates ของเพลโต

โสกราตีสควรจะถูกประหารชีวิตทันที แต่ก่อนการพิจารณาคดี เรือลำหนึ่งออกจากเอเธนส์ไปยังเกาะเดลอสเพื่อปฏิบัติภารกิจทางศาสนาประจำปี จนกระทั่งเรือกลับมา การประหารชีวิตถือเป็นสิ่งต้องห้ามตามธรรมเนียม ขณะรอการประหารชีวิต โสกราตีสต้องถูกจำคุกสามสิบวัน ในตอนเช้าตรู่โสกราตีสติดสินบนผู้คุมแล้วจึงไปหาโสกราตีสซึ่งเป็นเพื่อนของเขาคริโตซึ่งรายงานว่าผู้คุมติดสินบนและโสกราตีสสามารถหลบหนีได้ โสกราตีสปฏิเสธ โดยเชื่อว่าจะต้องปฏิบัติตามกฎหมายที่กำหนดไว้ ไม่เช่นนั้นเขาคงจะอพยพออกจากเอเธนส์ไปแล้ว และแม้ว่าตอนนี้เขาจะถูกตัดสินอย่างไม่ยุติธรรม แต่ก็ต้องเคารพกฎหมาย เราเรียนรู้เกี่ยวกับสิ่งนี้จากบทสนทนาของเพลโตเรื่อง "Crito" ในบทสนทนา "เฟโด" เพลโตพูดถึงวันสุดท้ายของชีวิตของโสกราตีส โสกราตีสใช้เวลาวันนี้กับลูกศิษย์ของเขา เขาบอกพวกเขาว่าเขาไม่กลัวความตาย เพราะเขาเตรียมพร้อมสำหรับความตายด้วยหลักปรัชญาและวิถีชีวิตทั้งหมดของเขา ท้ายที่สุดแล้ว การคิดปรัชญาในตัวเองนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการตายสู่ชีวิตทางโลกและเตรียมพร้อมสำหรับการปลดปล่อยจิตวิญญาณอมตะจากเปลือกร่างกายของมนุษย์

ในตอนเย็นภรรยาของซานทิปเปมา ญาติของโสกราตีสมาและพาบุตรชายทั้งสามของเขามาด้วย พระองค์ทรงบอกลาพวกเขาแล้วไล่พวกเขาไป จากนั้น โสกราตีสก็ดื่มยาพิษจากพืชหนึ่งถ้วยต่อหน้านักเรียนของเขา ตามคำกล่าวของเพลโต โสกราตีสเสียชีวิตอย่างเงียบๆ คำพูดสุดท้ายของเขาคือการขอให้สังเวยไก่ให้กับ Asclepius โดยปกติแล้วการบูชายัญดังกล่าวจะถวายแด่เทพเจ้าแห่งการแพทย์โดยผู้ที่หายจากโรค โสกราตีสต้องการเน้นย้ำว่าความตายของร่างกายคือการฟื้นตัวของจิตวิญญาณ ไม่ใช่เรื่องยากที่จะสังเกตว่าโสกราตีส "Phaedonovsky" จินตนาการถึงความตายที่แตกต่างจากโสกราตีสจาก "คำขอโทษ" ไม่น่าแปลกใจเลย โสกราตีสแห่งคำขอโทษมีความใกล้เคียงกับโสกราตีสทางประวัติศาสตร์มากกว่า ใน Phaedo เพลโตอ้างถึงมุมมองในอุดมคติของเขาเองมากกว่าโสกราตีสโดยใส่ข้อพิสูจน์สี่ข้อเกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณไว้ในปากของเขา นี่คือด้านภายนอกของชีวิตและความตายของโสกราตีส

จุดสนใจของโสกราตีสก็เหมือนกับนักปรัชญาบางคนคือมนุษย์ แต่เขาได้รับการพิจารณาโดยโสกราตีสว่าเป็นผู้มีคุณธรรมเท่านั้น ดังนั้นปรัชญาของโสกราตีสจึงเป็นมานุษยวิทยาเชิงจริยธรรม ทั้งเทพนิยายและฟิสิกส์ต่างก็ต่างจากความสนใจของโสกราตีส เขาเชื่อว่าล่ามในตำนานไม่ได้ผล ในขณะเดียวกัน โสกราตีสก็ไม่สนใจธรรมชาติ เมื่อเปรียบเทียบกับชาวจีนในสมัยของเขา อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าโสกราตีสใกล้ชิดกับลัทธิขงจื๊อมากกว่าลัทธิเต๋า เขาพูดว่า: “ภูมิประเทศและต้นไม้ไม่ต้องการสอนอะไรฉัน ไม่เหมือนคนในเมือง” การเรียกร้องให้ “รู้จักตัวเอง!” กลายเป็นคำขวัญต่อไปของโสกราตีสหลังจากคำกล่าวที่ว่า “ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย” ทั้งสองคนได้กำหนดแก่นแท้ของปรัชญาของเขา

การรู้จักตนเองมีความหมายที่ชัดเจนมากสำหรับโสกราตีส การรู้จักตนเองหมายถึงการรู้จักตนเองในฐานะที่เป็นสังคมและศีลธรรม ไม่เพียงแต่และไม่มากในฐานะปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่ในฐานะบุคคลทั่วไปด้วย เนื้อหาหลัก เป้าหมายของปรัชญาของโสกราตีสคือประเด็นด้านจริยธรรม

ในเชิงปรัชญา วิธีการแบบเสวนาที่ใช้ในการศึกษาประเด็นด้านจริยธรรมมีความสำคัญอย่างยิ่ง โดยทั่วไปอาจเรียกได้ว่าเป็นวิธีการวิภาษวิธีเชิงอัตวิสัย โสกราตีสเป็นคนรักการใคร่ครวญในขณะเดียวกันก็ชอบสื่อสารกับผู้คน นอกจากนี้เขายังเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการสนทนาและการสัมภาษณ์ด้วยวาจา เขาหลีกเลี่ยงเทคนิคภายนอก ประการแรก เขาสนใจในเนื้อหา ไม่ใช่รูปแบบ โสกราตีสเป็นคู่สนทนาที่มีทักษะ เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการสนทนา ซึ่งเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงกับวิภาษวิธีเชิงอัตวิสัยของเขาในฐานะวิธีการรับรู้ อย่างไรก็ตาม โสกราตีสเป็นนักสนทนาที่มีจิตใจเป็นของตัวเอง เขาเป็นคนแดกดันและมีฝีมือ เขาแกล้งทำเป็นว่าเป็นคนธรรมดาสามัญและไร้ความรู้ เขาถามคู่สนทนาของเขาอย่างสุภาพเพื่ออธิบายให้เขาฟังว่าคู่สนทนาคนนี้ควรรู้ดีโดยธรรมชาติของอาชีพของเขาอย่างไร คู่สนทนาเริ่มบรรยายโสกราตีสโดยยังไม่สงสัยว่าเขากำลังติดต่อกับใคร เขาถามคำถามที่คิดไว้ล่วงหน้าหลายข้อ และคู่สนทนาของโสกราตีสก็พ่ายแพ้ โสกราตีสยังคงตั้งคำถามอย่างใจเย็นและมีระเบียบแบบแผน และยังคงเยาะเย้ยเขาอยู่

การประชดแบบโสคราตีสไม่ใช่การประชดของคนขี้ระแวง หรือการประชดของนักโซฟิสต์ ผู้ขี้ระแวงที่นี่จะบอกว่าไม่มีความจริง นักปราชญ์จะกล่าวเพิ่มเติมว่า เมื่อไม่มีสัจจะ ให้ถือว่าสิ่งใดเป็นประโยชน์แก่ตนเป็นความจริง โสกราตีสซึ่งเป็นศัตรูของพวกโซฟิสต์ เชื่อว่าแต่ละคนสามารถมีความคิดเห็นของตนเองได้ แต่ความจริงสำหรับทุกคนควรจะเหมือนกัน และส่วนเชิงบวกของวิธีการของโสกราตีสก็มุ่งเป้าไปที่การบรรลุความจริงดังกล่าว

เขาพูดคุยกับ "ผู้เชี่ยวชาญ" ที่เชื่อง ถามเขา รับคำตอบ ชั่งน้ำหนัก และถามคำถามใหม่ “โดยการถามคุณ” โสกราตีสพูดกับคู่สนทนาของเขา “ฉันแค่สำรวจเรื่องนี้ด้วยกันเท่านั้น เพราะตัวฉันเองก็ไม่รู้” ด้วยความเชื่อว่าตัวเขาเองไม่มีความจริง โสกราตีสจึงช่วยให้ความจริงเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของคู่สนทนาของเขา เขาเปรียบวิธีการของเขากับศิลปะการผดุงครรภ์ซึ่งเป็นอาชีพของแม่ เช่นเดียวกับที่เธอช่วยให้เด็ก ๆ เกิดมา โสกราตีสก็ช่วยให้ความจริงเกิดขึ้น ดังนั้นโสกราตีสจึงเรียกวิธีการของเขาว่า maieutics - ศิลปะการผดุงครรภ์ เป้าหมายของ maieutics ซึ่งเป็นเป้าหมายของการอภิปรายอย่างครอบคลุมในหัวข้อใดๆ คือคำจำกัดความ แนวคิด โสกราตีสเป็นคนแรกที่ยกระดับความรู้ถึงระดับแนวความคิด หากนักปรัชญาก่อนหน้าเขาใช้แนวความคิด พวกเขาก็ทำเช่นนั้นอย่างเป็นธรรมชาติ มีเพียงโสกราตีสเท่านั้นที่ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่า หากไม่มีแนวคิด ก็ไม่มีความรู้

วิธีโสคราตีสยังมุ่งแสวงหาความสำเร็จของความรู้เชิงแนวคิดด้วย ซึ่งทำได้โดยการปฐมนิเทศ (คำแนะนำ) จากน้อยไปหามากระหว่างกระบวนการสัมภาษณ์ ในทางญาณวิทยา สิ่งที่น่าสมเพชของปรัชญาทั้งหมดของโสกราตีสคือการค้นหาแนวคิด เนื่องจากยังไม่มีใครเข้าใจเรื่องนี้ยกเว้นโสกราตีส เขาจึงกลายเป็นคนที่ฉลาดที่สุด แต่เนื่องจากโสกราตีสเองยังไม่บรรลุแนวคิดดังกล่าวและรู้เรื่องนี้ เขาจึงอ้างว่าเขาไม่รู้อะไรเลย โสกราตีสมีส่วนสำคัญในการพัฒนาวิภาษวิธี ตัวอย่างเช่น อริสโตเติลเชื่อว่าวิภาษวิธีไม่มีอยู่ก่อนโสกราตีส เขาเปรียบเทียบคำสอนของเฮราคลีตุสในเรื่องความลื่นไหลของสิ่งต่างๆ ทางประสาทสัมผัสกับแนวคิดวิภาษวิธีของโสกราตีส เนื่องจากแนวคิดหลังไม่เคยทำให้นายพลมีชีวิตที่แยกจากกัน หากต้องการรู้ความจริง ตามความเห็นของโสกราตีส จำเป็นต้องเอาชนะความขัดแย้ง วิภาษวิธีของโสกราตีสเป็นหลักคำสอนเรื่องการเอาชนะความขัดแย้ง การปฏิเสธความขัดแย้ง และการป้องกันความขัดแย้ง สิ่งที่กล่าวไปแล้ว จะต้องเสริมอีกว่าวิภาษวิธีและแนวคิดของโสกราตีสเกี่ยวกับความรู้มีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับวิทยาทางไกลของเขา กล่าวคือ หลักคำสอนแห่งความได้เปรียบ ดังนั้นโสกราตีสจึงยุติยุคปรัชญาธรรมชาติในประวัติศาสตร์ของปรัชญากรีกโบราณ

บทสรุป

maieutics เป็นภาษาถิ่นโสกราตีส

ดังนั้น Soffits จึงเป็นโรงเรียนปรัชญาในสมัยกรีกโบราณที่มีอยู่ในศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 พ.ศ. ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาแห่งนี้ไม่ได้ทำหน้าที่เหมือนนักทฤษฎีปรัชญามากนัก แต่ในฐานะนักปรัชญา - นักการศึกษาที่สอนพลเมืองปรัชญาคำปราศรัยและความรู้ประเภทอื่น ๆ (แปลจากภาษากรีก "นักปรัชญา" - ปราชญ์ครูแห่งปัญญา)

นักโซฟิสต์มีลักษณะดังนี้:

· ทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อความเป็นจริงโดยรอบ

· ความปรารถนาที่จะทดสอบทุกสิ่งในทางปฏิบัติ เพื่อพิสูจน์ความถูกต้องหรือไม่ถูกต้องของความคิดใดความคิดหนึ่งอย่างมีเหตุผล

· การปฏิเสธรากฐานของอารยธรรมเก่าแก่ดั้งเดิม

· การปฏิเสธประเพณีเก่า นิสัย กฎเกณฑ์ที่ตั้งอยู่บนความรู้ที่ไม่ได้รับการพิสูจน์

· ความปรารถนาที่จะพิสูจน์สภาพของรัฐและกฎหมาย ความไม่สมบูรณ์ของสิ่งเหล่านี้

· การรับรู้ถึงบรรทัดฐานทางศีลธรรมไม่ใช่เป็นสิ่งที่ให้มาโดยสมบูรณ์ แต่เป็นเรื่องของการวิพากษ์วิจารณ์

· อัตวิสัยนิยมในการประเมินและการตัดสิน การปฏิเสธการดำรงอยู่อย่างเป็นกลาง และความพยายามที่จะพิสูจน์ว่าความจริงนั้นมีอยู่ในความคิดของมนุษย์เท่านั้น แม้ว่ากิจกรรมของนักโซฟิสต์จะทำให้ทั้งเจ้าหน้าที่และตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ ไม่อนุมัติ แต่นักโซฟิสต์ก็มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อปรัชญาและวัฒนธรรมกรีก ข้อดีหลักของพวกเขาคือ:

· มองความเป็นจริงโดยรอบอย่างมีวิจารณญาณ

· เผยแพร่ความรู้ทางปรัชญาและความรู้อื่น ๆ จำนวนมากในหมู่พลเมืองของนครรัฐกรีก (ซึ่งต่อมาพวกเขาถูกเรียกว่าผู้รู้แจ้งชาวกรีกโบราณ)

ปรัชญาของโสกราตีสและโซฟิสต์เปรียบเทียบกันอย่างไร?

โสกราตีส เป็นนักปรัชญาชาวกรีกโบราณที่มีผลงานเป็นจุดเปลี่ยนในการก่อตัวของความคิดทางปรัชญาโบราณ โสกราตีสเป็นเจ้าของวิธีพิเศษในการวิเคราะห์แนวคิด - ไมยูติกส์ สามารถดูตัวอย่างของวิธีนี้ได้ ในบทสนทนาของเพลโต Theaetetusจากบทสนทนาของเพลโต ลูกศิษย์ของโสกราตีส เรารู้ถึงที่มาทางปรัชญาของนักคิด เนื่องจากตัวเขาเองไม่ได้เขียนอะไรเลย

ในปรัชญากรีกโบราณของศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. มีวิกฤติเกิดขึ้นเนื่องจากโรงเรียนปรัชญาหลายแห่งดำรงอยู่และก้าวหน้าไปพร้อมๆ กัน พวกเขารับหน้าที่อธิบายโลกด้วยตนเอง แต่ทำตามความคิดเห็นของตนเอง อ้างอิงถึงผู้เขียนคนละคน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกเขาถึงขัดแย้งกัน

การเปลี่ยนแปลงในการเน้นปรัชญาก็เกิดขึ้นเนื่องจากสภาพสังคมใหม่ตลอดจนการเลือกหัวข้อที่สนใจสำหรับการศึกษา

• พวกโซฟิสต์ในตอนแรกพวกเขาเป็นครูที่ได้รับค่าตอบแทน ดังนั้นความคิดของพวกเขาจึงถูกจำกัดอย่างแท้จริง - พวกเขาให้เฉพาะความรู้ที่นักเรียนต้องการเท่านั้น แปลว่า “ตามคำขอ, ตามความต้องการ”
• โสกราตีสตั้งข้อสังเกตว่าภารกิจหลักของเขาคือการสอนบุคคลให้คิดและเป็นอิสระซึ่งสำเร็จได้สำเร็จด้วยวิธีเปล่งเสียง (มายูติค) คำถามนำบังคับให้คนคิด และอะไรคือปรัชญาหากไม่ใช่ความรักในปัญญา ความเสี่ยงของการเป็นคนฉลาด และการคิดอย่างอิสระ

ปรัชญาของโซฟิสต์และโสกราตีส: สั้น ๆ

นักปรัชญาในปรัชญาใช้วิธีการเช่นการวิเคราะห์พฤติกรรมหรือศิลปะแห่งการโต้แย้ง พวกโซฟิสต์สอนให้พิสูจน์ความถูกต้องของตนต่อผู้อื่น โดยละเลยการค้นหาความจริง

ในบรรดาคุณสมบัติของปรัชญาของพวกโซฟิสต์คือ:

• สัมพัทธภาพ– ทฤษฎีสัมพัทธภาพ นักโซฟิสต์แย้งว่าไม่มีความดีและความชั่วที่แน่นอน - ทุกสิ่งมีความสัมพันธ์กัน ดังนั้นความดีจึงสามารถตีความได้ว่าเป็นสิ่งชั่วร้ายและในทางกลับกัน Gorgias (นักโซฟิสต์) รับหน้าที่ยกย่องหรือดูหมิ่นสิ่งหรือแนวความคิดใด ๆ โดยไม่คำนึงถึงคุณสมบัติวัตถุประสงค์ของมัน
• ลัทธิสากลนิยม- พลเมืองของโลก ในสมัยกรีกโบราณ แต่ละเมือง (โพลิส) ถือเป็นรัฐที่แยกจากกันโดยมีกฎหมายและอำนาจ พวกโซฟิสต์เดินทางไปตามหานักเรียน ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ถือว่าตนเองเป็นผู้รักชาติในเมืองใดเมืองหนึ่ง
• อัตนัย . Protagoras: มนุษย์เป็นตัววัดทุกสิ่งที่มีอยู่ในสิ่งที่มีอยู่และไม่มีอยู่ในสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง การหมุนที่ซับซ้อนอีกครั้งพร้อมการสัมผัสของความสัมพันธ์ มุมมองนี้หมายถึงความจริงที่ว่ามนุษย์คือเครื่องวัดทุกสิ่งและเป็นความจริงสำหรับปรากฏการณ์และแนวความคิด นี่เป็นวิธีที่ยอดเยี่ยมในการ "หลบเลี่ยง" ความเป็นกลางโดยเล่นเพื่อประโยชน์ของคุณ

ปรัชญาของโสกราตีสมีไว้สำหรับบุคคล ด้วยความช่วยเหลือของ maieutics และการประชดซึ่งถูกนำมาใช้ในวิภาษวิธี นักคิดสอนว่าเราสามารถรับรู้หรือไม่รู้จักความจริง แต่มันดำรงอยู่โดยเป็นอิสระจากเรา.

ลักษณะเด่นของปรัชญาของโสกราตีสคือ:

• การรับรู้ความสมบูรณ์ของความดีและความชั่วความรู้ตามที่โสกราตีสเชื่อนั้นเป็นคุณธรรม เนื่องจากผู้มีความรู้จะไม่ทำความชั่ว
• แบบฟอร์มการสนทนา. บทสนทนาเชิงปรัชญาของโสกราตีสมักจะอยู่ในรูปแบบของบทสนทนา ซึ่งเขาเริ่มต้นด้วยการยอมรับความไร้ความสามารถของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงมีชัยชนะเหนือบุคคลนั้น
• นิยามความจริงว่าไม่ขัดแย้งกับตัวเองสิ่งนี้ปรากฏในบทสนทนาเดียวกัน: คู่ต่อสู้มักจะเริ่มขัดแย้งกับตัวเองและวิทยานิพนธ์ดั้งเดิมซึ่งโสกราตีสสังเกตเห็น
• ความจริงเกิดจากมนุษย์เอง. เขาไม่ได้ตีความ แต่เข้าถึงมันโดยใช้เหตุผลซึ่งสัมพันธ์กับจุดยืนในอุดมคติของโสกราตีส

(7 เรตติ้ง, เรตติ้ง: 5,00 จาก 5)

Soffits เป็นโรงเรียนปรัชญาในสมัยกรีกโบราณที่มีอยู่ในศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 พ.ศ. ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาแห่งนี้ไม่ได้ทำหน้าที่เหมือนนักทฤษฎีปรัชญามากนัก แต่ในฐานะนักปรัชญา - นักการศึกษาที่สอนพลเมืองปรัชญาคำปราศรัยและความรู้ประเภทอื่น ๆ (แปลจากภาษากรีก "นักปรัชญา" - ปราชญ์ครูแห่งปัญญา) ในบรรดานักโซฟิสต์กลุ่มที่เรียกว่ามีความโดดเด่น:

นักโซฟิสต์อาวุโส (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) - Protagoras, Gorgias, Antiphon;

นักโซฟิสต์รุ่นน้อง - Lycophro, Trassimachus

โสกราตีสไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเหล่านี้อย่างเป็นทางการ แต่ได้แบ่งปันแนวคิดหลายประการของนักโซฟิสต์และใช้ความซับซ้อนในกิจกรรมเชิงปฏิบัติ

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาของพวกโซฟิสต์

นักโซฟิสต์มีลักษณะดังนี้: ทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อความเป็นจริงโดยรอบ; ความปรารถนาที่จะทดสอบทุกสิ่งในทางปฏิบัติ การปฏิเสธรากฐานของอารยธรรมเก่าแก่ดั้งเดิม การปฏิเสธประเพณี นิสัย กฎเกณฑ์เก่าๆ ความปรารถนาที่จะพิสูจน์สภาพของรัฐและกฎหมายความไม่สมบูรณ์ การรับรู้บรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นเรื่องของการวิพากษ์วิจารณ์ ความเป็นอัตวิสัยในการประเมินและการตัดสิน การปฏิเสธการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ และความพยายามที่จะพิสูจน์ว่าความจริงนั้นมีอยู่ในความคิดของมนุษย์เท่านั้น

ความซับซ้อนเป็นอุปกรณ์ตรรกะหลักของนักโซฟิสต์

ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญานี้พิสูจน์ความถูกต้องของพวกเขาด้วยความช่วยเหลือของความซับซ้อน - เทคนิคเชิงตรรกะกลอุบายซึ่งในที่สุดข้อสรุปที่ถูกต้องเมื่อเห็นแวบแรกก็กลายเป็นเท็จในที่สุดและคู่สนทนาก็สับสนในความคิดของเขาเอง ตัวอย่างของข้อสรุปนี้คือปรัชญา "มีเขา": "สิ่งที่คุณไม่ได้สูญเสียไป คุณมี คุณไม่ได้สูญเสียเขาไป นั่นหมายความว่าคุณมีพวกมัน” ผลลัพธ์นี้สำเร็จไม่ได้เป็นผลมาจากความขัดแย้ง ความยากเชิงตรรกะของความซับซ้อน แต่เป็นผลมาจากการใช้การดำเนินการทางความหมายเชิงตรรกะอย่างไม่ถูกต้อง ในปรัชญานี้ สมมติฐานแรกเป็นเท็จ แต่นำเสนอว่าถูกต้อง ดังนั้นผลลัพธ์จึงเกิดขึ้น

ความสำคัญของกิจกรรมของนักโซฟิสต์

แม้ว่ากิจกรรมของนักโซฟิสต์จะทำให้ทั้งเจ้าหน้าที่และตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ ไม่อนุมัติ แต่นักโซฟิสต์ก็มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อปรัชญาและวัฒนธรรมกรีก ข้อดีหลักของพวกเขา ได้แก่ว่าพวกเขา: พิจารณาความเป็นจริงโดยรอบอย่างมีวิจารณญาณ เผยแพร่ความรู้ทางปรัชญาและความรู้อื่น ๆ จำนวนมากในหมู่พลเมืองของนครรัฐกรีก (ซึ่งต่อมาพวกเขาถูกเรียกว่าผู้รู้แจ้งชาวกรีกโบราณ)

ตัวแทนที่โดดเด่นของนักโซฟิสต์อาวุโสคือ Protagoras (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) Protagoras แสดงความเชื่อทางปรัชญาของเขาในข้อความที่ว่า “มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่งที่มีอยู่ ว่ามันมีอยู่ และไม่มีอยู่จริง ว่าพวกมันไม่มีอยู่จริง” ซึ่งหมายความว่าเป็นเกณฑ์ในการประเมินความเป็นจริงโดยรอบทั้งดีและไม่ดีนักโซฟิสต์ได้หยิบยกความคิดเห็นส่วนตัวของบุคคล: ไม่มีสิ่งใดอยู่นอกจิตสำนึกของมนุษย์ ไม่มีอะไรจะให้เพียงครั้งเดียวและตลอดไป สิ่งที่ดีสำหรับคนในปัจจุบันคือสิ่งที่ดีในความเป็นจริง ถ้าพรุ่งนี้สิ่งที่ดีในวันนี้กลับกลายเป็นสิ่งที่ไม่ดี ก็หมายความว่าในความเป็นจริงนั้นเป็นอันตรายและเลวร้าย ความเป็นจริงโดยรอบทั้งหมดขึ้นอยู่กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของบุคคล (“ สิ่งที่ดูหวานสำหรับคนที่มีสุขภาพดีจะดูขมขื่นสำหรับคนป่วย”); โลกรอบตัวเรานั้นสัมพันธ์กัน ความรู้ตามวัตถุประสงค์ (จริง) ไม่สามารถบรรลุได้ มีเพียงโลกแห่งความคิดเห็นเท่านั้น

โสกราตีส(469 – 399 ปีก่อนคริสตกาล) เขาลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะนักโต้เถียง ปราชญ์ และครูนักปรัชญาที่โดดเด่น วิธีการหลักที่โสกราตีสพัฒนาและประยุกต์ใช้เรียกว่า “ไมยูติกส์” สาระสำคัญของ maieutics ไม่ใช่การสอนความจริง แต่ต้องใช้เทคนิคเชิงตรรกะและคำถามนำเพื่อนำคู่สนทนาให้ค้นหาความจริงอย่างอิสระ โสกราตีสดำเนินปรัชญาและงานด้านการศึกษาของเขาท่ามกลางผู้คนในจัตุรัสตลาดในรูปแบบของการสนทนาที่เปิดกว้าง (บทสนทนาข้อพิพาท) หัวข้อที่เป็นปัญหาเฉพาะในยุคนั้นซึ่งเกี่ยวข้องกับปัจจุบัน: ดี; ความชั่วร้าย; รัก; ความสุข; ความซื่อสัตย์ ฯลฯ นักปรัชญาเป็นผู้สนับสนุนความสมจริงทางจริยธรรมตามที่: ความรู้ใด ๆ ก็ดี; ความชั่วร้ายหรือความชั่วร้ายใด ๆ เกิดขึ้นจากความไม่รู้ เจ้าหน้าที่ทางการไม่เข้าใจโสกราตีสและพวกเขาถูกมองว่าเป็นนักโซฟิสต์ธรรมดาที่บ่อนทำลายรากฐานของสังคมทำให้คนหนุ่มสาวสับสนและไม่เคารพเทพเจ้า ด้วยเหตุนี้เขาจึงอยู่ใน 399 ปีก่อนคริสตกาล ถูกตัดสินประหารชีวิตและหยิบถ้วยยาพิษ

ปรัชญาของเพลโต

เพลโต (427 - 347 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของกรีกโบราณ ลูกศิษย์ของโสกราตีส ผู้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาของเขาเอง - Academy

ผลงานปรัชญาที่สำคัญที่สุดของเพลโต: "คำขอโทษของโสกราตีส", "ปาร์เมนิเดส", "กอร์เกียส", "เฟโด", "รัฐ", "กฎหมาย"

การดำรงอยู่ทางวัตถุถูกสร้างขึ้นในลักษณะเดียวกับที่บุคคลสร้างสิ่งเฉพาะเจาะจง นี่คือจิตใจ ซึ่งหล่อหลอมโลกวัตถุให้ปราศจากความโกลาหล การเคลื่อนไหวที่ไร้รูปแบบ และนำสิ่งต่าง ๆ ที่ "ไม่เป็นระเบียบมาสู่ระเบียบ"

ทฤษฎีความรู้ของเพลโตสร้างขึ้นจากความจริงที่ว่าบุคคลมีความคิดโดยธรรมชาติ "จดจำ" ซึ่งเขาค้นพบโลกด้วยตัวเขาเอง การรับรู้นั้นเป็นกระบวนการของการใคร่ครวญโดยจิตใจของสิ่งมีชีวิตชั้นสูง และกระบวนการนี้แบ่งออกเป็นสองขั้นตอน ในตอนแรก จิตวิญญาณที่บริสุทธิ์จะเป็นผู้ให้ความรู้ เพราะก่อนที่ร่างกายจะเกิด ก็ได้มองเห็นทุกสิ่งแล้ว อย่างไรก็ตาม เมื่อวิญญาณเคลื่อนเข้าสู่ร่างกายของบุคคล ประสาทสัมผัสทางร่างกายของเขาจะเชื่อมโยงกับกระบวนการรับรู้ เมื่อเข้าไปอยู่ในร่างแล้ว วิญญาณก็จะคงอยู่แต่ไม่รู้ความรู้ของตน ในกระบวนการพัฒนามนุษย์เธอจำความรู้ที่เธอเห็นมาก่อนได้ ในเวลาเดียวกัน ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและประสบการณ์เป็นเพียงแรงผลักดันในความทรงจำ ดังนั้นเพลโตจึงแนะนำให้หันไปหาจิตวิญญาณ โดยเลี่ยงประสาทสัมผัสหากเป็นไปได้ ซึ่งสามารถทำได้โดยใช้คำพูดและวิธีการหลักในการจดจำคือวิธีวิภาษวิธี - การสนทนา

มนุษย์เป็นเอกภาพของจิตวิญญาณและร่างกาย ซึ่งมีรากฐานมาจากจิตวิญญาณ เพราะมันเป็นสิ่งอมตะ เนื่องจากวิญญาณดำรงอยู่ก่อนจุติเป็นมนุษย์เข้าสู่ร่างกาย การดำรงอยู่ของวิญญาณจึงไม่ขึ้นอยู่กับร่างกาย และการทำลายร่างกายไม่ได้หมายถึงการทำลายจิตวิญญาณ เอนทิตีธรรมดาจะไม่ถูกทำลาย วิญญาณเป็นแก่นสารธรรมดา ดังนั้นมันจึงไม่สามารถสลายไปเป็นส่วนประกอบได้ แต่การทำลายล้างจะเกิดขึ้นในลักษณะนี้เท่านั้น จิตวิญญาณเป็นศูนย์รวมของความคิดเรื่องชีวิตดังนั้นจึงไม่สามารถอยู่ภายใต้ความตายได้

เพลโตแบ่ง จิตวิญญาณของมนุษย์เป็น 3 ประเภทขึ้นอยู่กับหลักการใดที่ครอบงำพวกเขา: เหตุผล (นักปรัชญา) ความหลงใหล (ผู้พิทักษ์และนักรบ) และตัณหา (ชาวนา พ่อค้า ช่างฝีมือ)

เพลโตเป็น ผู้ก่อตั้งอุดมคตินิยม. หลักคำสอนหลักในอุดมคติของเขามีดังต่อไปนี้:

วัตถุย่อมเปลี่ยนแปลงได้ ไม่เที่ยง และดับไปตามกาลเวลา

โลกรอบข้าง (“โลกแห่งสรรพสิ่ง”) ก็เป็นโลกชั่วคราวและเปลี่ยนแปลงได้เช่นกัน และในความเป็นจริงไม่มีอยู่ในฐานะสสารอิสระ

ในความเป็นจริง มีเพียงความคิด (eidos) ที่บริสุทธิ์ (ไม่มีตัวตน) เท่านั้นที่มีอยู่

ความคิดที่บริสุทธิ์ (ไม่มีตัวตน) นั้นเป็นความจริง นิรันดร์ และถาวร

สิ่งที่มีอยู่ใด ๆ เป็นเพียงภาพสะท้อนทางวัตถุของความคิดดั้งเดิม (eidos) ของสิ่งที่กำหนด (เช่น ม้าเกิดและตาย แต่เป็นเพียงศูนย์รวมของความคิดของม้าซึ่งเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ฯลฯ );

โลกทั้งใบเป็นภาพสะท้อนของความคิดที่บริสุทธิ์ (eidos)

เพลโตยังก้าวไปข้างหน้า หลักคำสอนเชิงปรัชญาของไตรภาคีตามที่ทุกสิ่งที่มีอยู่ประกอบด้วยสามสาร: "หนึ่ง"; "จิตใจ"; "วิญญาณ"

รูปร่าง รัฐในอุดมคติตามข้อมูลของเพลโต สามารถเป็นได้ทั้งระบอบกษัตริย์ ขุนนาง และประชาธิปไตย แต่เขาให้ความสำคัญกับระบอบกษัตริย์มากกว่า ในชีวิตจริง รูปแบบของรัฐที่กล่าวมาข้างต้นมักจะเสื่อมโทรมลงจนกลายเป็นระบบเผด็จการ คณาธิปไตย หรือลัทธิทำลายล้าง เพื่อป้องกันไม่ให้สิ่งนี้เกิดขึ้น เพลโตเรียกร้องให้มีการจัดการการศึกษาของพลเมืองอย่างเหมาะสม นักปรัชญาต้องผ่านการเดินทางอันยาวนานเพื่อเรียนรู้ภูมิปัญญาก่อนที่จะมาเป็นผู้ปกครอง เพื่อสร้างความกล้าหาญและเจตจำนงในหมู่นักรบ เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่เกิดจากความอิจฉาริษยา จำเป็นต้องแนะนำชุมชนทรัพย์สิน ภรรยา และลูกๆ สำหรับชั้นนี้ ชาวนา ช่างฝีมือ และพ่อค้าจำเป็นต้องพัฒนาความรู้สึกถึงความพอประมาณและความยับยั้งชั่งใจ

ปรัชญาของเพลโตมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาความรู้เชิงปรัชญาในเวลาต่อมาทั้งหมด และยังคงมีอยู่ในมุมมองเชิงปรัชญาของนักเรียนอริสโตเติลของเขา

ปรัชญาของอริสโตเติล

อริสโตเติล (384 - 322, BC) - นักปรัชญากรีกโบราณในยุคคลาสสิกลูกศิษย์ของเพลโต

ผลงานที่โด่งดังที่สุดของอริสโตเติล ได้แก่: "Organon", "ฟิสิกส์", "กลศาสตร์", "อภิปรัชญา", "บนจิตวิญญาณ", "ประวัติศาสตร์สัตว์", "วาทศาสตร์", "การเมือง", "บทกวีของเอเธนส์", “บทกวี”.

อริสโตเติลแบ่งปรัชญาออกเป็น 3 ประเภท คือ

เชิงทฤษฎี ศึกษาปัญหาของการดำรงอยู่ ขอบเขตของการดำรงอยู่ต่าง ๆ กำเนิดของสรรพสิ่ง สาเหตุของปรากฏการณ์ต่าง ๆ (ได้รับชื่อ “ปรัชญาปฐมภูมิ”);

การปฏิบัติ - เกี่ยวกับกิจกรรมของมนุษย์ โครงสร้างของรัฐ

บทกวี

เชื่อกันว่าแท้จริงแล้ว อริสโตเติลระบุว่าตรรกะเป็นส่วนที่สี่ของปรัชญา

ในการพัฒนามุมมองของเขาเกี่ยวกับการเป็น อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์คำสอนของเพลโตเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความคิดในฐานะที่เป็นเอนทิตีก่อนธรรมชาติที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ อริสโตเติลกำหนดความคิดของเขาในการรับรู้ผ่านความรู้สึก โลกแห่งประสาทสัมผัสที่มีจุดมุ่งหมายนี้คือความเป็นจริงปฐมภูมิ ธรรมชาติ ซึ่งไม่มีใครกำหนดได้ อริสโตเติลให้การตีความปัญหานี้:

ไม่มี "ความคิดที่บริสุทธิ์" ใดที่ไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงโดยรอบ ซึ่งภาพสะท้อนคือทุกสิ่งและวัตถุของโลกวัตถุ มีเพียงสิ่งที่โดดเดี่ยวและกำหนดไว้อย่างเป็นรูปธรรม สิ่งเหล่านี้เรียกว่าปัจเจกบุคคล (แปลว่า "แบ่งแยกไม่ได้") นั่นคือมีเพียงม้าตัวหนึ่งเท่านั้นที่มีอยู่ในสถานที่เฉพาะและไม่ใช่ "ความคิดของม้า" ซึ่งม้าตัวนี้เป็นศูนย์รวม บุคคลเป็นนิติบุคคลหลัก และประเภทและสกุลของบุคคล (ม้าโดยทั่วไป บ้านโดยทั่วไป ฯลฯ) ถือเป็นลำดับรอง

ตอบคำถาม ( สิ่งที่เป็นอยู่) อริสโตเติลพยายามผ่านข้อความเกี่ยวกับการเป็น นั่นคือ ผ่านหมวดหมู่ (แปลจากภาษากรีกโบราณ - ข้อความ) อริสโตเติลระบุ 10 หมวดหมู่ที่ตอบคำถามที่ถูกตั้ง (เกี่ยวกับการเป็น) และหนึ่งในหมวดหมู่บอกว่าอะไรเป็นอยู่ และอีก 9 หมวดหมู่ให้คุณลักษณะของมัน หมวดหมู่เหล่านี้คือ:

สาระสำคัญ (สาร); ปริมาณ; คุณภาพ; ทัศนคติ; สถานที่; เวลา; ตำแหน่ง; สถานะ; การกระทำ; ความทุกข์.

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ดังที่อริสโตเติลกล่าวไว้ ความเป็นอยู่คือสิ่งหนึ่ง (สาร) ที่มีคุณสมบัติของปริมาณ คุณภาพ สถานที่ เวลา ความสัมพันธ์ ตำแหน่ง สถานะ การกระทำ ความทุกข์

ปัญหาเรื่องสสารเป็นส่วนสำคัญในปรัชญาของอริสโตเติล

ตามความเห็นของอริสโตเติล สสารนั้นถูกจำกัดด้วยรูปแบบ (เช่น ลูกบอลทองแดงก็คือทองแดงที่ถูกจำกัดด้วยความเป็นทรงกลม) เมื่อกล่าวถึงปัญหานี้ นักปรัชญายังได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้:

ทุกสิ่งที่มีอยู่บนโลกมีพลัง (สสารในตัวเอง) และรูปแบบ; การเปลี่ยนแปลงคุณสมบัติเหล่านี้อย่างน้อยหนึ่งอย่าง (ไม่ว่าจะเป็นสสารหรือรูปแบบ) นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในสาระสำคัญของวัตถุนั้นเอง ความเป็นจริงคือลำดับของการเปลี่ยนแปลงจากสสารสู่รูปแบบและจากรูปแบบหนึ่งไปสู่สสาร ความแรง (วัสดุ) เป็นหลักการที่ไม่โต้ตอบ รูปแบบเป็นหลักการที่ใช้งานอยู่ รูปแบบที่สูงที่สุดของทุกสิ่งคือพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่นอกโลก

ตามความเห็นของอริสโตเติล ผู้ถือจิตสำนึกคือจิตวิญญาณ

นักปรัชญาแบ่งระดับจิตวิญญาณออกเป็นสามระดับ:

วิญญาณผัก วิญญาณสัตว์ จิตวิญญาณที่มีเหตุผล

วิญญาณพืชมีหน้าที่รับผิดชอบการทำงานของโภชนาการ การเจริญเติบโตและการสืบพันธุ์ วิญญาณของสัตว์ก็มีหน้าที่รับผิดชอบในการทำงานเดียวกันนี้เช่นกัน แต่ต้องขอบคุณมันที่ทำให้ร่างกายได้รับการเสริมด้วยการทำงานของความรู้สึกและความปรารถนา และมีเพียงวิญญาณที่มีเหตุมีผล (มนุษย์) ซึ่งครอบคลุมฟังก์ชันทั้งหมดข้างต้นเท่านั้นที่รู้หน้าที่ของการใช้เหตุผลและการคิด นี่คือสิ่งที่ทำให้บุคคลแตกต่างจากโลกทั้งใบรอบตัวเขา

ครองตำแหน่งสำคัญในปรัชญาของอริสโตเติล มนุษย์และปัญหาชีวิตทางสังคม. ในความเห็นของเขา มนุษย์เป็น "สัตว์การเมือง" ซึ่งมีลักษณะของความปรารถนาที่จะ "อยู่ร่วมกัน" โดยสัญชาตญาณ “ผู้ที่ไม่สามารถเข้าและเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนใดชุมชนหนึ่งได้ และไม่ต้องการใครหรือสิ่งใดๆ ก็เพียงพอแล้วสำหรับตนเอง ดังนั้นหากไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของรัฐ เขาจะเป็นสัตว์ร้ายหรือพระเจ้าก็ได้”

การแต่งตั้งของรัฐประกอบด้วยการสร้างความสุขให้กับพลเมืองทุกคนซึ่งรวมถึงผู้ที่มีทรัพย์สินและมีส่วนร่วมในการบริหารจัดการสังคมเท่านั้น ทาสไม่ถือเป็นพลเมือง

อริสโตเติลเน้นย้ำ 6 รูปแบบของรัฐ: ถูกต้อง 3 รายการ: ชนชั้นสูง กษัตริย์และการเมือง และ 3 รายการไม่ถูกต้อง: การปกครองแบบเผด็จการ คณาธิปไตย และประชาธิปไตย รูปแบบที่ดีที่สุดคือความสุภาพ เนื่องจากเป็นการผสมผสานคุณสมบัติของระบอบประชาธิปไตยในระดับปานกลางและศักดิ์ศรีส่วนบุคคลของคณาธิปไตยที่มีอยู่ในตัวผู้สูงศักดิ์

ในทุกยุคสมัยมีการพัฒนาตามหลักการเดียวกัน: แบบจำลองสากลทุกประเภทถูกแทนที่ด้วยคำสอนที่ขัดขืนอย่างรุนแรงต่ออภิปรัชญาทุกประเภทและอ้างถึงข้อจำกัดของจิตสำนึกและความรู้ หลังจากเดส์การตส์และไลบนิซ นักวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 19 และเฮเกล - นักคิดเชิงบวกก็เข้ามา ในสมัยกรีกโบราณ แหล่งกำเนิดของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด และโดยเฉพาะปรัชญา สถานการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นตลอดเวลา โรงเรียนแห่งหนึ่งวิพากษ์วิจารณ์และหักล้างอีกโรงเรียนหนึ่ง และในทางกลับกัน อย่างไรก็ตาม มีคนเสนอวิธีแก้ปัญหาดั้งเดิมสำหรับข้อพิพาททั้งหมด: หากโรงเรียนปรัชญาทั้งหมดขัดแย้งกันในทฤษฎีของพวกเขา บางที "ข้อเท็จจริง" และ "ข้อโต้แย้ง" ทั้งหมดของพวกเขาอาจเป็นเพียง "ความคิดเห็น"? ท้ายที่สุดแล้ว ไม่มีใครมองเห็นความเป็นอยู่ หรือพระเจ้าผู้สร้าง หรือความจำกัดหรือความไม่มีที่สิ้นสุดของการเป็นอยู่ ความซับซ้อนเป็น "ยาเม็ด" ที่ต่อต้านสงครามปรัชญาที่ไม่มีที่สิ้นสุด

พวกโซฟิสต์คือใคร?

ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของโรงเรียนนี้คือ Protagoras, Antiphon, Hippias, Gorgias, Prodicus, Lycophron ความซับซ้อนเป็นระบบที่มุ่งสอนคุณธรรม ปัญญา วาทศิลป์ และหลักการบริหารจัดการ ในบรรดาตัวเลขสมัยใหม่มันยืนอยู่ใกล้ ๆ มาก ความซับซ้อนโบราณเป็นระบบแรกที่แสดงโดยสิ่งที่เรียกว่า "ผู้ขายความรู้" ซึ่งนำเสนอความสัมพันธ์รูปแบบใหม่ระหว่างนักเรียนและครู - การสื่อสารและทัศนคติที่เท่าเทียมกันที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน

ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญานี้ทำอะไร?

พวกโซฟิสต์สอนให้โน้มน้าวผู้คน คิดเอง และเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของระบอบประชาธิปไตยในหลายเมืองของกรีซ พวกเขาประกาศหลักการพื้นฐานของความเท่าเทียมกันของผู้คนในหมู่พวกเขาเอง หยิบยกทฤษฎีและแนวความคิดที่วางรากฐานสำหรับการสร้างความสัมพันธ์สมัยใหม่ในด้านกฎหมายและการบริหารราชการในท้ายที่สุด ความซับซ้อนเป็นพื้นฐานของจิตวิทยา ปรัชญาวิทยาศาสตร์ ตรรกะ ทฤษฎีต้นกำเนิดของศาสนา

คำว่า "นักโซฟิสต์" หมายถึงอะไร?

ความซับซ้อนเป็นโรงเรียนปรัชญาที่แพร่หลายในสมัยกรีกโบราณ หลักคำสอนนี้ก่อตั้งโดยนักวิทยาศาสตร์จากเมืองเอเธนส์ของกรีกประมาณครึ่งหลังของศตวรรษที่ห้าก่อนคริสต์ศักราช คำว่า "นักโซฟิสต์" นั้นแปลมาจากภาษากรีกว่า "ปราชญ์" นี่เป็นชื่อที่มอบให้กับครูมืออาชีพที่สอนการพูดในที่สาธารณะ น่าเสียดายที่งานเขียนของบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งสูญหายไปเกือบหมดและแทบไม่มีอะไรเหลือรอดมาจนถึงทุกวันนี้ อย่างไรก็ตามด้วยความช่วยเหลือของข้อมูลทางอ้อมจึงเป็นไปได้ที่จะพิสูจน์ว่านักปรัชญากลุ่มวรรณะนี้ไม่ได้พยายามสร้างระบบการศึกษาและความรู้ที่บูรณาการ พวกเขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับการจัดระบบการฝึกอบรมแต่อย่างใด นักโซฟิสต์มีเป้าหมายเดียวคือสอนให้นักเรียนโต้เถียงและโต้วาที นั่นคือเหตุผลที่เชื่อกันว่าความซับซ้อนคลาสสิกในปรัชญาเป็นคำสอนที่มุ่งเป้าไปที่วาทศาสตร์

นักโซฟิสต์ "อาวุโส"

ตามลำดับทางประวัติศาสตร์เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการมีอยู่ของสองการเคลื่อนไหว - นักปรัชญาลัทธิโซฟิสม์ "รุ่นพี่" และ "น้อง" นักปรัชญา “ผู้อาวุโส” (กอร์เกียส โปรทาโกรัส แอนติฟอน) เป็นผู้วิจัยในปัญหาด้านจริยธรรม การเมือง กฎหมาย และรัฐ ความสัมพันธ์ของ Protagoras ซึ่งแย้งว่า "มนุษย์เป็นเครื่องวัดของสิ่งต่าง ๆ" ได้แนะนำให้โรงเรียนแห่งนี้รู้จักการปฏิเสธความจริงในรูปแบบวัตถุประสงค์ ตามแนวคิดของนักโซฟิสต์ "รุ่นพี่" สสารจึงเปลี่ยนแปลงได้และลื่นไหล และเนื่องจากเป็นเช่นนั้น การรับรู้จึงเปลี่ยนไปและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ตามมาว่าสาระสำคัญที่แท้จริงของปรากฏการณ์นั้นถูกซ่อนอยู่ในสสารเองซึ่งไม่สามารถจินตนาการได้อย่างเป็นกลางดังนั้นคุณจึงสามารถพูดคุยเกี่ยวกับมันได้ตามต้องการ ความซับซ้อนโบราณของ "ผู้เฒ่า" นั้นเป็นอัตวิสัยโดยธรรมชาติและเป็นตัวกำหนดสัมพัทธภาพของความรู้และความรู้ ผู้เขียนขบวนการนี้ทุกคนแบ่งปันความคิดที่ว่าการดำรงอยู่นั้นไม่มีอยู่ในตัวมันเอง เนื่องจากความรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้ไม่สามารถถ่ายทอดไปยังผู้อื่นได้อย่างเป็นกลาง

โซฟิสต์ "น้อง"

ในบรรดาตัวแทน "น้อง" ของโรงเรียนปรัชญาแห่งนี้ ซึ่งรวมถึง Critias, Alcidamus, Lycophron, Polemon, Hippodamus และ Thrasymachus ความซับซ้อนคือการ "เล่นกล" ด้วยแนวคิดและคำศัพท์ การใช้เทคนิคเท็จที่จะพิสูจน์ทั้งเรื่องโกหกและความจริงในเวลาเดียวกัน เวลา. ในภาษากรีก คำว่า "ลัทธิโซฟิสม์" หมายถึง "เจ้าเล่ห์" ซึ่งแสดงออกในกิจกรรมของผู้ติดตามคำสอนนี้ว่าเป็นการใช้อุบายทางวาจาที่ทำให้เข้าใจผิด ข้อโต้แย้งที่เป็นเท็จซึ่งมีพื้นฐานมาจากการละเมิดตรรกะได้กลายเป็นที่แพร่หลาย

หลักการระเบียบวิธีของความซับซ้อน

ความซับซ้อนในแง่ของการใช้งานคืออะไร? วิธีการที่นิยมใช้กันคือ "การสี่เท่า" เมื่อหลักการของการอ้างเหตุผลว่าไม่ควรเกินสามคำถูกละเมิด นี่คือจุดที่การสร้างเหตุผลที่ผิดๆ เกิดขึ้น ซึ่งใช้ความไม่ระบุตัวตนของแนวคิดภายนอกที่คล้ายคลึงกัน ตัวอย่าง: “ขโมยไม่อยากซื้อของที่ไม่จำเป็น การซื้อของดีเป็นการกระทำที่ดี โจรจึงปรารถนาที่จะทำความดี” วิธีการที่ได้รับความนิยมก็คือคำกลางแบบรวมเมื่อในการสรุปเชิงเหตุผลการละเมิดการกระจายคำศัพท์ตามปริมาตร ตัวอย่างเช่น นักการทูตคือผู้คน บางคนเล่นไวโอลิน นักการทูตทุกคนเล่นไวโอลิน

พวกโซฟิสต์(ตามตัวอักษร: σοφιστης - นักประดิษฐ์ ปราชญ์) - ​​ปราชญ์ที่สอนปรัชญาและสาขาวิชาอื่น ๆ ในกรีกโบราณเพื่อเงิน บทบัญญัติหลักของปรัชญาของพวกโซฟิสต์ซึ่งแตกต่างจากคำสอนของนักปรัชญาของโรงเรียนอื่นที่สอนฟรีมักจะโดดเด่นด้วยความไร้สาระของกฎวิภาษวิธี - ตรรกะที่ยอมรับโดยทั่วไปในเวลานั้น

คำสอนของนักโซฟิสต์ตลอดจนต้นกำเนิดของการเคลื่อนไหวทั่วไปของความซับซ้อนและความเสื่อมโทรมของกิจกรรมของพวกเขานั้นมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 5-4 ก่อนคริสต์ศักราช – ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 4

โรงเรียนโซฟิสต์ ผู้แทน

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของความซับซ้อนคือ:

1. โปรทากอรัส Abdersky (จาก Abdera) เป็นหนึ่งในนักโซฟิสต์อาวุโส ซึ่งเป็นตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของ School of Sophistry จากผู้ก่อตั้ง ครูเดินทาง ช่างสงสัย และวัตถุนิยม เขาเป็นเจ้าของวิทยานิพนธ์ที่ว่า “มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง” นักวิเคราะห์อ้างว่าบางครั้งแม้แต่โสกราตีสก็ไม่กล้าพูดคุยกับโปรทาโกรัส เสียชีวิตขณะเรืออับปาง
2. กอร์เจียส. นักเรียนของ Empedocles อาจารย์ผู้มีชื่อเสียงและนักทฤษฎีวาทศิลป์พเนจร เขามีชื่อเสียงจากการกล่าวสุนทรพจน์ในโอลิมปิกที่เกม 392 ซึ่งเขาเรียกร้องให้ทุกคนที่อยู่ในปัจจุบันต่อสู้กับคนป่าเถื่อน

รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับกิจกรรมของบุคคลเหล่านี้สามารถพบได้ในบทสนทนาของเพลโตเรื่อง "Protagoras" และ "Gorgias" อย่างไรก็ตาม มันมาจากผลงานของเพลโตเช่น "คำขอโทษของโสกราตีส", "การประชุมสัมมนา", "สาธารณรัฐ", "เมโน", "โซฟิสต์" ที่ใครๆ ก็สามารถสันนิษฐานได้ว่าพวกโซฟิสต์ไม่ชอบอย่างยิ่ง แต่กลัวและเคารพต่อ “นักปราชญ์ผู้โดดเดี่ยว” ที่โดดเด่นเช่น เพราะชายหนุ่มหลายคนชอบที่จะเรียนรู้ความฉลาดจากคนอย่างโสกราตีส พวกโซฟิสต์ต่อต้านการสอนของตนกับคำสอนของโสกราตีส และโสกราตีสเองก็ก่อให้เกิดการแข่งขันที่รุนแรงอย่างยิ่งกับกระแสและคำสอนของพวกโซฟิสต์

นักวิจัยปรัชญาโบราณแบ่งยุคของนักปรัชญาออกเป็นสามยุค:

1. ยุคคลาสสิกมีอายุตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 5 ถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 ตัวแทนที่เรียกว่านักโซฟิสต์อาวุโส: Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus เป็นต้น
2. ช่วงที่สอง– II – ต้นศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช
3. ช่วงที่สาม– III – ΙV ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช

แนวคิดทางปรัชญาของพวกโซฟิสต์

จากมุมมองของปรัชญา ข้อความของนักปรัชญาและทิศทางของนักปรัชญาเป็นกลุ่มของแนวคิด ทฤษฎี และระบบอุดมการณ์ที่คัดสรรและหลากหลาย โดยทั่วไปแล้วการเคลื่อนไหวของความซับซ้อนในตอนแรกเท่านั้นที่สร้างคำสอนของตัวเอง แต่ต่อมาได้ก่อให้เกิดทฤษฎีจำนวนค่อนข้างน้อยโดยเลือกดูดซับปรับปรุงให้ทันสมัยปรับเปลี่ยนมุมมองทางปรัชญาของการเคลื่อนไหวอื่น ๆ ตัวแทนของความคิดเชิงปรัชญาและช่วงเวลาที่สดใสของปรัชญา ชีวิต.

คุณสมบัติของปรัชญาของพวกโซฟิสต์

บรรทัดฐานของศีลธรรมและจริยธรรมในหมู่นักปรัชญานั้นจะแสดงโดยพลการอย่างแน่นอนขึ้นอยู่กับกรอบเวลา บรรทัดฐานเหล่านี้ถูกตีความจากมุมมองของแนวคิดเรื่องสัมพัทธภาพ (นั่นคือ ทฤษฎีสัมพัทธภาพ) กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักปรัชญาแย้งว่าบุคคลคนเดียวกันสามารถรับรู้ปรากฏการณ์เดียวกันแตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับปัจจัยหลายประการที่มีอิทธิพลต่อเขา (อารมณ์ สภาพ ฯลฯ)

มุมมองทางปรัชญาของนักปรัชญาและนักปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักคิดที่โดดเด่นเช่นโสกราตีสและ นอกจากนี้ จำนวนนักวิจารณ์ยังรวมถึงตัวแทนของโรงเรียนโสคราตีส เช่น และ ต่อมาแนวคิดเชิงปรัชญาเชิงสร้างสรรค์ในคำสอนของนักโซฟิสต์ก็เริ่มน้อยลงเรื่อยๆ เมื่อเวลาผ่านไป ความซับซ้อนเริ่มไปถึงระดับ "วาทศาสตร์ที่มีคุณภาพ" นั่นคือ มีเพียงวาทศาสตร์และศิลปะแห่งการโต้แย้งเท่านั้นที่ยังคงอยู่ แต่จะไม่ถูกต้องทั้งหมดที่จะเรียกศิลปะนี้ว่าศิลปะแห่งการคิด แม้ว่าแน่นอนว่าในระดับที่ซ้ำซากและธรรมดาที่สุด แต่ก็สามารถทำได้อย่างแน่นอน

มุมมองทางศาสนาของพวกโซฟิสต์

นักโซฟิสต์จำนวนมาก ตามนิยามแล้ว ส่วนใหญ่เป็นผู้นับถือลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าหรือลัทธิต่ำช้า

ตัวอย่างเช่น Protagoras ที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าได้รับชื่อเสียงในฐานะตัวแทนของความเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าและผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าโดยสมบูรณ์ ที่นี่มีความจำเป็นต้องเน้นย้ำถึงความจริงที่ว่าข้อกล่าวหาว่าไม่มีพระเจ้าและการดูหมิ่นศาสนาได้ถูกนำมาต่อสู้กับโสกราตีส ซึ่งฝ่ายหลังถูกประหารชีวิต (แม้ว่าจะไม่ใช่เพียงเรื่องนี้เท่านั้น)

ในงานของเขา "On the Gods" Protagoras เขียนเกี่ยวกับสิ่งต่อไปนี้:

ฉันไม่สามารถรู้เกี่ยวกับพระเจ้าได้ว่าพวกเขามีอยู่จริงหรือไม่ เพราะมีหลายอย่างมากเกินไปขัดขวางความรู้เช่นนั้น - และคำถามนั้นมืดมนและชีวิตมนุษย์นั้นสั้น