kaum sofis. Sekolah filsafat Yunani

Sebagai sebuah gerakan filosofis, kaum Sofis tidak mewakili fenomena yang sepenuhnya homogen. Ciri paling khas yang umum pada semua penyesatan adalah penegasan relativitas semua konsep, norma etika, dan penilaian manusia; hal ini diungkapkan oleh Protagoras dan pernyataannya yang terkenal: “Manusia adalah ukuran segala sesuatu: ada - dalam kenyataan bahwa mereka ada - dan tidak ada - dalam kenyataan bahwa mereka tidak ada.”

Kelompok sofis senior. Dalam perkembangan sofisme, kelompok sofis tua dan muda berbeda. Yang tertua termasuk Protagoras (481-413), Gorgias, Grippias dan Prodicus. Ajaran Protagoras dibentuk atas dasar ajaran Democritus, Heraclitus, Parmenides dan Empedocles, direvisi dalam semangat relativisme. Menurut penokohan Sextus Empiricus, Protagoras adalah seorang materialis dan mengajarkan tentang fluiditas materi dan relativitas semua persepsi. Mengembangkan posisi para atomis tentang kesetaraan realitas ada dan tidak ada, Protagoras berpendapat bahwa setiap pernyataan dapat ditentang secara adil oleh pernyataan yang bertentangan dengannya.

Gorgias, yang mengunjungi Athena pada tahun 427 sebagai duta besar dan berbicara di kota-kota Thessalia, berkembang berdasarkan kritik Eleatic terhadap konsep non-eksistensi, gerakan dan banyak ajaran, menjadi sangat terkenal. Gorgias mengembangkan argumen yang membuktikan: 1) tidak ada yang ada; 2) jika sesuatu itu ada, maka tidak dapat diketahui; 3) sekalipun dapat diketahui, maka ilmunya tidak dapat diungkapkan dan tidak dapat dijelaskan.

Grippius menarik perhatian tidak hanya dengan studi geometrisnya tentang kurva, yang memberikan dorongan pada karya Archytas berikutnya, tetapi juga dengan refleksinya tentang sifat undang-undang.

Terakhir, Prodicus, yang mengajar dengan sukses besar di Athena, mengembangkan pandangan relativistik menjadi pandangan bahwa “seperti halnya orang yang menggunakan benda, demikian pula benda itu sendiri.” Kelompok sofis yang lebih tua adalah pemikir utama dalam isu-isu hukum dan sosial-politik. Protagoras menulis undang-undang yang menentukan sistem pemerintahan demokratis di koloni Athena Thurii di Italia selatan, dan memperkuat gagasan kesetaraan orang bebas. Grippius dalam definisinya tentang hukum menunjuk pada pemaksaan dengan kekerasan sebagai syarat untuk kemungkinan dibuatnya undang-undang. Kelompok sofis yang lebih tua mencoba mengkaji secara kritis keyakinan agama. Tulisan-tulisan Protagoras tentang para dewa dibakar di depan umum dan menjadi alasan pengusiran sang filsuf dari Athena, meskipun ada rumusan skeptisisme agama yang sangat hati-hati. Prodicus, mengembangkan pandangan Anaxagoras dan Democritus, mulai menafsirkan mitos agama sebagai personifikasi kekuatan alam.

Kelompok junior sofis. Dalam ajaran kaum sofis muda (abad IV SM), yang datanya sangat sedikit yang disimpan, gagasan estetika dan sosial mereka sangat menonjol. Oleh karena itu, Lycophron dan Alcidamant menentang batasan antar kelas sosial: Lycophron berpendapat bahwa bangsawan adalah fiksi, dan Alcidamant berpendapat bahwa alam tidak menciptakan siapa pun sebagai budak dan bahwa manusia dilahirkan bebas. Antiphon tidak hanya mengembangkan penjelasan materialistis tentang prinsip-prinsip alam dan asal usul tubuh serta unsur-unsurnya, tetapi juga mencoba mengkritik fenomena budaya, membela keunggulan alam dibandingkan institusi budaya dan seni. Thrasymachus memperluas doktrin relativitas pada norma-norma sosial dan etika dan mereduksi keadilan menjadi apa yang berguna bagi yang kuat; ia berpendapat bahwa setiap negara menetapkan hukum yang berguna bagi dirinya sendiri; demokrasi - demokratis, dan tirani - tirani, dll.

Meskipun beberapa kaum sofis benar-benar pemikir hebat, relativisme yang mereka kembangkan sering kali mengarahkan mereka pada penolakan langsung terhadap kemampuan mengetahui sesuatu dan subjektivisme. Lenin mencatat bahwa, misalnya, ajaran Gorgias “bukan hanya relativisme” tetapi juga “skeptisisme”.

Dalam kapasitas ini, kaum sofis harus diakui sebagai filsuf yang mempersiapkan tidak hanya, seperti pemikiran Helgel, dialektika, tetapi juga ajaran-ajaran yang tidak berprinsip dan kadang-kadang bahkan sepenuhnya nihilistik, yang sekarang disebut “sofisme” dan yang harus dibedakan secara tegas dari dialektika materialis sejati. yang menganggap pengetahuan sebagai gerak tak terbatas dan pendekatan melalui pengetahuan yang relatif benar menuju pengetahuan objektif dan absolut.

Socrates

Socrates (469-399 SM) - filsuf Yunani kuno. Dia adalah putra seorang pemotong batu dan bidan. Mendapat pendidikan yang beragam. Dia mengambil bagian aktif dalam kehidupan publik Athena. Pada tahun 399 SM. dia didakwa “tidak menghormati dewa-dewa yang dihormati kota, tetapi memperkenalkan dewa-dewa baru, dan bersalah karena merusak generasi muda.” Dia dijatuhi hukuman mati dan meminum racun - hemlock.

Socrates dicirikan oleh aktivitas filosofis yang bervariasi dan intens, yang diekspresikan terutama dalam penyajian ajarannya dalam bentuk percakapan. Oleh karena itu, pandangan Socrates hanya dapat dinilai dari tiga sumber: Aristophanes, Xenophon dan Plato. Aristophanes dalam “Clouds” melukiskan gambaran ironis Socrates, menggambarkannya sebagai seorang sofis, astrolog dan “fisikawan”, pemilik “ruang berpikir”. Dengan sinis mengejek Socrates, Aristophanes mengejek mode yang tersebar luas pada saat itu, hasrat terhadap filsafat alam dan pendidikan canggih. Xenophon dalam Memoirs of Socrates menggambarkan Socrates sebagai guru kebajikan yang berperilaku baik, yang sepenuhnya setia kepada negara. Xenophon melukiskan gambaran buruk Socrates sebagai seorang pemikir mendalam yang namanya menguraikan pemikiran Plato sendiri.

Ciri khas Socrates adalah, ketika berbicara menentang kaum Sofis, pada saat yang sama, dalam kreativitas dan pandangannya, ia mengungkapkan ciri-ciri aktivitas filosofis yang khusus untuk kaum Sofis. Socrates tidak mengenal permasalahan-permasalahan yang menjadi ciri para filosof pada masa itu: tentang alam, asal usulnya, tentang alam semesta, dan lain-lain. Menurut Socrates, filsafat seharusnya tidak berurusan dengan alam, tetapi dengan manusia, kualitas moralnya, dan esensi pengetahuan. Pertanyaan tentang etika adalah hal utama yang harus ditangani oleh filsafat, dan ini adalah topik utama pembicaraan Socrates.

Pada saat yang sama, Socrates, untuk memperkuat pandangannya, menggunakan metode yang dikembangkannya, yang tercatat dalam sejarah filsafat dengan nama Socrates, yaitu dialektika, seni argumen dialektis. Dialektika adalah metode dimana konsep-konsep etika disajikan, dikembangkan, dan dibenarkan. Bagi Socrates, filsafat adalah pertimbangan terhadap fenomena moral tertentu, yang dalam prosesnya kita sampai pada definisi tentang apa yang diwakili oleh fenomena tersebut, yaitu. untuk menentukan esensinya.

Hal ini dapat diilustrasikan dengan contoh penalaran dari dialog Plato, Laches. Dialog ini didedikasikan untuk memperjelas konsep “keberanian.”

Socrates pertama-tama meminta untuk memberikan contoh keberanian dan, berdasarkan contoh tersebut, mencari tahu apa itu keberanian, inti dari keberanian sebagai suatu kebajikan. Socrates menyarankan untuk menyajikan definisi keberanian. Dalam perbincangan dan pemberian contoh, ternyata pengertian keberanian melalui konsep “ketekunan” sama sekali tidak memperjelas esensi persoalan. Selain itu, definisi keberanian melalui kebijaksanaan tidak memberikan solusi apa pun untuk menyelesaikan masalah. Ternyata kebijaksanaan adalah pengetahuan tentang bahaya, namun dalam bidang kehidupan bahaya itu terbentuk dengan cara yang berbeda-beda. Dalam dialog “Laches”, persoalan tentang Esensi tidak pernah terselesaikan.

Semua penalaran dialektis dilakukan berdasarkan prinsip pembagian generasi generik menjadi spesies-spesies penyusunnya. Jadi, dialektika terdiri dari pemberian definisi berbeda terhadap satu konsep dari sudut pandang yang berbeda. Menurut Socrates, di sinilah kebenaran dilahirkan. Metode berfilsafat ini disebut juga maieutics - seni kebidanan.

Skema metode ini dalam bentuk percakapan diungkapkan dalam bentuk mengajukan pertanyaan: “apa itu dan itu?” (kebaikan, keadilan atau konsep etika lainnya). Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini sering kali ditolak satu demi satu. Dalam perselisihan dan penalaran dialektis ini, Socrates pertama kali mulai menggunakan metode pembuktian induktif. Penggunaan dialog sebagai sarana untuk mencapai kebenaran adalah manfaat terbesar Socrates dalam sejarah filsafat, karena semua filsuf sebelumnya hanya mendalilkan posisi mereka. Dialektika Socrates juga mengungkapkan anti-dogmatisme dan pluralismenya. Dia tidak menganggap dirinya sebagai guru kebijaksanaan, tetapi hanya mencoba membangkitkan keinginan manusia akan kebenaran. Socrates terkenal mengatakan: “Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa.”

Dialektika Socrates mendapat perkembangan yang lebih besar dalam dialog “Grippius Major” karya Plato, yang didedikasikan untuk memperjelas konsep keindahan. Dengan menggunakan metodenya, Socrates, melalui berbagai definisi keindahan, seringkali berbeda dan berlawanan, berhasil menentukan esensi subjek yang dimaksud. Dengan demikian, metode Socrates bertujuan, dengan mengidentifikasi berbagai kontradiksi dalam penalaran lawan bicara, untuk menyingkirkan segala sesuatu yang tidak esensial dan untuk menunjukkan sifat sebenarnya dari fenomena yang sedang dipertimbangkan, terutama fenomena moral. Seseorang bisa bermoral hanya jika dia mengetahui apa itu kebajikan. Pengetahuan adalah prasyarat moralitas. Moralitas sejati adalah pengetahuan tentang kebaikan.

Apalagi bagi Socrates, pengetahuan dan moralitas ternyata tidak dapat dipisahkan. “Tidak ada yang bisa memaksa seseorang yang telah mengetahui yang baik dan yang buruk untuk bertindak berbeda dari yang didiktekan oleh pengetahuan, dan pikiran cukup kuat untuk membantu seseorang.” Melalui definisi konsep, menurut Socrates, “manusia menjadi bermoral tinggi, mampu berkuasa dan terampil dalam dialektika.”

Jadi, dalam etika Socrates, garis rasionalistik terungkap dengan jelas: kebajikan adalah pengetahuan, keburukan adalah ketidaktahuan. Keutamaan utama Socrates adalah pengendalian diri, keberanian, dan keadilan.

Kesimpulan

Dalam menilai pandangan kaum Sofis, kita menemui kesulitan yang signifikan. Hampir tidak ada yang bertahan dari tulisan-tulisan mereka, dan belajar dengan bantuan informasi langsung sulit dilakukan karena mereka tidak berusaha menciptakan suatu sistem pengetahuan integral tertentu. Ketika mengajar, mereka tidak terlalu mementingkan perolehan pengetahuan secara sistematis oleh siswa, tujuan mereka adalah untuk mengajar siswa menggunakan pengetahuan yang diperoleh dalam diskusi dan polemik. Oleh karena itu, mereka sangat menekankan retorika.

SOPHIS (? ???????????), dengan nama ini sejarah pemikiran filsafat mencakup kaum intelektual yang berperan aktif dalam kehidupan sosial budaya Yunani Kuno. 5 - awal abad ke-4 SM e.

Kesatuan menyesatkan dimanifestasikan secara eksternal dalam sifat aktivitas profesional mereka, yang mewakili fenomena baru dalam kehidupan budaya Yunani - pengajaran retorika kepada para pemuda yang telah mengenyam pendidikan sekolah, serta sejumlah disiplin ilmu lainnya, baik kemanusiaan. dan tepat, yang terutama berfokus pada persiapan untuk aktivitas politik, gerakan itu sendiri tidak hanya dibedakan oleh pedagoginya, tetapi juga oleh karakter pendidikannya.

Karya-karya semua perwakilan terkemuka gerakan sofistik telah sampai kepada kita dalam bentuk beberapa fragmen, biasanya merupakan kutipan dari penulis selanjutnya (hanya pidato Gorgias, Antiphon dan Alcidamantus yang bertahan secara keseluruhan, yang mana hanya pidato Gorgias memiliki kepentingan historis dan filosofis).

Ciri-ciri umum ajaran kaum Sofis dan sifat gerakan secara keseluruhan dipulihkan berkat karya-karya Plato, Xenophon, Aristoteles dan penulis lain, yang secara signifikan melengkapi informasi berdasarkan fragmen otentik, tetapi memerlukan sikap kritis.

Fragmen Op. kaum sofis dikumpulkan dalam volume ke-3 “Fragments of the Presocratics” (DK) karya Diels-Krantz, yang juga menerbitkan dua karya anonim yang mencerminkan masalah khas kaum sofis: “Double Discourses” (DK90), sebuah risalah yang ditulis tak lama kemudian. berakhirnya Perang Peloponnesia; dan "The Anonymous of Iamblichus" (DK89), sebuah wacana canggih abad ke-5-4. SM e., didedikasikan untuk hubungan antara "hukum" dan "alam", yang dimasukkan oleh Neoplatonis Iamblichus dalam "Protrepticus" -nya.

Dalam karya Plato dan Xenophon, landasan utama untuk mengkarakterisasi tokoh tertentu sebagai “sofis” adalah ajaran “kebajikan” atau retorika.

Guru profesional paling signifikan: Protagoras, Prodicus, Hyggpius, Gorgias, Antiphon. A.L.BERLINSKY. Filsafat kuno: Kamus ensiklopedis. -- M.: Kemajuan-Tradisi P.P. Gaidenko, M.A. Solopova, S.V. Mesyats, A.V. Seregin, A.A. Stolyarov, Yu.A. Shichalin 2008

1. Pergantian antropologis dalam filsafat Yunani kuno

Filsafat berasal dari negara-negara Timur Kuno: India Kuno dan Tiongkok Kuno pada pertengahan abad ke-1. SM. Filsafat Yunani kuno adalah arah proses sejarah dan filosofis yang besar dan relatif independen, terkait erat dengan agama dan budaya daerah. Dalam kerangkanya, sejumlah besar ajaran, aliran, gerakan, dan tren filosofis asli diciptakan, yang memberikan kontribusi besar bagi perkembangan peradaban manusia.

Perkembangan filsafat Eropa dimulai pada Yunani Kuno pada abad V-IV. SM. Ia muncul dan berkembang erat kaitannya dengan permulaan pengetahuan khusus tentang alam. Para filsuf Yunani kuno pertama juga merupakan ilmuwan alam. Mereka berupaya menjelaskan secara ilmiah asal muasal Bumi, Matahari, bintang, hewan, tumbuhan, dan manusia. Pertanyaan utama filsafat Yunani kuno adalah pertanyaan tentang permulaan dunia. Dan dalam pengertian ini, filsafat memiliki kesamaan dengan mitologi. Tetapi jika mitologi berupaya memecahkan pertanyaan ini berdasarkan prinsip - siapa yang melahirkan keberadaan, maka para filsuf mencari permulaan yang substansial - dari mana segala sesuatu berasal. Pendiri filsafat Yunani, Thales, menganggap seluruh keanekaragaman benda dan fenomena alam yang ada sebagai manifestasi dari satu prinsip abadi - air.

Pada masa pembentukannya, pengetahuan manusia diarahkan “keluar”, menuju dunia objektif. Dan untuk pertama kalinya, para filsuf Yunani berusaha membangun gambaran dunia, untuk mengidentifikasi landasan universal keberadaan dunia ini. Akumulasi kumpulan pengetahuan oleh filsafat, perkembangan alat berpikir, perubahan kehidupan sosial, di bawah pengaruh pembentukan kepribadian manusia, dan pembentukan kebutuhan sosial baru menentukan langkah lebih lanjut dalam perkembangan masalah filosofis. Ada transisi dari studi utama tentang alam ke pertimbangan manusia, kehidupannya dalam segala manifestasinya yang beragam, dan kecenderungan subjektivis-antropologis muncul dalam filsafat. Pendiri aliran ini adalah kaum Sofis dan Socrates.

2. Filsafat Kaum Sofis: Protagoras, Gorgias, Hippias, dll.

Kaum sofis muncul di Yunani pada paruh kedua abad ke-5. SM e. Kata Yunani kuno “sophistes” berarti ahli, master, seniman, bijak. Namun kaum Sofis adalah orang bijak yang istimewa. Mereka mengajarkan seni mengalahkan musuh dalam litigasi dan perselisihan. Saat itu belum ada pengacara profesional. Dan “di pengadilan,” Plato kemudian berkata, “sama sekali tidak ada yang peduli tentang kebenaran, yang penting adalah persuasif.” Oleh karena itu, kata sofis mempunyai arti yang tercela. Penyesatan mulai dipahami sebagai kemampuan untuk merepresentasikan hitam sebagai putih dan putih sebagai hitam. Dan mereka dapat dianggap sebagai filsuf hanya jika praktik mereka ini mendapat pembenaran ideologis.

Tesis utama kaum sofis:

1 - manusia bukannya wujud (manusia adalah pusat alam semesta, tetapi oleh karena itu kaum sofis membagi dunia alam dan dunia manusia - Antiphon, masalah apa yang timbul dari ini) Socrates sepertinya juga berpikir dalam kerangka hukum - bukan kebenaran , bukan kehidupan sehari-hari

2 - tidak ada yang benar - mempertanyakan segalanya (skeptisisme - skeptis)

3 - perasaan + pikiran dalam kompleks

Kajian tentang masalah manusia dimulai oleh kaum sofis Protagoras (480-410 SM), Gorgias (480-380 SM) dan lain-lain. Seperti disebutkan di atas, kata “sophist”, aslinya berarti “sage”, “artificer”, “inventor”, berasal dari paruh kedua abad ke-4 SM. menjadi julukan yang menandakan tipe filsuf khusus, filsuf profesional, guru filsafat. Filsuf jenis baru muncul pada masa kejayaan demokrasi pemilik budak, karena kebutuhan akan pendidikan umum dan politik yang dihasilkan oleh perkembangan lembaga politik dan peradilan, budaya ilmiah, filosofis dan seni. Kaum sofis berkontribusi pada pengembangan pemikiran logis, fleksibilitas konsep yang memungkinkan untuk menghubungkan dan bahkan mengidentifikasi hal-hal yang tampaknya tidak sesuai. Pembuktian logis dianggap oleh mereka sebagai sifat utama kebenaran. Membuktikan berarti meyakinkan, membujuk. Kaum Sofis percaya bahwa segala sesuatu bisa dibuktikan. "Kenali dirimu sendiri" - seruan ini, yang ditempatkan di pintu masuk kuil Apollo di Delphi, menjadi konten utama dari semua refleksi filosofis mereka di kalangan Sofis dan Socrates.

Dalam filsafat kaum Sofis dan Socrates, manusia menjadi satu-satunya makhluk. Seseorang hanya dapat menemukan kebenaran dalam dirinya sendiri. Gagasan ini dirumuskan dengan sangat jelas oleh Protagoras sofis terkenal lainnya: “Manusia adalah ukuran dari segala sesuatu yang ada, yang ada, dan yang tidak ada, yang tidak ada.” Sejak zaman Sofis dan Socrates, masalah manusia, kepribadian manusia, telah menjadi salah satu masalah filsafat yang paling penting.

Dimulai dari kaum Sofis dan Socrates, filsafat untuk pertama kalinya merumuskan pertanyaan dasar ideologis sebagai pertanyaan tentang hubungan subjek dengan objek, ruh dengan alam, pemikiran dengan wujud. Apa yang khusus bagi filsafat bukanlah pertimbangan terpisah antara manusia dan dunia, melainkan korelasi keduanya yang terus-menerus. Persepsi filosofis tentang dunia selalu subjektif.

Jika Heraclitus berpendapat bahwa seseorang tidak dapat memasuki sungai yang sama dua kali, karena air baru mengalir ke arah orang yang masuk, Cratylus berpendapat bahwa seseorang tidak dapat memasuki sungai yang sama sekali pun, maka Protagoras memperluas prinsip variabilitas absolut materi ini kepada subjek yang mengetahui. berargumen bahwa tidak hanya dunia yang berubah, tetapi juga tubuh bernyawa yang merasakannya. Sextus sang Empiris menulis tentang Protagoras: “Orang ini mengatakan bahwa materi adalah cairan, dan ketika ia mengalir, sebagai ganti kehilangannya, penambahan terus-menerus muncul, dan persepsi bercampur dan berubah, bergantung pada usia dan struktur tubuh lainnya.” Dari semua prinsip ontologis relativisme tersebut, Protagoras membuat kesimpulan epistemologis yang berani. Jika segala sesuatunya berubah dan berubah menjadi kebalikannya, maka mungkin ada dua pendapat yang berlawanan tentang setiap hal. Seseorang dapat memilih antara dua pendapat yang berlawanan. Manusia itu bebas. Dari pertimbangan inilah muncul tesis terkenal Protagoras. Dalam Sextus the Empiricist kita membaca: “Pada awal “Pidato Subverting”-nya, Protagoras menyatakan: “Manusia adalah ukuran segala sesuatu, yang ada, yang ada, dan yang tidak ada, yang tidak ada. .” Plato, dengan mengutip kata-kata Protagoras ini, menjelaskan: Protagoras “dengan demikian mengatakan bahwa apa yang tampak bagi saya adalah apa yang bagi saya, dan apa yang bagi Anda, pada gilirannya, juga bagi Anda.” Contohnya sebagai berikut: “Bukankah terkadang angin yang sama bertiup, tetapi ada yang membeku, ada yang tidak. Dan ada yang tidak terlalu banyak, dan ada yang terlalu banyak?” Angin “tampaknya” bagi satu orang, lanjut Plato, dingin, tetapi bagi orang lain tidak. Namun “tampaknya” berarti “merasa”. Timbul pertanyaan: dapatkah kita mengatakan bahwa angin itu sendiri dingin atau hanya relatif dingin bagi seseorang? Pembenaran relativisme yang kedua menurut Protagoras mengatakan bahwa tidak ada sesuatu pun yang ada atau muncul dengan sendirinya, melainkan hanya dalam hubungannya dengan yang lain. Oleh karena itu, pertanyaan apakah angin itu sendiri dingin atau tidak, tidak ada artinya, sama seperti pertanyaan apakah angin itu sendiri ada, karena bagi yang satu adalah angin, tetapi bagi yang lain mungkin tidak, ia menjatuhkan yang satu, dan yang lain. tidak memperhatikannya. Posisi Protagoras tentang apakah ada kriteria untuk memilih dan menyeleksi antara pendapat-pendapat ini tidak sepenuhnya jelas. Sextus sang Empiris mengklaim bahwa Protagoras tidak memiliki kriteria sama sekali. Namun, Plato berpendapat bahwa bagi Protagoras, meskipun tidak ada seorang pun yang mempunyai pendapat salah, satu pendapat bisa saja, jika tidak lebih benar, maka lebih baik. Pendapat orang bijak lebih baik dari pada pendapat orang biasa.

Namun, kriteria utama ketika memilih antara dua pendapat tentang Protagoras adalah manfaatnya. Tentu saja kriteria manfaatnya terbatas karena hanya berlaku ketika kita menentukan mana yang baik dan mana yang buruk. Sama seperti tidak ada panas dan dingin yang objektif, tidak ada kebaikan dan kejahatan yang objektif. Baik dan jahat itu relatif. Ketika menentukan apa yang baik dan apa yang buruk, seseorang harus berangkat dari keuntungan dan keuntungannya sendiri, baik pribadi maupun, paling banter, negara. Beginilah cara Protagoras membenarkan aktivitas kaum sofis, yang berjuang bukan demi kebenaran, melainkan demi kemenangan atas lawan-lawannya dalam suatu perselisihan atau litigasi. Alam tidak bisa ditipu, tapi manusia bisa. Kekuasaan atas alam tidak dapat dibangun atas dasar penipuan; dominasi sebagian orang atas sebagian lainnya dapat dibangun. Penyesatan dalam manifestasinya yang ekstrem mempunyai tujuan ini.

Nama karya utama Gorgias - “On Nature, or On the Non-Existent” - menekankan perbedaan antara posisi Gorgias dan posisi Eleatic Mellissus sezamannya, yang diungkapkan dalam karyanya “On Nature, or On the Existing”. Berbeda dengan Eleatics, yang mengidentifikasi ucapan, pemikiran, dan keberadaan serta menyangkal ketidakberadaan, Gorgias memisahkan ucapan dari pemikiran, dan pemikiran dari keberadaan. Beliau mengajarkan bahwa tidak ada yang ada, dan jika memang ada, maka tidak dapat dipahami, dan jika dapat dipahami, maka tidak dapat diungkapkan dan dijelaskan (bagi orang lain).

Dengan mengatakan bahwa tidak ada yang ada, Gorgias tidak bermaksud mengatakan bahwa tidak ada yang ada. Baginya, “tidak ada yang ada” berarti pernyataan bahwa tidak mungkin membuktikan bahwa ketiadaan ada, atau keberadaan ada, atau bahwa keberadaan dan ketiadaan ada bersama-sama.

Parmenides, yang membuktikan ketidakberadaan dari ketiadaan, membatasi dirinya untuk menunjukkan bahwa ketiadaan tidak terpikirkan dan tidak dapat diungkapkan. Bagi Gorgias, karena dia memisahkan pemikiran, ucapan, dan keberadaan satu sama lain, alur pemikiran ini tertutup. Gorgias menarik perhatian pada inkonsistensi internal penilaian bahwa ketidakberadaan (non-existent) itu ada. Ini berisi pernyataan tersembunyi bahwa sesuatu harus ada dan tidak ada.

Namun membuktikan bahwa sesuatu itu ada juga mustahil. Karena penilaian ini konsisten, Gorgias membuktikan kepalsuan tesis ini secara tidak langsung, menunjukkan tidak terpecahkannya masalah-masalah yang berhubungan dengan keberadaan. Ini adalah masalah yang satu dan banyak, keabadian dan temporalitas, dll. Pada saat yang sama, Gorgias tidak meremehkan sofisme langsung. Misalnya, jika sesuatu yang ada bersifat kekal, ia tidak mempunyai permulaan, dan karena itu tidak terbatas, dan jika ia tidak terbatas, maka ia tidak ada di mana pun, dan jika tidak ada di mana pun, maka ia tidak ada sama sekali. Di sini waktu digantikan oleh tempat dan diambil kesimpulan yang salah dari tidak adanya tempat menjadi tidak adanya keberadaan. Yang tak terbatas sebenarnya tidak ada dimanapun, tapi bukan berarti tidak ada. Lebih lanjut, kesementaraan makhluk mengandaikan bahwa mereka ada. Namun ia bisa muncul dari keberadaan atau dari ketiadaan. Namun yang tidak ada konon tidak dapat menghasilkan apapun dari dirinya sendiri. Asal usul makhluk dari makhluk bukanlah kemunculan. Dengan asal usul seperti itu, keberadaan adalah abadi. Masalah yang satu dan yang banyak juga tidak bisa diselesaikan. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa tidak dapat dikatakan ada dan tidak ada - lagipula, apa yang tidak ada secara terpisah tidak ada bersama-sama. Dari sini berikut kesimpulan umum Gorgias - “tidak ada yang ada.”

Gorgias memisahkan subjek pemikiran dan keberadaan subjek pemikiran. Menurut Gorgias, kita bisa memikirkan sesuatu yang tidak ada sekalipun. Namun dari premis yang benar ini, Gorgias menarik kesimpulan yang canggih bahwa jika yang tidak ada dapat dipikirkan, maka yang ada tidak dapat dipikirkan: “Jika objek-objek pemikiran tidak ada, maka yang ada tidak dapat dipikirkan.” Terakhir, “sekalipun suatu wujud dapat dipahami, ia tidak dapat dijelaskan oleh makhluk lain,” karena kata-kata berbeda dengan benda. Tubuh dirasakan melalui penglihatan dan kata-kata melalui pendengaran.

3. Kehidupan dan ajaran Socrates. metode Socrates. Ironi dan maieutika. Dialektika. Pengadilan Socrates

Socrates adalah filsuf Athena (sejak lahir) pertama. Dia datang dari rumah Alopek, yang merupakan bagian dari polis Athena dan terletak setengah jam berjalan kaki dari ibu kota Attica. Ayah Socrates adalah Sophroniscus, seorang pemahat batu, dan ibunya, Finarete, adalah seorang bidan. Selama perang antara Athena dan Sparta, Socrates dengan gagah berani memenuhi tugas militernya. Ia berpartisipasi dalam pertempuran sebanyak tiga kali, terakhir kali dalam Pertempuran Amphipoda pada tahun 422 SM. e., ketika Spartan mengalahkan Athena (pertempuran ini mengakhiri periode pertama perang, yang berakhir dengan Perjanjian Nikia pada tahun 421 SM). Pada periode kedua perang malang bagi Athena ini, Socrates tidak lagi berpartisipasi. Tapi dia menyentuhnya dengan salah satu peristiwa tragisnya. Pada tahun 406 SM. e. Orang Athena, setelah serangkaian kekalahan, memenangkan pertempuran laut di Kepulauan Arginus, tetapi ahli strategi Athena tidak dapat menguburkan orang mati karena badai. Para pemenang dinilai oleh dewan yang terdiri dari lima ratus orang. Menjadi pada saat itu seorang prytan boule (penilai di dewan), Socrates menentang pengadilan yang tergesa-gesa terhadap semua ahli strategi sekaligus. Socrates tidak dipatuhi, dan kedelapan ahli strategi tersebut dieksekusi. Kekalahan Athena dalam Perang Peloponnesia dan tirani tiga puluh orang berikutnya juga tidak luput dari perhatian Socrates. Suatu ketika, karena kembali menjadi seorang prytan, Socrates menolak untuk berpartisipasi dalam pembalasan para tiran terhadap seorang warga negara Athena yang jujur.

Beginilah cara Socrates memenuhi tugas publiknya, yang dalam demokrasi kuno dilakukan oleh semua orang Athena yang merdeka. Namun, Socrates tidak mengupayakan aktivitas sosial yang aktif. Dia menjalani kehidupan seorang filsuf: dia hidup sederhana, tetapi memiliki waktu luang. Dia adalah pria berkeluarga yang buruk, tidak peduli dengan istri atau ketiga putranya, yang lahir terlambat. Socrates mengabdikan seluruh waktunya untuk percakapan dan perdebatan filosofis. Dia memiliki banyak murid. Berbeda dengan kaum Sofis, Socrates tidak mengambil uang untuk studinya.

Setelah penggulingan tirani Tiga Puluh dan pemulihan demokrasi di Athena, Socrates dituduh ateisme. Tuduhan datang dari penyair tragis Meletus, penyamak kulit kaya Anytus, dan orator Lycon. Dalam dialog “Meno,” Plato melaporkan bahwa Anytus, seorang demokrat, yang diusir dari Athena oleh tiga puluh tiran dan ikut serta dalam penggulingan mereka, menunjukkan permusuhan yang ekstrim terhadap kaum sofis, dengan mengatakan bahwa kaum sofis jelas merupakan kematian dan kerusakan bagi mereka yang berurusan dengan mereka. . Ketika Socrates, mengutip contoh anak-anak biasa dari orang Athena yang berprestasi, mengungkapkan keyakinannya bahwa kebajikan tidak dapat diajarkan. Anytus dengan kasar menyela dia, setelah itu Socrates dengan getir menyatakan bahwa Anytus berpikir bahwa dia, Socrates, seperti kaum sofis, menghancurkan orang. Dalam dialog “Euthyphro,” Socrates memberi tahu Euthyphro, yang dia temui secara tidak sengaja, bahwa Meletus tertentu, seorang pria yang tampaknya muda dan tidak berarti, menulis kecaman terhadapnya, Socrates, menuduhnya merusak masa muda dengan menciptakan dewa-dewa baru dan menggulingkan dewa-dewa lama. Euthyphro menenangkan Socrates. Namun, pada musim semi tahun 399 SM. e. sang filosof muncul di hadapan juri – juri. Meletus bertindak sebagai penuduh, menyatakan bahwa dia bersumpah bahwa Socrates tidak menghormati dewa-dewa yang dihormati kota, tetapi memperkenalkan dewa-dewa baru, dan bersalah karena merusak kaum muda; dan hukumannya adalah kematian. Agar tuduhannya berhasil, Meletus harus memperoleh setidaknya seperlima suara dari mereka yang duduk di Helium. Menanggapi tuduhan tersebut, Socrates menyampaikan pidato pembelaannya, di mana dia membantah tuduhan yang diajukan terhadapnya, setelah itu dia dinyatakan bersalah dengan suara terbanyak.

Sekarang Socrates harus menjatuhkan hukumannya sendiri. Dia mengusulkan untuk memberinya makan siang gratis seumur hidup di Prytaneum bersama dengan juara Olimpiade, dan, dalam kasus ekstrim, denda satu ranjau, setelah itu juri menghukum Socrates untuk dieksekusi dengan jumlah suara yang lebih besar. Kemudian Socrates menyampaikan pidato ketiganya, mengatakan bahwa dia sudah tua (saat itu dia berusia 70 tahun) dan tidak takut mati, yang bisa berupa transisi menuju terlupakan, atau hidup di Hades, di mana dia akan bertemu Homer dan orang-orang terkemuka lainnya. . Untuk mengenang anak cucu, dia, Socrates, akan selamanya tetap menjadi orang bijak, sementara para penuduhnya akan menderita (dan faktanya, menurut Plutarch, mereka gantung diri). Ketiga pidato Socrates terkandung dalam Apology of Socrates karya Plato.

Socrates seharusnya segera dieksekusi, tetapi pada malam persidangan, sebuah kapal meninggalkan Athena menuju pulau Delos untuk misi keagamaan tahunan. Sampai kapal dikembalikan, eksekusi dilarang oleh adat. Sambil menunggu eksekusi, Socrates harus menghabiskan tiga puluh hari di penjara. Menjelang pagi, Socrates, setelah menyuap sipir penjara, menemui Socrates, temannya Crito, yang melaporkan bahwa para penjaga telah disuap dan Socrates dapat melarikan diri. Socrates menolak, percaya bahwa hukum yang ditetapkan harus dipatuhi, jika tidak, ia pasti sudah beremigrasi dari Athena. Meskipun sekarang dia dihukum secara tidak adil, hukum harus dihormati. Kita mempelajari hal ini dari dialog Plato “Crito”. Dalam dialog “Phaedo” Plato berbicara tentang hari terakhir kehidupan Socrates. Socrates menghabiskan hari ini bersama murid-muridnya. Dia mengatakan kepada mereka bahwa dia tidak takut mati, karena dia siap menghadapinya dengan seluruh filosofi dan cara hidupnya. Lagi pula, berfilsafat sendiri, menurutnya, tidak lebih dari mati terhadap kehidupan duniawi dan mempersiapkan pembebasan jiwa yang tidak berkematian dari cangkang tubuhnya yang fana.

Sore harinya istri Xanthippe datang, kerabat Socrates datang, dan membawa ketiga putranya. Dia mengucapkan selamat tinggal kepada mereka dan menyuruh mereka pergi. Kemudian, di hadapan murid-muridnya, Socrates meminum secangkir racun tumbuhan. Menurut Plato, Socrates meninggal dengan tenang. Kata-kata terakhirnya adalah permintaan untuk mengorbankan seekor ayam jantan kepada Asclepius. Pengorbanan seperti itu biasanya dilakukan kepada dewa pengobatan oleh mereka yang sudah sembuh. Socrates ingin menekankan bahwa kematian tubuh adalah pemulihan jiwa. Tidak sulit untuk memperhatikan bahwa Socrates “Phaedonovsky” membayangkan kematian secara berbeda dari Socrates dari “Apology”. Tidak heran. Socrates dari Permintaan Maaf lebih dekat dengan Socrates historis. Dalam Phaedo, Plato menghubungkan pandangannya sendiri yang lebih idealis dengan Socrates, memasukkan ke dalam mulutnya empat bukti keabadian jiwa. Inilah sisi luar kehidupan dan kematian Socrates.

Fokus Socrates, seperti beberapa kaum sofis, adalah manusia. Namun ia dianggap oleh Socrates hanya sebagai makhluk moral. Oleh karena itu, filsafat Socrates adalah antropologisme etis. Mitologi dan fisika sama-sama asing bagi minat Socrates. Ia percaya bahwa penafsir mitologi tidak efektif. Pada saat yang sama, Socrates tidak tertarik pada alam. Jika dianalogikan dengan orang Cina pada masanya, dapat dikatakan bahwa Socrates lebih dekat dengan penganut Konghucu daripada dengan penganut Tao. Dia berkata: “Medan dan pepohonan tidak mau mengajari saya apa pun, tidak seperti orang-orang di kota.” Panggilan untuk “Kenali dirimu sendiri!” menjadi semboyan Socrates berikutnya setelah pernyataannya: “Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa.” Keduanya mendefinisikan esensi filosofinya.

Pengetahuan diri memiliki arti yang sangat pasti bagi Socrates. Mengenal diri sendiri berarti mengenal diri sendiri sebagai makhluk sosial dan moral, dan tidak hanya sebagai individu, tetapi sebagai pribadi pada umumnya. Isi utama, tujuan filsafat Socrates adalah masalah etika.

Secara filosofis, metode Socrates yang digunakan dalam studi masalah etika sangatlah penting. Secara umum dapat disebut metode dialektika subjektif. Sebagai pencinta introspeksi, Socrates sekaligus senang berkomunikasi dengan orang lain. Selain itu, dia ahli dalam dialog dan wawancara lisan. Dia menghindari teknik eksternal, pertama-tama dia tertarik pada konten, bukan bentuk. Socrates adalah lawan bicara yang terampil, ahli dialog, yang dengannya dialektika subjektifnya sebagai metode kognisi dikaitkan. Namun, Socrates adalah seorang pembicara dengan pikirannya sendiri. Dia ironis dan licik. Berpura-pura menjadi orang bodoh dan bodoh, dia dengan rendah hati meminta lawan bicaranya untuk menjelaskan kepadanya apa, berdasarkan sifat pekerjaannya, yang harus diketahui dengan baik oleh lawan bicaranya. Belum curiga dengan siapa dia berhadapan, lawan bicaranya mulai menguliahi Socrates. Dia mengajukan beberapa pertanyaan yang sudah dipikirkan sebelumnya, dan lawan bicara Socrates bingung. Socrates terus mengajukan pertanyaan dengan tenang dan metodis, masih mengejeknya.

Ironi Sokrates bukanlah ironi orang yang skeptis atau ironi orang sofis. Orang yang skeptis di sini akan mengatakan bahwa tidak ada kebenaran. Kaum sofis akan menambahkan bahwa karena tidak ada kebenaran, anggaplah apa yang bermanfaat bagi Anda sebagai kebenaran. Socrates, sebagai musuh kaum sofis, percaya bahwa setiap orang dapat memiliki pendapatnya sendiri, namun kebenaran bagi setiap orang harus sama, dan bagian positif dari metode Socrates ditujukan untuk mencapai kebenaran tersebut.

Dia berbicara dengan “ahli” yang dijinakkan, menanyakannya, menerima jawaban, menimbangnya dan mengajukan pertanyaan baru. “Dengan bertanya kepadamu,” Socrates berkata kepada lawan bicaranya, “Saya hanya mengeksplorasi subjek tersebut bersama-sama, karena saya sendiri tidak mengetahuinya.” Percaya bahwa dia sendiri tidak memiliki kebenaran, Socrates membantu kebenaran itu dilahirkan dalam jiwa lawan bicaranya. Dia menyamakan metodenya dengan seni kebidanan - profesi ibunya. Sama seperti dia membantu lahirnya anak-anak, Socrates membantu lahirnya kebenaran. Oleh karena itu, Socrates menyebut metodenya maieutika - seni kebidanan. Tujuan dari maieutics, tujuan dari diskusi komprehensif tentang subjek apa pun, adalah sebuah definisi, sebuah konsep. Socrates adalah orang pertama yang menaikkan pengetahuan ke tingkat konsep. Jika para filsuf sebelum dia menggunakan konsep, mereka melakukannya secara spontan. Hanya Socrates yang memperhatikan fakta bahwa jika tidak ada konsep, maka tidak ada pengetahuan.

Metode Socrates juga mengejar pencapaian pengetahuan konseptual. Hal ini dicapai melalui induksi (bimbingan), mulai dari yang khusus ke yang umum, selama proses wawancara. Secara epistemologis, pathos dari keseluruhan filsafat Socrates adalah menemukan sebuah konsep. Karena belum ada yang memahami hal ini kecuali Socrates, dia ternyata yang paling bijaksana. Tetapi karena Socrates sendiri belum mencapai konsep tersebut dan mengetahuinya, dia mengaku tidak tahu apa-apa. Socrates memberikan kontribusi yang signifikan terhadap perkembangan dialektika. Aristoteles, misalnya, percaya bahwa dialektika belum ada sebelum Socrates. Dia membandingkan ajaran Heraclitus tentang fluiditas konstan benda-benda indera dengan gagasan Socrates tentang dialektika, karena yang terakhir tidak pernah menganugerahkan keberadaan terpisah yang umum. Untuk mengetahui kebenaran, menurut Socrates, perlu mengatasi kontradiksi. Dialektika Socrates adalah doktrin mengatasi kontradiksi, meniadakan kontradiksi, dan mencegah kontradiksi. Terhadap apa yang telah dikatakan, harus ditambahkan bahwa dialektika dan gagasan Socrates tentang pengetahuan terkait erat dengan teleologinya, yaitu doktrin kemanfaatan. Dengan demikian, Socrates mengakhiri periode filsafat alam dalam sejarah filsafat Yunani kuno.

Kesimpulan

maieutics menjadi dialektika Socrates

Jadi, Soffits adalah aliran filsafat di Yunani kuno yang ada pada abad ke-5 - paruh pertama abad ke-4. SM. Perwakilan dari aliran filsafat ini bertindak bukan sebagai ahli teori filsafat, tetapi sebagai filsuf-pendidik yang mengajar warga negara filsafat, pidato, dan jenis pengetahuan lainnya (diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai "sofis" - orang bijak, guru kebijaksanaan).

Ciri-ciri kaum sofis adalah:

· sikap kritis terhadap realitas di sekitarnya;

· keinginan untuk menguji segala sesuatu dalam praktik, untuk membuktikan secara logis benar atau salahnya suatu pemikiran tertentu;

· penolakan terhadap fondasi peradaban tradisional yang lama;

· penolakan terhadap tradisi lama, kebiasaan, aturan berdasarkan pengetahuan yang belum terbukti;

· keinginan untuk membuktikan persyaratan negara dan hukum, ketidaksempurnaannya;

· persepsi norma-norma moral bukan sebagai sesuatu yang mutlak, tetapi sebagai bahan kritik;

· Subjektivisme dalam penilaian dan penilaian, pengingkaran terhadap keberadaan obyektif dan upaya untuk membuktikan bahwa realitas hanya ada dalam pikiran manusia. Terlepas dari kenyataan bahwa kegiatan kaum sofis menimbulkan ketidaksetujuan baik dari pihak berwenang maupun perwakilan dari aliran filsafat lainnya, kaum sofis memberikan kontribusi besar terhadap filsafat dan budaya Yunani. Keunggulan utama mereka meliputi fakta bahwa mereka:

· melihat secara kritis realitas di sekitarnya;

· menyebarkan sejumlah besar pengetahuan filosofis dan lainnya di antara warga negara-kota Yunani (yang kemudian mereka disebut sebagai pencerahan Yunani kuno).

Bagaimana perbandingan filsafat Socrates dan Sofis?

Socrates adalah seorang filsuf Yunani kuno yang karya-karyanya mempunyai titik balik dalam pembentukan pemikiran filsafat kuno. Socrates memiliki metode khusus dalam menganalisis konsep - maieutika. Contoh metode ini dapat ditemukan dalam dialog Plato, Theaetetus. Dari dialog Plato, murid Socrates, kita mengetahui atribusi filosofis sang pemikir, karena dia sendiri tidak menulis apa pun.

Dalam filsafat Yunani kuno abad ke-5. SM e. terjadi krisis, karena beberapa aliran filsafat ada dan berkembang secara bersamaan. Mereka mengambil fungsi menjelaskan dunia, tetapi melakukannya berdasarkan pandangan mereka sendiri, referensi ke penulis yang berbeda, itulah sebabnya mereka saling bertentangan.

Perubahan penekanan filsafat juga muncul karena kondisi sosial baru, serta pilihan topik yang menarik untuk dipelajari.

kaum sofis awalnya mereka adalah guru yang dibayar, jadi pemikiran mereka sangat terbatas - mereka hanya memberikan pengetahuan yang dibutuhkan siswanya. Jadi bisa dikatakan, “atas permintaan, berdasarkan permintaan.”
Socrates mencatat bahwa misi utamanya adalah mendidik seseorang untuk berpikir, dan mandiri, yang berhasil dicapai berkat metode bersuara (mayeutics). Pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan memaksa seseorang untuk berpikir, apa itu filsafat jika bukan cinta akan kebijaksanaan, risiko menjadi pintar, berpikir mandiri.

Filsafat Kaum Sofis dan Socrates: secara singkat

Sofis dalam filsafat menggunakan metode seperti heuristik atau seni argumen. Kaum sofis mengajarkan untuk membuktikan kebenaran mereka kepada orang lain, mengabaikan pencarian kebenaran.

Di antara ciri-ciri filsafat kaum Sofis adalah:

Relativisme– relativitas. Kaum sofis berpendapat bahwa tidak ada kebaikan atau kejahatan yang mutlak – semuanya relatif, oleh karena itu kebaikan dapat diartikan jahat dan sebaliknya. Gorgias (sang sofis) mengambil tugas memuji atau meremehkan sesuatu atau konsep apa pun, terlepas dari kualitas obyektifnya.
Kosmopolitanisme- warga dunia. Di Yunani Kuno, setiap kota (polis) dianggap sebagai negara bagian yang terpisah dengan hukum dan otoritas. Kaum Sofis melakukan perjalanan mencari pelajar, sehingga mereka tidak menganggap diri mereka patriot satu kota.
Subjektivisme . Protagoras: Manusia adalah ukuran segala sesuatu yang ada dalam keberadaannya dan tidak ada dalam ketidakadaan. Rotasi rumit lainnya dengan sentuhan relativisme. Sudut pandang ini mengacu pada kenyataan bahwa manusialah yang menjadi ukuran segala sesuatu dan kebenaran fenomena dan konsep. Sekali lagi, cara yang bagus untuk "menghindari" objektivitas, demi keuntungan Anda.

Filsafat Socrates dimaksudkan untuk seseorang. Dengan bantuan maieutika dan ironi yang diperkenalkan ke dalam dialektika, sang pemikir mengajarkan bahwa kita dapat mengakui atau tidak mengakui kebenaran, tetapi kebenaran itu ada secara independen dari kita.

Di antara ciri-ciri filsafat Socrates adalah:

Pengakuan akan kemutlakan kebaikan dan kejahatan. Pengetahuan, menurut Socrates, adalah suatu kebajikan, karena orang yang berpengetahuan tidak melakukan kejahatan.
Bentuk dialog. Percakapan filosofis Socrates selalu dalam bentuk dialog, yang dimulai dengan mengakui ketidakmampuannya, sehingga memenangkan hati orang tersebut.
Definisi kebenaran adalah tidak bertentangan dengan dirinya sendiri. Hal ini diwujudkan dalam dialog yang sama: lawan sering kali mulai bertentangan dengan dirinya sendiri dan tesis asli yang diperhatikan Socrates.
Kebenaran lahir dari manusia itu sendiri. Ia tidak menafsirkan, tetapi mencapainya melalui penalaran, yang berkorelasi dengan posisi idealis Socrates.

(7 dinilai, peringkat: 5,00 dari 5)

Soffits adalah aliran filsafat di Yunani kuno yang ada pada abad ke-5 - paruh pertama abad ke-4. SM. Perwakilan dari aliran filsafat ini bertindak bukan sebagai ahli teori filsafat, tetapi sebagai filsuf-pendidik yang mengajar warga negara filsafat, pidato, dan jenis pengetahuan lainnya (diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai "sofis" - orang bijak, guru kebijaksanaan). Di antara kaum sofis, kelompok yang disebut menonjol:

Sofis senior (abad ke-5 SM) - Protagoras, Gorgias, Antiphon;

Sofis Muda - Lycophro, Trassimachus.

Socrates tidak secara resmi termasuk dalam kelompok ini, tetapi berbagi banyak ide-ide kaum sofis dan menggunakan menyesatkan dalam kegiatan praktis.

Ciri Ciri Filsafat Kaum Sofis.

Kaum sofis dicirikan oleh: sikap kritis terhadap realitas di sekitarnya; keinginan untuk menguji segala sesuatu dalam praktik; penolakan terhadap fondasi peradaban tradisional yang lama; penolakan terhadap tradisi, kebiasaan, aturan lama; keinginan untuk membuktikan persyaratan negara dan hukum, ketidaksempurnaannya; persepsi norma moral sebagai bahan kritik; subjektivitas dalam penilaian dan penilaian, pengingkaran terhadap keberadaan obyektif dan upaya untuk membuktikan bahwa realitas hanya ada dalam pikiran manusia.

Penyesatan sebagai perangkat logika utama kaum sofis.

Perwakilan dari aliran filosofis ini membuktikan kebenaran mereka dengan bantuan sofisme - teknik logis, trik, berkat kesimpulan yang sekilas benar pada akhirnya ternyata salah, dan lawan bicaranya menjadi bingung dalam pikirannya sendiri. Contoh dari kesimpulan ini adalah sofisme “bertanduk”: “Apa yang tidak hilang darimu, kamu miliki, kamu tidak kehilangan tanduknya; itu berarti kamu memilikinya.” Hasil ini dicapai bukan karena paradoks, kesulitan logis dari sofisme, tetapi karena penggunaan operasi semantik logis yang salah. Dalam sofisme ini, premis pertama salah, tetapi disajikan sebagai kebenaran, sehingga menimbulkan akibat.

Pentingnya kegiatan kaum sofis.

Terlepas dari kenyataan bahwa kegiatan kaum sofis menimbulkan ketidaksetujuan baik dari pihak berwenang maupun perwakilan dari aliran filsafat lainnya, kaum sofis memberikan kontribusi yang besar terhadap filsafat dan budaya Yunani. Keunggulan utama mereka meliputi bahwa mereka: melihat secara kritis realitas di sekitarnya; menyebarkan sejumlah besar pengetahuan filosofis dan lainnya di antara warga negara-kota Yunani (yang kemudian mereka disebut sebagai pencerahan Yunani kuno).

Perwakilan terkemuka dari kaum sofis senior adalah Protagoras (abad ke-5 SM). Protagoras mengungkapkan kredo filosofisnya dalam pernyataannya: “Manusia adalah ukuran dari segala sesuatu yang ada, yang ada, dan yang tidak ada, yang tidak ada.” Artinya, sebagai kriteria menilai realitas di sekitarnya, baik dan buruk, kaum sofis mengemukakan pendapat subjektif seseorang: tidak ada yang ada di luar kesadaran manusia; tidak ada yang diberikan untuk selamanya; apa yang baik bagi seseorang saat ini sebenarnya baik; jika besok yang baik hari ini menjadi buruk, berarti merugikan dan buruk dalam kenyataan; seluruh realitas disekitarnya bergantung pada persepsi indra seseorang (“Apa yang tampak manis bagi orang sehat, akan terasa pahit bagi orang sakit”); dunia di sekitar kita bersifat relatif; pengetahuan objektif (benar) tidak mungkin tercapai; hanya ada dunia opini.

Socrates(469 – 399 SM). Dia tercatat dalam sejarah sebagai seorang polemik, bijak, dan guru-filsuf yang luar biasa. Metode utama yang dikembangkan dan diterapkan oleh Socrates disebut “maieutics”. Inti dari maieutics bukanlah mengajarkan kebenaran, tetapi menggunakan teknik logis dan pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan untuk mengarahkan lawan bicara menemukan kebenaran secara mandiri. Socrates melakukan karya filsafat dan pendidikannya di tengah masyarakat, di alun-alun, pasar dalam bentuk percakapan terbuka (dialog, perselisihan), yang topiknya merupakan permasalahan topikal pada masa itu, relevan saat ini: baik; kejahatan; Cinta; kebahagiaan; kejujuran, dll. Filsuf adalah pendukung realisme etis, yang menurutnya: pengetahuan apa pun itu baik; kejahatan atau kejahatan apa pun dilakukan karena ketidaktahuan. Socrates tidak dipahami oleh otoritas resmi dan dianggap oleh mereka sebagai seorang sofis biasa, yang merusak fondasi masyarakat, membingungkan kaum muda dan tidak menghormati para dewa. Untuk ini dia berada pada tahun 399 SM. dijatuhi hukuman mati dan mengambil cawan racun.

Filsafat Plato.

Plato (427 - 347 SM) adalah filsuf terbesar Yunani Kuno, murid Socrates, pendiri sekolah filsafatnya sendiri - Akademi.

Karya filosofis Plato yang paling penting: "Permintaan Maaf Socrates", "Parmenides", "Gorgias", "Phaedo", "Negara", "Hukum".

Keberadaan material diciptakan dengan cara yang sama seperti manusia menciptakan sesuatu yang spesifik. Inilah pikiran, yang membentuk dunia material dari kekacauan, gerakan tanpa bentuk, dan menjadikan segala sesuatu “dari ketidakteraturan menjadi teratur.”

teori pengetahuan Plato dibangun di atas fakta bahwa seseorang memiliki ide-ide bawaan, "mengingat" bahwa ia menemukan dunia untuk dirinya sendiri. Kognisi sendiri merupakan proses perenungan oleh pikiran entitas yang lebih tinggi, dan proses ini terbagi menjadi dua tahap. Pada mulanya ilmu pengetahuan dilakukan oleh jiwa yang murni, karena bahkan sebelum lahirnya badan ia telah melihat segalanya. Namun, ketika jiwa berpindah ke dalam tubuh seseorang, indera tubuhnya terhubung dengan proses kognisi. Setelah menetap di dalam tubuh, jiwa mempertahankan, tetapi tidak menyadari, pengetahuannya. Dalam proses perkembangan manusia, ia mengingat kembali ilmu yang ia lihat sebelumnya. Pada saat yang sama, pengalaman indrawi-empiris hanyalah dorongan untuk mengingat, oleh karena itu Plato menyarankan untuk beralih ke jiwa, melewati indera jika memungkinkan. Hal ini dapat dilakukan dengan bantuan ucapan, dan sarana utama mengingat adalah metode dialektika - percakapan.

Manusia adalah kesatuan jiwa dan raga, yang bertumpu pada jiwa, karena bersifat abadi. Karena jiwa sudah ada sebelum inkarnasi ke dalam tubuh, keberadaannya tidak bergantung pada tubuh, dan kehancuran tubuh tidak berarti kehancuran jiwa. Entitas sederhana tidak dihancurkan; Jiwa adalah hakikat yang sederhana, oleh karena itu ia tidak dapat terpecah menjadi bagian-bagian komponennya, tetapi hanya dengan cara inilah terjadi kehancuran. Jiwa merupakan perwujudan gagasan kehidupan, oleh karena itu tidak dapat tunduk pada kematian.

Plato membagi jiwa manusia menjadi 3 kategori tergantung prinsip mana yang mendominasi di dalamnya: akal (filsuf), nafsu (penjaga dan pejuang) dan nafsu (petani, pedagang, perajin).

Plato adalah pendiri idealisme. Prinsip utama ajaran idealisnya adalah sebagai berikut:

Benda-benda materi dapat berubah, tidak kekal, dan lenyap seiring berjalannya waktu;

Dunia sekitar (“dunia benda”) juga bersifat sementara dan dapat berubah dan pada kenyataannya tidak ada sebagai substansi yang berdiri sendiri;

Pada kenyataannya, hanya gagasan murni (inkorporeal) (eidos) yang ada;

Gagasan murni (tidak berwujud) adalah benar, abadi dan permanen;

Segala sesuatu yang ada hanyalah pencerminan material dari gagasan awal (eidos) dari suatu benda (misalnya kuda lahir dan mati, tetapi mereka hanyalah perwujudan dari gagasan tentang kuda, yang abadi dan tidak berubah, dll.);

Seluruh dunia adalah cerminan dari ide-ide murni (eidos).

Plato juga mengemukakan doktrin filosofis dari tiga serangkai, yang menurutnya segala sesuatu yang ada terdiri dari tiga substansi: “satu”; "pikiran"; "jiwa".

Membentuk keadaan ideal, menurut Plato, bisa ada monarki, aristokrasi, dan demokrasi, tetapi dia lebih mengutamakan monarki. Dalam kehidupan nyata, bentuk-bentuk negara tersebut di atas sering kali merosot menjadi tirani, oligarki, atau penghasutan. Untuk mencegah hal ini terjadi, Plato menuntut agar pendidikan warga negara diselenggarakan dengan baik. Para filsuf harus melalui perjalanan panjang mempelajari kebijaksanaan sebelum menjadi penguasa; Untuk membentuk keberanian dan kemauan di kalangan pejuang, menghindari konflik yang didasari rasa iri dan dengki, maka perlu diperkenalkan komunitas harta benda, istri dan anak pada lapisan ini. Petani, pengrajin, dan pedagang perlu mengembangkan rasa moderat dan pengendalian diri.

Filsafat Plato mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap seluruh perkembangan ilmu filsafat selanjutnya dan dilanjutkan dalam pandangan filsafat muridnya Aristoteles.

Filsafat Aristoteles.

Aristoteles (384 - 322 SM) - filsuf Yunani kuno periode klasik, murid Plato.

Karya-karya Aristoteles yang paling terkenal meliputi: Organon, Fisika, Mekanika, Metafisika, Tentang Jiwa, Sejarah Hewan, Retorika, Politik, Puisi Athena, “Puisi”.

Aristoteles membagi filsafat menjadi tiga jenis:

Teoritis, mempelajari masalah-masalah eksistensi, berbagai bidang eksistensi, asal mula segala sesuatu, sebab-sebab berbagai fenomena (disebut “filsafat primer”);

Praktis - tentang aktivitas manusia, struktur negara;

Puitis.

Faktanya, Aristoteles diyakini mengidentifikasi logika sebagai bagian keempat dari filsafat.

Mengembangkan pandangannya tentang keberadaan, Aristoteles mengkritik ajaran Plato tentang keberadaan gagasan sebagai entitas pra-alami yang benar-benar independen. Aristoteles merumuskan gagasannya tentang apa yang dirasakan melalui sensasi. Dunia indrawi yang obyektif ini adalah realitas primer, alam, yang tidak ditentukan oleh siapa pun. Aristoteles memberikan interpretasinya terhadap masalah ini:

Tidak ada “gagasan murni” yang tidak terkait dengan realitas di sekitarnya, yang cerminannya adalah segala sesuatu dan objek dunia material; yang ada hanyalah hal-hal yang terisolasi dan terdefinisi secara konkrit; hal-hal ini disebut individu (diterjemahkan sebagai “tak terpisahkan”), yaitu, hanya seekor kuda tertentu yang ada di tempat tertentu, dan bukan “gagasan tentang seekor kuda”, yang mana kuda ini adalah perwujudannya; individu adalah entitas utama, dan jenis serta genera individu (kuda pada umumnya, rumah pada umumnya, dll.) adalah entitas sekunder.

Jawab pertanyaannya ( apa yang sedang terjadi) Aristoteles mencoba melalui pernyataan tentang keberadaan, yaitu melalui kategori (diterjemahkan dari bahasa Yunani kuno - pernyataan). Aristoteles mengidentifikasi 10 kategori yang menjawab pertanyaan yang diajukan (tentang keberadaan), dan salah satu kategori mengatakan apa itu keberadaan, dan 9 kategori lainnya memberikan karakteristiknya. Kategori-kategori ini adalah:

Esensi (zat); kuantitas; kualitas; sikap; tempat; waktu; posisi; negara; tindakan; menderita.

Dengan kata lain, menurut Aristoteles, wujud adalah suatu kesatuan (substansi) yang mempunyai sifat-sifat kuantitas, kualitas, tempat, waktu, hubungan, kedudukan, keadaan, tindakan, penderitaan.

Masalah materi menempati tempat penting dalam filsafat Aristoteles.

Menurut Aristoteles, materi adalah potensi yang dibatasi oleh bentuk (misalnya bola tembaga adalah tembaga yang dibatasi oleh kebulatan). Menyinggung masalah ini, sang filosof pun sampai pada kesimpulan sebagai berikut:

Segala sesuatu yang ada di Bumi mempunyai potensi (materi itu sendiri) dan bentuk; perubahan setidaknya pada salah satu kualitas ini (baik materi maupun bentuk) menyebabkan perubahan esensi objek itu sendiri; realitas adalah rangkaian peralihan dari materi ke bentuk dan dari bentuk ke materi; potensi (materi) adalah prinsip pasif, bentuk adalah prinsip aktif; bentuk tertinggi dari segala sesuatu adalah Tuhan, yang ada di luar dunia.

Menurut Aristoteles, pembawa kesadaran adalah jiwa.

Filsuf membedakan tiga tingkatan jiwa:

Jiwa sayur; jiwa binatang; jiwa rasional.

Jiwa tumbuhan bertanggung jawab atas fungsi nutrisi, pertumbuhan dan reproduksi. Jiwa hewani juga bertanggung jawab atas fungsi-fungsi yang sama, namun berkat itu tubuh dilengkapi dengan fungsi sensasi dan hasrat. Dan hanya jiwa rasional (manusia), yang meliputi semua fungsi di atas, yang juga mengetahui fungsi nalar dan berpikir. Inilah yang membedakan seseorang dari seluruh dunia di sekitarnya.

Menempati tempat penting dalam filsafat Aristoteles manusia dan masalah kehidupan sosial. Manusia, menurutnya, adalah “hewan politik”, yang dicirikan oleh keinginan naluriah untuk “hidup bersama”. “Barangsiapa tidak dapat masuk dan menjadi bagian dari suatu masyarakat tertentu, yang tidak membutuhkan siapa pun atau apa pun, cukup untuk dirinya sendiri, maka jika dia tidak menjadi bagian dari negara, maka dia adalah binatang atau Tuhan.”

Penunjukan negara terdiri dari menjamin kebahagiaan semua warga negara, yang mencakup hanya mereka yang memiliki harta benda dan berpartisipasi dalam pengelolaan masyarakat. Budak tidak dianggap sebagai warga negara.

Aristoteles menekankan 6 bentuk negara: 3 benar: aristokrasi, monarki dan pemerintahan, dan 3 salah: tirani, oligarki dan demokrasi. Bentuk terbaiknya adalah pemerintahan, karena memadukan ciri-ciri demokrasi moderat dan martabat pribadi oligarki yang melekat pada masyarakat bangsawan.

Di semua era, ia berkembang menurut prinsip yang sama: segala macam model universal digantikan oleh ajaran yang secara tajam memberontak terhadap segala jenis metafisika dan merujuk pada keterbatasan kesadaran dan pengetahuan. Setelah Descartes dan Leibniz muncullah kaum materialis abad kesembilan belas dan Hegel - kaum positivis. Di Yunani Kuno, tempat lahirnya semua ilmu pengetahuan, dan filsafat pada khususnya, situasi seperti itu selalu terjadi. Satu aliran mengkritik dan membantah aliran lainnya, dan sebaliknya. Namun, ada orang yang mengusulkan solusi orisinal untuk semua perselisihan: jika semua aliran filsafat saling bertentangan dalam teorinya, mungkinkah semua “fakta” dan “argumen” mereka hanyalah “pendapat”? Faktanya, tidak ada seorang pun yang melihat Wujud, atau Tuhan Pencipta, atau keberadaan yang terbatas atau tidak terbatas. Penyesatan justru merupakan “pil” melawan perang filosofis yang tiada akhir.

Siapakah kaum Sofis?

Perwakilan paling terkenal dari sekolah ini adalah Protagoras, Antiphon, Hippias, Gorgias, Prodicus, Lycophron. Penyesatan adalah suatu sistem yang bertujuan untuk mengajarkan kebajikan, kebijaksanaan, pidato dan prinsip-prinsip manajemen. Di antara tokoh-tokoh modern, ia berdiri sangat dekat dengannya. Sofisme kuno adalah sistem pertama yang diwakili oleh apa yang disebut “penjual pengetahuan”, yang memperkenalkan jenis hubungan inovatif antara siswa dan guru – komunikasi dan sikap setara yang saling menguntungkan.

Apa yang dilakukan oleh perwakilan aliran filsafat ini?

Kaum sofis mengajarkan untuk membujuk orang, berpikir sendiri, dan dikaitkan dengan munculnya demokrasi di banyak kota di Yunani. Mereka mencanangkan prinsip dasar kesetaraan manusia satu sama lain, mengemukakan teori dan konsep yang pada akhirnya meletakkan dasar bagi pembangunan hubungan modern di bidang hukum dan administrasi publik. Penyesatan adalah dasar psikologi, filologi ilmiah, logika, teori asal usul agama.

Apa arti istilah "sofis"?

Penyesatan adalah aliran filsafat yang tersebar luas di Yunani Kuno. Doktrin ini didirikan oleh para ilmuwan dari kota Athena Yunani sekitar paruh kedua abad kelima SM. Istilah “sophist” sendiri diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai “sage.” Ini adalah nama yang diberikan kepada guru profesional yang mengajar orang berbicara di depan umum. Sayangnya, tulisan-tulisan para founding fathers hampir hilang sama sekali; praktis tidak ada yang bertahan hingga hari ini. Namun, dengan bantuan informasi tidak langsung, dimungkinkan untuk menetapkan bahwa kasta filsuf ini tidak mencoba menciptakan sistem pendidikan dan pengetahuan yang integral. Mereka tidak mementingkan sistematisasi pelatihan. Kaum sofis memiliki satu tujuan - untuk mengajar siswa berpolemik dan berdebat. Oleh karena itu, diyakini bahwa penyesatan klasik dalam filsafat adalah ajaran yang ditujukan pada retorika.

Sofis "Senior".

Berdasarkan rangkaian sejarah, kita dapat berbicara tentang keberadaan dua gerakan - filsuf sofisme “senior” dan “muda”. Para sofis “sesepuh” (Gorgias, Protagoras, Antiphon) adalah peneliti dalam masalah etika, politik, hukum, dan negara. Relativisme Protagoras, yang berpendapat bahwa “manusia adalah ukuran segala sesuatu”, memperkenalkan aliran ini pada penolakan kebenaran dalam bentuk objektifnya. Menurut gagasan kaum sofis “senior”, materi dapat berubah dan cair, dan karena demikian, persepsi ditransformasikan dan diubah secara konstan. Oleh karena itu, esensi sebenarnya dari fenomena tersembunyi di balik materi itu sendiri, yang tidak mungkin dibayangkan secara objektif, sehingga Anda dapat membicarakannya sesuka Anda. Penyesatan kuno dari “sesepuh” benar-benar subjektif dan mendalilkan relativitas pengetahuan dan pengetahuan. Semua penulis gerakan ini memiliki gagasan yang sama bahwa keberadaan itu sendiri tidak ada, karena pengetahuan tentangnya tidak dapat disampaikan secara objektif kepada orang lain.

Sofis "Muda".

Di antara perwakilan “muda” dari aliran filsafat ini, yang meliputi Critias, Alcidamus, Lycophron, Polemon, Hippodamus dan Thrasymachus, penyesatan adalah “menyulap” konsep dan istilah, penggunaan teknik palsu yang akan membuktikan kebohongan dan kebenaran pada saat yang bersamaan. waktu. Dalam bahasa Yunani, kata “sofisme” berarti “licik”, yang diekspresikan dalam aktivitas para pengikut ajaran ini sebagai penggunaan tipu muslihat verbal yang menyesatkan. Argumen palsu yang didasarkan pada pelanggaran logika telah tersebar luas.

Prinsip metodologis sofisme

Apa yang menyesatkan dalam penerapannya? Metode yang populer adalah “empat kali lipat”, ketika prinsip silogisme bahwa tidak boleh ada lebih dari tiga suku dilanggar. Di sinilah penalaran yang salah diciptakan, di mana non-identitas dari konsep-konsep yang serupa secara lahiriah digunakan. Misalnya: “Pencuri tidak mau membeli sesuatu yang tidak diperlukan. Membeli sesuatu yang baik adalah perbuatan baik. Oleh karena itu, pencuri itu ingin sekali berbuat baik.” Metode yang juga populer adalah suku tengah kolektif, ketika dalam kesimpulan silogis distribusi suku berdasarkan volume dilanggar. Contoh: diplomat adalah manusia, sebagian orang memainkan biola, semua diplomat memainkan biola.

kaum sofis(secara harfiah: σοφιστης - penemu, orang bijak) - orang bijak yang mengajar filsafat dan disiplin ilmu lain di Yunani Kuno demi uang. Ketentuan-ketentuan pokok filsafat kaum Sofis, yang berbeda dengan ajaran-ajaran para filosof aliran lain yang diajarkan secara cuma-cuma, seringkali dibedakan oleh absurditas kaidah-kaidah dialektis-logis yang diterima secara umum pada masa itu.

Ajaran kaum sofis, serta asal mula gerakan umum menyesatkan dan kemunduran aktivitas mereka, berasal dari abad ke 5-4. SM – hingga abad ke-4 Masehi.

Sekolah Sofis. Perwakilan

Perwakilan menyesatkan yang paling menonjol adalah:

Protagoras Abdersky (dari Abdera) adalah salah satu sofis senior, perwakilan paling menonjol dari aliran sofisme, dari antara para pendirinya. Guru keliling, skeptis dan materialis. Dia memiliki tesis: “Manusia adalah ukuran segala sesuatu.” Para analis menyatakan bahwa Socrates pun terkadang takut berdiskusi dengan Protagoras. Meninggal saat kapal karam.
Gorgia. murid Empedocles. Guru pengembara yang terkenal dan ahli teori kefasihan. Dia terkenal karena pidato Olimpiadenya pada Olimpiade tahun 392, di mana dia meminta semua yang hadir untuk melawan kaum barbar.

Rincian lebih lanjut tentang aktivitas orang-orang ini dapat ditemukan dalam dialog Plato “Protagoras” dan “Gorgias”. Ngomong-ngomong, dari karya-karya Plato seperti “Apology of Socrates”, “Simposium”, “Republik”, “Meno”, “Sophist” kita dapat memperoleh asumsi bahwa kaum Sofis sangat tidak menyukai, tetapi takut dan menghormati. “Para Filsuf Penyendiri” yang luar biasa seperti termasuk. Karena banyak pemuda yang lebih suka belajar kecerdasan dari orang seperti Socrates. Kaum Sofis menentang ajaran mereka dengan ajaran Socrates, dan Socrates sendiri sangat bersaing dengan aliran dan ajaran kaum Sofis.

Para peneliti filsafat kuno mengklasifikasikan zaman kaum sofis menjadi tiga periode:

Periode klasik bertanggal dari awal abad ke-5 hingga paruh pertama abad ke-4. Perwakilan, yang disebut sofis senior: Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, dll.
Periode kedua– II – awal abad III Masehi.
Periode ke tiga– III – abad V Masehi.

Ide-ide filosofis kaum Sofis

Dari sudut pandang filsafat, pernyataan kaum sofis dan arah menyesatkan adalah seperangkat konsep, teori, dan sistematika ideologi yang selektif dan serbaguna. Secara umum, gerakan sofisme hanya pada awalnya menciptakan ajarannya sendiri, tetapi kemudian menghasilkan sejumlah kecil teorinya, memilih, menyerap, memodernisasi, memodifikasi pandangan filosofis gerakan lain, perwakilan pemikiran filosofis, dan masa-masa cemerlang filsafat. kehidupan.

Ciri-ciri filsafat kaum Sofis

Norma-norma moralitas dan etika di kalangan kaum sofis ditampilkan secara sewenang-wenang secara mutlak tergantung pada jangka waktunya. Norma-norma tersebut ditafsirkan dari sudut pandang konsep relativisme (yaitu teori relativitas), dengan kata lain kaum sofis berpendapat bahwa orang yang sama mampu mempersepsikan fenomena yang sama secara berbeda, tergantung pada banyak faktor yang mempengaruhinya. (suasana hati, kondisi, dll).

Pandangan filosofis kaum sofis dan menyesatkan dikritik oleh para pemikir terkemuka seperti Socrates dan. Juga di antara para kritikus adalah perwakilan dari sekolah Socrates, seperti, dan. Belakangan, lambat laun, konsep-konsep filosofis konstruktif dalam ajaran kaum sofis semakin sedikit. Seiring berjalannya waktu, penyesatan mulai mencapai tingkat “retorika berkualitas”, yaitu hanya retorika dan seni memenangkan argumen yang tersisa, namun tidak sepenuhnya tepat jika menyebut seni ini sebagai seni berpikir. Meskipun, tentu saja, pada tingkat yang paling dangkal dan biasa, hal ini pasti bisa dilakukan.

Pandangan keagamaan kaum Sofis

Sejumlah besar kaum sofis, sebagian besar menurut definisi, adalah penganut agnostisisme atau ateisme.

Jadi, misalnya, Protagoras yang terkenal, sebagai seorang agnostik, memperoleh ketenaran sebagai perwakilan dari ateisme militan dan seorang ateis total. Di sini perlu untuk menekankan fakta bahwa tuduhan ateisme dan penghujatan diajukan terhadap Socrates, yang karenanya Socrates dieksekusi (walaupun tidak hanya untuk ini).

Dalam karyanya “On the Gods” Protagoras menulis tentang hal berikut:

Saya tidak dapat mengetahui tentang para dewa apakah mereka ada atau tidak, karena terlalu banyak hal yang menghalangi pengetahuan tersebut - dan pertanyaannya adalah kegelapan dan kehidupan manusia itu singkat.