उल्टे चक्र के लिए ध्यान-आत्मनिरीक्षण। सूर्य - सूर्य की मुद्रा

आत्म-अवलोकन ध्यान हमेशा आंखें बंद करके किया जाता है। यह शर्त बहुत महत्वपूर्ण है और इसका उल्लंघन नहीं किया जा सकता.

शरीर की स्थिति

आत्म-अवलोकन ध्यान सरलासन में या, यदि पैर खींचने की अनुमति हो, तो सिद्धासन में सबसे अच्छा किया जाता है। इन दोनों मुद्राओं पर पहले ही इसी अध्याय में, श्वास अभ्यास पर अनुभाग में चर्चा की जा चुकी है।

हाथ की स्थिति

आत्म-अवलोकन ध्यान के लिए, सबसे सरल और सबसे सुविधाजनक स्थिति "खुली हथेलियाँ" स्थिति है, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है। 138.

चावल। 138. हाथ की स्थिति "खुली हथेलियाँ"।

इस स्थिति में, हाथ घुटनों के ठीक ऊपर कूल्हों पर आराम करते हैं, और पीठ नीचे की ओर होती है। दोनों हथेलियाँ खुली हुई हैं और हाथ शिथिल हैं। ध्यान और आत्मनिरीक्षण के लिए एक अन्य हाथ की स्थिति "बकरी" मुद्रा है। इस स्थिति में हाथ भी घुटनों से थोड़ा ऊपर कूल्हों पर और पीछे की सतह नीचे की ओर होती है। हालाँकि, उंगलियाँ एक विशिष्ट "सींग वाली" विन्यास बनाती हैं। मध्यमा और अनामिका उंगलियां मुड़ी हुई होती हैं, और अंगूठे को उनके नाखून के शीर्ष पर रखा जाता है, जिससे एक "अंगूठी" बनती है और इस प्रकार एक ऊर्जावान समापन होता है। हम तर्जनी और छोटी उंगली को सीधा रखते हैं, इसके लिए एक निश्चित बल लगाते हैं। तर्जनी और छोटी उंगली को सीधा करने का यह प्रयास अत्यधिक नहीं होना चाहिए, लेकिन उन्हें पूरी तरह से आराम भी नहीं करने देना चाहिए। "सींग वाली बकरी" मुद्रा चित्र में दिखाई गई है। 139.

चावल। 139. "बकरी" मुद्रा.

यह मुद्रा मैनुअल यांग चैनलों (हाथों की बाहरी सतह के साथ ऊर्जा का उत्पादन) के माध्यम से ऊर्जा के उत्पादन को सक्रिय करती है।

ध्यान-आत्मनिरीक्षण के लिए हाथ की एक अन्य स्थिति को "घुटनों पर मुट्ठी" कहा जाता है। इस स्थिति में, दोनों हाथों को मुट्ठियों में बांध लिया जाता है, जो घुटनों के ठीक ऊपर कूल्हों पर रखी जाती हैं। मुट्ठी की स्थिति ऊर्ध्वाधर है (चित्र 140 देखें)।

चावल। 140. हाथ की स्थिति "घुटनों पर मुट्ठियाँ"।

पैर की यिन चैनलों की उत्तेजना के कारण हाथ की इस स्थिति का सामान्य सक्रिय प्रभाव पड़ता है। इसलिए, यदि आपकी समस्या ध्यान के दौरान नींद आने की है तो इसकी विशेष रूप से अनुशंसा की जाती है।

अगला, अपने प्रभाव में भी बहुत मजबूत है, हालांकि पिछले वाले की तुलना में अधिक कठिन है, "हथेली-मुट्ठी" स्थिति है। इस स्थिति में, एक हाथ की हथेली दूसरे हाथ की मुट्ठी को "गले" लगाती है। उसी समय, हम दोनों हाथों को अपने सामने लटकाए रखते हैं, लगभग सौर जाल के स्तर पर। कोहनियाँ नीचे होनी चाहिए और कंधे की कमर अच्छी तरह से शिथिल होनी चाहिए। चित्र में हथेली-मुट्ठी की स्थिति दिखाई गई है। 141.

चावल। 141. हाथ की स्थिति "हथेली-मुट्ठी", हाथ आपके सामने, निलंबित।

अधिकांश लोगों के लिए, अपने हाथों को दाहिनी हथेली में बाईं मुट्ठी की स्थिति में रखना सबसे अच्छा है। इस मामले में, सबसे मजबूत प्रभाव बाएं हाथ और सिर के बाईं ओर (सिर के बाएं आधे हिस्से की ऊर्जा प्रणाली पर, जो ज्यादातर लोगों में दाएं की तुलना में बहुत खराब स्थिति में होता है) प्रदान किया जाता है। आपको अपने हाथों को अधिकांश समय इसी स्थिति में रखना चाहिए, और विपरीत स्थिति में - बहुत कम। अपवाद वे दुर्लभ लोग हैं जिनकी ऊर्जा विषमता विपरीत प्रकृति की होती है।

"हथेली-मुट्ठी" हाथ की स्थिति अपनी विषमता के कारण विशेष महत्व रखती है। इसके लिए धन्यवाद, हम अपने शरीर के दाएं और बाएं पक्षों के बीच ऊर्जावान असंतुलन को ठीक करने के लिए एक असममित प्रभाव डालने में सक्षम हैं। यदि आप थके हुए हैं, तो आपके हाथों को अस्थायी रूप से आपके कूल्हों पर रखा जा सकता है, पिछली सतह नीचे की ओर, पहले चर्चा की गई "खुली हथेलियों" की स्थिति में। इस सरल और आरामदायक स्थिति में आराम करने के बाद, हाथ हथेली-मुट्ठी की स्थिति में लौट आते हैं।

हाथ की स्थिति के लिए कई विकल्प पसंद की समस्या को बढ़ाते हैं। आपको किसे चुनना चाहिए? यहां दो अलग-अलग दृष्टिकोण संभव हैं, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित श्रेणी के लोगों के लिए सबसे उपयुक्त है। ऐसे लोग हैं जिन्हें स्पष्टता, स्पष्टता और निश्चितता की सख्त जरूरत है। उनके लिए यह सबसे अच्छा है कि वे एक ही विकल्प चुनें और फिर किसी अन्य विकल्प का सहारा लिए बिना, उसका सख्ती से और अनिवार्य रूप से पालन करें। ऐसे लोगों के लिए, मैं स्थिति चुनने की सलाह देता हूं "हाथ ऊपर, पेट के सामने, एक हाथ की हथेली दूसरे की मुट्ठी को गले लगाती है।" सबसे महत्वपूर्ण स्थिति है "दाहिनी हथेली बाईं मुट्ठी को गले लगाती है।" थक जाने पर, हम इसे विपरीत स्थिति में बदल देते हैं ("बाईं हथेली दाहिनी मुट्ठी को गले लगाती है"), लेकिन आपको मुख्य स्थिति "दाहिनी हथेली बायीं मुट्ठी को गले लगाती है" में ध्यान शुरू और समाप्त करना चाहिए।

लोगों की एक अन्य श्रेणी स्थिरता और अपरिवर्तनीयता की तुलना में रचनात्मक खोज, नवीनता और विविधता को प्राथमिकता देती है। मेरा सुझाव है कि ऐसे लोग पद्धतिगत सिद्धांत के अनुसार, पूरे पाठ के दौरान समय-समय पर अपने हाथों की स्थिति बदलते रहें, जिसे मैंने "ऊर्जा तरंग के शिखर की सवारी" नाम दिया है। तथ्य यह है कि समय की प्रत्येक अवधि में अधिकतम ऊर्जा तरंग, समय-समय पर सूक्ष्म जगत की कक्षा में घूमती हुई, ऊर्जा प्रणाली के एक निश्चित क्षेत्र, कुछ ऊर्जा चैनलों पर गिरती है। यदि अभ्यास पद्धति वर्तमान ऊर्जा स्थिति से मेल खाती है, तो हम ऊर्जा तरंग के "शिखर पर" हैं और हमारा अभ्यास सबसे प्रभावी होगा। यदि ऊर्जा तरंग अभी तक इस क्षेत्र तक नहीं पहुंची है या पहले ही इस क्षेत्र को पार कर चुकी है, तो ध्यान की प्रभावशीलता काफी कम होगी। उदाहरण के लिए, यदि इस समय ऊर्जा पैर के यिन चैनलों के माध्यम से प्रवेश कर रही है, तो अपने हाथों को "अपने घुटनों पर मुट्ठी" स्थिति में रखना सबसे अच्छा है; कोई अन्य स्थिति इतनी प्रभावी नहीं होगी। यदि इस समय ऊर्जा मैनुअल यांग चैनलों के माध्यम से बाहर जाती है, तो "बकरी" मुद्रा से बेहतर कुछ भी नहीं है। यदि इस समय शरीर के बाईं ओर ऊर्जा प्रवाह की गति सबसे अधिक सक्रिय है (जबकि सांस बाईं नासिका से अधिक मात्रा में चलती है, यानी इस अवधि के दौरान बाईं नासिका दाएं से बेहतर सांस लेती है) - फिर आपको अपने हाथों को इस स्थिति में रखना होगा "दाहिनी हथेली बायीं मुट्ठी को गले लगाती है"। ऐसी ऊर्जा स्थिति के लिए विपरीत स्थिति अब उपयुक्त नहीं है। इस पद्धतिगत दृष्टिकोण के साथ, हाथों की स्थिति को केवल तभी बदलना संभव है जब दी गई ऊर्जा स्थिति "समाप्त" हो जाती है, केवल तब जब वह स्वयं समाप्त हो जाती है और उसे किसी अन्य ऊर्जा स्थिति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, जब ऊर्जा तरंग आगे बढ़ती है। इस प्रकार, इस पद्धतिगत दृष्टिकोण को हमारे शरीर के ऊर्जावान ताओ में, सूक्ष्म वास्तविकता में इष्टतम फिट के लिए निरंतर खोज की विशेषता है।

मैं तुरंत कहना चाहता हूं कि इन दोनों दृष्टिकोणों में से कोई भी दूसरे से बेहतर नहीं है अगर हम उन पर किसी विशिष्ट व्यक्ति के संदर्भ के बिना, अमूर्त तरीके से विचार करें। यहां कोई सबसे अच्छा या सबसे खराब पद्धतिगत विकल्प नहीं है, लेकिन एक ऐसा विकल्प है जो किसी दिए गए व्यक्ति के लिए उपयुक्त या अनुपयुक्त है। किसी व्यक्ति पर ऊर्जा ध्यान अभ्यास की ऐसी शैली नहीं थोपनी चाहिए जो उसके लिए अप्राकृतिक हो, जिससे उसमें जलन और अस्वीकृति हो। इसलिए बेझिझक वह विकल्प चुनें जो आपके लिए सबसे उपयुक्त हो और यह न सोचें कि यह दूसरे विकल्प से भी बदतर है। यह आपके लिए सबसे सुविधाजनक और सबसे प्रभावी दोनों होगा।

हाथ की एक और बहुत सामान्य स्थिति चित्र में दिखाई गई है। 142. भारतीय परंपरा में, इस स्थिति का उपयोग सम्मानजनक अभिवादन के लिए किया जाता है और इसे "नमस्ते" कहा जाता है। "नमस्ते" स्थिति में, हाथ छाती पर मुड़े होते हैं, हथेलियाँ एक-दूसरे के सामने होती हैं।

चावल। 142. नमस्ते हाथ की स्थिति.

इस पद का प्रयोग सभी परंपराओं, विशेषकर बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म में किया जाता है। ऊर्जावान दृष्टिकोण से, इसका हाथ यांग चैनलों (हाथों की बाहरी सतह के साथ ऊर्जा उत्पादन) पर बहुत मजबूत प्रभाव पड़ता है। हालाँकि, मैनुअल यांग के माध्यम से ऊर्जा की एक मजबूत रिहाई पेरिकार्डियल चैनल सहित मैनुअल यिन चैनलों के निषेध की ओर ले जाती है, जो प्रतिरक्षा प्रणाली और श्वसन अंगों के लिए जिम्मेदार है। नमस्ते स्थिति में ध्यान का अत्यधिक अभ्यास, मैनुअल यिन चैनलों पर सक्षम कार्य द्वारा संतुलित नहीं, अभ्यासकर्ता के स्वास्थ्य को बहुत नुकसान पहुंचा सकता है। एक नकारात्मक उदाहरण के रूप में, हम इस तथ्य का हवाला दे सकते हैं कि तिब्बत में कई बौद्ध मठों में, भिक्षुओं के बीच फुफ्फुसीय तपेदिक की घटना 70% तक पहुंच गई (आधुनिक लामा ओले निडाहल से डेटा)। मेरी राय में, इसका कारण (हालांकि केवल एक ही नहीं, बल्कि काफी महत्वपूर्ण है) "नमस्ते" स्थिति के अत्यधिक अभ्यास के साथ धूप (धूम्रपान की छड़ें) का दुरुपयोग है। "नमस्ते" हाथ की स्थिति अपने प्रभावों में विशिष्ट और बहुत मजबूत है, इसलिए इसका उपयोग करते समय यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह किसी भी तरह से आत्मनिर्भर नहीं है, इसके संकेत और मतभेद दोनों हैं। मेरी राय में, नमस्ते स्थिति का उपयोग कभी-कभी और संक्षेप में ही किया जा सकता है, लेकिन दीर्घकालिक ध्यान के लिए मुख्य स्थिति के रूप में नहीं।

ये बाहरी स्वरूप के लिए, शरीर की स्थिति के लिए आवश्यकताएं हैं जिसमें हम आत्म-अवलोकन ध्यान करते हैं। जहां तक आंतरिक सामग्री की बात है, यानी आत्म-अवलोकन की ध्यान तकनीक, इसका इस खंड के भाग I में एक अलग अध्याय में बहुत विस्तार से वर्णन किया गया है, जहां इच्छुक पाठक को इस सामग्री की स्मृति को ताज़ा करने के लिए जाना चाहिए।

प्रारंभिक अभ्यास

सिद्धांत रूप में, आत्म-अवलोकन ध्यान बिना किसी पूर्व तैयारी के किया जा सकता है। हालाँकि, अधिकांश लोगों के लिए कुछ प्रारंभिक अभ्यास करना सबसे अच्छा है। इनमें समय तो कम लगता है, लेकिन फ़ायदा बहुत होता है। इन अद्भुत अभ्यासों के लिए धन्यवाद, आपके बाद के ध्यान की प्रभावशीलता काफी बढ़ जाती है।

1) कंधा रिलीज.

यह व्यायाम सिम्पलासन में बैठकर और अपने हाथों को खुली हथेलियों की स्थिति में रखकर किया जाता है। तकनीक इस प्रकार है: धीरे-धीरे और सचेत रूप से अपने कंधों को ऊपर उठाएं; फिर, धीरे-धीरे और प्रक्रियात्मक रूप से, हम अपने कंधों को नीचे करते हैं। आपको अपने कंधों को अचानक नीचे फेंकने से बचना चाहिए, जो इस व्यायाम को करते समय सबसे आम गलती है। इसके बाद, सबसे निचली स्थिति में एक छोटा ध्यान विराम (लगभग 5 सेकंड) लेना बहुत महत्वपूर्ण है। इस विराम के दौरान, आपको यह सुनिश्चित करने की ज़रूरत है कि कंधे पूरी तरह से नीचे झुके हुए हैं, और कंधे की कमर के क्षेत्रों (वे क्षेत्र जहां सैन्य कंधे की पट्टियाँ हैं) को गुणात्मक रूप से आराम देने का प्रयास करें। व्यायाम चित्र में दिखाया गया है। 143.

चावल। 143. व्यायाम "कंधे को छोड़ना": (ए) निचली स्थिति; (बी) शीर्ष स्थान।

अपने कंधों को ऊपर उठाना और नीचे करना सुचारू रूप से, धीरे-धीरे और सचेत रूप से किया जाना चाहिए। दोहराव की अनुशंसित संख्या 6 से 12 है। अधिक दोहराव का स्वागत है। अपनी सभी सरलता के बावजूद, "शोल्डर रिलीज़" एक बहुत शक्तिशाली और बेहद प्रभावी तकनीक है। यह अभ्यास उन लोगों के लिए विशेष रूप से उपयोगी है जिनमें उच्च स्तर की चिंता है और जो जुनूनी भय से ग्रस्त हैं। इस प्रकार की मनो-भावनात्मक समस्याएं, उनके ऊर्जा सब्सट्रेट के रूप में, कंधे की कमर (वह स्थान जहां सैन्य कर्मी कंधे की पट्टियाँ पहनते हैं) के क्षेत्र में ऊर्जा प्रवाह में दीर्घकालिक रुकावट होती है। भौतिक तल पर, यह इस क्षेत्र में पुरानी मांसपेशियों के तनाव से मेल खाता है।

2) “ओम” मंत्र का जाप करना।

यह अत्यंत महत्वपूर्ण प्रारंभिक अभ्यास आपकी आँखें बंद करके किया जाता है। हाथों को घुटनों पर रखा गया है, पिछली सतह नीचे की ओर, खुली हथेलियों की स्थिति में है। मंत्र का उच्चारण ऊंचे स्वर में करना चाहिए (गाया जाना चाहिए), जरूरी नहीं कि ऊंचे स्वर में ही किया जाए, धीमी आवाज में ही पर्याप्त है। पहली ध्वनि "ओ" की एक निश्चित लंबाई होनी चाहिए, लेकिन बहुत अधिक नहीं। यह सहायक प्रकृति का है. इस मंत्र में मुख्य ध्वनि कोमल है, लेकिन छिपी हुई शक्ति और "मम्म" की अंग ध्वनि से भरी है। यह ध्वनि प्रारंभिक "ओ" की तुलना में अधिक समय तक उच्चारित और गाई जाती है। मंत्र "ओम" के दूसरे, मुख्य भाग में सही निष्पादन के साथ, अंग "मिमी-मिमी" की ध्वनि के दौरान, सभी मुख्य अनुनादकों में - गले, खोपड़ी और छाती में सूक्ष्म कंपन महसूस होते हैं। इन कंपनों का केंद्र नाक के नीचे ऊर्जावान रूप से महत्वपूर्ण क्षेत्र है, जो रेन-झोंग एक्यूपंक्चर बिंदु (सबसे महत्वपूर्ण आपातकालीन बिंदु) के स्थान से मेल खाता है। मंत्र "ओम" का लाभकारी कंपन हमारे मानस के सूचना स्थान में सभी प्रकार के ठहराव को समाप्त करता है। यह विभिन्न अस्वास्थ्यकर अंतःमनोवैज्ञानिक संरचनाओं को कुचलता और नष्ट करता है (और रूपक में नहीं, बल्कि इन शब्दों के सबसे शाब्दिक अर्थ में), जैसे कि सभी प्रकार के जुनून और रूढ़िवादिता, दृढ़ मानसिक संरचनाएं, अत्यधिक मूल्यवान विचार आदि।

स्वाभाविक रूप से, इस मंत्र को दोहराने से बाद के आत्म-निरीक्षण ध्यान के लिए बेहद अनुकूल परिस्थितियां बनती हैं। इस प्रारंभिक अभ्यास के लिए अनुशंसित समय तीन से पांच मिनट है। चाहें तो इस समय को बढ़ाया भी जा सकता है.

आत्म-अवलोकन ध्यान के सफल और अत्यधिक प्रभावी होने के लिए, मस्तिष्क सक्रियण का एक इष्टतम स्तर और तदनुसार, मानसिक गतिविधि के लिए ऊर्जा आपूर्ति का एक इष्टतम स्तर आवश्यक है। उचित ऊर्जा आपूर्ति के बिना, न तो उच्च गुणवत्ता वाली एकाग्रता और न ही पूर्ण जागरूकता संभव है। इसलिए, जब आप सुस्ती और उनींदापन की स्थिति में हों, तो आत्मनिरीक्षण ध्यान के बजाय पूर्ण श्वास या उपस्थिति ध्यान का अभ्यास करना सबसे अच्छा है। ध्यान-आत्मनिरीक्षण के सफल अभ्यास में एक और बाधा, विपरीत प्रकृति की बाधा, ऊर्जा की अधिकता है। हम बात कर रहे हैं उत्तेजित और अतिसक्रिय लोगों की जिनके लिए ध्यान और आत्म-अवलोकन बहुत कठिन और अनुत्पादक है। इसके दो गंभीर कारण हैं. सबसे पहले, ये लोग अत्यधिक ऊर्जा से भरे हुए हैं, वे इतने तनावग्रस्त और अधीर हैं कि ध्यान में चुपचाप बैठना उनके लिए बिल्कुल असहनीय है। दूसरे, भले ही वे खुद को आंखें बंद करके निर्धारित स्थिति में स्थिर बैठने के लिए मजबूर करने में कामयाब रहे, फिर भी वे लगातार अपने मानस की सामग्री के साथ पहचाने जाते हैं। तथ्य यह है कि मानस की ऊर्जा आपूर्ति बहुत अधिक है, लेकिन जागरूकता, और इसलिए चेतना के चैनल का थ्रूपुट, तेजी से पीछे है। विचार रूपों में उच्च ऊर्जा संतृप्ति होती है और बड़ी कठिनाई से घुलते हैं। लेकिन इनसे पहचान करना बहुत आसान है. फलस्वरूप ध्यान-आत्मनिरीक्षण के स्थान पर रोग प्रधानों की अनियंत्रित ध्यान-साधना होती है। और इस तरह के यातनापूर्ण "ध्यान" के आधे घंटे के बाद, शांति और मानसिक चुप्पी के बजाय, और भी अधिक उत्तेजना होती है और विचारों और भावनाओं के साथ चेतना का और भी अधिक भीड़भाड़ होता है। इसलिए ऐसे अतिसक्रिय लोगों को तुरंत ध्यान शुरू नहीं करना चाहिए। सबसे पहले, उन्हें थकान की हद तक तीव्र शारीरिक गतिविधि के माध्यम से अतिरिक्त ऊर्जा को जलाने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, व्यक्ति की ऊर्जा और सूचना मापदंडों के बीच अशांत संबंध संरेखित हो जाता है। ऐसा करने के लिए, आप किसी भी प्रकार की शारीरिक गतिविधि का उपयोग कर सकते हैं: लंबी (30-60 मिनट) जॉगिंग; तीव्र, अत्यधिक पसीना आने की हद तक, जिम्नास्टिक इत्यादि। इसके बाद ध्यान-आत्मनिरीक्षण बहुत बेहतर हो जाएगा।

अतिसक्रिय और बेचैन लोगों के लिए दूसरी सिफारिश ध्यान करने की एक विशेष तकनीक है। इस मामले में, ध्यान की पूरी अवधि के दौरान, आपको "ओम" मंत्र (दूसरा प्रारंभिक अभ्यास) और "शुद्ध" आत्म-अवलोकन ध्यान की अवधि को लगभग "पचास" में वैकल्पिक (मनमाने ढंग से) करने की आवश्यकता होती है। -पचास” अनुपात.

अंत में, जिन लोगों को उच्च स्तर की चिंता है या वे जुनूनी भय से पीड़ित हैं, उसी तरह, ध्यान के दौरान "कंधे रिलीज" (पहला प्रारंभिक अभ्यास) और "शुद्ध" ध्यान की अवधि को वैकल्पिक करने की सिफारिश की जाती है- आत्मविश्लेषण गहरे अंतर्मुखी लोगों के लिए भी वही ध्यान तकनीक अनुशंसित है (अंतर्मुखता किसी की अपनी आंतरिक दुनिया में अत्यधिक विसर्जन है, जो अलगाव, अलगाव और संचार में कठिनाइयों के साथ संयुक्त है)।

ऐसे लोगों को सबसे ज्यादा ध्यान मांसपेशियों के तनाव को दूर करने पर देना चाहिए बाएंकंधे की कमरबंद चिंतित लोगों के लिए, उन लोगों के लिए जो विभिन्न फ़ोबिया से पीड़ित हैं - मुख्य ध्यान दिया जाना चाहिए सहीकंधे करधनी।

सामान्य तौर पर, योग में विभिन्न "मुद्राएँ" होती हैं:

हस्त मुद्राएँ - उंगली के इशारे;
मन मुद्राएँ - सिर और आँखों की विशेष स्थिति (उदाहरण के लिए, शाम्भवी मुद्रा);
काया मुद्रा - जब पूरा शरीर "इशारे" में शामिल होता है (उदाहरण के लिए, विपरीत करणी मुद्रा);
इसमें बंध भी शामिल हैं ("मुद्राएं" जो कुछ मांसपेशियों के संपीड़न के साथ समानांतर में की जाती हैं; उदाहरण के लिए, मूल बंध, महा भेद - ये दोनों मुद्राएं और बंध हैं);
और अधरा मुद्राएं (केवल आंतरिक, अक्सर अंतरंग, मांसपेशियों को निचोड़कर की जाने वाली मुद्राएं - उदाहरण के लिए, अश्विनी मुद्रा)।

यहां कुछ दिलचस्प जानकारी दी गई है जो हठ योग की प्रथाओं में हमारे क्षितिज का विस्तार करती है।

और अब, मुद्दे पर - यानी, अभ्यास करने के लिए!

शास्त्रीय योग की 10 सबसे महत्वपूर्ण और सरल हस्त मुद्राएँ:

अंजलि मुद्रा ("नमस्ते")- अपनी हथेलियों को अपनी छाती के सामने एक साथ रखें (अंगूठे के पोर आपकी छाती के केंद्र को छूते हुए)। यह इशारा ऊर्जा को संतुलित करता है और अनाहत चक्र (हृदय मनो-ऊर्जावान केंद्र) को जागृत करता है - यह पाठ की शुरुआत और अंत दोनों में करना महत्वपूर्ण और उपयोगी है। "अपने लिए" मुद्रा करने का यही अर्थ है। और अन्य लोगों के साथ संचार में, इस इशारे का अर्थ है "आपमें मौजूद दिव्यता का स्वागत है" - यह योगिक अभिवादन (और विदाई) का एक इशारा है। किसी योग गुरु से मिलते समय और एक दूसरे के बीच इसका उपयोग किया जा सकता है। माथे के स्तर पर (अजना की सक्रियता) और सिर के ऊपर (सहस्रार की सक्रियता) हाथों को मोड़ना भी संभव है, लेकिन समाज में इसका उपयोग लगभग कभी नहीं किया जाता है (आप इसे ध्यान के रूप में आज़मा सकते हैं)। इस मुद्रा को करते समय आप अपनी आंखें बंद कर सकते हैं। शारीरिक स्तर पर, मुद्रा क्रोध, चिड़चिड़ापन, उच्च रक्तचाप और पुरानी हृदय रोग से लड़ने में मदद कर सकती है।
ज्ञान मुद्रा ("ज्ञान का संकेत")- अंगूठे और तर्जनी के पैड को कनेक्ट करें (या तर्जनी की नोक को अंगूठे के आधार पर दबाएं, एक "रिंग" बनाएं), अपने हाथों को अपने घुटनों या जांघों पर रखें, हथेलियाँ नीचे। हाथ की यह स्थिति ध्यान के लिए आदर्श है। यदि आप इस स्थिति में उनींदापन या उदासी महसूस करते हैं, तो नीचे देखें। यदि मुद्रा एक (दाएं) हाथ से की जाती है, तो हथेली को छाती के केंद्र के स्तर तक उठाया जाता है। मुद्रा उच्च रक्तचाप, ध्यान केंद्रित करने में असमर्थता, आलस्य और नाराजगी से लड़ने में मदद कर सकती है।
चिन मुद्रा ("ज्ञान का संकेत")- ज्ञान मुद्रा के समान, लेकिन हथेलियाँ ऊपर वाले हाथ। उन लोगों के लिए अधिक उपयुक्त है जो "दिल खोलने" का प्रयास करते हैं, संचार में कुछ बाधाओं को दूर करते हैं, या अवसाद और उदासी से ग्रस्त लोगों के लिए। यह किसी भी बीमारी के इलाज में मदद कर सकता है और उपचार प्रक्रिया को तेज कर सकता है, और सामान्य रूप से मजबूत करने वाले "पूरक" के रूप में भी कार्य कर सकता है!
शनमुखी मुद्रा ("सात द्वारों पर ताला लगाना")- गहरी सांस लेते हुए, दोनों हाथों के अंगूठों से कान, तर्जनी से आंखें (पलकें), मध्यमा उंगलियों से नाक (नाक), अंगूठी और छोटी उंगलियों से मुंह (दोनों होंठ) बंद करें। उँगलियाँ, और मूल बंध करें। हम अपनी उंगलियों से जोर से नहीं बल्कि हल्के से दबाते हैं। जब आपको सांस लेने की आवश्यकता हो, तो अपनी मध्यमा अंगुलियों को फाड़ दें, सांस लें (पूर्ण योगिक) और फिर से अपनी नाक को बंद कर लें। मुद्रा ध्यान (अन्य तकनीकों के साथ नहीं जोड़ा जा सकता, अलग से किया जाता है)। उपचार में तेजी ला सकता है (संचय की संपत्ति के कारण, व्यक्तिगत ऊर्जा की बचत)।
भूचरी मुद्रा- छोटी उंगली की नोक पर सबसे प्रभावी ध्यान। . सहस्रार चक्र को जागृत करता है। स्वतंत्र, अलग अभ्यास. एकाग्रता को बढ़ावा देता है और तनाव से राहत देता है।
योनि मुद्रा ("गर्भ का इशारा")- अंगूठे और तर्जनी के पैड को जोड़ें, बाकी को आपस में मिलाएं, फिर अंगूठे और तर्जनी को एक-दूसरे से दूर फैलाएं, मुद्रा को पकड़कर अपने हाथों को नीचे करें और आराम दें। मस्तिष्क गोलार्द्धों के कामकाज को संतुलित करता है, ऊर्जा को संरक्षित करने में मदद करता है। महिला के गर्भ में अत्यधिक ऊर्जा क्षमता होती है, क्योंकि... एक व्यक्ति को जन्म देता है - नाम की व्याख्याओं में से एक। योग ग्रंथों पर चिंतन करने और योग व्याख्यान सुनने के लिए एक अच्छी मुद्रा। शांत.
भैरव मुद्रा ("डरावने शिव का इशारा")- एक आरामदायक ध्यान मुद्रा में बैठकर, हम अपनी हथेलियों को जोड़ते हैं और उन्हें अपनी जांघों पर रखते हैं: अग्रणी हाथ (जिसे आप लिखते हैं वह आमतौर पर दाहिना होता है) शीर्ष पर। अँगूठों के अग्रभागों को जोड़ा जा सकता है। और पढ़ें। यह मुद्रा ध्यान (पुरुषों और महिलाओं) के लिए उपयुक्त है। इसका स्फूर्तिदायक प्रभाव होता है (सावधानी के साथ - उच्च रक्तचाप, घबराहट के साथ, अगर आपको नींद आने में समस्या हो तो इसे रात में न करें)।
हृदय मुद्रा ("हृदय का इशारा")- तर्जनी को अंगूठे के आधार के नीचे मोड़ें, अंगूठे, मध्यमा और अनामिका के सिरों को जोड़ें, छोटी उंगली को एक तरफ रख दें। सहज, अकारण आनंद को जागृत करने, निराधार, निरर्थक ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने में मदद करता है। कभी-कभी इस मुद्रा का उपयोग हृदय रोगों के लिए किया जाता है (और तीव्र हमलों के दौरान भी!), लेकिन साथ ही, योग में "हृदय" या "हृदय" का अर्थ गहन ध्यान (समाधि) की स्थिति है, जिसका सीधा संबंध शारीरिक से नहीं है। दिल, और जिसमें एक व्यक्ति "पूरी दुनिया का दिल" जैसा महसूस करता है। इस मुद्रा को करने का यही उद्देश्य है।
पंकज मुद्रा (कमल इशारा)- अपनी हथेलियों को अपनी छाती पर दबाते हुए, अपनी कलाइयों के आधारों को जोड़ें, अपनी उंगलियों को पूरी तरह से जागृत फूल की पंखुड़ियों की तरह फैलाएं। यह क्रिया हृदय मुद्रा के समान है। करने में आसान, सुंदर और आनंद देने वाली मुद्रा। भजन, मंत्र गाने और योग कक्षाएं शुरू करने और समाप्त करने के लिए आदर्श ("नमस्ते" के अनुरूप)। यह मुद्रा अवसाद, उदासी और "काले दिनों" के लिए अच्छी है; बुजुर्गों के लिए, रजोनिवृत्ति के दौरान और किशोरावस्था के दौरान इसकी सिफारिश की जा सकती है। उन सभी के लिए उपयोगी जो लोगों के साथ (गैर-संघर्षपूर्वक) काम करते हैं: यह करुणा जगाता है।
प्राण मुद्रा ("ऊर्जा का इशारा")- अंगूठे, अनामिका और छोटी उंगलियों, तर्जनी और मध्यमा के पैड को सीधा (दोनों हाथों पर) जोड़ें। यह ऊर्जा प्राप्त करने, जीवन शक्ति बढ़ाने का एक भाव है। आलस्य, उनींदापन, ताकत की हानि, बीमारियों (उच्च रक्तचाप से संबंधित नहीं) के लिए उपयोग किया जाता है। निचले चक्रों को जागृत करता है - इसका दुरुपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि आपको उच्च रक्तचाप है, तो इससे बचना बेहतर है (इसके बजाय चिन मुद्रा का उपयोग करें, यह अधिक धीरे से काम करती है)।

इन और अन्य मुद्राओं का अभ्यास कैसे करें? बहुत सरल! आपको किसी भी ध्यान मुद्रा में बैठना होगा (उदाहरण के लिए, सिद्ध योग आसन, सुखासन, वज्रासन, आदि में) और अपनी उंगलियों की इस विशेष स्थिति को दिन में 1-4 बार 3-10 मिनट तक बनाए रखना होगा।

कक्षाओं के लिए युक्तियाँ:

यदि मुद्राएँ एक स्वतंत्र अभ्यास के रूप में की जाती हैं, तो उन्हें पुष्टिकरण के अभ्यास के साथ जोड़ा जा सकता है;
उदान, अपान, प्राथमिक तत्वों, देवताओं का आह्वान करने वाली मुद्राओं आदि की हस्त मुद्राओं के साथ अनावश्यक रूप से और किसी विशेषज्ञ की सलाह के बिना प्रयोग करने की अनुशंसा नहीं की जाती है, और मुद्रा को कभी भी "बदलें" नहीं क्योंकि यह सही लगती है और गठबंधन नहीं करती है। अपने स्वाद के अनुसार मुद्राएं, इसका नकारात्मक प्रभाव हो सकता है;
यदि मुद्रा का अभ्यास आपको अन्य व्यायाम करने से विचलित करता है: ध्यान, प्राणायाम, तो अभी उन्हें अलग से करें;
आसन, शवासन और प्राणायाम के बाद, लेकिन मुख्य ध्यान से पहले मुद्रा को पाठ में रखना बेहतर होता है।

आप (गहरी और बहुत धीमी, मौन) सांस लेने के साथ-साथ मूल बंध को पकड़कर या स्पंदित करके किसी भी मुद्रा के प्रभाव को बढ़ा सकते हैं:

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मुद्रा - इशारों का योग(भाग ---- पहला)

मुद्रा योग - ऊर्जा को नियंत्रित करने और निर्देशित करने की कला

ऐलेना और एवगेनी लुगोवोई द्वारा सामग्री तैयार और संपादित की गई

इस दुनिया में प्रत्येक व्यक्ति विशेष है, और ब्रह्मांड की विभिन्न ऊर्जाओं का रचनात्मक संवाहक और संकेंद्रक है। इन ऊर्जा प्रवाहों की गुणवत्ता और प्रकृति किसी व्यक्ति की शुद्धता और सद्भाव पर निर्भर करती है। मुद्रा योग हमें ऊर्जा प्रवाह का सही उपयोग और प्रबंधन सिखाता है।

मुद्रा, संस्कृत से अनुवादित, का अर्थ है "खुशी देना", एक अन्य अनुवाद विकल्प "मुहर", "इशारा", ताला, बंद करना है; हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में - प्रतीकात्मक, हाथों का अनुष्ठानिक स्थान, अनुष्ठानिक सांकेतिक भाषा।

मुद्रा एक पूर्वी अभ्यास है जो मानव शरीर में और उसके आसपास सूक्ष्म चैनलों के माध्यम से ब्रह्मांडीय जैव ऊर्जा वितरित करता है। दूसरे शब्दों में, यह एक प्रकार का जिम्नास्टिक है - हाथ योग, जो आपको ऊर्जा को नियंत्रित करने की अनुमति देता है, या उंगलियों के जैव-बिंदुओं और ऊर्जा चैनलों को प्रभावित करने के लिए व्यायाम करता है। सीधे शब्दों में कहें तो मुद्राएं खुद को प्रभावित करने का एक शक्तिशाली तरीका है, जिसकी बदौलत आप आंतरिक शांति और स्वास्थ्य पा सकते हैं। यह आत्म-सुधार की सबसे सिद्ध, सदियों-परीक्षित विधियों में से एक है जिसका अभ्यास कभी भी, कहीं भी किया जा सकता है।

मुद्राएँ भारतीय इतिहास के पूर्व-आर्य काल से, हजारों वर्षों की गहराई से आईं। हिंदुओं का मानना है कि इन आंदोलनों को शिव ने अपने नृत्य के माध्यम से लोगों तक पहुंचाया, जो हिंदू देवताओं के तीन सर्वोच्च देवताओं में से एक हैं - उन्हें "वह जो ब्रह्मांडीय नृत्य की शक्ति से दुनिया का निर्माण करता है" कहा जाता है। मंदिर के नृत्यों में अनुष्ठानिक भाव-भंगिमाओं - मुद्राओं का उपयोग किया जाता था। हिंदू धर्म से मुद्राएं बौद्ध धर्म में आईं। ध्यान के विभिन्न चरणों को दर्शाने के लिए नौ प्रमुख मुद्राओं का उपयोग किया गया, जिन्हें बुद्ध मुद्रा कहा जाता है। फिर मुद्राएँ बौद्ध प्रतिमा विज्ञान के तत्वों में से एक बन गईं - बुद्ध की छवि में हाथों की प्रत्येक स्थिति में कुछ प्रतीकवाद होता है।

इनमें से कई गतिविधियाँ सार्वभौमिक हैं, क्योंकि हाथ दुनिया के साथ बातचीत करने का एक उपकरण हैं, और इशारे गैर-मौखिक संचार के तरीकों में से एक हैं। हाथ ऊर्जा के शक्तिशाली प्रवाह के संवाहक के रूप में कार्य करते हैं, इसलिए हाथ की कोई भी गति शरीर के चारों ओर विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र में परिवर्तन का कारण बनती है। इस अभ्यास का कुशल उपयोग स्वयं को और अन्य लोगों को ठीक करने, पुरुष और महिला ऊर्जा को संतुलित करने, आंतरिक शक्ति और मन की शांति प्राप्त करने, पुरानी थकान और चिंता को खत्म करने, किसी व्यक्ति की भावनात्मक स्थिति में उल्लेखनीय सुधार करने, भय और क्रोध से छुटकारा पाने, राहत देने और ठीक करने में मदद करता है। कई बीमारियों का पूरे मानव शरीर पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

(ध्यान दें! मुद्रा योग के भारतीय और चीनी तरीकों के अर्थ और उपयोग का वर्णन करने में कुछ विशिष्टताएँ हैं। यह भारतीयों और चीनियों के बीच बहुआयामी वास्तविकता की धारणा की ख़ासियत के कारण है। कोई गलती नहीं है, आप इसका उपयोग कर सकते हैं दोनों प्रणालियों को एक साथ समझना।
ध्यान! किसी भी मुद्रा को करने की प्रक्रिया सचेतन होनी चाहिए, यानी अपनी बहुआयामीता, अपनी आभा की ऊर्जा, अपनी कर्म गतिविधि के कंपन, अपनी आत्मा को देखने और महसूस करने का प्रयास करें। तब निष्पादन "गूंगा" दृष्टिकोण की तुलना में अधिक कुशल और तेज़ परिमाण का आदेश होगा।)

उंगलियों का मतलब

अँगूठावायु तत्व, लकड़ी के प्राथमिक तत्व, पिता आत्मा, मूल चक्र और मस्तिष्क से मेल खाता है। नीला रंग है. ऊपरी फालानक्स पित्ताशय से मेल खाता है, निचला भाग यकृत से। पहली उंगली की मालिश करने से मस्तिष्क और लसीका प्रणाली की कार्यप्रणाली में सुधार होता है।

तर्जनी अंगुली- अग्नि तत्व, ईश्वर की इच्छा, कंठ चक्र, बृहस्पति ग्रह (शक्ति, अधिकार, गौरव), नीला रंग। ऊपरी फालानक्स छोटी आंत है, मध्य भाग हृदय है। दूसरी उंगली की मालिश पेट की कार्यप्रणाली को सामान्य करती है, "पाचन अग्नि", बड़ी आंत, तंत्रिका तंत्र, रीढ़ और मस्तिष्क को उत्तेजित करती है।

बीच की ऊँगली- पृथ्वी तत्व. पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, सौर जाल चक्र, शनि ग्रह (कर्म, भाग्य, नियति, कानून का स्वामी) और पृथ्वी, बैंगनी रंग, ठंड से मेल खाता है। ऊपरी फालानक्स - पेट, अग्न्याशय, प्लीहा। तीसरी उंगली की मालिश आंतों, संचार प्रणाली के कार्य में सुधार करती है, मस्तिष्क, पाचन को उत्तेजित करती है, एलर्जी, चिंता, चिंता और आत्म-आलोचना से निपटने में मदद करती है।

रिंग फिंगरधातु, ललाट चक्र, सूर्य, लाल-उग्र रंग से मेल खाता है। ऊपरी फालानक्स बड़ी आंत है, मध्य फालानक्स फेफड़े हैं। चौथी उंगली की मालिश यकृत समारोह को बहाल करती है, अंतःस्रावी तंत्र को उत्तेजित करती है, अवसाद, निराशा और उदासी से राहत देती है।

छोटी उंगली- जल तत्व, हृदय चक्र, शीत, बुध ग्रह, हरा रंग। ऊपरी फालानक्स मूत्राशय है, मध्य भाग गुर्दे है। छोटी उंगली की मालिश हृदय, छोटी आंत, ग्रहणी की कार्यप्रणाली को बहाल करती है, मानस को सामान्य करती है, भय, घबराहट, भय, कायरता से राहत देती है।

मुद्राएँ सात पवित्र चक्रों की कुंजी हैं

सभी मुद्राओं को करने में अग्रणी मुद्रा ज्ञान मुद्रा है (तर्जनी को अंगूठे से जोड़कर एक "खिड़की" वलय बनाया जाता है)। प्रत्येक मुद्रा से पहले प्रदर्शन किया जाता है।

	1. जीवित रहने की मुद्रा - मूलाधार चक्र की कुंजी हाथ की स्थिति, खुला हाथ "पताका": 2, 3, 4, 5वीं उंगलियां हथेली की ओर मुड़ी हुई हैं, अंगूठा मुड़ा हुआ है और बाकी हिस्सों के नीचे छिपा हुआ है - "चींटी व्यवहार"। इस मुद्रा को करने से गुर्दे, मलाशय के कार्य नियंत्रित होते हैं ,रीढ़ की हड्डी डर को खत्म करती है।
	2. मुद्रा "प्रजनन का महल" - स्वाधिष्ठान चक्र की कुंजी ज्ञान मुद्रा 10 मिनट के लिए की जाती है, फिर दाहिने हाथ को हथेली के साथ निचले पेट (नाभि और जघन की हड्डी के बीच) पर रखा जाता है, बाएं हाथ की दूसरी, तीसरी, चौथी, पांचवीं अंगुलियों को एक साथ जोड़ दिया जाता है, अंगूठे को रखा जाता है। किनारे पर ले जाया गया. बायां हाथ खुला है, दाहिनी ओर ऊपर रखा गया है - "तितली व्यवहार"। मुद्रा का उपयोग जननांग प्रणाली और पाचन अंगों (प्लीहा, बड़ी आंत) के रोगों के लिए किया जाता है।
	3. मुद्रा - मणिपुर चक्र की कुंजी "पाचन का महल" - सौर जाल - "पेट का मस्तिष्क", तनाव के तहत लोकस माइनर ज़ोन। बंद हाथ की स्थिति "अंधा सैंड्रा" है, दाहिना हाथ बंद है, तीसरी, चौथी, पांचवीं उंगलियां मुड़ी हुई हैं, अंगूठा तीसरे के नाखून के फालानक्स को छूता है, तर्जनी सीधी होती है और आगे की ओर निर्देशित होती है - "कोबरा व्यवहार" ”। इसका उपयोग पाचन तंत्र के रोगों, तंत्रिका संबंधी विकारों और तनाव के लिए किया जाता है।
	4. मुद्रा अनाहत चक्र की कुंजी है दोनों हाथों से प्रदर्शन किया. खुले हाथ की स्थिति "पटाका"। दोनों हाथ छाती के केंद्र में (हृदय के स्तर पर) स्थित हैं, जैसे कि एक दोस्ताना गले लगाने के लिए खुले हों। सभी उंगलियाँ जुड़ी हुई हैं, अंगूठा सटा हुआ है और हाथ से दबा हुआ है - "मृग व्यवहार"। मुद्रा का उपयोग हृदय की समस्याओं, संचार संबंधी समस्याओं, भावनात्मक अस्थिरता और अवसाद के लिए किया जाता है।
	5. मुद्रा "संचार का महल" - विशुद्ध चक्र की कुंजी हाथ की स्थिति "पताका" है - दाहिने हाथ का हाथ गर्दन के क्षेत्र में स्थित है, हथेली बाहर की ओर खुली हुई है, तीसरी, चौथी, पांचवीं उंगलियां मुड़ी हुई हैं, तर्जनी सीधी है, अंगूठा दबा हुआ है तर्जनी - "मोर व्यवहार"। मुद्रा का उपयोग वाणी विकारों, श्वसन तंत्र, थायरॉयड ग्रंथि और तंत्रिका तंत्र के रोगों के लिए किया जाता है।
	6. मुद्रा "पैलेस ऑफ़ क्लैरवॉयन्स" - आज्ञा चक्र की कुंजी हाथ की स्थिति "पताका" है, हथेली को आंखों के बीच, नाक के पुल पर स्थित क्षेत्र पर रखा गया है। एक खुला हाथ - सभी उंगलियाँ सीधी हैं, एक दूसरे के खिलाफ दबी हुई हैं - "हंस व्यवहार"। नेत्र रोगों, सिरदर्द, मस्तिष्क संबंधी दुर्घटनाओं और अंतःस्रावी विकारों के लिए उपयोग किया जाता है।
	7. मुद्रा - सहस्रार चक्र की कुंजी प्रार्थना की मुद्रा - "शुद्ध चमक" - विश्व के उच्चतम क्षेत्रों के साथ संबंध। पूरे शरीर में सामंजस्य बिठाने के लिए उपयोग किया जाता है। सभी अभ्यासों के बाद प्रदर्शन किया गया।

मुद्राओं की सही संख्या कोई नहीं जानता। कुछ सूत्रों के अनुसार इनकी संख्या 84 हजार तक पहुँच जाती है। हम केवल बुनियादी इशारों पर विचार करेंगे:

मुद्रा योग. 25 बुनियादी ज्ञान

1. शंख-मुद्रा (शंख-मुद्रा) - सिंक मुद्रा

"शंख" - एक शंख, भगवान विष्णु का एक गुण, पांच ब्रह्मांड-तत्वों की शक्तियों की महारत का प्रतीक है, जिनसे हमारा गतिशील ब्रह्मांड (संसार) बना है।

यह मुद्रा ऊर्जा को मजबूत करती है, हमारे स्वास्थ्य को अधिक स्थिर और सकारात्मक बनाती है। यह मुद्रा गले और स्वरयंत्र के रोगों पर लाभकारी प्रभाव डालती है, आवाज को मजबूत और सशक्त बनाती है। इस भाव को निष्पादित करते समय, "ओम" ध्वनि उत्पन्न करने की सिफारिश की जाती है, जो सबसे छोटा मंत्र है। कलाकारों, गायकों और अन्य लोगों के लिए अनुशंसित जिन्हें अक्सर अपनी आवाज़ पर ज़ोर देना पड़ता है।

निष्पादन तकनीक:दो जुड़े हुए हाथ एक शंख का प्रतिनिधित्व करते हैं। दाहिने हाथ की चार उंगलियां बाएं हाथ के अंगूठे को गले लगाती हैं। दाहिने हाथ का अंगूठा बाएं हाथ की मध्यमा उंगली के पैड को छूता है। मुद्रा को छाती के सामने रखें। पांचवें और छठे चक्र पर ध्यान केंद्रित करना (वैदिक प्रणाली के अनुसार)।

2. सुरभि-मुद्रा (सुरभि-मुद्रा) - गाय मुद्रा

इस मुद्रा की मदद से आप कंकाल और तंत्रिका तंत्र, आमवाती मूल की बीमारियों, जोड़ों की सूजन, रेडिकुलिटिस, आर्थ्रोसिस और गठिया का सफलतापूर्वक इलाज कर सकते हैं।

निष्पादन तकनीक:बाएं हाथ की छोटी उंगली दाहिने हाथ की हृदय (अनामिका) उंगली को छूती है; दाहिने हाथ की छोटी उंगली बाएं हाथ की हृदय उंगली को छूती है। वहीं, दाएं हाथ की मध्यमा उंगली बाएं हाथ की तर्जनी से और बाएं हाथ की मध्यमा उंगली दाएं हाथ की तर्जनी से जुड़ी होती है। अंगूठे अलग.

3. ज्ञान-मुद्रा और चिन-मुद्रा (ज्ञान-मुद्रा और चिन-मुद्रा) - चेतना का इशारा (चिंतन) और ज्ञान का इशारा (सद्भाव की मुहर)।

ये मुद्राएँ सबसे महत्वपूर्ण हैं। भावनात्मक तनाव, चिंता, बेचैनी, उदासी, उदासी, उदासी और अवसाद से राहत मिलती है। सोच में सुधार करता है, स्मृति को सक्रिय करता है, क्षमता को केंद्रित करता है। व्यक्ति की उच्च क्षमताओं का विकास करता है। प्रतिरक्षा बढ़ाने के लिए, तत्वों के ऊर्जा संतुलन में सामंजस्य स्थापित करें, ऊर्जा क्षेत्र-आभा को मजबूत करें।

संकेत:अनिद्रा या अत्यधिक तंद्रा, उच्च रक्तचाप। यह मुद्रा हमें नये सिरे से पुनर्जीवित करती है। सभी योग प्रणालियाँ और ध्यान तकनीकें इसका उपयोग करती हैं। कई प्रबुद्ध आत्माओं, विचारकों, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों ने इस मुद्रा का प्रयोग किया है।

निष्पादन तकनीक:अपनी तर्जनी और अंगूठे के सिरों को जोड़ें। बाकी उंगलियों को सीधा कर लें. अपने हाथों को अपने कूल्हों पर रखें, उन पर दबाव न डालें। दोनों हाथों से प्रदर्शन किया. जब आपकी उंगलियां ऊपर की ओर आकाश की ओर इशारा करती हैं, तो उंगलियों की इस स्थिति को ज्ञान मुद्रा (चिंतन का संकेत) कहा जाता है। यदि उंगलियां जमीन की ओर निर्देशित हों - मुद्रा "चिन" (सद्भाव की मुहर)।

ज्ञान और चिन मुद्रा को दो तरीकों से किया जा सकता है। पहले मामले में, अंगूठे और तर्जनी की युक्तियाँ स्पर्श करती हैं। दूसरे मामले में, तर्जनी की नोक अंगूठे के पहले पोर को छूती है, जैसा कि तीसरी तस्वीर में दिखाया गया है। पहला तरीका निष्क्रिय रूप से प्राप्त करना है, और दूसरा सक्रिय रूप से देना है।

4. शून्य-मुद्रा (शून्य-मुद्रा) - आकाश की मुद्रा (महान शून्यता की मुद्रा)

आकाश उच्च ब्रह्मांडीय शक्तियों और "ऊपरी आदमी" - सिर के साथ जुड़ा हुआ है। दूरदर्शिता, दूरदर्शिता और दूरदर्शिता की अतिसंवेदनशील क्षमताओं के विकास के लिए एक महत्वपूर्ण मुद्रा। संकेत: कान के रोगों, सुनने की हानि और स्मृति हानि से पीड़ित लोगों के लिए। कुछ मामलों में इस मुद्रा को करने से सुनने की क्षमता में बहुत तेजी से सुधार होता है। लंबे समय तक अभ्यास करने से कान के कई रोग लगभग पूरी तरह ठीक हो जाते हैं। सुनने की समस्याएँ उन लोगों में होती हैं जो कुछ या किसी को सुनना नहीं चाहते।

निष्पादन तकनीक:हम मध्य उंगली को मोड़ते हैं ताकि पैड अंगूठे के आधार को छू सके, और अंगूठे से हम मुड़ी हुई मध्य उंगली को दबाते हैं। बाकी उंगलियां सीधी हैं और तनावग्रस्त नहीं हैं।

5. वायु-मुद्रा (वायु-मुद्रा) - पवन मुद्रा

जैसा कि आप जानते हैं, वायु तत्व में अत्यधिक शक्ति होती है। हवा अदृश्य गुरुत्वाकर्षण और विद्युत भंवर प्रवाह को भी संदर्भित करती है, जिस पर परमाणु तत्वों में संघनित होते हैं, जिस पर ग्रह, तारे और आकाशगंगाएँ "खाली स्थान" में लटकी होती हैं। हमारे मनुष्य में वायु तत्व अच्छे और बुरे दोनों को मुख्य रूप से गाढ़ा करने वाला और क्रियान्वित करने वाला है। प्रेरणा-ज्ञान और बीमारी दोनों हवा के साथ आती हैं। इसलिए इस मुद्रा का कार्य शरीर के विभिन्न भागों में "वायु" (हवा) का सामंजस्य स्थापित करना है। आयुर्वेदिक चिकित्सा इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि शरीर में स्थित विभिन्न प्रकार की "प्राणिक हवाएं" कई विकारों का कारण बन सकती हैं।

संकेत:गठिया, रेडिकुलिटिस, हाथों, गर्दन, सिर का कांपना। इस मुद्रा को करते समय, आप कुछ ही घंटों में अपनी स्थिति में महत्वपूर्ण सुधार देख सकते हैं। पुरानी बीमारियों के लिए, मुद्रा को जीवन मुद्रा (प्राण मुद्रा) के साथ वैकल्पिक रूप से किया जाना चाहिए। सुधार के बाद व्यायाम बंद किया जा सकता है और रोग के लक्षण गायब होने लगते हैं (वस्तुनिष्ठ संकेतकों में सुधार)।

निष्पादन तकनीक:हम तर्जनी को इस प्रकार रखते हैं कि उसका पैड अंगूठे के आधार तक पहुंच जाए। हम इस उंगली को अपने अंगूठे से हल्के से पकड़ते हैं, और बाकी उंगलियों को सीधा और शिथिल कर देते हैं।

6. लिंग-मुद्रा (लिंग-मुद्रा) - "उठाने वाली" मुद्रा

संकेत:विभिन्न प्रकार की सर्दी, गले में खराश, निमोनिया, खांसी, नाक बहना, साइनसाइटिस के लिए। इस मुद्रा को करने से शरीर की सुरक्षा सक्रिय होती है, प्रतिरक्षा में सुधार होता है और तेजी से स्वास्थ्य लाभ होता है। यह मुद्रा पुरुषों की नपुंसकता और महिलाओं की कमजोरी को ठीक कर सकती है।

जिन लोगों को मौसम बदलने पर सांस लेने में तकलीफ होती है उनके लिए लिफ्टिंग मुद्रा बहुत उपयोगी है। यह शरीर का तापमान भी बढ़ाता है, जिससे रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है और हानिकारक और खतरनाक बैक्टीरिया मर जाते हैं। लिंग मुद्रा की मदद से आप अतिरिक्त वजन कम कर सकते हैं। इस प्रयोजन के लिए, इसका उपयोग विशेष देखभाल के साथ दिन में 3 बार 15 मिनट के लिए किया जाना चाहिए। साथ ही आपको हर दिन कम से कम 8 गिलास पानी पीना चाहिए और भरपूर मात्रा में ठंडक देने वाले खाद्य पदार्थ खाने चाहिए। किण्वित दूध उत्पाद, चावल, केले और खट्टे फल पसंद किए जाते हैं।

निष्पादन तकनीक:दोनों हथेलियाँ आपस में जुड़ी हुई हैं, उंगलियाँ क्रॉस की हुई हैं। (एक हाथ का) अंगूठा पीछे की ओर रखा गया है और दूसरे हाथ की तर्जनी और अंगूठे से घिरा हुआ है।

इस मुद्रा का उपयोग बहुत लंबे समय तक और अक्सर उदासीनता का कारण बन सकता है - इसे ज़्यादा न करें।

7. अपान वायु-मुद्रा (अपान वायु-मुद्रा) - "जीवन रक्षक" मुद्रा (दिल के दौरे के लिए प्राथमिक उपचार)

इस मुद्रा को करना हर किसी को सीखना चाहिए, क्योंकि इसका समय पर उपयोग आपके जीवन के साथ-साथ आपके प्रियजनों, रिश्तेदारों और दोस्तों के जीवन को भी बचा सकता है।

संकेत:दिल में दर्द, दिल का दौरा, धड़कन, चिंता और उदासी के साथ दिल में बेचैनी, रोधगलन। उपरोक्त स्थितियों में, आपको तुरंत एक ही समय में दोनों हाथों से इस मुद्रा को करना शुरू करना चाहिए। राहत तुरंत मिलती है, प्रभाव नाइट्रोग्लिसरीन के उपयोग के समान होता है

निष्पादन तकनीक:हम तर्जनी को मोड़ते हैं ताकि वह अंगूठे के आधार के टर्मिनल फालानक्स के पैड को छू सके। साथ ही हम मध्यमा, अनामिका और अंगूठे की उंगलियों को पैड से मोड़ते हैं, छोटी उंगली सीधी रहती है।

8. प्राण-मुद्रा (प्राण-मुद्रा) - जीवन की मुद्रा

यह मुद्रा मूल मूलाधार चक्र और मस्तिष्क के दोनों गोलार्धों को उत्तेजित करती है, यही कारण है कि इसे जीवन की मुद्रा कहा जाता है।

इसका कार्यान्वयन पूरे जीव की ऊर्जा क्षमता को बराबर करता है और इसकी जीवन शक्ति को मजबूत करने में मदद करता है। प्रदर्शन बढ़ाता है, प्रसन्नचित्त स्थिति, सहनशक्ति देता है और समग्र कल्याण में सुधार करता है।

संकेत:थकान, कमजोरी, दृश्य हानि की स्थिति, दृश्य तीक्ष्णता में सुधार, नेत्र रोग का उपचार।

निष्पादन तकनीक:अनामिका, छोटी और अंगूठे की उंगलियों के पैड एक साथ जुड़े हुए हैं, और बाकी उंगलियां स्वतंत्र रूप से सीधी हैं। एक ही समय में दोनों हाथों से प्रदर्शन किया। यदि आवश्यक हो तो इसे 5 से 30 मिनट तक या उपचार के रूप में प्रतिदिन 15 मिनट तक 3 बार करें।

आध्यात्मिक-मानसिक स्तर पर, मुद्रा स्वस्थ आत्मविश्वास देती है, आत्म-पुष्टि में मदद करती है, एक नई शुरुआत के लिए साहस और शक्ति देती है। आध्यात्मिक दृष्टि से स्पष्ट आँखें भी स्पष्ट चेतना (स्पष्ट मस्तिष्क) की निशानी हैं।

9. पृथ्वी-मुद्रा (पृथ्वी-मुद्रा) - पृथ्वी की मुद्रा

पृथ्वी ब्रह्मांडीय प्राथमिक तत्वों में से एक है जिससे हमारा घना शरीर बना है, यह उन तत्वों में से एक है जो व्यक्तित्व के प्रकार और कुछ बीमारियों की प्रवृत्ति को निर्धारित करता है।

संकेत:शरीर की मनोदैहिक स्थिति का बिगड़ना, मानसिक कमजोरी की स्थिति, तनाव, हिस्टीरिया, तंत्रिका टूटना। इस मुद्रा को करने से व्यक्ति के स्वयं के व्यक्तित्व, आत्मविश्वास का वस्तुपरक मूल्यांकन बेहतर होता है और नकारात्मक बाहरी ऊर्जा प्रभावों से सुरक्षा भी मिलती है।

पृथ्वी मुद्रा मूल चक्र को उत्तेजित करती है, जिससे तंत्रिका तनाव के दौरान ऊर्जा की हानि की भरपाई होती है। उंगलियों की यह स्थिति गंध की भावना को बढ़ाती है और नाखूनों, त्वचा, बालों और हड्डियों के लिए अच्छी है, संतुलन में सुधार करती है, आत्मविश्वास पैदा करती है और आत्म-सम्मान में सुधार करती है। इसके अलावा, शरीर का तापमान, यकृत और पेट उत्तेजित होते हैं।

निष्पादन तकनीक:अनामिका और अंगूठे को हल्के दबाव के साथ पैड द्वारा जोड़ा जाता है। बाकी उंगलियां सीधी हो गईं। दोनों हाथों से प्रदर्शन किया.

10. वरुण-मुद्रा (वरुण-मुद्रा) - जल की मुद्रा

भारतीय पौराणिक कथाओं में, जल के देवता को जल की वरुण मुद्रा कहा जाता है - भगवान वरुण की मुद्रा। जल उन पांच प्राथमिक तत्वों में से एक है जो हमारे शरीर और ग्रह का निर्माण करते हैं। जल तत्व इस तत्व की राशि समूह में जन्म लेने वाले लोगों को एक निश्चित रंग देता है, साथ ही कुछ बीमारियों की प्रवृत्ति भी देता है। सामान्य समझ में, जल जीवन का आधार है, जिसके बिना ग्रह पर सारा जीवन अकल्पनीय है।

संकेत:अत्यधिक भावुकता के साथ, अत्यधिक मासिक चंद्र निर्भरता वाली महिलाओं के लिए। यदि शरीर में अतिरिक्त नमी है, फेफड़ों, पेट में पानी या बलगम है (सूजन के दौरान बलगम का उत्पादन बढ़ जाता है), आदि। शरीर में बलगम का अत्यधिक संचय, पूर्वी अवधारणाओं के अनुसार, पूरे शरीर की ऊर्जा नाकाबंदी का कारण बन सकता है। यकृत रोग, पेट दर्द और सूजन के लिए भी इस मुद्रा को करने की सलाह दी जाती है।

निष्पादन तकनीक:हम दाहिने हाथ की छोटी उंगली को मोड़ते हैं ताकि वह अंगूठे के आधार को छूए, जिससे हम छोटी उंगली को हल्के से दबाते हैं। बाएं हाथ से हम दाहिने हाथ को नीचे से पकड़ते हैं, बाएं हाथ का अंगूठा दाहिने हाथ के अंगूठे पर रखता है।

11. अपान-मुद्रा (अपान-मुद्रा) - ऊर्जा की मुद्रा

ऊर्जा के बिना जीवन अकल्पनीय है। ऊर्जा क्षेत्र और विकिरण पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त हैं, एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, उत्सर्जित करते हैं और अवशोषित करते हैं, ताकि फिर से पुनर्जन्म हो सके। प्राचीन हिंदू ऊर्जा के प्रवाह को प्राण कहते थे, चीनी इसे क्यूई कहते थे और जापानी इसे की कहते थे। केंद्रित और निर्देशित ऊर्जा सृजन और उपचार के साथ-साथ विनाश के चमत्कार करने में भी सक्षम है। ऊर्जा की ध्रुवता ही गति और जीवन का आधार है।

संकेत:शरीर और मूत्र से अपशिष्ट और विषाक्त पदार्थों को निकालना, भोजन और किसी भी अन्य विषाक्तता के लिए दर्द से राहत, मूत्र प्रणाली के विकारों के मामले में समस्याओं का उन्मूलन, हैंगओवर से राहत

मुद्रा लकड़ी तत्व को भी सक्रिय करती है, जिससे यकृत और पित्ताशय की ऊर्जा जुड़ी होती है। इस तत्व में एक नई शुरुआत, भविष्य की काल्पनिक तस्वीरों को मूर्त रूप देने की ताकत और इच्छा भी शामिल है। इस प्रकार, इसके अलावा, अपान मुद्रा का व्यक्ति के स्वभाव पर एक समान प्रभाव पड़ता है, जो कि यकृत के कामकाज से महत्वपूर्ण रूप से संबंधित है। यह धैर्य, समता, आत्मविश्वास, आंतरिक संतुलन और सद्भाव देता है। मानसिक क्षेत्र में यह वास्तविक दृष्टि विकसित करने की क्षमता देता है।

निष्पादन तकनीक:हम मध्य अनामिका और अंगूठे के पैड को एक साथ जोड़ते हैं, शेष उंगलियां स्वतंत्र रूप से सीधी होती हैं।

12. मुद्रा "बुद्धि की खिड़की"

जीवन के लिए महत्वपूर्ण केंद्र खोलता है जो सोच के विकास को बढ़ावा देता है और मानसिक गतिविधि को सक्रिय करता है। नियमित उपयोग अतिभौतिक ध्यान अवस्था को गहरा करने में मदद करता है।

संकेत:सेरेब्रोवास्कुलर दुर्घटना, सेरेब्रल वैस्कुलर स्क्लेरोसिस।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की हृदय (अनामिका) उंगली को उसी हाथ के अंगूठे के पहले पर्व पर दबाया जाता है। बाएं हाथ की उंगलियां इसी तरह मुड़ी हुई हैं। बाकी उंगलियां स्वतंत्र रूप से फैली हुई हैं।

13. मुद्रा "ड्रैगन का मंदिर"

पूर्वी पौराणिक कथाओं में, ड्रैगन एक छवि है जो पांच तत्वों - पृथ्वी, अग्नि, धातु, लकड़ी, पानी को जोड़ती है। यह शक्ति, लचीलेपन, शक्ति, दीर्घायु, ज्ञान का प्रतीक है। मंदिर विचार, शक्ति, बुद्धि, पवित्रता और अनुशासन की एक सामूहिक छवि है। इन सबको एक साथ जोड़कर हम विचार, मन, प्रकृति और स्थान की एकता बनाते हैं। इस मुद्रा को करने से हमारे कार्य अच्छे कर्मों के कार्यान्वयन के लिए ज्ञान और सर्वोच्च मन की पूजा के मार्ग की ओर निर्देशित होते हैं; यह एक व्यक्ति को महान बनने में मदद करेगा - यह उसमें ब्रह्मांड के साथ एकता की भावना पैदा करेगा।

संकेत:अतालता हृदय रोग, हृदय क्षेत्र में असुविधा, अतालता; शांति और ऊर्जा और विचारों की एकाग्रता को बढ़ावा देता है।

निष्पादन तकनीक:दोनों हाथों की मध्य उंगलियां मुड़ी हुई हैं और हथेलियों की आंतरिक सतहों पर दबी हुई हैं। बाएँ और दाएँ हाथ की एक ही नाम की शेष उंगलियाँ सीधी स्थिति में जुड़ी हुई हैं। इस मामले में, तर्जनी और अनामिका उंगलियां मुड़ी हुई मध्यमा उंगलियों के ऊपर एक दूसरे से जुड़ी होती हैं। इस प्रकार ड्रैगन टेम्पल मुद्रा का प्रदर्शन किया जाता है। तर्जनी और अनामिका प्रतीकात्मक रूप से "मंदिर" की छत का प्रतिनिधित्व करती हैं, अंगूठे ड्रैगन के सिर का, और छोटी उंगलियां ड्रैगन की पूंछ का प्रतिनिधित्व करती हैं।

14. मुद्रा "अंतरिक्ष के तीन स्तंभ"

दुनिया में तीन नींव या आयामों के समूह शामिल हैं - जुनून की निचली दुनिया, उच्च रूपों की मध्य दुनिया और रूपों और इच्छाओं के बिना उच्च दुनिया। वे समय के प्रवाह की एकता का भी प्रतीक हैं: अतीत, वर्तमान और भविष्य। इन तीन सिद्धांतों की एकता जन्म, जीवन और मृत्यु देती है। यह सब दो ध्रुवीय विपरीतताओं पर आधारित है - यांग और यिन, जो संयुक्त होने पर तीसरे - सद्भाव को जन्म देते हैं। तीन गति, पुनर्जन्म, आत्मज्ञान के विकासवादी चक्र के साथ चलते हुए जीवन का प्रवाह देते हैं। यह छवि हमें विश्व और ब्रह्मांड में हमारे स्थान, हमारे उद्देश्य की समझ देती है, और हमें सर्वोच्च मन और प्रकृति के ज्ञान को शुद्ध करने और सम्मान करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

संकेत:चयापचय संबंधी विकार, प्रतिरक्षा में कमी, सफाई और ताकत के नवीकरण की आवश्यकता।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की मध्यमा और अनामिका को बाएं हाथ की समान उंगलियों पर रखा जाता है। बाएं हाथ की छोटी उंगली को दाहिने हाथ की मध्य और अनामिका की पिछली सतह के आधार के पास रखा जाता है, फिर दाहिने हाथ की छोटी उंगली से सब कुछ ठीक किया जाता है। दाहिने हाथ की तर्जनी के टर्मिनल फालानक्स को बाएं हाथ के अंगूठे और तर्जनी के बीच दबाया जाता है।

15. मुद्रा "स्वर्गीय मंदिर की सीढ़ी"

रास्तों और नियति का प्रतिच्छेदन विश्व और मनुष्य के बीच संबंध, समाज और मनुष्य के बीच संबंध, उसके विचार और एक दूसरे के साथ संपर्क का आधार है।

संकेत:मानसिक विकार, अवसाद. इस मुद्रा को करने से मूड में सुधार होता है और निराशा और उदासी से राहत मिलती है।

निष्पादन तकनीक:बाएं हाथ की उंगलियां दाहिने हाथ की उंगलियों के बीच दबी हुई हैं (दाएं हाथ की उंगलियां हमेशा नीचे की ओर होती हैं)। दोनों हाथों की छोटी उंगलियां स्वतंत्र, सीधी, ऊपर की ओर हैं।

16. मुद्रा "कछुआ"

कछुआ एक पवित्र जानवर है. भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार, कछुए ने देवताओं को संभावनाओं के सार्वभौमिक महासागर से अमृत (अमरता का पवित्र पेय) प्राप्त करने में मदद की थी। सभी अंगुलियों को बंद करके, हम सभी हाथ के मेरिडियन के आधार को कवर करते हैं। एक दुष्चक्र बनाकर, हम ऊर्जा रिसाव को रोकते हैं। "कछुआ" गुंबद एक ऊर्जा का थक्का बनाता है जो पूरे शरीर में शक्ति वितरित करता है।

संकेत:शक्तिहीनता, थकान, हृदय प्रणाली की शिथिलता।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की उंगलियां बाएं हाथ की उंगलियों से गूंथ लें। दोनों हाथों के अंगूठे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, जिससे "कछुए का सिर" बनता है।

17. मुद्रा "ड्रैगन का दांत"

पूर्वी मिथकों में, ड्रैगन का दाँत बुद्धिमान शक्ति और शक्ति का प्रतीक है। "ड्रैगन टूथ" मुद्रा करने से व्यक्ति इन गुणों को प्राप्त करता है, अपनी आध्यात्मिकता बढ़ाता है और चेतना विकसित करता है।

संकेत:कमजोर चेतना के साथ, आंदोलनों के बिगड़ा हुआ समन्वय, तनाव और भावनात्मक अस्थिरता के साथ।

निष्पादन तकनीक:दोनों हाथों के अंगूठे हथेलियों की भीतरी सतह पर दबे हुए हैं। तीसरी, चौथी और पांचवीं उंगलियां मुड़ी हुई हैं और हथेली पर दबी हुई हैं। दोनों हाथों की तर्जनी उंगलियां सीधी और ऊपर की ओर हों।

18. मुद्रा "चाल्डमना कप" ("नौ रत्न")

पूर्वी पौराणिक कथाओं में, "नौ रत्न" जीवन की आध्यात्मिक समृद्धि का प्रतीक हैं। नौ रत्न मानव शरीर, मन और चेतना के साथ-साथ हमारे आस-पास की दुनिया का निर्माण करते हैं। सभी नौ रत्नों को एक कटोरे में इकट्ठा करके, हम आत्मा और शरीर की एकता, मनुष्य और ब्रह्मांड की एकता की पुष्टि करते हैं। भरा हुआ कटोरा समृद्धि और खुशहाली का प्रतीक है।

संकेत:पाचन को बढ़ावा देता है, शरीर में जमाव को समाप्त करता है।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की चार उंगलियां नीचे से सहारा देती हैं और बाएं हाथ की समान उंगलियों को पकड़ लेती हैं। दोनों हाथों के अंगूठे स्वतंत्र रूप से थोड़ा बाहर की ओर स्थित हैं, जिससे कटोरे के हैंडल बनते हैं।

19. मुद्रा "शाक्य-मुनि की टोपी"

सबसे आम बुद्ध शाक्य मुनि की छवि है। अक्सर उन्हें हीरे के सिंहासन पर बैठे हुए और सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करते हुए चित्रित किया जाता है। उनकी मुख्य मुद्राएँ हैं: आत्मविश्वास, जीवन का पहिया। प्रतीक भिखारी का कटोरा है, रंग सोना है, सिंहासन लाल कमल है।

मस्तिष्क विचार और कारण की धारणा का सबसे उत्तम रूप है, सभी जीवन प्रक्रियाओं का आधार है, सभी कार्यों का नियामक है, पूरे शरीर के लिए सबसे महत्वपूर्ण नियंत्रण कक्ष है।

संकेत:छिपे हुए अतिभौतिक गुणों को सक्रिय करने के लिए, अवसाद, मस्तिष्क के संवहनी विकृति का इलाज करने के लिए।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की छोटी उंगली, अनामिका और तर्जनी को मोड़कर बाएं हाथ की समान उंगलियों से जोड़ा जाता है। दोनों हाथों की मध्यमा उंगलियां जुड़ी हुई और सीधी हों। अंगूठे अपनी पार्श्व सतहों के साथ एक साथ बंद होते हैं।

20. मुद्रा "ड्रैगन हेड"

सिर धारणा और सोच के केंद्र का प्रतिनिधित्व करता है। तिब्बत में, सिर को ड्रैगन के चिन्ह, ऊपरी प्रकाश से जोड़ा जाता है। ऊपरी प्रकाश हमारी संपूर्ण क्षमता के रूप में आध्यात्मिकता का आधार बनता है।

संकेत:फेफड़े, ऊपरी श्वसन पथ और नासोफरीनक्स के रोग।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की मध्यमा उंगली पकड़ती है और उसी हाथ की तर्जनी के टर्मिनल फालानक्स को दबाती है। इसी तरह का संयोजन बाएं हाथ की उंगलियों से किया जाता है। हम दोनों हाथ जोड़ते हैं। दोनों हाथों के अंगूठे उनकी पार्श्व सतहों द्वारा एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। बाकी उंगलियां आपस में क्रॉस हैं।

सर्दी से बचाव के लिए और बीमारी की स्थिति में ड्रैगन हेड मुद्रा का प्रयोग करें। सर्दी के इलाज के लिए अपने बच्चों को यह मुद्रा करना सिखाएं।

21. मुद्रा "सी स्कैलप"

यह मुद्रा जीवन और धन का प्रतीक है। कंघी शक्ति, शक्ति, ऊर्जा से संतृप्ति है। सभी मिलकर धन, शक्ति, परिपूर्णता (धारणा, ऊर्जा की अनुभूति) को दर्शाते हैं।

संकेत:इस मुद्रा को करने की सिफारिश भूख की कमी, दैहिक, पतले और बिगड़ा हुआ पाचन अवशोषण वाले रोगियों के लिए की जाती है।

निष्पादन तकनीक:दोनों हाथों के अंगूठे उनकी पार्श्व सतहों को छूते हैं। बाकी को इस तरह से पार किया जाता है कि वे दोनों हथेलियों के अंदर समा जाएं। इस मुद्रा के नियमित अभ्यास से भूख बढ़ेगी और पाचन को सामान्य करने और उपस्थिति में सुधार करने में मदद मिलेगी।

22. वज्र-मुद्रा - मुद्रा "वज्र वज्र"

वज्र - "वज्र" - भगवान इंद्र का अचूक अविनाशी हथियार - संसार में देवताओं के दूसरे आयाम के स्वामी। रहस्यमय रूप से, यह एक विशेष शक्ति है जो मुक्ति को बढ़ावा देती है; बिजली आत्मा की शक्ति की पारलौकिक, शाश्वत परिपूर्ण क्षमता का प्रतीक है। "लाइटनिंग वज्र" बिजली के निर्वहन, ऊर्जा के थक्के के रूप में केंद्रित ऊर्जा है।

संकेत:कार्डियोवास्कुलर पैथोलॉजी, उच्च रक्तचाप, संचार और रक्त आपूर्ति अपर्याप्तता से पीड़ित लोगों के लिए मुद्रा बहुत प्रभावी है। ऊर्जा संचय और वितरण में मदद करता है।

निष्पादन तकनीक:दोनों हाथों के अंगूठे उनकी पार्श्व सतहों से जुड़े हुए हैं। तर्जनी उंगलियां सीधी हो जाती हैं और आपस में जुड़ भी जाती हैं। बाकी उंगलियां आपस में क्रॉस हैं। इस मुद्रा को करने से नाड़ियों की उपचारात्मक ऊर्जा केंद्रित होती है और इसे मानसिक रूप से संवहनी विकारों को सामान्य करने के लिए निर्देशित किया जाता है।

23. मुद्रा "शम्भाला की ढाल"

बुरी ताकतों के लिए अदृश्यता और अपरिचितता की मुद्रा पौराणिक शम्भाला है, यह उच्च प्राणियों, समृद्धि, सद्गुण और कल्याण का देश है। शम्भाला दीर्घायु, दयालुता, अनंत काल और उच्च आध्यात्मिकता की उपलब्धि का प्रतीक है। ढाल - जीवन, स्वास्थ्य, समृद्धि, समृद्धि की सुरक्षा।

संकेत:शम्भाला मुद्रा की ढाल आपको अन्य लोगों की ऊर्जा के नकारात्मक प्रभावों से बचाती है। यदि आप अपनी आध्यात्मिकता से सुरक्षित नहीं हैं, तो इन प्रभावों के बहुत गंभीर परिणाम हो सकते हैं।

निष्पादन तकनीक:दाहिने हाथ की उंगलियाँ मुड़ी हुई हैं और मुट्ठी (हाथ) में बंधी हुई हैं। बाएं हाथ को सीधा किया गया है, अंगूठे को हाथ से दबाया गया है। बाएं हाथ का सीधा हाथ दाहिने हाथ की मुट्ठी के पिछले हिस्से को ढकता है और दबाता है।

24. मुद्रा "उड़ता हुआ कमल"

कमल एक जलीय पौधा है जो विशेष रूप से भारत और मिस्र में एक धार्मिक प्रतीक के रूप में कार्य करता है। कमल की जड़ें जमीन में होती हैं, इसका तना पानी से होकर गुजरता है और फूल हवा में, सूर्य की किरणों (अग्नि तत्व) के नीचे खिलता है। इस प्रकार क्रमबद्ध रूप से सभी तत्वों से गुजरते हुए, वह पूरे विश्व और पांच तत्वों का मानवीकरण करता है। इसका फूल पानी से गीला नहीं होता और न ही धरती को छूता है। कमल आत्मा का प्रतीक है। कमल का प्रतीकवाद महान माता के प्रतीकवाद के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। कमल का फूल देवताओं के सिंहासन के रूप में कार्य करता है। यह बुद्ध और दिव्य उत्पत्ति के साथ जुड़ाव का प्रतीक है। जीवन सिद्धांत पवित्रता, ज्ञान, उर्वरता का प्रतीक है। एक फलदार फूल, अपनी जीवंत नमी के कारण, खुशी, समृद्धि, शाश्वत यौवन और ताजगी लाता है।

संकेत:महिला जननांग क्षेत्र (सूजन प्रक्रियाओं) के रोगों के साथ-साथ खोखले अंगों (गर्भाशय, पेट, आंतों, पित्ताशय) के रोगों के लिए।

निष्पादन तकनीक:दोनों हाथों के अंगूठे जुड़े हुए हैं, तर्जनी उंगलियां सीधी हैं और टर्मिनल फालैंग्स द्वारा जुड़ी हुई हैं। बीच की उंगलियां एक दूसरे से जुड़ी हुई होती हैं। दोनों हाथों की अनामिका और छोटी उंगलियां एक-दूसरे के ऊपर क्रॉस करके मध्यमा उंगलियों के आधार पर स्थित होती हैं। सोरिंग लोटस मुद्रा के नियमित उपयोग से आपको जननांग अंगों के रोगों से छुटकारा पाने, उनके कार्यों में सुधार और सामान्यीकरण करने में मदद मिलेगी।

25. मुद्रा "मैत्रेय की बांसुरी"

सांसारिक बुद्ध हैं: दीपांकर, कश्यप, शाक्य मुनि, भविष्य के बुद्ध मैत्रेय और उपचार के बुद्ध संगे मनला। मैत्रेय बांसुरी को उज्ज्वल, पवित्र और आध्यात्मिक हर चीज की शुरुआत की शुरुआत करनी चाहिए; अँधेरे पर प्रकाश शक्तियों की विजय।

संकेत:पवन रोग - श्वसन पथ, फेफड़ों के रोग; उदासी और उदासी की स्थिति.

निष्पादन तकनीक:दोनों हाथों के अंगूठे आपस में जुड़े हुए हैं। बाएं हाथ की तर्जनी दाहिने हाथ की तर्जनी के आधार पर टिकी होती है। दाहिने हाथ की मध्यमा उंगली बाएं हाथ की मध्यमा और छोटी उंगलियों पर स्थित होती है। बाएं हाथ की अनामिका दाहिने हाथ की मध्यमा और अनामिका के नीचे होती है। दाहिने हाथ की छोटी उंगली को बाएं हाथ की मध्यमा उंगली के टर्मिनल फालानक्स पर रखा गया है। दाहिने हाथ की छोटी उंगली दाहिने हाथ की मध्यमा और अनामिका पर स्थित होती है और दाहिने हाथ की मध्यमा उंगली के साथ स्थिर होती है, जो उस पर स्थित होती है।

सभी फेफड़ों के रोगों और तीव्र श्वसन रोगों के साथ-साथ उदासी, उदासी और उदासी की स्थिति के लिए इस मुद्रा को सुबह-सुबह करें।

ध्यान, जो आजकल फैशनेबल है, वास्तव में शरीर की ऊर्जा को बहाल करने, अपने जीवन पर नियंत्रण रखने और किसी भी समस्या का समाधान खोजने का एक शानदार तरीका है।

व्यावहारिक दृष्टिकोण से, ध्यान दर्द से राहत दे सकता है, अनिद्रा, अवसाद और ताकत की हानि से राहत दिला सकता है।

चिंतन की तकनीक में पूरी तरह से महारत हासिल करने के लिए, विशेषज्ञ वर्षों तक ध्यान का अभ्यास करते हैं।

लेकिन हमारे लिए, सामान्य लोगों के लिए, दिन में कुछ मिनट ही काफी हैं।

मुख्य बात यह जानना है कि सही तरीके से ध्यान कैसे किया जाए।

सही ढंग से ध्यान कैसे करें: बुनियादी सिद्धांत

यदि आप दर्शनशास्त्र के जंगल और ज़ेन या चान के बारे में पूर्वी शिक्षाओं की गहराई में नहीं जाते हैं, तो आप जल्दी से ध्यान के बुनियादी सिद्धांतों में महारत हासिल कर सकते हैं। जिस किसी को भी जो हो रहा है उसके सार की गहरी समझ की आवश्यकता है, वह आगे बढ़ेगा: एक शिक्षक ढूंढें, साहित्य का अध्ययन करें।

व्यावहारिक ध्यान को एक नौसिखिया ही समझ सकता है। मुख्य सिद्धांत मानसिक संतुलन, आराम, शांति की स्थिति है। आत्म-विसर्जन के दौरान, किसी भी चीज़ से ध्यान भंग नहीं होना चाहिए या असुविधा नहीं होनी चाहिए। अन्य, कोई कम महत्वपूर्ण सिद्धांत नहीं हैं:

आरामदायक कपड़े, ढीले और "गर्म नहीं", जो न तो आंदोलन को प्रतिबंधित करते हैं, न ही रगड़ते हैं, न ही प्रेस करते हैं;

निरंतर अभ्यास. आप समय-समय पर ध्यान नहीं कर सकते; आपको कम से कम दैनिक विसर्जन-चिंतन की आवश्यकता है, या इससे भी बेहतर, दो बार: सुबह और शाम को। आदर्श रूप से, आपको दिन में कई बार ध्यान का अभ्यास करना चाहिए;

ध्यान के लिए जगह का सही दृष्टिकोण और तैयारी।

सही ढंग से ध्यान करना सीखने के लिए, आपको आंतरिक चिंतन की स्थिति में प्रवेश करने की क्षमता को उद्देश्यपूर्ण और लगातार प्रशिक्षित करने की आवश्यकता है। पहला सकारात्मक व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करने में, यानी परमानंद के समान उसी आंतरिक अंतर्दृष्टि को महसूस करने में कई महीने लग सकते हैं। जब कोई व्यक्ति ध्यान समाधि में डूब जाता है, तो एंडोर्फिन का उत्पादन शुरू हो जाता है - खुशी के हार्मोन। इसलिए भारहीनता, आनंद और खुशी की विशेष स्थिति जो अभ्यासकर्ताओं को अनुभव होती है।

सही तरीके से ध्यान कैसे करें: शरीर और हाथों की स्थिति

ट्रान्स में प्रवेश करने के लिए कई अलग-अलग तकनीकें और तकनीकें हैं। आप इसे लेटकर, बैठकर या विशेष मुद्रा लेकर कर सकते हैं। सबसे सरल और सबसे आम स्थिति कमल की स्थिति है। बैठने की स्थिति, पीठ सीधी, पैर घुटनों पर मुड़े हुए, क्रॉस किए हुए, दाहिना पैर बाईं जांघ पर टिका हुआ, बायां पैर फर्श पर पड़ा हुआ, उसका पैर दाहिनी जांघ पर दबा हुआ।

एक सरल विकल्प अर्ध-कमल मुद्रा है, जिसमें आपको जांघ पर पैर की आदर्श स्थिति प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं होती है। आपके पैरों, घुटनों या टखनों में कोई दर्द या परेशानी नहीं होनी चाहिए।

सिर का ऊपरी भाग ऊपर की ओर फैला हुआ प्रतीत होना चाहिए, जबकि ठुड्डी थोड़ी नीचे की ओर होनी चाहिए।

एक नौसिखिए व्यक्ति के लिए अपनी पीठ को लंबे समय तक सीधा रखना मुश्किल होता है। इसलिए, आप एक सपाट ऊर्ध्वाधर सतह पर झुक सकते हैं। अन्यथा, रीढ़ की हड्डी लगातार तनाव में रहेगी, आराम पाना संभव नहीं होगा और ध्यान काम नहीं करेगा।

कृत्रिम रूप से सीधी मुद्रा बनाए रखना आवश्यक नहीं है: अपने कंधों को मोड़कर रखें, आदर्श रूप से ऊपर की ओर खींचें। पीठ को थोड़ा झुकाया भी जा सकता है, जिससे वह गोल हो जाएगी।

ध्यान के दौरान शरीर की स्थिति को आसन कहा जाता है। वहीं, सही तरीके से ध्यान लगाने के लिए आपको मुद्रा करने की जरूरत है, यानी अपने हाथों और उंगलियों को एक खास तरीके से मोड़ना होगा। मुद्दा यह है कि उंगलियों पर शरीर के अलग-अलग हिस्सों की ऊर्जा के लिए जिम्मेदार बिंदु होते हैं। उंगलियों और हाथों की विशेष स्थिति इन क्षेत्रों को सक्रिय करती है।

दिलचस्प बात यह है कि प्रत्येक उंगली किसी व्यक्ति की कुछ विशेषताओं से भी मेल खाती है:

अंगूठा - इच्छा, चरित्र;

सूचकांक - बुद्धि, आत्मविश्वास, सोच;

मध्यम - भावनाओं पर नियंत्रण, सामंजस्यपूर्ण रवैया, धैर्य, मन की शांति;

नामहीन - स्वास्थ्य, जीवन शक्ति;

छोटी उंगली - रचनात्मक क्षमता, आत्म-सुधार की इच्छा।

मुद्राएं शरीर की ऊर्जा को पुनः प्राप्त करने और अधिक सक्रिय बनने के लिए मजबूर करने का एक शानदार तरीका है। आप इन्हें ध्यान के बिना भी अपने आप कर सकते हैं, लेकिन आसन और प्राणायाम (एक विशेष श्वास तकनीक) के संयोजन में, वे व्यक्ति को दीर्घायु और उत्कृष्ट स्वास्थ्य प्रदान करते हैं।

सही ढंग से ध्यान कैसे लगाया जाए यह समझने के लिए शुरुआती लोगों को केवल चार बुनियादी मुद्राओं में महारत हासिल करने की आवश्यकता है।

1. ज्ञान की मुद्रा:हाथों को हथेली ऊपर करके घुटनों पर टिका दिया जाता है। अंगूठे और तर्जनी एक अंगूठी में बंद हैं, बाकी उंगलियां प्राकृतिक, थोड़ी गोल स्थिति में हैं। यह स्थिति याददाश्त में सुधार करती है, विचार प्रक्रियाओं को उत्तेजित करती है, अवसाद से राहत देती है, चिंता और व्यग्रता से राहत देती है और नए ज्ञान को सीखने के लिए मस्तिष्क की ग्रहणशीलता को बढ़ाती है।

2. शांति की मुद्रा:एक हाथ दूसरे पर टिका हुआ है, अंगूठे सिरों को छू रहे हैं, हाथ पेट के नीचे क्रॉस किए हुए हैं, हथेलियाँ ऊपर की ओर हैं। हैरानी की बात यह है कि अक्सर जो लोग मुद्रा के अस्तित्व से पूरी तरह से अनजान होते हैं वे अपनी हथेलियों के लिए बस यही स्थिति ढूंढते हैं और यह परिचित हो जाती है।

3. जीवन की मुद्रा:हाथ, हथेलियाँ ऊपर की ओर मुड़ी हुई, घुटनों पर टिकी हुई, तीन उंगलियाँ बंद हैं: अंगूठा, छोटी उंगली और अनामिका। शेष दो उंगलियां क्षैतिज रूप से फैली हुई हैं, लेकिन बिना तनाव के। मुद्रा जीवन शक्ति को बढ़ाती है, ऊर्जा बहाल करती है, व्यक्ति को हंसमुख, लचीला, कुशल बनाती है और दृष्टि में सुधार करती है।

4. शक्ति की मुद्रा:हथेलियों को घुटनों पर ऊपर की ओर मोड़ने की स्थिति, अंगूठे, मध्यमा और अनामिका उंगलियों से अंगूठी का निर्माण होता है। छोटी उंगली और तर्जनी फैली हुई हैं, लेकिन तनाव के बिना। यह स्थिति दर्द से राहत देती है और शरीर से विषाक्त पदार्थों को साफ करती है।

सही तरीके से ध्यान कैसे करें: श्वास और विचारों पर नियंत्रण रखें

शुरुआती लोगों को किसी विशेष साँस लेने की तकनीक में महारत हासिल करने की कोशिश करने की ज़रूरत नहीं है। वैसे, यह बहुत खतरनाक हो सकता है, उदाहरण के लिए, इसका अंत दौरे में होगा। अपनी श्वास को नियंत्रण में रखने के लिए सही तरीके से ध्यान कैसे करें? बिना किसी तनाव के स्वाभाविक रूप से शांति से सांस लें। श्वसन दर में कोई कृत्रिम तेजी लाने या धीमा करने या रुकने की कोई आवश्यकता नहीं है।

जैसे-जैसे आप अपने आप में गहराई से उतरेंगे, आपकी श्वास धीमी, अधिक मापी हुई और गहरी हो जाएगी। इसे अक्सर निचला या डायाफ्रामिक कहा जाता है - छोटे बच्चे इसी से सांस लेते हैं, "पेट"।

उचित ध्यान की तकनीक को कुछ चरणों में प्रस्तुत किया जा सकता है:

वांछित स्थिति लें, अपनी उंगलियों को मुद्रा में मोड़ें (चेहरे और पेट की मांसपेशियां पूरी तरह से आराम कर रही हैं);

सांस लेने पर ध्यान केंद्रित करें, मानसिक रूप से अपनी सांस लेने और छोड़ने पर नज़र रखें, धीरे-धीरे बाहरी विचारों से छुटकारा पाएं, अपने आप में गोता लगाएँ;

चिंतन के प्रभाव को प्राप्त करें, जब कोई विचार न हो, लेकिन स्वयं की अनुभूति बहुत स्पष्ट, स्पष्ट हो;

विशेष अभ्यासों की सहायता से ध्यान से बाहर निकलें।

प्रत्येक चरण में स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है, लेकिन वे कठिन नहीं हैं और काफी प्राप्त करने योग्य हैं। चिंतन की स्थिति प्राप्त करना सीखकर, आप दुनिया के साथ स्वास्थ्य, खुशी और सद्भाव की दैनिक सांस प्राप्त कर सकते हैं। यह कैसे हासिल किया जा सकता है?

शुरुआती लोगों के मन में मुख्य प्रश्न यह हो सकता है कि ध्यान कैसे करें और एकाग्रता को सही ढंग से कैसे गहरा करें। आप अपनी नाक की नोक पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। आप किसी भी वस्तु की कल्पना कर सकते हैं और उस पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। हालाँकि, ध्यान की एक सरल और दृष्टि से समझ में आने वाली विधि कहलाती है "अग्नि पथ". यहाँ क्या करना है:

अपने शरीर में दो विपरीत बिंदुओं को महसूस करें: शीर्ष और टेलबोन;

आग के एक छोटे गोले की कल्पना करो;

जैसे ही आप साँस लेते हैं, कल्पना करें कि गेंद कैसे नीचे की ओर दौड़ती है, सिर के शीर्ष से लेकर टेलबोन तक;

जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, मानसिक रूप से गेंद के साथ नीचे से ऊपर की ओर वापस जाएँ;

आप धीरे-धीरे आग के गोले के विचार को त्याग सकते हैं, साँस लेने और छोड़ने के दौरान नीचे से ऊपर तक की गति का मानसिक रूप से निरीक्षण करना जारी रख सकते हैं।

अगला महत्वपूर्ण बिंदु विचार नियंत्रण है। यह समझना कठिन है कि यह क्या है और हस्तक्षेप करने वाले विचारों से कैसे छुटकारा पाया जाए। वास्तव में, आपको किसी भी चीज़ से छुटकारा नहीं पाना है। यदि कोई विचार हठपूर्वक आपकी चेतना को छोड़ने से इनकार करता है और एकाग्रता में बाधा डालता है, तो आपको उससे लड़ने की ज़रूरत नहीं है - वैसे भी कुछ नहीं होगा। इसे स्वीकार करें और इस पर अंत तक सोचें, तार्किक रूप से इसे पूरा करें, कोई निर्णय लें। कार्यान्वित विचार अदृश्य रूप से और पूरी तरह से स्वाभाविक रूप से विलीन हो जाएगा।

यदि कोई "प्रेमिका" सामने आती है, तो उसके साथ भी ऐसा ही करें: इस पर विचार करें और उसे विदा करें। धीरे-धीरे, भटकते विचारों की संगति गायब हो जाएगी, और उग्र पथ तकनीक के लिए खुद पर पूरा ध्यान देने की आवश्यकता है: बाहरी विचारों के लिए कोई समय नहीं बचेगा।

सम्यक ध्यान का मुख्य अर्थ चिंतन की स्थिति प्राप्त करना है। इसका वर्णन करना काफी कठिन है, लेकिन उपलब्धि के क्षण में इसका एहसास करना बहुत आसान है। यह पूर्ण शांति, आराम, संतुलन की एक विशेष अनुभूति है। ऐसा लगता है कि कोई व्यक्ति सो रहा है, वह अपने आप में इतना लीन है, उसकी सांसें इतनी धीमी चल रही हैं। हालाँकि, इस समय आप स्थिति को नियंत्रित करने के लिए स्वयं के प्रति सचेत रहें।

जब वास्तविक दुनिया में लौटने का समय आता है, तो आपको सरल लेकिन अनिवार्य अभ्यास पूरे करने होंगे। ध्यान तकनीकों के अनुभवी अनुयायी निम्नलिखित सलाह देते हैं:

अपने हाथों को हिलाएं, उन्हें आराम दें;

योजना के अनुसार आंखों को पहले बंद और फिर खुली अवस्था में रखकर घूर्णी गति करें: एक दिशा में 10 बार और दूसरी दिशा में समान मात्रा में

अपने चेहरे को अपनी हथेलियों से रगड़कर "ड्राई वॉश" करें;

माथे से लेकर गर्दन तक अपने बालों को उंगलियों से सुलझाएं।

यह सब आपको गहराई से गोता लगाने के बाद होश में आने की अनुमति देगा। नियमित व्यायाम बहुत जल्द एक सुखद आदत में बदल जाएगा और आत्मा और शरीर की स्वाभाविक आवश्यकता बन जाएगा।

वैसे, शरीर के बारे में कुछ और शब्द। आप अपने ध्यान के साथ सुखद आरामदायक संगीत भी शामिल कर सकते हैं। ध्यान संगीत के तैयार संग्रह हैं, जो अक्सर माधुर्य और प्राकृतिक ध्वनियों (समुद्र की आवाज़, पक्षियों का गायन, एक धारा की बड़बड़ाहट, आदि) का संयोजन करते हैं।

आराम से बैठने के लिए, आपको ध्यान के लिए एक विशेष चटाई, कंबल या तौलिया का उपयोग करना होगा। एक काफी नरम, आरामदायक सतह आपको जल्दी से आराम करने और किसी भी अप्रिय उत्तेजना का अनुभव नहीं करने की अनुमति देगी।

यदि संभव हो, तो सत्र बाहर, सूरज की सुखद किरणों के नीचे या पेड़ों की छायादार छाया में आयोजित करना सबसे अच्छा है। इसके लिए आदर्श समय सुबह उठने के बाद और शाम को सोने से कुछ देर पहले का समय है। आपको पांच मिनट के छोटे ध्यान के विसर्जन से शुरुआत करनी होगी, जिसे बाद में 15 या तीस मिनट तक बढ़ाया जा सकता है।

एक शर्त खाली पेट है। खाने के बाद, कम से कम दो, और बेहतर होगा कि चार, घंटे बीतने चाहिए। यही कारण है कि सुबह खाली पेट व्यायाम करने का कोई मतलब नहीं है। ध्यान समाधि छोड़ने के लगभग 15 मिनट बाद आप भोजन कर सकते हैं।