Svatá mana. Náboženství starých Slovanů, prameny předků churs churs churs shchurs
Kult předků je zbožštění mrtvých, jedna z nejstarších a nejrozšířenějších forem náboženství. Jde nejen o formu uctívání mrtvých, ale také o první formu dominance starší generace, úcty a úcty k otcům. Úcta předků, rodu a svatyní předků vyjadřuje jednotu lidského společenství, která se zachovala po staletí. Kult předků byl spojen jak s jednou rodinou, tak s celou spřízněnou skupinou.
Věřilo se, že duše člověka, která vstoupila do posmrtného života, získala magickou, nadpozemskou moc a mohla „jako bůh“ ovlivňovat živý svět, ovlivňovat osudy živých. Kromě toho je relativní „bůh“ vždy blíž a je snazší k němu přijít pro pomoc a radu. Lidé si pamatovali velkou moc svých předků a snažili se jí dosáhnout, aby mohli své činy opakovat. Činnosti jejich předků byly zpravidla napodobovány v tancích a na festivalech. Velmi často byly rituály zcela postaveny na napodobování činů předků a byl také postaven iniciační rituál. Uctívání předků a domova je spojeno se starostí o blaho a zdraví rodiny a klanu. Pro lidi bylo snazší žít pod ochranou mocných předků. U Slovanů předkové - Churs, Shchurs (předkové) - chránili své potomky a varovali je. „Udrž mě v bezpečí“ znamenalo „chraň mě, předku“.
V pohádkách se velmi často objevuje zesnulý rodič, patron nebo pomocník. Je jasně vidět, že syn a jeho otec mají hluboké, tajemné spojení. Záhada tohoto spojení se odráží ve skutečnosti, že Ivanovo spojení s jeho zesnulými rodiči je silné a nezbytné. Postava mocného zesnulého otce se nejzřetelněji odráží v pohádce „Sivko-Burko“. Tady se píše: Otec začal umírat a řekl: „Děti! Když zemřu, každý se střídáte v chození do mého hrobu spát tři noci,“ a zemřel. Starý muž byl pohřben. Přichází noc; Velký bratr potřebuje přespat u hrobu, ale je líný, něčeho se bojí a říká malému: Ivan je blázen! Jdi k hrobu svého otce a stráv pro mě noc. Nic neděláš!" Ivan Blázen se připravil, přišel do hrobu a leží tam; o půlnoci se hrob náhle rozešel, stařec vyjde ven a ptá se: "Kdo je tam?" Jsi velký syn? -"Ne, otče! Jsem Ivan Blázen." Stařec ho poznal a řekl: "No, vaše štěstí." Stařec hvízdl a hrdinsky zahvízdal: "Sivko-Burko, prorocký trychtýř!" Sivko běží, jen země se chvěje, z očí mu létají jiskry a z nozder vychází sloup dýmu. „Tady máš, můj synu, dobrý kůň! A ty, koně, služ mu, jako jsi sloužil mně! Stařec to řekl a lehl si do hrobu."
Rituály na počest předků a rodinných patronů mohly být prováděny v samotném domě, ve zvláštních budovách, ve zvláštních svatyních umístěných mimo vesnici, v lese, poblíž posvátných stromů, v západních hájích.
Pohanské představy o smrti byly úplně jiné než naše. V jejich chápání neexistuje smrt, existuje přechod do jiného světa. Proto existovaly příklady zvláštní vraždy starověkého staršího nebo mocného vládce během katastrof, aby odešel do jiného světa a požadoval, aby nejvyšší božstvo zastavilo zkoušky a soužení svého lidu. Lidé tedy šli na smrt pro život. Rituální obřady sebeobětování byly příkladem ušlechtilosti duše. A dodnes obětovat se myšlence, víře, jít na smrt pro vlast je výkon.
Již v pozdějším období rozvoje slovanských komunit se změnil i rituál odchodu na „onen svět“. Chodili tam staří a nemocní. Rituál měl různé podoby. Snižují se na následující:
a) v zimě ho vyvezli na saních a přivázavše na dlahu, spustili do hluboké rokle. Odtud pochází název zvyku - „nasadit dlahu“, stejně jako výrazy jako „je čas nasadit dlahu“, které se používaly ve vztahu k velmi zchátralým a vážně nemocným;
b) nasadili je na saně nebo na lýko a vynesli do mrazu na pole nebo do stepi;
c) spuštěna do prázdné jámy (ve stodole, mlatu atd.)
d) dali ho na sporák v prázdném domě;
e) byly nasazeny na dlahu, vyneseny někam mimo zahrady a zakončeny dovbney (nástroj na zpracování lnu);
f) odvezena do hustého lesa a tam ponechána pod stromem;
g) utopil se.
Pak se ale změní pohled lidí na svět. Legendy v souladu s historickou realitou odrážely přechod z jedné fáze kultu předků do druhé: když společnost dosáhne úrovně rozvoje, na níž mají životní zkušenosti starší generace zvláštní hodnotu. Staří lidé – stařešinové získávají zvláštní vliv a stávají se vládnoucí elitou společnosti. Folklórní tradice v souladu s historickou pravdou odrážela přechod na nejvyšší stupeň kultu předků, kdy moudrost starší generace byla považována za základ blaha společnosti. Světská moudrost je ceněna nad posmrtnou ochranou předků a rituál odchodu do „jiného světa“ je nahrazen kultem moudrého stáří. Zvyk odchodu do „jiného světa“, který byl rituálním fenoménem, byl určován spíše ideologickými než utilitárními faktory.
Kvůli změnám v postojích ke smrti se objevil pojem truchlení a s ním spojená černá barva. Bílá a černá se zrodila z myšlenky čistého a nečistého, mrtvým se začaly připisovat škodlivé síly, vznikla potřeba označovat předměty, lidi a místa určitou barvou, která, jak se člověk bál, nesla stopy neustálé doteky zesnulého. Proto ta změna v oblečení a výzdobě, ke které dochází během období smutku. Aby se primitivní člověk mohl vrátit do běžného života, musel také podstoupit určité očistné obřady.
Na základě kultu předků v lidské kultuře vznikl fenomén historického vědomí. Lidé začali ztotožňovat čas s tím či oním předkem (obvykle společenským vůdcem). Někdy dokonce kalendář vycházel z období vlády králů.
Čína
V Číně si nikdo nevšímá, pokud otevřeně projevuje nedůvěru v bohy, ale ne respekt, odsuzuje se tam nedbalost vůči předkům. Jednou z největších výčitek Číňanů svým krajanům, kteří konvertovali ke křesťanství, je to, že ve své nové víře zanedbávají své předky.“
Shandi, „nejvyšší božstvo“ a předek vládců, byl prvním a nejvyšším božstvem, které uplatňovalo absolutní moc ve světě bohů a duchů. Lidé Zhou, kteří porazili Shang-Yin, přenesli funkce univerzálního univerzálního nejvyššího božstva ze Shandi na určitou nadpozemskou abstraktní sílu - Nebe, zbavené rodinných vazeb a preferencí. Pokud byli předchozí vládci považováni za potomky Shandi, pak panovníci Zhou nesli posvátný titul Syn nebes, který je zavazoval vykonávat všechny rituály předepsané kultem nebes.
S lehkou rukou Konfucia se tak kult Shandi proměnil v univerzální kult předků, který se stal základem náboženského života všech vrstev čínské společnosti. Konfucius a jeho následovníci všude zaváděli a přísně regulovali kult předků, který po mnoho staletí existoval téměř beze změny.
Kult předků, dovedený do extrémních hodnot a komplexního měřítka, poskytl příležitost realizovat společenský ideál hlásaný Konfuciem. Těžištěm kultu se stává princip „synovské zbožnosti“ - xiao. Jeho podstata je obsažena v maximě, která má vlastnost imperativu: „Služte rodičům podle pravidel, pohřbívejte je, dodržujte pravidla a přinášejte jim oběti, dodržujte pravidla.
Kult předků tak nabývá komplexního společenského významu: ctnostný syn – od prosťáčka až po císaře – zasvětí svůj život službě rodičům za jejich života i po smrti. Stabilita takové vertikály je klíčem ke správné struktuře a společenskému řádu ve státě, spojujícím jednotlivé rodiny do jedné velké rodiny. Oddaný syn - věrný subjekt je základem takové struktury. Konfucianismus tak přeměnil náboženský kult na sociální doktrínu a dal mu univerzální význam a státní status.
Úcta k rodičům zastínila všechny ostatní vztahy v čínské společnosti. Čínské písemné dědictví – od mýtů, legend, básní a dramat až po dynastické dějiny a oficiální dokumenty – je plné poučných příběhů oslavujících synovskou zbožnost. Některé z těchto příkladů jsou schopny šokovat našeho čtenáře, ale ne Číňany, vychované v synovské poslušnosti a službě rodičům.
Synovská zbožnost je stálým dominantním rysem čínské etiky a etnopsychologie. Projevuje se vždy v každodenním životě, počínaje rodinným životem (v rodině se nedělá nic bez konečného verdiktu rodinného staršího) a konče vysokou veřejnou službou (úspěchy v této oblasti jsou věnovány žijícím nebo zemřelým předkům).
Chanty
Stejně jako mnoho jiných národů, které si zachovaly svůj tradiční způsob života, i Ugrové Ob - Chantyové a Mansiové, žijící na březích středního a dolního toku řeky Ob a jejích přítoků, ctili duchy předků a patrony obou jednotlivých rodin. a klanové spolky a celé vesnice. Těmito duchy mohou být mytologické postavy, například vládci a další stvoření Horního, Středního a Dolního světa nebo legendární předkové válečníky. Patroni předků vesnic mohli mít podobu zvířat a ptáků: konipas, výr, vlci, vážky, žáby, ale i posvátné předměty - hrot kopí, nůž, zvláštní tvar kamene a podobně.
Postavy předků a patronů vesnic byly obvykle umístěny v lese, ne příliš daleko od obydlí, ale na těžko dostupných místech. Postoj k tomuto území byl zcela zvláštní. Toto je posvátné místo, kde vládne duch patrona. Zde nemůžete lovit, rybařit, sbírat houby ani kácet stromy. Ženy se nesměly přiblížit ke svatyni.
Posvátné území mělo určitou strukturu. Nachází se zde posvátná stodola s vyobrazením ducha patrona a jeho manželky, krb, stromy, na kterých byly zavěšeny lebky obětních zvířat, ale i dary - pažby majiteli svatyně a další dřevěné plastiky.
Každá vesnice měla jednu nebo více svatyní.
Kummir je „inkarnací“ našich starověkých bohů, předků, válečníků a strážců.
Kummiři od nepaměti ztělesňují spiritualitu Slovanů-Árijců, Slovanů, Árijců, Rusů a jsou symbolem úcty k předkům.
Kummiři kolem sebe vytvářejí jakousi svatozář, ve které Rusové „komunikují“ s Bohy a Předky, vzdávají jim slávu a přinášejí „pocty a požadavky“.
Kummer je obraz Nebeského Boha ze světa Rule. Slovo se skládá ze dvou podstatných jmen: „Kum“ - „Příbuzný“ a „Mir“ - „komunita, klan“. To znamená, že „Kummir“ je příbuzný celého lidu, „nebeský předek“ nebo „univerzální předek“, s nímž jsou spojeni a oslavováni všichni Slované.
V souladu se staroruskou abecedou, která se vyučovala od dětství, kterou používali ve školách a ústavech před zavedením komunistů takzvané „sovětské“ (zkrácené) abecedy (po krvavé „židovce“ (22 Židů mimo z 26 lidí) revoluce z roku 1917) má slovo „svět“ více než pět (!) významů a podle toho (více významů) se také píše jinak:
Mir (Mir) - stav bez války, všední den;
Mir - Rod (větev Rodu), Galaxie;
Svět - Vesmír (Galaxie), Společenství (Příbuzenstvo);
Muro - vonný olej (čti „myrha“) atd.
Pokud tedy mluví o univerzálním Kummeru - Bohu (Bg) Svarogovi, Stribogovi, Semarglovi, Perunovi, pak se slovo Kummer píše písmenem „i“, a pokud mluví o rodovém Kummeru - pak písmenem „i “.
Staré ruské počáteční písmeno obsahovalo nejen písmena (Initial Caps), ale i slovní obrazy, například As (Az), Bog, Vda (Vedas), Verb, Good, Yes, Ism…. tak dostaneme A, B, C, D, D, E, E…. Stejný systém „abecedy“ je přítomen v řeckém jazyce - Alpha, Beta, Gamma atd.
Jiný název pro Kummir je Image, Face, Idol, Chur nebo Wooden Statue. Ale je třeba poznamenat, že každé z těchto jmen má svůj vlastní význam. Chur pochází ze slova „shchur“ - které označovalo nejbližší předky jejich klanu.
Dnes v ruštině existuje pouze zbytek ve podstatném jménu „předci“, což znamená „prapředci“. Modly stojící v údolí se nazývají „IDOL“ (Pravda, Podíl). Obrázek (Ob, Ra, As) - dřevěný obrázek vyřezaný na rovném povrchu. Tvář je obraz Boha a Předka na papíře, obrazy, zarámované dřevěným rámem se vzory a slunečními (svastikovými) znaky (symboly).
K výrobě kumírů bohů se používají samčí druhy dřeva - dub, buk, jasan, jilm, cedr, javor a pro výrobu kumírů Panny Marie jsou použity samičí druhy - lípa, bříza, vrba, modřín , atd. Nejměkčí druhy jsou Lípa, tvrdé jsou Dub.
Velikosti Kummirů se pohybují od 1 rozpětí (velký - index) do 4 sáhů a výše. Kummiři jsou zobrazeni ve 4 úrovních, reprodukují integritu samy o sobě - kombinace „čtyř světů“ - Rule, Glory, Reality a Nav. (V horní vrstvě je vždy tvář Boha Vyshnya (Nejvyšší, Prvotní)….
Idol, Kummir, Kummir, Kummer, Chur, Shchur, Předek
Kummiry jsou obvykle umístěny v chrámech (chrámech) a svatyních, na oltářích předků, v posvátných hájích a na březích nádrží, na místech oslav a bohoslužeb. Na chrámu nebo svatyni je Kummir instalován východním směrem od centrálního ohnivého oltáře nebo naproti každému ohni (zvenčí) na Kapishche-Alatyr. Kummir můžete také umístit do svého venkovského domu nebo městského bytu jako talisman. V pravém rohu vstupní chodby nebo na vašem stole pro podporu kreativní inspirace, na nočním stolku nebo jinde. Churovové jsou umístěni na pokuti, na pravé a levé straně Kummirovů.
Na základnu Kummirů jsou kladeny nekrvavé oběti a požadavky (sušenky, palačinky, bobule, ořechy atd.). Síla těchto produktů jde k bohům a předkům a bohové zase tímto kanálem posílají lidem svou pomoc, podporu a požehnání (dobré slovo).
Rodové Kummiry jsou pečlivě uchovávány a předávány z generace na generaci. Ukládají předkové informace o všech generacích, kterými tito Kummiři prošli. Čím je Kummir starší, tím je pro potomky dražší. Kummir pomáhá odhalit rodovou paměť člověka. S pomocí Kummirů se člověk může vrátit v čase a vidět život svých Předků. ….
Idol, Kummir, Kummir, Kummer, Chur, Shchur, Předek
Když se člověk obrací k idolu Rodu, obrací se ke všem svým Předkům, ke své rodové (genetické) paměti, čerpá z ní vše, co potřebuje k životu ve zjevném světě. Zároveň se mu rozšiřují porodní cesty. Člověk, jako list na rodokmenu, dostává více síly od kořenů svých předků a naopak, vzpomíná na ně, ctí a oslavuje, živí svou rodinu svou láskou, péčí, tvorbou a radostí. Proto naši předkové tak pečlivě uchovávali své předkové Kummiry, předávali je svým potomkům a odkázali nám, abychom je také pečlivě uchovávali.
Jak je řečeno ve „Slovu mága Velemudry“: „Postarejte se o Kummiru nebeských bohů, patronů a všechny normy svých starověkých klanů jako zřítelnici oka, protože pokud nezachováte svatyni vaše klany, pak vaše starověké klany neuniknou smutku temných těžkých časů a ztrát."
To se stalo před tisíci lety během christianizace Ruska. Lidé se odvrátili od svých bohů, svrhli Peruna Kummira a on je za to podle legendy potrestal tím, že hodil svůj palcát na „most“ spojující „dva břehy“. A od té doby se na tomto „mostu“ začali Slované sbližovat v bitvách, drželi se kyje a byly zasety neshody a spory. Židovští křesťané využili příležitosti a přišli do ruských zemí se svým „náboženstvím smrti“ a zotročením. Začala krvavá genocida Slovanů, pak Židé vrhli veškerou svou sílu do ničení Svatých míst, Cummirů a Obrazů...
Ti, kteří nesouhlasili s christianizací mágů, byli upáleni v chrámech a svatyních, jiní byli rozpůleni. Na místech svržených Idolů byly postaveny křesťanské kostely. Genocida vedla k hromadnému zničení dospělé populace a zůstali jen staří lidé a děti. Ale přeživší Guardian Magi zachovali duchovní a psané hodnoty védské kultury Slovanů, jiní pokračovali ve vedení podzemního odporu a ti, kteří zradili svou rodinu, šli sloužit židovským křesťanům do židovských chrámů postavených na popel. Začalo se jim říkat POPs – což znamená Popel otců, kteří je zradili. Od dětství byly děti vychovávány v židovsko-křesťanských zvycích, které jsou rodině cizí: „Nevytvářejte Kummiru pro sebe“, tzn. žít ošklivě. Křesťané a Židé se tak snažili vymazat naši paměť předků, abychom se stali jejich otroky, snažili se odříznout kořeny slovanských klanů, odtrhnout je od jejich předků a předků - TRADICE, DĚDICTVÍ….
13.06.2013 16:07 0
Kummir je „inkarnací“ našich starověkých bohů, předků, válečníků a strážců. Kummiři od nepaměti ztělesňují spiritualitu Slovanů-Árijců, Slovanů, Árijců, Rusů a jsou symbolem úcty k předkům. Kummiři kolem sebe vytvářejí jakousi svatozář, ve které Rusové „komunikují“ s Bohy a Předky, vzdávají jim slávu a přinášejí „pocty a požadavky“.
14.12.2015 22:32 2
Kronikář Nestor se svého času ptal na otázku „Odkud se vzala ruská země? A odpověděl na to zcela jasně, počínaje odpočítáváním od biblického Jafeta (Iapeta), syna Noemova, pak „mnohokrát“ (velmi důležitý aspekt, „mnohokrát“, to jest historie ruského lidu sahá více než jedno tisíciletí) umístil Rus' na Balkán, do Norice na Dunaji a poté ji postupně přivedl do moderních biotopů. Japheth je považován za...
2.12.2015 23:42 3
Jeden ze „zlých géniů“ ruských dějin, akademik Pokrovskij, ne bez důvodu dal ve své době následující definici: „Toto je politika vržená zpět do minulosti. Proto dvorní historikové jako Pokrovskij po staletí psali dějiny státu, které se úřadům líbily. Církevní historici psali dějiny církve, ale nikdo se nepokusil psát skutečné dějiny lidu, které se často dochovaly jen v ústních podáních a pohádkách. A lidé napůl žertem tvrdili, že historici jsou...
29.09.2015 21:23 0
— Úžasný nález v Čeljabinské oblasti. Archeologové vykopali mimozemšťana; - Kdo zanechal tajemné stráže na zemi starých Slovanů a proč; — Kde vzali naši předkové technologie, které dnes nemají obdoby; — Kdo byli tajemní bohové starověké Rusi a proč opustili lidi? Kde je rodinné hnízdo našich předků a kdo jsou hvězdní předkové Slovanů.
20.08.2015 16:06 3
30.07.2015 20:58 0
Naši předkové zacházeli se znalostmi velmi pečlivě a vážně. Před křesťanskou invazí vytvářeli knihy tak, že informace v nich zaznamenané na více úrovních byly zachovány bez zkreslení po staletí, tisíciletí... Alexander Semenovič Ivančenko je velmi zajímavý člověk. Sloužil v SVR a byl kontradmirálem ruského námořnictva. V roce 1965, když vedl (pod pseudonymem) indonéskou flotilu, darovanou SSSR, dokázal porazit flotilu NATO v nerovné bitvě, 2x...
21.07.2015 20:47 1
Období ruských dějin před Epiphany bylo velkým bolehlavem pro sovětské historiky a ideology, bylo snazší na to zapomenout a nezmínit se o tom. Problém byl v tom, že na konci 20. a na počátku 30. let dvacátého století byli sovětští vědci v humanitních vědách schopni víceméně doložit přirozenou „evoluci“ nově ražené komunistické ideologie dvou „geniálních“ Židů – K. Marxe a Lenin-Blank, a rozdělil celou historii do pěti známých období: od primitivní komunální formace po...
15.06.2015 02:27 0
Každé písmeno (cap letter), runa nese několik významů (obrázků). Spojováním písmen a run zároveň dostáváme nové slovo a jeho nový obraz - informaci o tomto slově. Právě tomuto SHRNUTÍ různorodých znalostí, spojených do popisu předmětu nebo jevu, vyjádřeného slovem, nazýváme OBRAZ. OBRAZ: „projekce supersilného energetického záření, co nejblíže absolutně čistému záření.“ Každý obrázek v sobě nese víceúrovňovou (hlubokou) podstatu,...
10.03.2015 00:00 0
Kdysi dávno v jeskyni Kapova, v Baškirii. Když se archeolog zahrabal trochu hlouběji, zamžoural a mezi mnoha kameny různých typů si všiml něčeho podobného kosti. Opatrně ji vědec, mistrně ovládající přístroj, očistil od zatvrdlé špíny. Pak otřel nález vlhkým hadříkem, podíval se zblízka, otočil baterkou a usmál se. Nakonec archeolog našel to, co tak dlouho hledal: prastaré kostěné hroty šípů. Již…
3.02.2015 03:02 2
Proč ale naši moudří předkové věnovali tak zvláštní pozornost přitažlivosti žen, schopnosti žen přilákat a udržet si milovanou osobu? Proč je tak nutné, aby žena byla okouzlující? Všechno kvůli ženské koketnosti, lehkomyslnosti, kvůli „vrozené“ touze potěšit, říkáte. Samozřejmě i proto. Ale podívejme se do hlubin staletí, možná tam bude odpověď. Jazyk je hlavním nositelem ducha lidu, jeho tradic a historie, proto je objasňuje...
Zvláštní místo mělo uctívání předků, jejich kult. Slované věřili, že duše jejich předků jsou neustále nablízku živým, pomáhají jim a chrání je. Předkové - churs, shchurs (předkové) - chránili své potomky, varovali je, zjevovali se jim v podobě ptáků ("chur me", tj. "chraň mě předku"). A tak jsme se snažili spolehnout na jejich pomoc, abychom v jejich podpoře našli pro sebe ochranu. Předkové byli představováni jako vlastníci tajemství spojení s vyššími silami nebeského, pozemského a podzemního světa a jejich prostřednictvím moc ovlivňovat přírodní živly, tzn. neustále a mnohostranně ovlivňující pozemský život.
Pro pochopení pohanských představ o smrti je nejdůležitější, že pohané smrt v našem chápání nemají.
Jíst mrtvého předka... Zabít starého otce... Tyto fráze zní divoce a téměř obscénně i v naší osvícené a kruté době, zvyklé na všechno.
A přesto byly hrozné a kruté rituály ve starověku skutečně rozšířeny; téměř všechny (a pravděpodobně všechny) v současnosti existující civilizované národy jimi prošly jako jedna z etap vývoje náboženských představ, představ o vesmíru.
XX století. Probíhá slavnostní bohoslužba (katolická, pravoslavná). Poté věřící přistoupí k poháru červeného vína, vezmou z rukou duchovního lžíci tohoto vína, jedí prosforu: obcují s krví a tělem Páně. Hrozný pohanský rituál v abstraktní a vznešené podobě tedy přežil dodnes a vstoupil do křesťanských svátečních rituálů. Jen to, co tu jedí, není předek (ani jeho symbolická krev a tělo), ale Bůh, v tomto případě Kristus.
Tak jaká je dohoda? Jaký je smysl a podstata této akce? Věřící, který přijímá přijímání v kostele, je tím očištěn a získává duchovní sílu, tzn. připojuje se k Bohu, stává se mu podobným, získává jeho vlastnosti.
Totéž se dělo ve vzdálených pohanských dobách, kdy byli umírající předkové zbožštěni, kdy posvátně věřili, že všechny vlastnosti odvážného, vznešeného válečníka, který oslavoval svou rodinu, přejdou na potomky, kteří se účastní jeho kolektivního rituálního pojídání. Víra v božskou moc předka, víra, že dokáže ochránit před nejneočekávanějšími a nejkrutějšími neštěstími (endemické choroby, sucho, povodně atd.), proměnila zesnulého v jedno z nejuctívanějších božstev.
V období katastrof nezabili prostého starověkého starce, ale mocného vládce plného síly, místokrále Boha na zemi. Byl povinen zastupovat se před běsnícími živly a žádat, nebo spíše požadovat, aby nejvyšší božstvo zastavilo zkoušky a potíže, které posílal svému lidu.
Takže vražda starých lidí respektovaných komunitou, společností, vražda otce, který jde na smrt kvůli životu, kvůli záchraně své rodiny před neštěstím, už se nezdá být tak neuvěřitelným, zrůdným barbarstvím jako zprvu to vypadalo.
Pouze nejhlubší respekt a víra v téměř božskou moc zabitého „starého muže“ podnítily tento rituální úkon. Je třeba zdůraznit, že přechod od života ke smrti, myšlenka smrti jako pokračování života, nepochybně usnadnila lidem rozloučení se životem.
Stejná dialektická „triáda“ – „život – smrt – život“ je základem téměř všech zemědělských kultů, kultů plodnosti, tzn. je základem světového názoru starověkého člověka.
Dočasný přechod do jiného stavu tak nebyl zabitým ani vrahy vnímán tragicky. Touha „sloužit“ společnosti, tak jasně projevující se v rituálu rituálu dobrovolného umírání, byla nepochybně příkladem vysoké ušlechtilosti duše, byla jakoby „školou“ ušlechtilého sebezapření a odvahy pro mladé. lidí a sloužila jako „živné médium“, v němž vznikal a rozvíjel se slovanský charakter. Co takhle obětovat se myšlence, víře? Jít na smrt pro vlast, Rode? Není to čestné, nemůže to být výkon?
V době, kdy zvyk existoval jako prvek sociální struktury, závisel blahobyt společnosti se zemědělskou strukturou na normálním běhu života v přírodě. Přírodní katastrofy nevyhnutelně znamenaly pro společnost katastrofy. Zdálo se, že duchové patronových předků jsou spjati s přírodou, dokážou ovládat nebo ovládat živly. Víra v moc jejich patronových předků je přinutila poslat své vyslance do „jiného světa“. S jejich pomocí společnost doufala, že se vyhne katastrofám, které ji vedly ke katastrofě. Jednou z nejstrašnějších katastrof byl hladomor - důsledek dlouhodobé neúrody.
V pozdějším období rozvoje slovanských komunit se změnil i rituál odchodu na „onen svět“. Zchátralí a nemocní staří lidé byli posláni na „jiný svět“. Rituál měl různé podoby. Snižují se na následující:
a) v zimě ho vyvezli na saních a přivázavše na dlahu, spustili do hluboké rokle. Odtud pochází název zvyku - „nasadit dlahu“, stejně jako výrazy jako „je čas nasadit dlahu“, které se používaly ve vztahu k velmi zchátralým a vážně nemocným;
B) nasadili je na saně nebo na lýko a vynesli do mrazu na pole nebo do stepi;
C) spuštěn do prázdné jámy (ve stodole, na mlatu atd.)
D) dali ho na sporák v prázdném domě;
D) nasadili je na dlahu, odnesli někam mimo zahrady a zakončili dovbney (nástroj na zpracování lnu);
E) byli vzati do hustého lesa a tam ponecháni pod stromem;
G) utopil se.
Změny v pohledu na svět vedou k transformaci zvyků. Ozvěny negativního vnímání zvyku zprostředkovalo ruské přísloví „zklamal jsi svého otce na lýku a očekáváš totéž“. Nereflektuje ani tak samotný fenomén, jako spíše jeho morální hodnocení. Rčení jako „nepřestaneš“, „nemohu přestat“, používaná ve vztahu ke slabým rodičům, jsou v zásadě podobná. Legendy v souladu s historickou realitou odrážely přechod z jedné fáze kultu předků do druhé: když společnost dosáhne úrovně rozvoje, na níž mají životní zkušenosti starší generace zvláštní hodnotu. Staří lidé – stařešinové získávají zvláštní vliv a stávají se vládnoucí elitou společnosti. Folklórní tradice v souladu s historickou pravdou odrážela přechod na nejvyšší stupeň kultu předků, kdy moudrost starší generace byla považována za základ blaha společnosti. Světská moudrost je ceněna nad posmrtnou ochranou předků a rituál odchodu do „jiného světa“ je nahrazen kultem moudrého stáří. Zvyk odchodu do „jiného světa“, který byl rituálním fenoménem, byl určován spíše ideologickými než utilitárními faktory.
Až do poloviny 16. století existoval ve všech ruských vesnicích pohanský rituál připomínající zemřelé příbuzné. V roce 1551 Ivan Hrozný předložil církevní radě (pojmenované „Stoglavy“ podle počtu přijatých článků) řadu požadavků týkajících se nedostatku odporu duchovenstva vůči pohanským rituálům.
Proběhl také celý cyklus veřejných modliteb prováděných kolektivně, „světem“, celou vesnicí, spojených s ročním zemědělským cyklem a adresovaných předkům. Před každým druhem zemědělské práce - pastvou dobytka, setím, sklizní - se rolník obrátil o pomoc na ochrannou moc svých předků. Jedním z článků tohoto cyklu je oslava rodičovské soboty, která se koná po skončení všech mužských a ženských zemědělských prací, rodičovskou sobotu je třeba považovat za poděkování předkům za poskytnuté výhody (zahrnuje pohřební obřad na hřbitově s hl. přinášení rituálního jídla, pak ošetřování předků každé rodině v domě).
Ortodoxní církev zahrnula do svých rituálů mnoho z těchto rituálů, zejména rodičovské soboty.
Pole je tedy příděl původně volné půdy měřený hůl-kopí (hůl, palus) (pol „otevřený, volný“), který je ve vlastnictví klanu. Členové tohoto klanu křtí (drtí, pěstují obilí) toto pole. Proto se tyč, se kterou byl tento úsek měřen, nazývá tyč, tyč a kříž (Rod / Pole / Cross).
Mimochodem, Dahl také upozornil na skutečnost, že slovo „Polák“ bylo také někdy používáno k označení rodinného dvora („tyč“ - „krb“), a naznačil, že to bylo způsobeno tím, že rodinný spiknutí byla měřena tyčí.
Myslím si toto: protože tehdy neexistovaly žádné digitální měrné jednotky (metrické), hlavní mírou pozemku předků zůstal samotný pól, kterým byla měřena jeho plocha. A proto nemohlo být ztraceno. Proto byl tento kůl zapíchnut do pole - jako jeho symbol a míra. Pravděpodobně byl takový sloupek umístěn na začátku pozemku a sloužil jako hraniční sloup. Má cenu mluvit o vášni lidí zdobit věci, které jsou pro ně důležité? Jednoduchý kůl se tedy proměnil v něco víc.
Přesnou výšku zahradního plašiče vám žádný zdroj neřekne. Hlavní je neztratit se ve vegetaci... To je teď. A v těch dobách byl strašák, věřím, vyroben z měřicí tyče.
POCHYBNÉ MYŠLENKY POD SPOILEREM
Vím, že je nemožné upřednostnit čísla měření před kvantitativními, ale nabízí se otázka: pokud by délka Roodova sloupu v Anglii byla 5,4-7 m, můžeme předpokládat, že číslo „SIX“ pochází z tohoto měřícího sloupu? A pak první strašáci měli také přibližně 6 metrů? (respektive široký v průměru, jako sloupy)
Ve slově „šest“ v různých jazycích (šest, šest, pole, šę̑st, šešì, seх, siex, šest, saíhs, sétt, sé, seks, sesse, zes, sehs, saihs, v sanskrtu „sas“, Avestan „kshvas“, řecké „hex“) můžete vidět kořen „SE“, který je v našem případě zodpovědný za „sednutí, usazení, nastavení, stanovení přesného místa“ (to, že, tady, sedět, set, usadit, se) (šesti-sednout? ). A to je v souladu s verzí o spojení nekvantitativní „šestky“ s „pólem“ a jím měřeným „polem“.
Navíc cyrilské označení pro šest je „zelo“ - „celé“ (a mimochodem stejný kořen Se).
Také šest metrů lze měřit třemi lidskými výškami (2m, hrdinové), zde máte „Tři mudrci, kteří přinesli dárky Ježíškovi“ (tři lidé, kteří dali růst strašákovi) – ale to vše není nic jiného než vratký předpoklad a ještě nesouvisí s tématem.
************
« Nejjednodušší strašák na zahradu lze vyrobit za pár minut. Stačí vzít dvoumetrový kůl, položit na něj příčku a výsledný kříž zapíchnout do země mezi postele. Pak oblečte strašáka do starého oblečení a navrch dejte nepotřebný kbelík"(převzato z webové stránky "House BB")
Takže tyč dostala vodorovné břevno. Žerďový kříž se stal plnohodnotným čtyřhrotým křížem v jeho moderním pojetí...
Předpokládá se, že strašák (Shugai) slouží k odhánění ptáků (zejména vran, pro které se v angličtině nazývá Scarecrow - „vystrašit vrany“). Ale dobře chápete, že takový plyšák na tyči není schopen ptáky opravdu plašit. Vrány se o tyto Shugai v zásadě nestarají a zákeřně sedí na hlavách a pažích vycpaných zvířat.
Etymonline píše, že nejstarší zmínka o slově Scarecrow se týká lidí, kteří byli najati, aby strašili ptáky. A teprve od 80. let 16. století se tomuto slovu začalo říkat polní strašáci. Do té doby byly v anglicky mluvících zemích běžné: „Shoy-hoy“, „Shewel“ („Nehýbej šťovíkem někoho jiného, ale vyber si svůj a přemísťuj ho, jak chceš!“) a „Fray -baggard“ (nejpozději do roku 1580). Poslední slovo lze přeložit jako „browbeater“, ale v Shoi-Khoi a Shuel lze rozeznat našeho Shugai. Mimochodem, v hebrejštině je „Shua“ „spása“ (což se stalo součástí jména Jehošua-Ježíš)
Shugai je strašák, jestřáb a svrchní oděv zároveň. To je pochopitelné, první i druhý jsou bouřkou ptáků a třetí byl nošen na prvním)))
A zde vyvstává další otázka: když shugai není schopen vyděsit ptáky, proč ho oblékat jako osobu?
Zde začíná „kouzlo“.
Koneckonců, slovo „RITLE“ je ekvivalentem slova „OUTFIT“ v první fázi (pak už řada pokračuje). Toto srovnání vidíme v pohádkách, kde se hrdinové často převlékají a mění vzhled (psal jsem o tom ve „Vedismu. Pohádkové vody“), vidíme je v představách o vlkodlacích, vidíme je v lidových tradicích oblékání stromků, vycpaných zvířata, dívky a chlapci (mámy) na prázdniny.
Oblékáním kříže v Shugai jej lidé oživili, vytvořili obraz z obyčejné tyče a obdařili jej určitými vlastnostmi a vlastní „duší“. Strašák samozřejmě musel dostat vážné příkazy hlídat pole a podporovat úrodu.
Kříž se tak proměnil v majitele pole: pouze on zná skutečnou velikost pole, hlídá jej ve dne v noci (od sousedů včetně), naznačuje, že tento pozemek je obsazený (jeho pozemek, pozemek rodiny ), také zosobňuje celý obor. Od nynějška, pokud nebude úroda, bude na vině Shugai, ale pokud země vyprodukuje jídlo do stanoveného termínu a nikdo je nezkazí, pak se Strašák se svými povinnostmi vyrovnal.
Mistr pole, modla, symbol rolnictva. Ale nejen symbol, ale generický symbol (tyč, tyč).
Jakmile byl vyměřen pozemek, rodina tam zakořenila. Byl postaven dům, ve kterém se postupem času rodily nové generace. A kůlový kříž, vztyčený prvním z těch, kdo se zde usadili, stále stál. Samozřejmě se obnovoval... snad každý rok (hnije dřevo) po zimě, která se stala oslavou rodiny, lidí, celé osady... Ale nový sloup musel velikostí odpovídat tomu starému, jinak by se ztratil jeho význam. Jeho samotná myšlenka zůstala nezměněna - první kůl, založený prvním z rodiny. DĚDEČEK!
Etymologové se stále ptají, odkud pocházejí kořeny „předka“ a zda jsou spojeny s „Chur“. Nejsem etymolog, takže si myslím, že spolu souvisí. A toto spojení jde právě přes Pilíř předků.
To je ošemetné slovo, to "Chur." Znamená „hranice, hranice, linie“ (podle Dahla). Jak se říká: „Příliš mnoho“, tedy „příliš mnoho“, „příliš mnoho, příliš mnoho“, „přes hranice, přes hranice“. Nebo "Zapomeň na mě!" - před něčím se ohrazujeme („nedotýkej se mě“). Kromě tohoto "Chur!" - to je také podmínka (hranice toho, co je povoleno) - "Nebijte, neschovávejte se...". Také „vyhýbat se“ znamená „vyhýbat se někomu, chránit se před ostatními“.
Sem také připojím slovo „Ďábel, kreslení“. Nakreslit čáru znamená dát čáru, obrys znamená nakreslit obrys, hranice. Vzpomeňte si, jak lidé na obranu před zlými duchy v literatuře a kinematografii kolem sebe kreslí kruh - ohrazují se před světem, kreslí hranici.
„Squint“ – zakryjte nebo úplně zavřete oči – ohraďte je víčky před světlem, chraňte je.
A čtvrtou složkou je anglické „Sure“. V současné době se toto slovo používá jako „důvěra, asertivita“, ale dříve znamenalo „bezpečnost, zdraví, být chráněn“. Odvozeno ze starofrancouzského „seur, sur“ (bezpečnost, ochrana). Předpokládá se, že předchůdce je latina se svým „securus“ (bez problémů, bez starostí), ale neřekl bych, že „SUR“ a „SECUR“ jsou dvojčata.
A v souladu s tím je slovo „Chock, Churak, Chunk“ pařezem klády, tyče, stromu; paluba, pařez a také v přeneseném smyslu „hloupý, nemotorný člověk“ (vše podle Dahla).
Co máme: hranice, dřevěné kůly, pařezy, ochrana, stav.
Souhlas, to vše je velmi v souladu se skutečností, že Chur je úplně první pól, stanovený prvním z rodiny (předchůdce - Churův předchůdce), definující hranici pole, což naznačuje, že toto pole je řízeno a chráněno.
Navíc poté, co předek ritualizoval tyč do Strašáka, obdařil jej „mocí“ nad polem, čímž se stal symbolem, nařídil Chuře, aby chránila zemi, zajistila bezpečnost před zásahy sousedů a náhodných návštěvníků. A později Strašák - dřevěný a slaměný, s pilinami v hlavě (jako v pohádce o Ozovi, kde Strašák snil o získání mozků) - dal podobu „hloupého, nemotorného muže“. Visí a sleduje... Neotesaný hlupák))
A když jeden z členů rodiny opustil rodinné panství „za oceánem“, vzal si s sebou část kůlu. Z hraničního sloupku byl odříznut dřevěný blok a ozdoben obrázkem strašáka-předka (odtud druhý důvod pro periodické obnovování příčného kůlu, aby při takovém „řezání“ neztratil svou vyměřenou hodnotu) .
Z rozporuplných důkazů Ibn Fadlana o cestě na Volhu (Atil) se lze naučit následující: „ Viděl jsem Rusy, když přijeli se svými obchodními záležitostmi a usadili se (přistáli) na řece Atil. A neviděl jsem (lidi) s dokonalejšími těly než oni. Jsou jako palmy, rudé, červené. Nenosí saka ani khaftany, ale jeden z jejich mužů nosí kisu, kterou si zakrývá jeden bok, přičemž mu z něj vychází jedna ruka. Každý z nich (má) sekeru, meč a nůž a (nikdy) se nerozdělí s tím, co jsme (nyní) zmínili... A z ostří nehtu (nehtů) kteréhokoli z nich (Rusů) až po krk (je tam) sbírka stromů a obrázků (věcí, lidí?) a podobně...
... A jakmile jejich lodě dorazí k tomuto molu, každý z nich vyjede a (nese) s sebou chléb, maso, cibuli, mléko a nabid, dokud nedorazí k vysokému zapíchnutému kusu dřeva, který (má) obličej podobný obličeji člověka a kolem něj (kousek dřeva) jsou malé obrazy a za těmito obrazy (jsou) vysoké kusy dřeva zapíchnuté do země. Jde tedy k velkému obrazu a uctívá ho...“
Obecně zajímavý popis, ve kterém Rusové vypadají jako řečtí bohové s barbarským tetováním, bojovní, silní, krásní, zároveň extrémně nečistí („nejšpinavější z Alláhových stvoření“) a zcela chlípní (téměř swingers), drsní a spalují mrtví na voru nebo člunu... A vozí s sebou „kousky dřeva s obrazy tváří jako lidé“.
Ti samí chlápci. Chury.
Podobné „kusy dřeva“ měli i Vikingové. Také Aeneas, který podle legendy dorazil z Řecka do Říma, s sebou přivezl své Penáty. Je možné je porovnat? V podobě, v jaké nás jejich historie představuje, je složitá, ale společné rysy jsou stejné – „idoly“ přivezené z domova. A zpravidla tam, kde jsou tyto modly instalovány v nových zemích, je tam následně postavena osada. „Brownie“ tedy současně existuje jak na novém místě (klíny), tak na svém domácím poli (strašák, z jehož kůlu byl vyřezán blok dřeva), čímž vytváří spojení.
POZNÁMKY K „POZNÁMKÁM“ IBN FADLAN POD SPOILEREM
Jako muslim Ahmad ibn Fadlan pravděpodobně moc nerozuměl selským zvykům na Rusi (stejně jako ve Starém zákoně jsou barbarské kananejské země popisovány jako koncentrace zla a chtíče); navíc byl jako velvyslanec prostě povinen kázat islám a přesvědčit své vlastní krajany, že jejich cesta je jediná správná. Proto jsou zde tak rozporuplné informace.
Koneckonců, Rusové nikdy nebyli „jako potulní osli“ (z Fadlanova textu), ani nebyli „nejšpinavější z Alláhových stvoření“ (ze stejného zdroje). To je fakt... - Zavání to politickým řádem, no, nebo mým přílišným vlastenectvím. Obecně zajímavý popis Rusi, který nenechá nikoho na pochybách, že Vikingové jsou stejná Rus.
***********
Z popisované pasáže je kromě s sebou přinesených „penatových stromů“ zřejmé, že existují i „místní“ churas. A to se týká otázky chrámů. Pokračování příště…
