Podstata filozofie Schelling. Filosofie Schellingu ve zkratce Přírodní filosofie Schellingu ve zkratce

F.-V.-Y. LOUPLOVÁNÍ

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling se narodil v roce 1775 v Leonbergu do rodiny protestantského pastora a studoval v letech 1790 až 1795. na slavné württenberské škole v Tübingenu. Stejně jako jeho starší spolužáci – Hölderlin a Hegel, i Schelling se inspiroval patosem svobody v tehdejší filozofii a literatuře. Tajně četl Spinozu, Rousseaua, Klopstocka a Schillera. Z tehdejších politických událostí na něj, stejně jako na jeho přátele, měla největší vliv Francouzská revoluce, z duchovních fenoménů Kantova filozofie. Pod vlivem Kantovy kritiky dovršil svůj odklon od teologie a církve.

Ještě v Tübingenu jako devatenáctiletý student napsal svůj první filozofický spis „O možnosti formy filozofie obecně“ („Ober die Moglichkeit einer Form der Philosophic liber-haupt“). kterou získal slávu jako renovátor německé filozofie po Kantovi. Z řady jeho následujících pojednání jsou nejdůležitější „Filozofiské listy o dogmatismu a kritice“ („Philosophische Briefe uber Dogmatismus und Kriticismus“), napsané v roce 1795, a „Myšlenky pro filozofii přírody“ („Ideen zu einer Philosophic Natur“), vytvořený v roce 1797 „Ideas for the Philosophy of Nature“ začíná sérii jeho přírodních filozofických pojednání. Jako představitel přírodní filozofie byl v roce 1798 pozván Goethem jako profesor do Jeny. V roce 1801 pomohl Schelling Hegelovi stát se asistentem filozofie v Jeně. V roce 1789 byl Schiller pozván také na univerzitu v Jeně (jako profesor historie) a díky úsilí Friedricha Schlegela vznikl v Jeně „romantický kruh“, do kterého patřili Tieck a Novalis. Tím pádem. Na přelomu 18. a 19. století se Jena stala nejvýznamnějším centrem duchovního života v Německu. Odtud přicházely mnohostranné kulturní, filozofické a vědecké impulsy.

Schelling nastínil svůj filozofický program v úvodu k Ideas for the Philosophy of Nature. Tehdejší filozofie a věda usilovaly na jedné straně o subjektivismus (Kant) a na straně druhé o čistý objektivismus (Newton). Oba směry filozofie i vědy se zabývají dokazováním toho, jak je vyloučeno to, co tvoří jednotu světového názoru, tedy subjektivní a objektivní - ideální a skutečné, konečné a nekonečné. Z toho pramení „potřeba filozofovat“, to jest smířit rozpadlé protiklady a vytvořit tak „pravou filozofii“. Příklady takové filozofické syntézy v minulosti jsou názory Spinozy a Leibnize. Oba slučují ideální a skutečné, konečné a nekonečné. Označení konečného a nekonečna jako momentů, které je třeba propojit (tedy nekonečno nelze chápat jako transcendentální, mimosvětské), je také Schellingův světonázorový koncept, poznamenaný panteismem.

Úvod do myšlenek obsahuje další myšlenku, která je velmi důležitá. „Potřeba filozofovat“, vyvolaná jednostrannou fixací jednoho nebo druhého v definici absolutna, není naší lidskou potřebou. Je zasazena do teologické struktury absolutního základu věcí, čímž se dosahuje neosobního sebeuvědomění. V tom je rozdíl mezi poznatky moderní filozofie, chápané jako lidské jednání ve vztahu k předmětu, a poznáním, které Schelling chápe jako kosmické jednání, v němž se realizuje základ, princip světa.

Přestože Schelling zdůrazňuje ekvivalenci protichůdných momentů, které se vztahují k absolutnu, řada motivů v úvodu „Ideas“ naznačuje prioritu ideálního, duchovního okamžiku. Projevuje se to v důrazu na autonomii Já (díky vědomí Já nad věcmi) nebo v posuzování filozofie Leibnize, která se nejvíce přiblížila požadované syntéze. Leibnizova filozofie je filozofií ducha, filozofií, která oživuje veškerou realitu.

Úvod do Nápadů je obecnější. Následovaly další pojednání „O světové duši“ („Weltseele“) (1798) a „První návrh systému filozofie přírody“ („Erster Entwurt eines Systems der Natur philosophic“) (1799). Schelling v nich vyjadřuje myšlenku, že poznat přírodu jako objekt přírodní vědy nestačí. Přírodní vědy poskytují pouze materiál, který si filozofie musí domyslet, formulovat, co výsledky vědy signalizují, ale který nelze vědeckými metodami dokázat. Uveďme příklady těchto Schellingových studií. Schelling se ve svých přírodních filozofických dílech řídí přesvědčením, že v přírodě vládne princip „polarity“ a „gradace“. Princip gradace spočívá v tom, že příroda je chápána jako soustava stupňů a nejnižší stupeň je vždy základem pro stupeň vyšší. Protože každá fáze vzniká jako zarovnání, jako dočasné uvolnění napětí mezi oběma členy polarity, obě polární síly se znovu objevují v „metamorfované formě“. Skutečnost, že nižší slouží jako základ pro vyšší, vysvětluje mnohé z povahy přirozeného procesu.

Za zmínku stojí i jeho výklad organismu, ve kterém vychází z polarity dráždivosti a vnímavosti. Schelling zdůrazňuje, že vnější motivace neslouží pouze k uspokojení potřeb organismu, ale především k tomu, aby se organismus dostal ze stavu lhostejnosti, do kterého by jinak upadl. Smyslem výživy je neustále živit životní proces, ale ne jej udržovat nebo růst, což je samozřejmě také dáno výživou. Pro alespoň přibližnou představu čtenářů Schellingovy metody výkladu uvádíme fragment ze „Systému filozofie přírody“: „... podstatou anorganické přírody je vytvoření univerzálního gravitačního systému, vývoj s čímž souvisí i paralelní stupňování kvalitativních rozdílů, takže tento systém neznamená nic jiného než obecné uspořádání hmoty do stále užších oblastí příbuzenství. Počáteční rozdíly ve světové hmotě dále určují všechny specifické přitažlivé síly ve vesmíru: příčinu gravitace v každém jednotlivém světovém tělese a konečně skutečnost, že kromě gravitace je každé světové těleso ovlivněno také chemickým vlivem. , který pochází ze stejného zdroje jako gravitace, akce, jejímž jevem je světlo, a že tato akce způsobuje jevy elektřiny, a kde elektřina mizí, chemický proces, proti kterému ve skutečnosti elektřina - jako odstranění veškerého dualismu - je řízen." Protože příroda je chápána jako systém kroků, důležitou roli v těchto argumentech hraje analogie, kterou vyjádřil Schelling v tezi, že základní polarita podléhá neustálé „metamorfóze“. Uveďme malý příklad tohoto druhu uvažování: „Rostlina je totéž jako nižší živočich a nižší živočich je totéž jako vyšší. V rostlině působí stejná síla jako ve zvířeti, jen míra jejího projevu je nižší. V rostlině to, co se u obojživelníků rozlišuje jako vzrušivost a u vyššího živočicha jako vnímavost a naopak, úplně ztratilo svou reprodukční schopnost."

Jedním z prvků této prezentace je teleologické hledisko. Cílem výstupu na nejvyšší přírodu je tedy potřeba „stát se objektem pro sebe jako celek“. A ačkoli je tento úhel pohledu obsažen v Schellingových přírodovědných filozofických pojednáních, odkazuje spíše k další etapě jeho filozofie.

Na základě analýzy tří přírodovědných filozofických traktátů by se mohlo zdát, že Schellingovou specializací je přírodovědně filozofický výklad přírody. Následující pojednání však ukazují, že Schelling chápal přírodní filozofii jako vývoj jedné části systému, jehož druhou částí je „transcendentální filozofie“ s Já jako předmětem. Schellingovým indikativním a nejrozvinutějším dílem v tomto směru je „Systém transcendentálního idealismu“ (1800).

Úvod této práce velmi podrobně vysvětluje Schellingovo pojetí filozofie jako systému dvou vzájemně se doplňujících „filosofických věd“. Poznání má vždy dva póly: cíl neboli přirozenost (první pól) a spolehlivost Já vůči sobě samému (druhý pól). Vyjdeme-li z přírody, pak se zpočátku zdá, že příroda je vzhledem k Já zcela autonomní, neboť „pojem přírody neobsahuje existenci pojmu intelektu“. Odraz přírody nás však vede k tomu, že „nutnou tendencí“ přírody je „spiritualizace“, zvnitřnění až k člověku a vzor je chápán jako něco ideálního: „...čím více vzor proniká do přírody samotné , čím více tento obal mizí, tím více se samotné jevy stávají duchovnějšími, a pak mizí úplně.“

Naopak, pokud vycházíme z já, pak se zpočátku zdá, že já je soběstačné. V Já je však vidět nejen sklon ke gradaci, tedy k sebeuvědomění, k němuž vede cesta přes pociťování, vnímání, reprezentaci a reflexi, ale také sklon k objektivizaci sebe sama, který se projevuje v praktické chování člověka, v historii a umění. Transcendentální filozofie tak ukazuje, jak cíl vychází ze subjektivního a tvoří druhou filozofickou „vědu“, doplňující přírodní filozofii, která dává směr přírodě k zamyšlení nad sebou samým, k člověku, tedy k „rozumu“.

Schelling sdílí s Fichtem společnou myšlenku, že sebevědomí i vědomí vnějšího světa nelze vysvětlit pouze na základě noetických aktů, ale počátek vědomí spočívá v jednání ohledně světa. U Schellinga však hovoříme o autonomně motivovaném vědomí jedince, zatímco Fichte klade největší důraz na dosud nevědomé chování instinktivního já.V „idealizační činnosti“ (při vytváření projektu chování) a v následnému „realizačnímu“ jednání je vlastní, že „svět se pro něj (tj. intelekt. - Autor) stává skutečně objektivním“. Kdyby já nejednalo ve vztahu ke světu, „svět“ by pro něj neexistoval, protože vědomí si svět uvědomuje jen proto, že k němu směřuje svou vůli. Chování ve vztahu ke světu tak obsahuje jak sebeuvědomění, tak vědomí o světě.

Na základě toho, že díky mému působení ve vztahu k danému světu vzniká něco, co v původním světě neexistovalo, můžeme hovořit o dvou světech, prvním, daném bez lidské účasti, a druhým, o přírodě přetvořené člověk („umělá díla“). Tento druhý svět, v němž se „vědomá a svobodná činnost, nacházející se v objektivním světě (tj. v přírodě. - Autor) pouze v záblescích, objektivizuje, trvá neomezeně dlouho“. Náznak příznaků svobody v přírodě se týká životního procesu organismu, který se podle Schellinga již blíží autonomně motivované lidské činnosti.

Prostřednictvím vlivu lidí na vnější svět se lidé ovlivňují i navzájem. Člověk, který se probouzí k vědomí autonomní aktivitou ve vztahu k vnějšímu světu, by upadl do nevědomého stavu, kdyby na tento svět, a tím i na něj, neměl vliv jiné intelekt: „...nepřetržitá interakce inteligentních bytostí“ je „nezbytnou podmínkou vědomí“.

Touha ukázat, že ve společenském procesu, který je založen na lidském autonomním chování, vládne skrytý vzorec jako „objektivní“ stránka tohoto jednání, vedla Schellinga k vytvoření eseje o filozofii dějin – součásti „Systému Transcendentální idealismus." Dějiny jsou podle Schellinga konstituovány vztahem mezi nepodmíněným jedincem na jedné straně a historickou nutností na straně druhé. Prvním úkolem dějin je vysvětlit, jak „ze svobody samotné, když si myslím, že jednám svobodně, musí nutně vzniknout nevědomí, tedy bez mé účasti něco mnou nepojatého, nebo jinak řečeno, proti této vědomé činnosti se tedy nevědomá činnost musí stát svobodně určující a něco, co na jejím základě vzniká neúmyslně - a dokonce i proti vůli jednajícího - je něčím, co on sám z vlastní vůle realizovat nemohl...“

Jsou zde vyjádřeny dvě teze Schellingovy filozofie dějin. První teze: ačkoli všichni jednotlivci jednají „svobodně“, tedy nedeterministicky, v jejich činnosti vzniká něco, „co jsme nikdy nezamýšleli a co by svoboda, ponechaná sama sobě, nikdy nedosáhla“. Historický vývoj je podle Schellinga charakterizován „progresivitou“, projevující se tím, že se vyvíjí směrem k buržoaznímu „právnímu zákonu“, jehož význam je „zaručená svoboda“ (myšleno svoboda ve smyslu buržoazních záruk). Z tohoto pohledu lze historii definovat jako „postupnou realizaci právního práva“. Od postupného přibližování se k cíli dějin se odvíjí jejich periodizace do jednotlivých epoch. Naše „svobodné“ chování se stává „nezbytností“, která udává směr a hodnotu dějinám. Již ve starověku velcí představitelé ducha poukazovali na to, že naše „svobodné“ chování se záhadně pod vlivem síly, která je nám nadřazená, mění ve vzor.

Druhá teze se zabývá tím, co způsobuje transformaci naší autonomně motivované činnosti do obecného vzorce, který stojí za objektivním chodem dějin. Schelling, i když správně pokládá otázku po podstatě dějin, nemůže najít adekvátní odpověď ohledně jejich zákonitosti. Teprve marxistická filozofie se svou teorií tříd a třídních zájmů odpověděla na otázku, jak je možné, že většina příslušníků určité sociální skupiny jedná víceméně stejně.

Schelling na základě své panteistické orientace pod vlivem Spinozy promítá podmínky, které způsobují podobné chování mnoha různých lidí, do neosobního božstva, které nazývá „věčně nevědomé“, „absolutní vůle“ a na kterém „souvisí všechny inteligence“. , jak to bylo, superponované.“ Hovoří také o „jediném duchu“, který „vysílá ve všech“ a „uvádí objektivní výsledek celku do souladu se svobodnou hrou jednotlivců...“. Schelling rozhodně odmítá osobní charakter této transpersonální síly. Tuto „naprosto identickou si však nelze představit jako osobní bytost a není lepší ji považovat za něco zcela abstraktního“.

V lidském chování existuje dualita, protože lidé jednají na základě své osobní motivace a zároveň se jejich jednání stává součástí vyššího záměru, „natahujícího se jako tkanina utkaná neznámou rukou ve volné hře svévole. historie.”

Pojem „identický“ v „systému transcendentálního idealismu“ se používá k označení základu reality obecně. „Identita“ jako základ reality znamená, že ve vědomí a v historii na jedné straně a v přírodě na straně druhé se setkáváme se stejným základem světa a stejnou strukturou základu, kterou lze vyjádřit v pojmy „příčina sebe sama“ a „sebetvoření“. „Samotvorbou“ Schelling chápe okolnosti, kdy jsou příroda a vědomí chápány jako vzestup, jako „progresivita“ k vyšším stvořením. Jistou analogií mezi přírodou a lidským světem je, že základ reality se v obou případech projevuje jako kombinace nevědomého a vědomého. Příroda tvoří nevědomě, ale v jejích produktech vidíme stopy rozumu, a to se projevuje v přírodních zákonech, směrem k nejvyššímu, k člověku, tedy k rozumu. Lidský svět naopak tvoří vědomě, ale vzniká z něj něco, co nikdo nezamýšlel, tedy opět něco nevědomého. „Orgánem“ či nástrojem pro testování, zda k sobě vědomí a nevědomí patří, je filozofie umění. Umělec tvoří vědomě, ale jeho výrobky obsahují víc, než do nich vložil, a to lze vysvětlit jedině tím, že v umění se projevuje ona „nezměnitelná identická věc, která nemůže přijít k žádnému vědomí“.

Schellingův velký krok kupředu spočívá v tom, že od Fichteho teze – Ego (nevědomé a neosobní) je základem světa – přešel k tezi, že základem světa je ono „identické“, které se projevuje v přírodě a v lidské vědomí, na druhé straně v historii a umění. To, co Schelling říká o animaci přírody, projevující se směrem k nejvyšším a k člověku a v tom, že vůdčí skutečností je organismus, a nikoli neživá příroda, svědčí o tom, že přírodu nechápe materialisticky, ale přesto jako nezávislou na vědomí. Schelling se snaží vyvážit subjektivní a objektivní, ideální a skutečné, konečné a nekonečné. Objektivně samozřejmě převažuje ideální okamžik, protože absolutno je chápáno jako uvědomění si sebe sama v lidském poznání. Jeho panteismus je významný ideologicky, zaujímá významné místo i v dějinách dialektiky.

Systém transcendentálního idealismu již používá termín „identita“ k charakterizaci základu reality, který je „vyzařován“ přírodou a umělými výtvory, ale není poznatelný. Pozná se to jen nepřímo. V následujících pojednáních z tzv. identického období, do kterého patří „Výklad mého systému filozofie“ („Derstellung meines Systems“) (1801), dialog „Bruno“ (1802) a „Filosofie umění“ („“ Philosophic der Kunst”) (1803) se pokouší interpretovat základ veškeré reality. V pojednáních bezprostředně předcházejících "identickému" období se základ nazývá "subjekt-objekt" (protože má dvě formy existence - subjekt a přirozenost), později se nazývá "absolutní identita", v dialogu "Bruno" - „idea idejí“, „absolutní substance“ atd. Schelling vyjadřuje vznik něčeho nového v následujícím období v úvodu „Výkladu mého systému filozofie“. Dosud vystupoval z pozice dvou filozofických věd, založených na dvou opačných směrech, zatímco nyní chce mluvit z

pozici toho, k čemu obě vědy směřovaly, tedy z pozice samotného základu. Nazývá to „absolutní identitou“, která je ve vztahu k přírodě a historii jejich „bytím v sobě“ nebo „bytím“. „Bytí“ musí mít na jedné straně formu subjektu nebo historie a na druhé straně „objektivitu“.

V obou formách existence působí polární faktory - subjektivní, neboli kognitivní princip a princip „objektivní“, a ve formě subjektu nebo historie převládá princip subjektivní a v objektu nebo přírodě objektivní princip. převládá princip. V přírodě tedy vnímáme struktury „mysli“, zatímco ve sféře subjektivity vnímáme objektivizaci subjektivního. V symbolech představuje Schelling toto uspořádání činnosti následovně:

Na levé straně je objektivita s relativní identitou (jednotou) A jako subjektivního principu a B jako objektivního principu s převahou objektivního principu. Na pravé straně je subjektivita jako relativní identita subjektivního a objektivního principu s převahou principu subjektivního. AA je formule absolutní identity, která vyjadřuje absolutní základ věcí. Vzorcem AA (nebo podobným vzorcem „identity identity“) Schelling vyjadřuje, že absolutní základ zůstává sám sebou ve svých formách, které se nazývají potence. Koncept, že lidské vědění je sebepoznáním absolutního principu, je pro Schellinga jedním z klíčových a je přítomen již v úvodu „Ideas“.

Schelling, který rád používá termíny převzaté z matematiky, nazývá fáze přírody potencemi. Nejnižší potencí, která řeší opozici přitažlivých a odpudivých sil, je hmota; realizace přitažlivých a odpudivých sil je způsobena „gravitací“. V důsledku toho je jedním z ústředních konceptů Schellingovy přírodní filozofie „síla“. Zaměření se na koncept síly při vysvětlování přírody definuje „dynamické“ chápání přírody. Podle Schellinga je příroda „počátkem reality“, a nikoli realita samotná, to znamená, že příroda je příčinou sama sebe. Dalším významem „síly“ je, že každou „realitu“ lze vysvětlit jako „vyrovnání“ protikladných sil. Nakonec Schelling rozhodně mluví o „dynamickém procesu“, který zahrnuje magnetické a elektrické jevy a chemické procesy. Ústřední místo v dynamickém procesu je připisováno světlu, které je metafyzicky charakterizováno jako „výstup absolutní identity do reality“. Dynamická povaha magnetických, elektrických a chemických jevů je ospravedlněna skutečností, že jde o způsoby „připoutanosti“, které existují v každém bodě vesmíru a jsou výsledkem relativní identity mezi přitažlivými a odpudivými silami. K dynamickému procesu dochází proto, že těla s různými „přílohami“ se snaží vyrovnat rozdíly mezi sebou. Všechna těla jsou potenciálně magnety – lze je definovat jako „metamorfózy magnetu“. V „Expozici mého systému filozofie“ převládající konstrukce připomíná přírodovědnou expozici, mluvíme však o „dynamické“ konstrukci, která pracuje se vzorem protikladných sil, vždy jen dočasně vyvážených, a pak – při nejvyšší úroveň - opět uvolněna.

Schelling tak vytvořil dialektickou verzi přírodovědného vysvětlení přírody. V této interpretaci vývoje od nižšího k vyššímu však nechápal „vyšší“ nebo složitější jako výsledek předchozího vnitřního procesu.

Schelling přímo poukazuje na to, že jeho výčet možností by neměl být chápán jako chronologická historie přírody, ale jako její „mysl“, tedy její obecná struktura. Tato teze hraje velkou roli i v Hegelově filozofii. Nejde zde o polemiky s teorií vývoje, ale spíše o zdůraznění toho, že úhel pohledu na tuto filozofii přírody je dán pozicí chápání přírody jako arény boje polárních sil a vzestupu z nižších úrovní. k vyšším strukturám, a nikoli striktně historické pozici, pro kterou v té době neexistoval žádný empirický materiál.

„Systém transcendentálního idealismu“ a „Výklad mého systému filozofie“ jsou pojednání, v nichž je patrná panteistická tendence sbližování světa přírody a člověka: „Síla, která se šíří v mase přírody, je, pokud pokud jde o bytí, stejnou sílu, která se projevuje v duchovním světě, jen tam musí bojovat s převahou skutečného, jako zde s převahou ideálu.“ Síly zdůrazňují vzestupný vliv, nejvyšší je vysvětlován jako výsledek vzájemné kolize a spojení. Další dílo „identického období“ – dialog „Bruno“ – se naopak vyznačuje metafyzičtějším přístupem a především zdůrazněním vlivu sil shora, z duchovního světa.

V dialogu „Bruno“ Schelling opouští metodu konstrukce vesmíru, která byla podobná konstrukcím v přírodních vědách, a provádí vnitřní rozdělení „ideální“ stránky počátku všech věcí na „nekonečné pojmy“. stejně jako samotné rozdělení vesmíru. „Pojmy“ odpovídají Aristotelovým „formám“ a jsou „nekonečné“, protože jsou „vzory“ pro mnoho jednotlivců, vznikají nebo zanikají; mateřský, „přijímající“ princip odpovídá hmotě. Oba principy sestupují dále k jednotlivým věcem, které jsou konečné, protože si dostatečně neuvědomují nekonečné pojmy, které jsou jejich počátkem. Možnost poznat tuto vnitřní strukturu je dána obecnou strukturou „podobnosti“, která prostupuje celým vesmírem. To se scvrkává na význam Schellingovy nejcharakterističtější inspirace, tedy jeho „ideálního realismu“ (ačkoli v něm je převaha na straně ideálního principu). Idea, stejně jako jiná „absolutní identita“, je počátkem otcovského principu (nekonečné „pojmy“ realizované v přírodě) a mateřského, „přijímajícího“ principu, díky kterému se nový koncept stává panteistickým (jak název pojednání již naznačuje). Je zde však patrný posun k idealismu ve smyslu ideologickém i k idealistickému způsobu výkladu. Jestliže v předchozím pojetí bylo absolutno jednotou subjektivního a objektivního, ideálního a skutečného (s převahou reálného v přírodě a ideálu v lidském světě), pak je současné absolutno chápáno spíše idealisticky. Již zde se Schelling odklání od největších úspěchů svého raného období, tedy od důrazu na „objektivní“ či „reálný“ faktor, který je dnes oslaben, a také od dialektického pojetí dynamického procesu. Jeho nové pojetí je zbaveno toho, co by se stalo silou Hegelova postoje, tedy přístupnosti a dialektičnosti kategorií, teorie historického vývoje a kognitivní ideje, která se rozvíjí a posouvá, negujíc sama sebe, k větší konkrétnosti.

Dialog „Bruno“ je nicméně důležitý pro pochopení metodologických principů dějin Schellingovy filozofie. Protiklad mezi idealismem a realismem, který podle Schellinga vzniká jednostrannou fixací ideálního a reálného prvku, tvoří „největší opozici ve filozofii“. Vzájemný vývoj tohoto protikladu, vedoucí ke smíření rozporu v Schellingově filozofii, je třeba sledovat napříč dějinami filozofie. Tento princip dělá ze Schellinga jednoho ze zakladatelů filozofických dějin filozofie (předtím existovaly dějiny filozofie jako soubor názorů bez jejich vývoje). Schelling napsal pouze část dějin filozofie – takzvané „Mnichovské přednášky“ z roku 1827 nazvané „Dějiny moderní filozofie“ („Geschichle der neueren Philosophic“).

V dalším období se Schelling přiklání k teosofickým spekulacím. Poprvé lze tento tioaoe trend identifikovat ve „Filosofických výzkumech podstaty lidské svobody“ („Philosophische Untersuchungen liber das Wesen der menschlichen Freiheit“), napsané v roce 1809 a sestávající ze tří velkých pojednání – „Centuries of Peace“ („Weltalter“), „Filosofie mytologie (Philosophic der Mythologie) a Filosofie zjevení (Philosophic der Offenbarung). Schelling v této studii obviňuje racionalistickou filozofii z toho, že odpovídá pouze na otázku „jak?“ a nikoli na otázku „co?“, tedy obviňuje ji, že nevěnuje pozornost principu, který přispívá k tomu, že věci jsou . Racionalismus umožňuje individuu vzniknout z obecných entit, ale nedokáže vysvětlit, jak z posledně jmenovaných povstávají skutečné individuální věci. Ačkoli je tato kritika správná – zejména Schellingova kritika Hegela v Dějinách moderní filozofie – obsahuje mnoho těžkopádných argumentů, protože byla provedena z pozic, které nahrazují racionalistický idealismus iracionalismem, voluntarismem a teosofií.

Politicky se Schelling stále více vzdaloval progresivním myšlenkám svého mládí. Proto jej reakční pruský „romantický“ král Fridrich Vilém IV. brzy pozval na berlínskou univerzitu (1841), kde musel Schelling čelit sílícímu vlivu Hegelova panteismu. Tato mise Schellinga mu však přinesla zaslouženou porážku. Do kampaně proti Schellingovi se zapojili starší přívrženci hegelovské filozofie a představitelé mladé demokratické opozice. Mladý Engels se také aktivně účastnil, napsal novinový článek „Schelling on Hegel“ a dvě anonymní brožury. Zdiskreditovaný Schelling odmítl přednášet. Téměř ve stejnou dobu (3. října 1843) však Marx v dopise Feuerbachovi píše o „upřímných cílech mladého Schellinga“.

Z knihy Dějiny filozofie ve zkratce autor Tým autorů

F.-V.-Y. SCHELLING Friedrich Wilhelm Joseph Schelling se narodil v roce 1775 v Leonbergu v rodině protestantského pastora, studoval v letech 1790–1795. na slavné württenberské škole v Tübingenu. Stejně jako jeho starší spolužáci – Hölderlin a Hegel, i Schelling se inspiroval patosem svobody

Z knihy Filosofie dějin autor Panarin Alexander Sergejevič

1.3. Organologie německé „historické školy“. A. Müller, F. Schelling, W. Humboldt Další směr německé filozofie dějin, jak jsme již poznamenali, představuje organologie „historické školy“. Organologie se zde zásadně liší od empiricko-biologické

Z knihy 100 velkých myslitelů autor Mussky Igor Anatolievich

FRIEDRICH WILHELM JOSEPH SCHELLING (1775–1854) německý filozof. Měl blízko k jenským romantikům. Vytvořil spekulativní přírodní filozofii hierarchie přírodních sil („potencií“), která byla následně přeměněna ve filozofii identity Hlavní díla „Systém

Z knihy Sociologie umění. Čtenář autor Tým autorů

I.9. Schelling F.V. O vztahu výtvarného umění k přírodě Schelling Friedrich Wilhelm Joseph (1775–1854) je představitel německé klasické filozofie. Umění je podle něj vyšší než filozofie pro svou univerzální dostupnost a přitažlivost pro celého člověka. Schelling

Z knihy Filosofie autor Špirkin Alexandr Georgijevič

3. F. Schelling Významným představitelem německé klasické filozofie je Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854), který se stal mezičlánkem mezi J. Fichtem a G. Hegelem. Velmi mladý (ve věku 22 let!) Schelling se stal profesorem. Schellingova práce má několik fází:

Z knihy Z raných děl (1835 – 1844) autor Engels Friedrich

Schelling on Hegel (143) Pokud jste nyní zde v Berlíně, zeptejte se kohokoli, kdo má sebemenší ponětí o moci ducha nad světem, kde se odehrává boj o nadvládu nad veřejným míněním Německa v politika a náboženství se tedy vede pozadu

Ze Schellingovy knihy autor Lazarev Valentin Vasilievich

Kritika Schelling and Revelation nejnovějšího útoku Reaction na svobodnou filozofii Již deset let visí nad horami jižního Německa bouřkový mrak, který se stále hrozivěji a pochmurněji pohybuje směrem k severoněmecké filozofii. Schelling se znovu objevil v Mnichově; šel

Z knihy Nové myšlenky ve filozofii. Sbírka číslo 12 autor Tým autorů

Z knihy Víra a rozum. Evropská filozofie a její přínos k poznání pravdy autor Trostnikov Viktor Nikolajevič

Z autorovy knihy

F. W. J. Schelling. Filosofické dopisy o dogmatismu a kritice 24 (1795) Varování Řada okolností přesvědčila autora těchto dopisů, že hranice, které Kritika čistého rozumu vytyčila mezi dogmatismem a kritikou, ještě nejsou pro mnohé přátele této filozofie dostatečné.

Z autorovy knihy

Fr. Schelling. Immanuel Kant55 Přestože Kant zemřel ve velmi vysokém věku, nepřežil sám sebe. Fyzicky přežil jen některé ze svých nejdivočejších protivníků, ale přežil je všechny duchovně a plameny těch, kteří šli mimo něj, jen pomohly oddělit čisté zlato jeho filozofie.

Z autorovy knihy

Konverzace devatenáctá Fichte a Schelling, každý po svém, opravují Kanta. Jedinec, byť neobyčejně nadaný, nikdy není v přísném slova smyslu tvůrcem žádné vědy – v nejlepším případě je hoden toho titulu svého zakladatele. Jaký génius

Schellingův filozofický vývoj se vyznačuje na jedné straně jasně definovanými etapami, jejichž změna znamenala opuštění některých myšlenek a jejich nahrazení jinými. Ale na druhou stranu se jeho filozofické dílo vyznačuje jednotou hlavní myšlenky – poznat absolutní, nepodmíněný, první princip všeho bytí a myšlení. Schelling kriticky přehodnocuje Fichtův subjektivní idealismus. Přírodu nelze zašifrovat pouze vzorcem ne-já, věří Schelling, ale není to jediná substance, jak věří Spinoza.

Příroda podle Schellinga představuje absolutní, nikoli individuální Já, je to věčná mysl, absolutní identita subjektivního a objektivního, jejich kvalitativně identická duchovní podstata.

Od Fichteho subjektivního idealismu založeného na činnosti tak Schelling přechází ke kontemplativnímu objektivnímu idealismu. Schelling posouvá centrum filozofického výzkumu ze společnosti do přírody.

Schelling předkládá myšlenku identity ideálu a materiálu:

Hmota je svobodný stav absolutního ducha, mysli. Je nepřijatelné stavět se proti duchu a hmotě; jsou totožné, protože představují pouze různé stavy téže absolutní mysli.

Schellingova přírodní filozofie vznikla jako reakce na potřebu filozofického zobecnění nových přírodovědných výsledků, které byly získány koncem 18. století. a vzbudil zájem široké veřejnosti. Jedná se o studie elektrických jevů italského vědce Galvaniho v souvislosti s procesy probíhajícími v organismech (myšlenky „živočišné elektřiny“) a italského vědce Volty v souvislosti s chemickými procesy; výzkum účinků magnetismu na živé organismy; teorie utváření živé přírody, její vzestup od nižších forem k vyšším atp.

Schelling se pokusil najít jednotný základ pro všechny tyto objevy: předložil myšlenku ideální podstaty přírody, nehmotné povahy její činnosti.

Hodnota Schellingovy přírodní filozofie spočívá v její dialektice. Zamyšlení nad souvislostmi, které přírodní věda odhalila. Schelling vyjádřil myšlenku podstatné jednoty sil, které určují tato spojení, a jednoty přírody jako takové. Navíc dochází k závěru, že podstatou každé věci je jednota protichůdných aktivních sil, kterou nazval „polarita“. Jako příklad jednoty protikladů uvedl magnet, kladné a záporné náboje elektřiny, kyseliny a zásady v chemikáliích, excitaci a inhibici v organických procesech, subjektivní a objektivní ve vědomí. Schelling považoval „polaritu“ za hlavní zdroj aktivity věcí, s ní charakterizoval „pravou světovou duši“ přírody.

Veškerá příroda – živá i neživá – představovala pro filozofa jakýsi „organismus“. Věřil, že mrtvá příroda je jen „nezralá inteligence“. "Příroda je vždy život," a dokonce ani mrtvá těla nejsou sama o sobě mrtvá. Schelling se zdá být v souladu s hylozoistickou tradicí Bruna, Spinozy, Leibnize; jde k panpsychismu, tedy pohledu, podle kterého má veškerá příroda animaci.

Důsledkem vzniku Schellingovy přírodní filozofie bylo podkopání základů Fichteova subjektivního idealismu a obrat klasického německého idealismu k objektivnímu idealismu a jeho dialektice.

1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) byl významným představitelem objektivního idealismu německé klasické filozofie, přítelem, poté odpůrcem Hegela. Na počátku 19. století se těšil velké autoritě ve filozofickém světě Německa. před příchodem Hegela. Ve 20. letech prohrál s Hegelem otevřenou filozofickou diskusi. století, ztratil svůj dřívější vliv a nepodařilo se mu jej obnovit ani po Hegelově smrti, když se ujal svého křesla na univerzitě v Berlíně.

Hlavním cílem Schellingovy filozofie je pochopit a vysvětlit „ absolutní", tedy původ bytí a myšlení. V jeho vývoji prošla Schellingova filozofie tři hlavní fáze:

přírodní filozofie;

praktická filozofie;

iracionalismus.

2. Schelling ve své přírodní filozofii dává vysvětlení přírody a dělá to z hlediska objektivního idealismu. Podstata Schellingovy filozofie přírody v následujícím:

předchozí koncepty vysvětlování přírody (Fichtovo „ne-já“, Spinozova substance) jsou nepravdivé, protože v prvním případě (subjektivní idealisté, Fichte) je příroda odvozena od lidského vědomí a ve všech ostatních (Spinozova teorie substance atd. ) je podán restriktivní výklad přírody (to znamená, že se filozofové snaží přírodu „vtěsnat“ do nějakého rámce);

příroda je "absolutní" - první příčina a původ všeho, zahrnující vše ostatní;

přirozenost je jednota subjektivního a objektivního, věčného rozumu;

hmota a duch jsou jedno a jsou vlastnostmi přírody, různými stavy absolutní mysli;

příroda je integrální organismus s animací (živá a neživá příroda, hmota, pole, elektřina, světlo jsou sjednoceny);

Hnací silou přírody je její polarita – přítomnost vnitřních protikladů a jejich interakce (například póly magnetu, plusové a mínusové náboje elektřiny, objektivní a subjektivní atd.).

3. Schellingova praktická filozofieřeší otázky společensko-politického charakteru a běhu dějin. Hlavním problémem lidstva jako celku a hlavním předmětem filozofie je podle Schellinga problém svobody. Touha po svobodě je vlastní přirozenosti člověka a je hlavním cílem celého historického procesu. S konečnou realizací myšlenky svobody si lidé vytvářejí „druhou přirozenost“ - legální systém. Právní systém by se měl v budoucnu šířit od státu ke státu a lidstvo by časem mělo dojít ke světovému právnímu systému a světové federaci právních států. Dalším velkým problémem (spolu s problémem svobody) Schellingovy praktické filozofie je problém odcizení. Odcizení je výsledkem lidské činnosti, opakem původních cílů, kdy se myšlenka svobody dostává do kontaktu s realitou. (Příklad: degenerace vysokých ideálů Velké francouzské revoluce v opačnou realitu - násilí, nespravedlnost, ještě větší obohacování jedněch a ochuzování druhých; potlačování svobody).

Filosof přichází k následujícímu závěry:

běh dějin je náhodný, v dějinách vládne svévole;

jak nahodilé děje dějin, tak i cílevědomá činnost jsou podřízeny přísné nutnosti, jíž člověk není schopen ničemu odporovat;

teorie (lidské záměry) a historie (skutečná realita) jsou velmi často protikladné a nemají nic společného;

V historii jsou často případy, kdy boj za svobodu a spravedlnost vede k ještě většímu zotročení a nespravedlnosti.

Schellingova filozofie Německá klasika

Na konci svého života přišel Schelling iracionalismus - popření jakékoli logiky zákonitosti v dějinách a vnímání okolní reality jako nevysvětlitelného chaosu.

Schellingova filozofie

Přírodní filozofie. Schellingův filozofický vývoj se vyznačuje na jedné straně jasně definovanými etapami, jejichž změna znamenala opuštění některých myšlenek a jejich nahrazení jinými. Ale na druhou stranu se jeho filozofické dílo vyznačuje jednotou hlavní myšlenky – poznat absolutní, nepodmíněný, první princip všeho bytí a myšlení. Schelling kriticky přehodnocuje Fichtův subjektivní idealismus. Přírodu nelze zašifrovat pouze vzorcem ne-já, věří Schelling, ale není to jediná substance, jak věří Spinoza.

Schelling předkládá myšlenku identity ideálu a materiálu:

Hmota je svobodný stav absolutního ducha, mysli. Je nepřijatelné stavět se proti duchu a hmotě; jsou totožné, protože představují pouze různé stavy téže absolutní mysli.

Schelling se pokusil najít jednotný základ pro všechny tyto objevy: předložil myšlenku ideální podstaty přírody, nehmotné povahy její činnosti.

Hodnota Schellingovy přírodní filozofie spočívá v její dialektice. Zamyšlení nad souvislostmi, které přírodní věda odhalila. Schelling vyjádřil myšlenku podstatné jednoty sil, které určují tato spojení, a jednoty přírody jako takové. Navíc dochází k závěru, že podstata každé věci se vyznačuje jednotou protichůdných aktivních sil. kterou nazval „polarita“. Jako příklad jednoty protikladů uvedl magnet, kladné a záporné náboje elektřiny, kyseliny a zásady v chemikáliích, excitaci a inhibici v organických procesech, subjektivní a objektivní ve vědomí. Schelling považoval „polaritu“ za hlavní zdroj aktivity věcí, s ní charakterizoval „pravou světovou duši“ přírody.

Veškerá příroda – živá i neživá – představovala pro filozofa jakýsi „organismus“. Věřil, že mrtvá příroda je jen „nezralá inteligence“. "Příroda je vždy život," a dokonce ani mrtvá těla nejsou sama o sobě mrtvá. Schelling se zdá být v souladu s hylozoistickou tradicí Bruna, Spinozy, Leibnize; přechází do panpsychismu, tzn. úhel pohledu, podle kterého je animována veškerá příroda.

Praktická filozofie. Schelling považoval za hlavní problém praktické filozofie problém svobody, na jejímž řešení v praktické činnosti lidí závisí vytvoření „druhé přirozenosti“, pod níž chápal právní systém. Schelling souhlasí s Kantem, že proces vytváření právního systému v každém státě musí provázet obdobné procesy v jiných státech a jejich sjednocení do federace, zastavení války a nastolení míru. Schelling věřil, že dosáhnout stavu míru mezi národy tímto způsobem není snadné, ale člověk o to musí usilovat.

Schelling představuje problém odcizení v historii. V důsledku nejracionálnější lidské činnosti často vznikají nejen nečekané a náhodné, ale i nežádoucí výsledky vedoucí k potlačování svobody. Touha realizovat svobodu se mění v zotročení. Skutečné výsledky Francouzské revoluce se ukázaly být v rozporu s jejími vysokými ideály, v jejichž jménu začala: místo svobody, rovnosti a bratrství přišlo násilí, bratrovražedná válka, obohacování jedněch a záhuba druhých. Schelling dochází k závěru: v dějinách vládne svévole; teorie a historie jsou zcela protichůdné: dějinám dominuje slepá nutnost, proti níž jsou jednotlivci se svými cíli bezmocní. Schelling se blíží k odhalení podstaty historické zákonitosti, když mluví o objektivní historické nutnosti, která se prodírá množstvím individuálních cílů a subjektivních aspirací, které přímo motivují lidskou činnost. Schelling však toto spojení prezentoval jako nepřetržitou a postupnou realizaci „zjevení absolutna“. Schelling tak prodchnul svou filozofii identity bytí a myšlení teosofickým významem, apelem na absolutno, tzn. Bohu. Přibližně od roku 1815 získal celý Schellingův filozofický systém iracionalistický a mystický charakter a stal se podle jeho vlastních slov „filozofií mytologie a zjevení.

Schelling (1775 - 1854) přijal Fichtovu myšlenku o vzájemné pozici subjektu a objektu a projevil zájem především o objektivní princip. Fichte se zajímá o lidské záležitosti, Schelling se zabývá problémem přírody, jejího přechodu z neživého stavu do živého, od objektivního k subjektivnímu.

V úvahách o úspěších přírodních věd a techniky Schelling publikuje dílo „Ideas for a Philosophy of Nature“. Schelling se zamýšlí nad tajemstvím přírody a hledá zdroj její jednoty. A ve svém dalším díle „On the World Soul“, opírající se o myšlenku jednoty protikladů, se pokouší rozluštit tajemství života. Schelling vyjadřuje myšlenku, že na základě přírody leží určitý aktivní princip, který má vlastnosti subjektu. Takovým začátkem však nemůže být jednotlivec Berkeley, pro kterého je svět souhrnem jeho myšlenek, ani to nemůže být obecný subjekt Fichte, který odvozuje „ne-já“ světa ze svého „já“.

Podle Schellinga jde o něco jiného, velmi dynamického. A Schelling to něco hledá prizmatem nejnovějších objevů v oblasti fyziky, chemie a biologie. Vyjadřuje myšlenku univerzálního propojení přírody, která určuje účelnost všech jejích procesů.

V roce 1799 se Schelling ve svém díle „První náčrt systému přírodní filozofie“ znovu pokouší nastínit základní principy filozofie přírody. Jestliže Kant nazval svou filozofii „kritikou“ a Fichte „naukou vědy“, pak Schelling označuje své učení pojmem „přírodní filozofie“.

Hlavní myšlenkou této práce je, že příroda není produkt, ale produktivita.

Působí jako kreativní povaha, nikoli jako stvořená. Ve své „potenciaci“ příroda usiluje o svou subjektivitu. Na úrovni „mechanismu a chemie“ se jeví jako čistý objekt, ale na úrovni „organismu“ se příroda ve svém utváření deklaruje jako subjekt. Jinými slovy, příroda se vyvíjí od mrtvého k živému, od materiálu k ideálu, od objektu k subjektu.

Zdrojem vývoje přírody je její schopnost štěpení. Příroda sama o sobě není ani hmota, ani duch, ani objekt, ani subjekt, ani bytost, ani vědomí. Ona je obojí, kombinované.

V roce 1800 vydal Schelling „Systém transcendentálního idealismu“, kde nastolil otázku doplnění přírodní filozofie o transcendentální filozofii.

Vezmeme-li přírodu jako objekt, lze vysledovat její vývoj od anorganické k organické a odhalit tendenci přírodu zduchovňovat a objevovat utváření její subjektivity. To je předmět přírodní filozofie.

Když vezmeme v úvahu přírodu jako subjekt, lze vysledovat touhu přírody objektivizovat se prostřednictvím procesu objektivizace a deobjektivizace, prostřednictvím antropogenní lidské činnosti, prostřednictvím studia kultury jako druhé přirozenosti. To je předmětem transcendentální filozofie.

Na průsečíku přírodní filozofie a transcendentální filozofie je možné nejen adekvátně reprezentovat objekt-subjekt, ale také konstruovat vztah subjekt-objekt.

Naše „já“ stoupá z mrtvé hmoty do živé, myslící hmoty a uzavírá se do lidského chování. „Já“ nejenom přemýšlí, ale myslí v kategoriích – extrémně obecných pojmech.

Schelling buduje hierarchický systém kategorií, ukazuje, jak každá kategorie spadá do dvou protikladných a jak tyto protiklady splývají v jeden, ještě smysluplnější pojem, přibližující se praktické sféře lidské činnosti, kde již dominuje svobodná vůle. Vůle zase prochází řadou vývojových stupňů, z nichž nejvyšší je připravenost k mravnímu jednání. Vědomí se stává morálně praktické.

V Schellingově transcendentálním idealismu se nejprve dostaly do pohybu filozofické kategorie a filozofický systém německého myslitele se prohlásil za systém rozvoje vědomí. Fichteho myšlenka sebeuvědomění získala konkrétní ztělesnění. A o něco později Hegel vytvoří ještě působivější obraz vzestupu vědomí k jeho dokonalejším formám.

Logickým vývojem Schellingových názorů byla jeho „Filozofie identity“. Podle myslitele by ani myšlení, ani bytí nemělo být považováno za základní princip existence. Musíme vycházet z identity ducha a přírody, skutečného a ideálního, „nerozdělitelnosti předmětu a subjektu“. Princip identity eliminuje potřebu hledání kauzální závislosti a hledání priorit. V této jednotě se příroda jeví jako objekt (stvořený) a jako subjekt (tvůrčí). Kreativní příroda má svou vlastní historii. Tvoří podle svého nejlepšího vědomí.

Schelling, který dokládá princip identity stvořené přírody a tvůrčí povahy, stojí před problémem: jak dát do vztahu teoretické a praktické, subjektivní a objektivní, konečné a nekonečné. Schelling vidí prostředek tohoto spojení v umění jako nejvyšší formu poznání, zosobňující objektivitu, úplnost a univerzální význam. V konkrétní, a tedy konečné umělecké činnosti a uměleckých dílech je možné dosáhnout nekonečna - ideálu nedosažitelného ani v teoretickém poznání, ani v mravním jednání.

Umělec tvoří, stejně jako příroda, řešící výše zmíněný rozpor. Umění proto musí být nástrojem filozofie, jejího završení. Schelling tuto myšlenku ztělesňuje ve svém díle „Filozofie umění“.

Každé Schellingovo dílo je jedinečným krokem v jeho filozofické evoluci.

V „Filozofii identity“ Schelling zavádí koncept intelektuální intuice, již ji nepovažuje za sebekontemplaci „já“, ale za odraz absolutna, zosobňující jednotu objektu a subjektu. Touto jednotou už není duch, ani příroda, ale „neosobnost“ obou (jako bod lhostejnosti pólů ve středu magnetu), toto „nic“ obsahující možnost všeho. Myšlenka lhostejnosti jako potenciálu se zdála heuristickou a Schelling se k ní vrací ve svém díle „Filozofie a náboženství“, kde se zamýšlí nad otázkou, jak se potenciál „ničeho“ realizuje v „něco“, tedy rovnováha objektivní a subjektivní v bodě lhostejnosti je narušeno. Proč se „nic“ převrátí na „něco“ a Absolutno zrodí Vesmír? Následné úvahy vedou Schellinga k závěru, že zrození světa z Absolutna nelze racionálně vysvětlit. Tato racionální skutečnost nepatří do mysli, ale do vůle člověka.

Svobodná vůle „rozbíjí“ Absolutno a prosazuje se. Protože jde o iracionální fakt, nemůže být předmětem filozofie, chápané jako racionální odvození všech věcí z původního principu. Proto by měla být negativní, racionalistická filozofie doplněna pozitivní. V rámci „pozitivní“ filozofie je iracionální vůle chápána empiricky, ve „zkušenosti zjevení“, ztotožňovaná s mytologií a náboženstvím. Touto „filosofií zjevení“ Schelling završuje svůj filozofický systém, který získal nejednoznačné hodnocení.

Schelling musel objasnit svou pozici: „Jsem jiný:

a) od Descarta v tom, že netvrdím absolutní dualismus, který vylučuje identity;

b) od Spinozy v tom, že netvrdím absolutní identitu, s vyloučením jakéhokoli dualismu;

c) od Leibnize v tom, že nerozpouštím skutečné a ideální v jeden ideál, ale potvrzuji skutečný protiklad obou principů jejich jednotou;

d) od materialistů v tom, že duchovní a skutečné nerozpouštím úplně v reálném;

e) od Kanta a Fichteho v tom, že ideál nekladu pouze subjektivně, naopak, stavím ideál do protikladu k něčemu zcela reálnému – dvěma principům, jejichž absolutní identitou je Bůh.“ Přes veškerou jeho podobnost se všemi ostatními, byl podobný jen jemu samotnému Schellingovy filozofické názory se vyvíjely Neustále hledal a dotýkal se nejpalčivějších problémů.

Zajímavé jsou i jeho úvahy o historickém pokroku. Poznamenává, že zastánci a odpůrci víry v lidskou dokonalost jsou zmateni v tom, co by mělo být považováno za kritérium pokroku. Někteří věří, že charakteristickým znakem pokroku je stav morálky, neuvědomujíce si, že morálka je odvozená, že její kritérium je absolutně abstraktní. Jiní spoléhají na stav vědy a techniky. Ale rozvoj vědy a techniky je ze své podstaty ahistorický faktor.

Vezmeme-li v úvahu, že cílem dějin je postupná implementace právního systému, pak kritériem společenského pokroku může být pouze měřítko, jak se společnost k tomuto cíli přibližuje úsilím tvořivého a aktivního člověka. (Viz: Schelling F. Soch. T.1.M., 1987. S.456).

V Schellingově filozofii jsou postaveny následující stupně: přírodní filozofický a transcendentální; "filosofie identity"; „filosofie volně; „pozitivní filozofie“; „filosofie mytologie a zjevení.“ Filosofické dílo F. Schellinga lze hodnotit různě, ale neměli bychom ho uspěchat a označit ho za mystika, reakcionáře atd.

Jeho filozofie měla významný vliv na evropské myšlení, včetně ruské filozofie. P.Ya si s ním dopisoval. Čaadajev, jeho přednášky poslouchal slavný slavjanofil I.V. Kireevsky, jeho žákem byl šéf ruského schellingismu, profesor Moskevské univerzity M.G. Pavlov. A.S. se také setkal se Schellingem. Chomjakova, který si vysoce cenil díla německého myslitele a zejména jeho „Filozofické listy o dogmatismu a kritice“.

Ve 20. století Schellingovy iracionální myšlenky byly rozvinuty ve filozofii existencialismu. Navíc se jeho filozofický systém, udržující kontinuitu s učením I. Kanta a I. Fichteho, stal jedním z teoretických zdrojů filozofie G. Hegela.

„Génius se liší od všeho, co nepřesahuje talent nebo dovednosti,
jeho schopnost vyřešit rozpor, který je absolutní a nemůže být překonán ničím jiným“

Friedrich Schelling, Práce ve 2 svazcích, svazek 1, M., „Myšlenka“, str. 482.

Německý idealistický filozof. Ve 23 letech se stal profesorem.

Hegel A Schelling studoval na stejné vzdělávací instituci, později žil ve stejném bytě a spolupracoval ve stejném časopise a historici se dodnes přou: kdo měl na koho větší vliv...

« Schelling- brilantní spisovatel, brilantní řečník, brilantní talent obecně. 25 let píše svůj systém transcendentálního idealismu a poté Kant A Fichte se stává první německou celebritou. Pracuje impulzivně, svobodně se poddává aspiracím svého tvůrčího ducha, nebojí se zvláště rozporů, nijak zvlášť se nezajímá o to, aby svému systému dodal celistvost a přísnou formu. Jeho filozofie září mládím, půvabnou myšlenkovou originalitou, poetickými obrazy, živou vírou v sebe sama a své přednosti.

Pokud má metafyzika obecně blízko k poezii, pak, když už mluvíme o Schellingovi, je velmi těžké říci, kde jeden začíná a kde končí druhý. Velmi silná logická mysl Schelling však plně nevyužívá své pozoruhodné schopnosti rozproudit nit argumentů; nejraději hned vezme čtenáře do rukou, okamžitě zasáhne jeho fantazii a pak zcela jednoduše a svobodně upoutá jeho pozornost svými brilantními paradoxy, svým attickým vtipem a zvláštní schopností uvést čtenáře do všech jemností své nálady. nejprve veselý, veselý, plný mladistvého nadšení a vášně, pak melancholický až truchlivý. V tomto ohledu lze Schellinga nazvat zcela poetickou povahou. Jeho bohatá tvůrčí fantazie nemá ráda pilnou práci, vždy raději hádá, místo aby došel k závěru pomalým a trpělivým úsilím.

To byla zvláštnost jeho povahy, která později pomohla Hegelúplně ho zatlačit do pozadí. Vždy příliš spoléhá na svou genialitu, na svou úžasnou schopnost vytvářet nejrozmanitější a nejvtipnější spojení, spíše si podmanit mysl čtenáře, než ji vést. Stačilo Fichte v jedné novinové recenzi a krátké brožuře naráží na princip své filozofie, jak ji Schelling za chodu uchopí, vyvodí z ní širokou škálu závěrů a přemění ji ve svůj vlastní majetek. Totéž – a to je ještě kurióznější – se následně děje s přírodními vědami. S nadhledem génia Schelling vidí, že obnova filozofie musí přijít odtud, z této pomalu rostoucí hromady faktografického materiálu. Plný víry v sebe sama se na to vrhne a vůbec nezahanbený roztříštěností materiálu, tehdy ještě zcela nezobecněného, vytváří celý přírodní filozofický systém.

Brilantní objevy Galvaniho, Volty, Priestleyho, Cavendishe a Lavoisiera zaujaly jeho představivost. Ale vůbec ho nenapadne jít cestou těchto skromných dělníků. Schelling opovrhuje skutečností a věří pouze v sílu dedukce, která vychází z několika neměnných principů. Dva nebo tři roky fragmentárních studií přírodních věd stačí k vybudování filozofie přírody. Před vámi je skutečná geometrie: nejprve axiomy, jejichž důkazem Schelling ani nepovažuje za nutné se zdržovat, pak věty a lemmata. Fakta jsou prezentována formou ilustrací. Elektřina, galvanismus atd., které byly v té době sotva známé, se vykládají, jako by to byly nějaké logické problémy; neexistuje výzkum – všude dominuje sylogismus; Neexistuje žádná experimentální fyzika, místo toho existuje fyzika spekulativní.

Ale v Schellingově povaze byl ještě jeden rys, neméně poučný, který, když se rozvinul, přidal k neplodným spekulacím jeho filozofie neplodně strávený život. Mluvím o oddělení od reality, o naprostém ignorování jejích praktických úkolů a požadavků. V tomto případě Schelling jedná v souladu s duchem doby; je jednou z nesčetných obětí tohoto smrtícího rozporu mezi vnitřní přirozeností člověka a vnějšími podmínkami jeho života. Bez ohledu na to, jak Hölderlin se zbláznil, Friedrich Schlegel konvertoval ke katolicismu, a tak Schelling skončil s mystikou. Z tohoto hlediska je zvláště poučný jeho životopis. Již v mládí, po krátkém okouzlení revolucí a boji s teology, kteří překroutili Kanta, se Schellingovým hlavním zájmem stala starost o smíření se životem. V tehdejším jazyce znamenalo smířit se se životem opustit jej.

Teprve 25letý Schelling (v roce 1806) se podle Gervina již dívá na svět přes matné brýle jakéhosi nejvyššího pohrdání realitou, lhostejnosti a přehlížení k ní. Vášnivá a ovlivnitelná povaha, ale nijak zvlášť hluboká, Schelling jednostranně akceptoval pouze zbabělost své doby, onu zášť, která v jeho duši vznikla ze střetu s příliš vulgární realitou. V roce 1809, kdy věřící nebo alespoň vášnivě usilující o víru v obrodu lidu Fichte zdálo se, že v Německu sílí veřejný duch, Schelling již záměrně zavíral oči před moderními dějinami, charakter moderní doby označil za idealistický a tvrdil, že dominantním duchem doby byla touha po vnitřní koncentraci. Hořce nenáviděl dobu osvícenství a racionalismu, považoval ji za viníka revoluce a s úšklebkem pohlížel na svá mladá léta, kdy, ovšem nijak zvlášť vážně, uvažoval o praktické pomoci lidem a společně s Hegelem sázeli stromy svobody. . Nyní, když opustil své sny o záchraně lidí, začal se Schelling starat výhradně o to, jak se zachránit před životem.

Solovjov E.A., Hegel: jeho život a filozofická činnost / Seneca. Descartes. Spinoza. Kant. Hegel: Biografické vyprávění (reprint biografické knihovny F. F. Pavlenkova), Čeljabinsk, „Ural“, 1996, str. 441-442.

V Rusku Friedrich Schelling obdivovatelů bylo dost VF. Odoevského napsal toto:
„Na začátku 19. století byl Schelling stejný jako v 15. století: odhalil člověku neznámou část svého světa, o níž byly jen pohádkové legendy – svou duši!
Stejně jako Kryštof Kolumbus nenašel, co hledal; jako Kryštof Kolumbus vzbuzoval nemožné naděje. Ale stejně jako Kryštof Kolumbus dal nový směr lidské činnosti!

Odoevsky V.F., Ruské noci, L., „Věda“, 1975, s.16.

Friedrich Schelling- významný představitel německé klasické filozofie. Studoval na teologickém institutu v Tübingenu. Jeho budoucími spolužáky a přáteli byli slavný filozof Hegel a básník Hölderlin. V raném období své tvorby byl ovlivněn filozofií Fichte. V průběhu let byl profesorem na univerzitách v Jeně, Würzburgu a Berlíně; byl prezidentem Bavorské akademie věd.

Schellingova hlavní díla:

„Nápady pro filozofii přírody“ (1797)
„Systém transcendentálního idealismu“ (1800)
"Filozofie umění" (1803)
„Filozofická zkoumání podstaty lidské svobody“ (1809)
"Filozofie mytologie" (publikováno posmrtně)
"Filozofie zjevení" (publikováno posmrtně)

Schelling o předmětu a úkolech filozofie

Stejně jako pro Fichteho je pro Schellinga předmětem filozofie člověk. Již první pohled na člověka, věří německý filozof, nás učí, že je jednotou přírodního a duchovního, nevědomého a vědomého. Napsal: „Všichni máme tajemnou, úžasnou schopnost vrátit se z proměnlivosti času do své podstaty, osvobozeni od všeho, co přicházelo zvenčí, a tam v podobě neměnnosti kontemplovat věčné v sobě. Podle Schellinga však „kdo chce objevit vědu o věčnosti, musí začít studiem přírody. Přijďte na fyziku a poznejte věčnost!“

Základem Schellingova filozofického systému je tedy myšlenka identity hmoty a ducha, konečného a nekonečného, předmětu a subjektu. "Skutečnou podstatou věcí (i ve skutečném vesmíru) není duše a ne tělo, ale identita obou." Schelling věřil, že odstraněním dualismu, tedy jakékoli skutečné opozice mezi duchem a hmotou, lze ukončit bezpočet filozofických sporů o vztahu mezi duchem a hmotou.

Počátečním konceptem Schellingovské ontologie je koncept Absolutní mysl: v něm subjekt a objekt tvoří „úplnou nerozlišitelnost“ a vše, co skutečně existuje, tvoří identitu subjektivního a objektivního, materiálního a ideálu, přírody a inteligence. Schelling proto své učení nazval filozofií identity.

Německý filozof tak poukazuje na dva hlavní úkoly filozofie – studium přírody (přírodní filozofie) a rozbor duchovního, ideálu (transcendentální idealismus). "Oba tvoří jednu vědu a liší se od sebe pouze zaměřením svých úkolů."

Schellingova přírodní filozofie

Učením přírody začíná Schelling své samostatné kroky ve filozofii. Schelling, který sdílel Fichtovy představy o aktivním aktivním já, však nesouhlasil s jeho názory na přírodu jako pasivní, „mrtvý“ princip.

Je třeba poznamenat, že při vytváření filozofie přírody se Schelling opíral o nejnovější objevy v různých oblastech přírodních věd. V oblasti fyziky a chemie byly důležitými zdroji jeho myšlenek objevy a teoretické práce Galvaniho, Volty, Oersteda, Davyho, Lomonosova, Lavoisiera; v oblasti studia organické přírody - výzkum Haller, Brown, Kielmeyer.

Příroda v Schellingově filozofii je zduchovněna, tzn. považován za „inteligence“ nebo „otupělý duch“. "Takzvaná mrtvá přirozenost je jen nezralá inteligence, a proto již v tomto druhu jevů, i když v nevědomé formě, existují záblesky toho, co je charakteristické pro inteligenci."

Dále je příroda ve stavu neustálého vývoje a formování. Příroda ve svém vývoji prochází cestou postupného zvyšování (v Schellingově terminologii „potenciace“) duchovního principu v ní. Vývoj přírody končí vznikem vědomí, které chápe německý filozof jako cíl přírody. "Příroda dosahuje svého nejvyššího cíle - stát se svým vlastním objektem - pouze prostřednictvím nejvyššího a konečného odrazu, kterým není nic jiného než člověk, nebo - v obecnější podobě - to, čemu říkáme rozum."

Podle Schellinga je zdrojem vývoje přírody její „univerzální dualita“ („polarita“) – přítomnost vnitřních protikladů a jejich interakce; Protiklad mezi materiálním a duchovním, objektem a subjektem, nevědomím a vědomím prochází celou přírodou. Prototyp tohoto principu je podle Schellinga kladný a záporný náboj elektřiny, polarita pólů magnetu: oba jsou propojené a vzájemně opačné.

A konečně, příroda je chápána jako velký organismus, ve kterém jsou protiklady harmonicky řešeny v jednotu. V přírodě existuje vztah mezi jevy, není v ní nic „oddělené od jiného, mimo jiné, všechno je absolutně jedno a jedno v druhém“. Z těchto pozic Schelling kritizuje mechanistické koncepty rozšířené v tehdejších přírodních vědách.

Schellingova doktrína vědění. Transcendentální idealismus.

Schelling věřil, že „schopnost vědět je nezbytnou vlastností člověka. Tato schopnost je spojena se samotnou podstatou předmětu.“ Filosof vysvětluje svou doktrínu vědění ve svém díle „Systém transcendentálního idealismu“. „Transcendentální filozofie musí vysvětlit, jak je poznání vůbec možné... Transcendentální filozof hledá princip poznání v poznání. Tvrdí: existuje něco konečného, od čeho začíná veškeré vědění a za čím není žádné vědění."

Při řešení otázek znalostí se Schelling obrací ke studiu procesu získávání znalostí, nebo spíše k definici „kde všechno poznání začíná a za nímž není žádné poznání“. Německý filozof v „Systém transcendentálního idealismu“ napsal: „Nejprve musím zavést systém do samotného poznání a najít v něm samém to, co určuje jakékoli konkrétní poznání. Není však pochyb o tom, že tím, čím je vše v mém vědění určováno, je moje poznání sebe sama. ...Sebeuvědomění je zdrojem světla pro celý systém poznání...“ Prvotním principem transcendentálního idealismu je tedy sebeuvědomění poznávajícího subjektu. Proto další krok transcendentální filozofie souvisí s jejím studiem.

Schelling věřil, že tento princip je možné „objevit“ pouze s pomocí takové formy myšlení, jako je intelektuální intuice. Odtud Schellingova dialektika forem myšlení v poznání. Podle německého filozofa dává běžné logické myšlení (rozum) poznání nižšího řádu ve srovnání s tím, které je dostupné rozumu. Formy racionálního poznání nejsou závěry nebo důkazy, ale přímé vnímání jednoty protikladů ve věcech. Předmětem tohoto typu poznání nemůže být obyčejná mysl, ale pouze filozofická mysl, stejně jako umělecký génius (v tom vidí jedinečnou jednotu filozofie a umění, prezentovanou v jejich nejvyšších podobách).

Nejvyšší akt poznání je sebeuvědomění, lze dosáhnout pouze pomocí intelektuální intuice, kterou Schelling chápe jako schopnost mentálního vnímání („kontemplace“) intelektuálního jednání v okamžiku jeho spáchání. Právě díky intelektuální intuici se nekonečné Já (subjekt) stává předmětem poznání, tzn. považuje se za konečného. Já tedy poznává zároveň své bytí i svou činnost, tzn. je to skutečné i ideální. Proto, píše Schelling, „zastánce transcendentální filozofie říká: dej mi přírodu s opačnými činnostmi, z nichž jedna je nekonečná, a druhá se snaží kontemplovat sama sebe v této nekonečnosti, a já odtud vytvořím intelekt s celým jeho systémem. nápady. Každá jiná věda předpokládá intelekt již připravený, ale filozof jej zkoumá v procesu vývoje a dává mu, jak by se zdálo, před očima.“

Historie sebeuvědomění podle Schellinga prochází následujícími etapami

Na prvním stupni je kognitivní proces určován nevědomou aktivitou teoretického I. Začíná pociťováním, poté kontemplací, reprezentací, úsudkem dochází k nejvyššímu momentu teoretického Já – rozumu, kde se teoretické I uznává jako nezávislý a samostatně aktivní, a tak se stává vědomým a prakticky aktivním.

Na druhém stupni rozvoje sebeuvědomění je hlavním bodem vůle praktického já, Schelling chápe vůli jako touhu člověka poznat a realizovat se. Will je zase nerozlučně spjat s morálkou. Je důležité zdůraznit, že podle Schellinga se člověk realizuje pouze mravním jednáním ve vztahu k druhým lidem.

A v konečné fázi vývoje sebevědomí vzniká estetické Já, ve kterém je překonána opozice mezi teoretickým Já a praktickým Já a dochází k harmonii mezi nevědomou a vědomou činností.

Schelling Filosofie umění

Stejně jako Fichte si i Schelling byl jistý, že systém skončí, pokud se vrátí do výchozího bodu. Tak je v umění dosaženo identity duchovního a materiálního, shody přírody a svobody. Umělecká kreativita se vyskytuje nevědomě a je nezbytná, stejně jako proces přírody. Schelling napsal: „Dlouho bylo jasné, že v umění není vše děláno vědomě, že nevědomá síla musí být kombinována s vědomou činností a že pouze úplná jednota a vzájemné pronikání obojího vytváří to nejvyšší v umění.“ Umělecké dílo je konečné, ale má nekonečný význam, překonává protiklad mezi teoretickým a morálně-praktickým.

Je to filozofie umění, která se pro Schellinga stává „obecným orgánem filozofie a posledním akordem v celé její architektonice“.

Smysl Schellingovy filozofie

Význam Schellingovy filozofie spočívá především v tom, že příroda na rozdíl od Fichteovy filozofie dostala význam samostatného předmětu, který se vyznačuje dialektickým vývojem, a člověk byl chápán jako vrchol tohoto vývoje. Schelling považoval za nezbytnou podmínku studia přírody hledání skutečných dynamických protikladů a vnitřních rozporů v ní, které jsou zdrojem jejího rozvoje.

Schelling vnesl do teorie poznání v systematické podobě princip historismu a chápání filozofie jako rostoucího sebeuvědomění lidstva. Schelling zdůvodnil důležitost svobody a na ní založené činnosti jako důležitých faktorů poznání a existence reality.

Schellingova filozofie se stala přechodem od filozofie Kanta a Fichteho k filozofii Hegela a měla velký vliv nejen na německou filozofii, ale i na filozofické názory myslitelů v jiných zemích, včetně ruských kulturních osobností 19. století.