starší. Starší naší doby žijící nyní

SANKTUÁRIUM POD ŠTÍTEM

V lese není vůně lesa, ale kostela,

U řeky je jeskyně a v jeskyni ikona.
A myrha teče na modlitební kámen.
Starší se před tímto obrazem uklonil.
Před ním byly lampy jako světlušky.
Ptáci tu cvrlikají a místo je odlehlé,
A fouká nějakým zvláštním zázrakem.
Tady v houští můžete vidět obrovský kámen,
Pod ním jsou relikvie staršího - svatyně ukrytá v tajnosti.
Oleg KRYCHENKO
Olegovi Kryčenkovi ze Žukovského v Moskevské oblasti bylo 14 let, když napsal tuto báseň. Slavná ruská básnířka Nina Kartasheva představila mladou básnířku, která vystoupila na večeru v Mezinárodním slovanském centru v Moskvě, řekla: „Pokud jde o budoucnost Ruska, můžete být klidní, pokud navzdory pokusům zničit ruského ducha takové děti vyrostou. vzhůru do toho!"

Staršovstvo je zvláštním Božím požehnáním jak pro samotného staršího, tak pro jeho duchovní děti. Metropolita Tryphon (Turkestan), asketa, který nám byl časem blízký a dobře prostudoval podstatu služby starším, píše: „Co je to staršovstvo? V duchovním vedení žáka starším. Takový je postoj milujícího a moudrého otce ke svému synovi. Bez průvodce nemůže lidská mysl uspět ani být schopna správně rozlišovat mezi dobrem a zlem.“ Archimandrite Leonid (Kavelin) dodává: „Cesta péče o seniory je všemi velkými askety uznávána jako nejspolehlivější a nejpohodlnější. Staršovstvo vzkvétalo ve starověkých egyptských a palestinských klášterech, později bylo vysazeno na hoře Athos a z východu se přestěhovalo do Ruska.
† Jedním z prvních starších na Rusi byl sv. Theodosius Pečerský (XI. století). Bratrům zanechal duchovní pokyny o nepřetržité modlitbě, uchování myšlenek, vzájemné lásce, poslušnosti a tvrdé práci. Svatý opat byl ztělesněním pokory, sám pracoval v pekárně, nosil vodu a štípal dříví. Byl hluboce uctíván obyvateli kláštera, knížaty, kteří se na něj obraceli s prosbou o radu, a mnoha lidmi, kteří potřebovali duchovní podporu.
† Během tatarsko-mongolského jha se asketové vydali na sever a všude sázeli výhonky křesťanství. Samotná severní země porodila světce. Nedaleko Moskvy tak vyrostl velký klášter Životodárné Trojice – dnes již dobře známá Trojice-Sergiova lávra – a její zakladatel, sv. Sergius z Radoneže (XIV. století), se stal strážcem ducha pravoslaví a mnišství. a starší, ke kterému byly přitahovány duše mnichů i knížat, a obyčejní lidé. Svatý Sergius, stejně jako všichni skuteční asketičtí starší, učil především svým životem. Byl horlivým mužem modlitby, konal velké činy, duchovně živil bratry a ty, kteří k němu přicházeli. Požehnal velkému ruskému knížeti sv. Demetriovi Donskému za bitvu s tatarským chánem Mamaiem. Nejnápadnějším rysem mnicha byla jeho mimořádná pokora. Sám vykonal všechnu těžkou práci, aniž by dal prostor hněvu, a rezignovaně přijal vůli Boží. Často pracoval jako tesař pro své bratry a za svou práci dostával plesnivý chléb. Pán utěšoval svého světce viděním ptáků létajících u okna jeho cely. A četní učedníci Ctihodného, kteří se často sami stávali staršími, se rozprchli po Rusi jako ptáci. Díky jejich práci a modlitbám vznikly kláštery jako hnízda zbožnosti: Savvino-Storozhevsky, Obnorsky, Stefano-Makhishchsky, Prilutsky a mnoho dalších - celkem přes sto.
† Duch svatého Nilu Sorského (XV. století) byl také vychován v severních oblastech. Sv. Ignác ze Stavropolu ho nazýval „starším moderní doby“ a považoval ho za příklad pro duchovní mentory. Pravidlo svatého Nilu: „Nezatajujme slova Boží, ale vyznávajme svou slabost, hlásme Písmo Boží a slova svatých asketů, horlivě je studujme a učme je těm, kteří k nám přicházejí a potřebují jim. Nejsme to my, kdo učíme správněji, protože jsme nehodní, ale svatí, kteří učí z Písma Božího.
† Když už jsme u staršovstva, nelze nezmínit toho, kdo ho po mnoha letech zapomnění v Rusku oživil – sv. Paisius Velichkovsky (XVIII. století). Od 13 let pracoval v klášterech a vstřebával vše užitečné pro duši. V Moldávii založil cenobitský klášter a staršovstvo učinil základem svého života; Hodně také pracoval při překládání duchovních knih napsaných askety. Vychoval mnoho studentů, kteří se stali staršími. Například v Optině Ermitáž začala tradice staršovstva svatým Lvem, duchovním synem a přítelem Schemamonka Theodora, který byl žákem sv. Paisia. Zřízením staršovstva se Optina Pustyn stala duchovní oázou pro celé Rusko. Ke starším spěchala celá řada lidí: od urozených a slavných (ctihodný mučedník velkokníže Alžběta, velkokníže K.K. Romanov, N. Gogol, F. Dostojevskij...) až po ty nejjednodušší. Zde našli řešení naléhavých problémů.
† V dějinách Ruské pravoslavné církve je další jméno, které je drahé pravoslavným křesťanům na celém světě – sv. Serafín ze Sarova (XIX. století). Byl to starý muž, který díky své práci a vykořisťování získal velikonoční radost. Každého, kdo přišel v kteroukoli roční dobu, pozdravil slovy: Radost moje, Kristus vstal z mrtvých! Přicházely k němu obrovské proudy lidí žíznících po útěchě, radách a pomoci. Ale zároveň ne všichni v jeho okolí chápali jeho počin stáří a on musel snášet značný smutek. Jednoho dne byl okraden a málem zabit lupiči. Ale reverend jim odpustil, nechtěl soudit ani odsuzovat. Starší žil pro Pána a pro lidi a pomáhal jim a plnil vůli Boží.

STARŠÍ XX STOLETÍ
Je-li mnišství tím nejcennějším tajemstvím, pak je staršovstvo tajemstvím tajemství, svatou svatých mnišství. Není dáno moudrým tohoto světa, aby tomu rozuměli. Pán, podivuhodný ve svých svatých, se však rozhodl zjevit se ve svém stáří obyčejným lidem. Ten, kdo to odmítá, nechápe podstatu duchovního života, což znamená, že je nepravděpodobné, že by byl schopen oslavit Pána v plném rozsahu. Svědectví svatých jsou známá, že v posledních dnech bude staršovstvo ochuzeno, ale ne proto, že by Boží milost vyschla: Pán „Ježíš Kristus je tentýž včera i dnes i navěky“ (Židům 13:8) . Důvodem je nedostatečná poptávka a zbytečnost staršovstva pro moderního člověka, který nechce vidět skromného stařešina-vůdce, ale velkolepého divotvorce-showmana pro zábavu a dráždění pocitů, a ne pro poučení, zábavu pro dobro a ne pro úsporu práce. A přesto, když se Pán slitoval nad lidskou rasou hynoucí ve špíně hříchů, stále posílá starší.
† Archimandrite John (rolník) 4. 11. 1910 - 5. 2. 2006
Archimandrite John se narodil v Oryolu. Působil jako kněz v Moskvě a Rjazaňské oblasti. Trest si odpykával v táborech asi pět let poté, co byl zatčen za horlivou pastorační službu. Po mnišské tonzuře strávil čtyřicet let v klášteře Pskov-Pechersk, kam celé Rusko neslo své strasti i radosti. Pro radu a útěchu k staršímu přicházeli ti nejjednodušší lidé, vědci, umělci a politici. Dopisy a kázání otce Jana jsou duchovní učebnice pro vás i pro mě. Zemřel v den Nových mučedníků a vyznavačů Ruska.
„A musíme se naučit, že jsme všichni v podstatě nepotřební a nepotřebujeme je nikdo kromě Boha. Přišel a trpěl za nás, za vás, za mě a my hledáme viníky,“ napsal archimandrita John.
† Archimandrite Pavel (Gruzdev) 16.08.1911 - 13.01.1996
Archimandrite Pavel se narodil ve vesnici Borki v regionu Jaroslavl. V táborech strávil jedenáct let, ty se však nezlomily, ale jen upevnily jeho víru a radostné vnímání života. Otec měl velké duchovní dary, ale snažil se je skrýt za svou pošetilost. Lidé cítili sílu jeho lásky a modlitby a přicházeli k němu odevšad do vesnice Verkhneye-Nikulskoye v Jaroslavské oblasti, a když odešel k Pánu, tisíce lidí z celé země přijely, aby staršího vyprovodily. jeho poslední cesta. A nyní stále více těch, kteří se o něm dozvídají, spěchá navštívit jeho hrob v Tutajevu.
„Je lepší být posledním hříšníkem než imaginárním spravedlivým,“ rád říkal archimandrita Paul.
† Schema-Archimandrite Andronik (Lukáš) 25.02.1889 - 21.03.1972
Narodil se ve vesnici Luppa v provincii Poltava. Ve věku 17 let vstoupil do Glinské Ermitáže. V roce 1920 byl tonzurován mnichem se jménem Andronik. Vydržel 14 brutálních let vězení a táborů. Jeho srdce bylo naplněno soucitnou láskou ke každému člověku. Bratři si ho po návratu do Glinské poustevny zvolili za zpovědníka. Po druhém uzavření kláštera se otec Andronik přestěhoval do Tbilisi. S jeho příchodem ožil duchovní život města. Tady zemřel. Během pohřební služby byla uzdravena žena, která se dotkla víka jeho rakve.
„Na každém místě potřebuješ cítit Boží přítomnost, a proto dělej všechno jako před Bohem, a ne před lidmi“; "Netruchli." Pán je znalcem srdce, volejte Ho se silnou vírou ze srdce a On, Všedobrý, vám vždy pomůže. A hlavně se snaž své skutky i svůj život zcela odevzdat Jeho svaté vůli,“ napsal Schema-Archhim Andronik.
† Archimandrite Seraphim (Tyapochkin) 14.08.1894 - 19.04.1982
Archimandrite Seraphim se narodil ve městě Nowy Dvor v provincii Varšava. V roce 1920 přijal svaté řády. V roce 1933 ovdověl. Patnáct let svého života strávil v táborech a exilu. V roce 1960 byl tonsurován mnichem. Během kázání v kostele jsem vždy plakal a všichni přítomní plakali také. Jeho všeodpouštějící láska a zázračná modlitba přilákaly mnoho pravoslavných křesťanů do vesnice Rakitnoye v oblasti Belgorod, kde sloužil až do konce svých dnů. Otec Seraphim se na smrtelné posteli neustále modlil, dokonce i v bezvědomí. Šel k Pánu druhého dne velikonočního týdne. A nyní mnozí znají sílu jeho modliteb.
„Především, jako současníci Kristova pozemského života, probuďme v sobě žízeň po Božím slově“; „Ať nás postihne jakýkoli smutek nebo nemoc, slovo nás utěší a naučí nás, že vše je od Boha, že koho Bůh miluje, toho potrestá,“ učil Archimandrite Serafim.
† Hegumen Nikon (Vorobiev) 22.05.1894 - 09.7.1963
Hegumen Nikon se narodil ve vesnici Mikshino v provincii Tver do rolnické rodiny. V mládí, když ukojil svou žízeň po vědění, důkladně prostudoval mnoho věd, ale ty mu nedaly odpovědi na otázky, které ho trápily po smyslu života, takže nastoupil stav beznaděje. A pak se obrátil k Bohu: „Pane! Pokud existuješ, tak se mi odhal!" A Pán se zjevil „s mocí a samozřejmostí, nezanechávaje sebemenší pochyby“. V roce 1931 se Nikon stal mnichem. O dva roky později byl zatčen a vyhoštěn do táborů, kde zůstal pět let. Pak byl služebníkem, prošel školou výkonu a trpělivosti a svou pokorou a odvahou bezděčně převychovával duše. Od roku 1944 sloužil v různých církvích - úřady ho vozily z farnosti na faru. Otci Nikonovi se podařilo získat duchovní zkušenosti, o které se podělil se svými duchovními dětmi a kterých se dnes můžeme dotknout. Kniha jeho dopisů „Pokání je nám ponecháno“ je průvodcem ke spáse, který poskytuje Boží Prozřetelnost pro moderní křesťany.
Otec Nikon nabádal: „Ničeho se neboj. Vštěpujte si myšlenku, že na celém světě nedojde k sebemenšímu pohybu bez vědomí a svolení Boha. Navíc se člověku, zvláště věřícímu a tomu, kdo Ho ctí, bez Boha neděje nic dobrého ani zlého.“
† Schema-Deacon Alexander (Žemkov) 1887 - 06.07.1967
Schema-Deacon Alexander se narodil v Kazani. Jako teenager jsem navštívil Jeruzalém a Kyjev. Od roku 1917 - mnich Nikolo-Peshnoshského kláštera. Po uzavření kláštera žil tajně 40 let ve vesnici Knyazhevo nedaleko Dmitrova, v domě své duchovní dcery. Tam se každý den četla bohoslužba a během přestávek otec Alexander přijímal lidi. V noci jsem se modlil. A jeho modlitba byla naplněna slzami. Nemocní byli uzdraveni, smutek přešel. Po jeho smrti nevěděli, jak ho pohřbít, protože jeho pas vypršel. Ale pohřbili ho slavnostně s velkým zástupem lidí. Ti, kteří potřebují pomoc a útěchu, stále spěchají k jeho hrobu.
"Modlit se. Modlit se. Čtěte duchovní knihy – podporují duši,“ otec Alexander se nikdy neunavil opakováním.
† Schemamonk Paisius (Eznepidis) 1924 - 7.12.1994
Od dětství se chtěl stát mnichem. Jeho zvláštní povolání od Boha předvídal sv. Arsenij z Kappadokie, jehož jméno dostal budoucí starší při křtu. Po armádě (kde vždy projevoval odvahu a velkorysost a žádal, aby byl poslán na nejnebezpečnější místa, aby zachránil ostatní před nebezpečím), v roce 1945 odešel na horu Athos. Žebrák, rozdával bohaté požehnání, nemocný, uzdravoval z nemocí, spravedlivý, miloval hříšníky a pomáhal jim až k nezištnosti. Starší kráčel po Kristově cestě a povznesl se nad lidskou přirozenost. Jeho služba měla apoštolské rysy a jeho uspání následovalo v den svatých apoštolů Petra a Pavla.
Starší Paisios poučil: „Je skvělé vnímat druhého člověka jako svého bratra“; „Když se opravím, napraví se i část Církve, abychom mohli být zajedno. Duch svatý je jeden."
† Schema-Archimandrite Seraphim (Romantsov) 7.11.1885 - 1.1.1976
Schema-Archimandrite Seraphim se narodil ve vesnici Voronok v provincii Kursk. V roce 1910 přišel do slavné Glinské Ermitáže. Po jeho prvním uzavření v roce 1922 byl mnichem kláštera Dranda suchumiské diecéze. V roce 1926 byl tonsurován do schématu se jménem Seraphim. Po rozptýlení kláštera žil s poustevníky v horách Abcházie, poté v Alma-Atě. Strávil deset let v táborech a exilu. Po návratu do Glinské Ermitáže v roce 1947 byl zpovědníkem kláštera a přijímal poutníky. Mnozí toužili vyzpovídat se staršímu, který znal hluboké zákoutí lidského srdce, a získat radu. Po druhém uzavření kláštera žil v Suchumi, kde zemřel. Miloval jsem v lidech jednoduchost, upřímnost, jasnost a sám jsem takový byl.
„Nikoho nesuď ani neodsuzuj, jinak odsoudíš sám sebe. Nerozumět cizím myšlenkám, skutkům, pomluvám a pomluvám. Je to nepřítel, kdo se vás snaží rozptýlit a odvést vaši pozornost od modlitby“; „Skutečně pokorný člověk miluje každého tak, jako miluje sebe, nikoho ani duševně neodsuzuje, každého lituje, chce, aby byl každý spasen. Vidí svou hříšnou nečistotu a ustrašeně přemýšlí o tom, jak zareaguje na Boží soud, ale nepropadá zoufalství ani sklíčenosti, ale pevně důvěřuje svému Obviiteli a Spasiteli,“ napsal Schema-Archimandrite Seraphim.
† Blahoslavený starší Ljubov (Lazareva) 17.09.1912 - 9.11.1997
Blahoslavená Lyubushka Susaninskaya se narodila v provincii Kaluga a brzy osiřela. Pracovala v továrně v Leningradu a snažila se ve všem plnit Boží přikázání a chodit do kostela. Byla umístěna do psychiatrické léčebny, odkud utekla bez pasu a věcí. Tak jsem žil celý život. Vybrala si cestu pouti, často se vracela do Vyritsy, ke svému duchovnímu otci, svatému Seraphimu Vyritskému, který ji požehnal za hloupost. Dvaadvacet let žila v Susaninu u Leningradu, kam cestovaly tisíce lidí. Věděla, kdo k ní přichází, znala nadcházející zkoušky nejen jednotlivých lidí, ale celé země. Neustále se modlila, jen v noci v sedě trochu podřimovala. Její modlitba zastavila požár v Leningradské jaderné elektrárně a díky její modlitbě byly obnoveny kostely a kláštery. Její plačtivá modlitba zachránila mnoho duší před zničením. Zemřela v den Stětí hlavy sv. Jana Křtitele v kazaňském klášteře ve městě Vyšnyj Volochek a tajně předpověděla místo a čas svého odpočinku.
"Přečtěte si modlitby doma, naučte své děti modlit se," nařídila blahoslavená Ljubushka Susaninskaya.
† Schema-Archimandrite Seraphim (Amelin) 3. 8. 1874 – 18. 10. 1958
Schema-Archimandrite Seraphim se narodil ve vesnici Solomino v provincii Kursk. Ve věku 19 let přišel do Glinské Ermitáže. V roce 1904 byl tonsurován mnichem jménem Seraphim. Během revoluce tajně přijal schéma. Žil ve světě jako poustevník, pracoval jako mechanik. Po prvním uzavření kláštera musel otec Seraphim snášet zatčení a vyhnanství. Když se Glinská Ermitáž otevřela podruhé, byl vybrán jako opat. Neustále v modlitbě, obdařen Pánem darem vnitřního pokoje, vyzařoval pokoj a lásku ke všem kolem sebe. Už jen jeho tichá přítomnost zastavila spory a duševní úzkosti. Po smrti bylo jeho tělo nalezeno neporušené. Odpočívá v kostele svatého Mikuláše v Glinské Ermitáži.
Každý, kdo znal Archimandrite Serafim (Amelin), svědčí: vedle něj bylo jasné, že „ticho je tajemstvím budoucího století“. Jednou v reakci na stížnosti na zničení kláštera klidně řekl: „Všechno je Boží vůle.
† Archimandrite Tikhon (Agrikov) 28. 11. 1916 – 15. 11. 2000
Schema-Archimandrite Panteleimon se narodil ve vesnici Adoevshchina v provincii Samara. Prošel jsem celou válkou. V roce 1953 byl tonsurován mnichem jménem Tikhon v Trinity-Sergius Lavra. Studoval a poté učil na Moskevské teologické akademii. Byl zpovědníkem poutníků. Získal lásku a úctu lidí a nenávist ateistických autorit. Byl nucen opustit Lávru, žil na Zakarpatí, v Abcházii (na samotě) a byl pronásledován. Jeho modlitba byla rozpuštěna v slzách. V roce 1991 přijal schéma s názvem Panteleimon. Zemřel v modlitbě. Byl pohřben poblíž kostela Zvěstování Panny Marie ve vesnici Taininský nedaleko Moskvy, kde nedávno žil.
„Hledáte starší, ale vaši starší v naší době budou mít smutky a nemoci“; „Za oživení pravoslavné víry v Rusku vděčíme novým mučedníkům,“ napsal Archimandrite Tikhon.
†Schiarchimdrite Vitaly (Sidorenko) 05.05.1928 - 1.12.1992
Schema-Archimandrite Vitaly je rodák z vesnice Jekatěrinovka na území Krasnodar. Za svou víru ho vyhodili ze školy. Od 14 let vedl život tuláka, prožíval strasti a útrapy, rostl v pokoře a lásce. V roce 1948 přišel do Glinské Ermitáže. Jeho duchovním otcem se stal starší Seraphim (Romantsov). Když pro něj začalo být nebezpečné být v klášteře (kvůli pronásledování úřady), našel útočiště v Taganrogu, kde se kolem pokorného askety shromažďovali lidé, kteří se stali jeho duchovními dětmi. Po uzavření kláštera se přestěhoval do pohoří Kavkaz a žil tam jako poustevník. Celý život ho pronásledovala policie, trpěl strašlivou šikanou a bitím. V roce 1960 tajně přijal schéma. Od roku 1976 žil v Tbilisi a obětavě sloužil lidem. Vše rozdával a byl živým příkladem lásky k druhým. Jeho pohřební službu provedl katolikos-patriarcha Gruzie Ilia II. Navzdory stannému právu přišlo na pohřeb staršího celé jeho celé ruské hejno.
„Abyste se naučili milovat, musíte se modlit takto: Pane, požehnej všem, které jsem odsoudil (jména), a s jejich modlitbami se nade mnou, prokletým, smiluj. U této modlitby je 12 úklonů od pasu. Takto nás učil otec Seraphim Romantsov,“ učil Schema-Archimandrite Vitaly.
Boží tajemství uchovává až do konce časů a zjevuje se hodným. „Kdo má uši k slyšení, slyš“ (Mt 13,19).

Starší v pravoslaví jsou nazýváni vysoce duchovními duchovními, kteří jsou obdařeni moudrostí a označeni sami sebou. Dříve se o starcích v Rusku vyprávěly legendy. Lidé k nim chodili pro léčení a radu. Žijí nyní nějací starší naší doby?

Komu se dnes říká „starší“?

Dnes jsou starší, stejně jako dříve, ctihodnými mnichy, kteří vedou spravedlivý životní styl. Mezi moderními staršími lze zaznamenat následující duchovní:

Otec Kirill Pavlov. Pracuje v Sergiev Posad v Trinity-Sergius Lavra. Má pověst vážené osoby, a to jak mezi vysokými duchovními, tak mezi laiky. Dnes už téměř nepřijímá návštěvníky ani laiky;
Otec Naum. Žije a pracuje na stejném místě jako otec Kirill. Pojme až 700 lidí denně. Snaží se pomáhat každému, kdo trpí;
Otec Herman. Obdařen darem předvídavosti. Schopný vymítat démony. Žije v Trinity-Sergius Lavra;
Otec Vlasij. Přiznává a přijímá lidi. Žije v klášteře Pafnutyev-Borovsky ve městě Borovsk. Má zvláštní přehled;
Otec Petr. Zpovědník v Lukinu. Obdařen darem prozíravosti;
biskup Alipiy. Žije ve městě Krasny Liman na Ukrajině. Pracuje s lidmi;
Otec Seraphim. Pracuje ve Svyatogorsk Lavra na Ukrajině. Léčí lidi modlitbou a slovy;
Archimandrite Dionysius. Přijímá v kostele svatého Mikuláše nedaleko Moskvy. Obdařen darem pastýřství. A také se vyznačuje vzácnou silou modlitby;
Schema-Archimandrite Eli. Mnich v Optině Pustině. Osobní zpovědník patriarchy Kirilla. V dnešní době není téměř žádné přijímání věřících;
Otec Jerome. Žije v klášteře Nanebevzetí Panny Marie v Chuvashia. Zpovídá, pomáhá radou v běžných záležitostech;
Otec Hilarion. Přijímá lidi ke zpovědi v Klyuchevskaya Ermitage v Mordovii;
Archimandrite Ambrose. Pracuje ve Svatém Vvedenském klášteře města Ivanovo. Má velký dar vhledu;
Schema-archimandrita John. Provádí očistu lidí od démonů v Ioannovském klášteře u Saranska;
Otec Nikolai. Svou činnost vykonává v klášteře Intercession-Ennat v Republice Bashkiria;
Otec Adrian. Dnes už lidi téměř nepřijímá. Žije v klášteře Pskov-Pechersky;
arcikněz Valerian Krechetov. Týká se „bílého duchovenstva“. Osobní zpovědník mnoha moskevských kněží.

Kromě uvedených a uznávaných starších se k velké lítosti kléru v křesťanství rozvíjí hnutí takzvaných „mladých starších“. Patří mezi ně mladí a nedostatečně zkušení kněží, kteří se z bezmyšlenkovitosti staví do rolí skutečných ruských stařešinů. Existují také falešní starší, kteří jsou skutečnými šarlatány. Vytvářejí vlastní sekty, ničí psychiku následovníků, lžou, korumpují a manipulují.

Skuteční starší naší doby, žijící dnes, vidí smysl svého života ve společenství s Pánem a v pomoci lidem. Mohou mít různé charaktery, ale vždy mají za cíl pomoci člověku s jeho problémem duchovní radou. Takoví starší milují lidi bez ohledu na jejich morální postavení nebo sílu víry.

Starší není duchovní hodnost, ale jedinečný typ svatosti pro církevního člověka, kterou přijímá z vůle Páně. Starší vidí skrz čas, zná osudy lidí a je schopen vidět budoucnost v globálním měřítku. A to vše dostává kněz nebo mnich od Boha, a ne svým vlastním vývojem. I když se staršími stávají ti, kteří se svou vytrvalostí povznesli na vysokou úroveň duchovnosti.

To je důvod, proč staršovstvo vyvolává v církevních kruzích tolik kontroverzí a kontroverzí. Fenomén pravoslavného staršovstva totiž mnohé prostě děsí. A pokud se člověk bojí, pak se snaží udělat vše pro to, aby se strachu zbavil. A pak začnou popírat moc starších a tvrdí, že na zemi už dávno nejsou žádní skuteční svatí. Tuto teorii však lze vyvrátit, pokud se podrobněji zamyslíme nad životy několika moderních starších.

Otec Vlasij žije od roku 1979 v klášteře u Borovska. Z tohoto kláštera odešel jen jednou, na Athos, kde se uzdravil z rakoviny. Po svém návratu začal starší přijímat věřící, pomáhal jim správně se rozhodnout, řešil rodinné problémy a dával rady. O zázračné moci starce Blasia se lidé dozvěděli velmi rychle, takže dnes je nesmírně těžké se k němu dostat. Někdy musíte čekat několik dní, abyste získali audienci u staršího.

Slavný starší Iliy Nozdrin žije v Optina Pustina. Je osobním zpovědníkem současného patriarchy. Má dar zvláštního vhledu. Mnohokrát v minulosti předváděl výkony související s asketismem. Velký počet věřících chce s tímto starším mluvit. Pracuje nejen se sborem a poutníky, ale také s mnichy. Tento úžasný člověk se vyznačuje velkou pokorou a filantropií.

Věřící i duchovní lidé se obracejí s prosbou o radu na arcikněze Valeriana Krechetova. Je proslulý svými kázáními, moudrými výroky a zbožným životním stylem. Kromě plnění svých přímých církevních povinností vykonává Valerian Krechetov aktivní osvětovou činnost. Má mnoho církevních vyznamenání. Pracuje v Akulovo. Tam pro své stádo křtí, zpovídá, dává přijímání a vykonává další svátosti. Tento muž je také považován za moderního ruského staršího. Arcikněz je slavný.

Mnoho starších naší doby, kteří žijí nyní, říká, že dar jasnovidectví jim nebyl dán proto, aby zachránil věřící před jejich vlastní volbou, ale jako božský „náznak“ pro člověka v obtížné situaci. Starší řeší světské problémy, hledí do budoucnosti, ale radí nemyslet na globální předpovědi a konec světa, ale naučit se žít spravedlivě dnes a využít co nejvíce času. A pak se poslední soud Boží nebude zdát tak hrozný a hrozivý.

Člověk. Protože při komunikaci s farníky často zaslechne: „A ten starší řekl toto... A starší předpověděl... A starší varovali v dřívějších dobách...“ Kdo jsou tito lidé – starší – jejichž slovo se těší takové autorita mezi církevními lidmi, jejichž jména zná každý pravoslavný věřící a jejichž paměť se s vděčností předává z generace na generaci.

V celé naší zemi, v předvečer revolučních otřesů a během hrozných let „války s Bohem“ se svatí asketové modlili za lidi a v našich dnech – chvála a díkůvzdání Pánu – stále není nouze o přímluvce. pro lidi v naší zemi – ty, o kterých Hospodin mluvil: „Už vás nenazývám otroky, ale přáteli“, ty, jejichž modlitby „naslouchá dnem i nocí“ a kterým zjevuje svou vůli. Jedním z prvních, kdo v moderní době psal o staršovství, byl I.M. Kontsevich a nyní je uctíván jako „klasik žánru“. Jeho slavná kniha „Optina Pustyn a její doba“ začíná obsáhlou kapitolou „Definice pojmu staršovstva“. Budeme z něj citovat úryvky.

„Apoštol Pavel bez ohledu na hierarchii uvádí v Církvi tři služby: apoštolskou, prorockou a učitelskou.

Přímo za apoštoly jsou proroci. Jejich služba spočívá především v povznesení, nabádání a útěcha(). Právě pro tento účel, stejně jako pro indikaci nebo varování, proroci předpovídají budoucí události.

Skrze proroka je Boží vůle přímo zjevena, a proto je jeho autorita neomezená.

Prorocká služba je zvláštní milostí naplněný dar Ducha svatého (charisma). Prorok má zvláštní duchovní vizi – bystrost. Zdá se, že se mu rozšiřují hranice prostoru a času svým duchovním pohledem, vidí nejen probíhající události, ale i budoucí, vidí duši člověka, jeho minulost i budoucnost.

Tak vysoké povolání nemůže být spojeno s vysokou morální úrovní, čistotou srdce a osobní svatostí...

Prorocká služba spojená s osobní svatostí vzkvétala se vzestupem života Církve a upadala v obdobích úpadku. Nejzřetelněji se to projevilo v mnišském staršovstvu.

Vliv starších sahal daleko za zdi kláštera. Starší se starali nejen o mnichy, ale i o laiky. S darem předvídavosti každého vzdělávali, nabádali a utěšovali, uzdravovali z duchovních a tělesných nemocí, varovali před nebezpečím, ukazovali cestu života a odhalovali vůli Boží.<…>

Ti, kteří se zcela odevzdali vedení skutečného staršího, zažívají zvláštní pocit radosti a svobody v Pánu. Pisatel těchto řádků to osobně zažil. Starší je přímým dirigentem vůle Boží. Komunikace s Bohem je vždy spojena s pocitem duchovní svobody, radosti a nepopsatelného klidu v duši. Naopak, falešný starší nahrazuje Boha sebou samým, staví svou vlastní vůli na místo Boží vůle, což je spojeno s pocitem otroctví, útlaku a téměř vždy sklíčenosti... Skutečný vztah staršího k učedníkovi je v asketismu nazývána duchovní svátostí, je pod vedením Ducha svatého;<…>

Takže milostivý starší, který na základě osobní zkušenosti prošel školou střízlivosti a modlitby inteligentního srdce a díky tomu dokonale prostudoval duchovně-psychické zákony a osobně dosáhl bez vášně, se od nynějška stává schopným vést začínající mnich ve svém „neviditelném válčení“ na cestě k nezaujatosti. Musí proniknout až do hlubin lidské duše, vidět samotný původ zla, příčiny tohoto vzniku, objasnit diagnózu nemoci a naznačit přesný způsob léčby. Starší je zkušený duchovní lékař. Musí jasně vidět strukturu svého žáka, charakter jeho duše a stupeň jeho duchovního rozvoje. Určitě musí mít dar uvažování a „rozlišování duchů“, protože se vždy musí vypořádat se zlem a snažit se proměnit v Anděla Světla. Ale jako někdo, kdo dosáhl nezaujatosti, má starší obvykle jiné dary: jasnovidectví, zázraky a proroctví.

Staršovstvo na jeho nejvyšších úrovních, jako je sv. , dostává úplnou svobodu ve svých projevech a jednání, neomezenou žádnými hranicemi, neboť už nežije on, ale žije v něm Kristus ()...

Staršovstvo není v církvi hierarchický stupeň, je to zvláštní druh svatosti, a proto může být vlastní každému. Starší mohl být mnichem bez jakýchkoli duchovních titulů, jako byl na začátku otec. Biskupem může být starší: například Antonín z Voroněže – velký současník sv. Seraphim. Z kněží jmenujme sv. , O. Jegor Čekryakovskij. Konečně, žena může také sloužit jako starší, jako bystrá blahoslavená Praskovja Ivanovna v Kristu, svatý blázen z Divejeva, bez jehož rady se v klášteře nic nedělo.

Pravé staršovstvo je zvláštní dar milosti – charisma – přímé vedení Duchem svatým, zvláštní typ svatosti.

Zatímco všichni členové Církve jsou povinni poslouchat církevní autoritu, autorita starších není povinná pro nikoho. Starší se nikdy nikomu nevnucuje, podřízení se mu je vždy dobrovolné, ale když nalezne pravého, laskavého staršího a podřídí se mu, musí ho student ve všem bez pochyby poslouchat, protože skrze ni se přímo zjevuje Boží vůle. Nikdo také není povinen žádat staršího, ale když ho požádá o radu nebo vedení, musí se jí určitě řídit, protože jakákoli odchylka od jasných Božích pokynů prostřednictvím staršího znamená trest.“

Staršovstvo na Rusi vzkvétalo již v dávných dobách – o tom svědčí kyjevsko-pečerský paterikon. A na Ukrajině a na severu Ruska, v „srdci pravoslaví“ - Trojiční-Sergijská lávra a její kláštery, v Glinské Ermitáži a v různých městech a vesnicích neznámých široké veřejnosti, milost - vzkvétala naplněná služba seniorům - útěcha, napomenutí, vhled, uzdravení . Bylo tomu tak před revolučními těžkými časy a bylo tomu tak i během desetiletí pronásledování pravoslavné víry.

Pán chránil své vyvolené - po válce se valamští starší vrátili z Finska a usadili se v klášteře Pskov-Pechersk, starší Tavrion, který se vrátil z táborů, se usadil v Rize Ermitáž, jeden z posledních obyvatel Optiny, starší Sebastian , asketizovaný v daleké Karagandě, po válce vzkvétala Glinská poustevna se svými staršími, starší biskup žil ve Vladimiru a světec v Simferopolu v Kyjevě pod obrazem svatého blázna „strýčka Kolji“, biskupa Varnavy (Beljajev) , v Alma-Atě, biskup Nikolaj, starší Sampson (Sivers) putoval, metropolitní starší se přestěhoval do Pechory do důchodu, na jihu Ruska sv. Kuksha, sv. Lawrence, starší Theodosius. Ve výčtu lze pokračovat a kolik bylo ne tak slavných asketů, kteří vykonávali službu starších v těžkých letech - posledních mnichů Optina, kteří se usadili v Kozelsku vedle kláštera a kdekoli jinde v odlehlých místech naší vlasti, a „farní mniši“, kteří byli pro obec JZD jako maják „Svaté Rusi“, její připomínkou. Přinesli do naší doby tiché světlo staršovstva („hlas chladu je tenký“) – již naše generace dostala staršího Nikolaje (Gurjanova), staršího, staršího Kirilla (Pavlova), staršího Adriana (Kirsanov). Poslední tři kněží jsou stále naživu a nyní jsou tu další starší, kteří utěšují, napomínají, uzdravují lidi, ale nedovolují prozradit jejich jména. „Zlatý řetěz svatosti“ - to je obraz, který nacházíme mezi svatými otci. V křesťanském, pravoslavném vyznání je velmi důležité zachovat ducha kontinuity, starší předávali své učedníky jiným starším „z jedné generace na druhou“.

Na počátku 20. století sestavil kněz Sergius Mansurov vizuální tabulku posloupnosti plné milosti. Ve vysvětlení k ní píše: „V každé generaci uvádíme jména těch lidí, v nichž a kolem nichž je duchovní život této generace vždy zřetelněji viditelný. Tito lidé posvěcovali cestu svých současníků, zjevovali jim Boží vůli příkladem a slovem, kolem nich a skrze ně bylo v církvi vybudováno vše, co bylo věčné a božské. To jsou pilíře a afirmace církve. Vše, co je zpíváno, kontemplováno, čteno jako pravdivé a prováděno jako pravdivé, je v pravoslaví uctíváno jako svaté - s těmito jmény je spojena veškerá církevní tradice... Jediný život naplněný milostí plyne neměnně. Zamrzlá na jednom místě, vzplane na jiném, někdy se rozšíří, někdy se soustředí v úzkém okruhu lidí, ale nikdy nevyschne, obnovuje se a obnovuje v každé generaci těch, kdo odpovídají na volání pravdy.“

Ve dnech starých

Vznik služby starších – péče o učedníky, kteří k němu přicházejí pro duchovní radu zkušeného askety – se shoduje se zrodem mnišství. Za zakladatele mnišství je považován sv. (253-356). Činy tohoto světce šokovaly lidi natolik, že je mu věnováno mnoho světských děl řeči a malířství, ale především zachycují období jeho poustevnického života, které se označuje dnes populárním výrazem „pokušení svatého Antonína“. Zajímá nás doba, kdy světec po dvaceti letech zkoušek vstupuje do veřejné služby - stává se rádcem a duchovním otcem mnoha lidí, kteří se snaží tohoto asketu napodobovat. Svatý. Anthony založil klášter Prisper a několik dalších klášterních komunit v Egyptě. Téměř ve stejné době jižně od Alexandrie vznikla klášterní osada nitrianské pouště. Jejím zakladatelem byl Rev. Ammon. Dalším velkým světcem starověku je sv. založil kolem roku 330 klášterní osadu zvanou „Skete“. Další centrum mnišského života v Egyptě vzniklo kolem sv. v polovině 4. století v Tavenisi. Výraz, který nyní používáme „se objevil kolem“, lze použít na jakýkoli klášter, který vznikl v dávných dobách. Když nějaký asketa dosáhl vysokého stupně bez vášně (to znamená, že porazil hlavní lidskou vášeň - pýchu a další vášně), začali se kolem něj shromažďovat učedníci, a tak vznikla „mnišská rodina“, kde existovala duchovní otce a jeho „dětí poslušnosti“. A takový otec měl všechny výše uvedené charismatické dary služby starším a samozřejmě si zasloužil titul „starší“.

Čísla, která jsou uvedena ve všech historických dílech o historii starověkého, primitivního mnišství, jsou úžasná. V každém z egyptských klášterů pracovalo několik tisíc mnichů. Kláštery, které původně vznikly v poušti, vzkvétaly ve městech a byly také lidnaté. Takže například ve městě Oxyrhynchus bylo 20 tisíc jeptišek, ve městě Antinoe bylo 12 ženských klášterů. Historici nazývají tento fenomén „triumfálním průvodem mnišství v Egyptě“.

Pro věřící nejsou pro všechna staletí důležité vnější triumfy, ale ony nenapodobitelné obrazy asketismu, které nám uchovaly starověké „Otčina“ nebo „Paterikon“ a „Památné příběhy“. Dovolte mi osobní přiznání: na „úsvitu mlhavého mládí“, kdy se autor těchto řádků teprve začínal seznamovat s „pokladnicí církve“, to byly příběhy o těchto prastarých otcích, jejich krátké učení, se staly vodítkem pro hledání „jednoduchosti bez rozmanitosti“, která je základem současného duchovního života, a nejen knižních snů.

Duchovní knihy byly tehdy vzácné, půjčovali jsme si k přečtení „Otčinu“ a dělali z ní úryvky povídek o „otcích pouště“ – otcích veškerého křesťanského asketismu a zakladatelích služby starších. Uveďme naši „citátovou knihu“ epigrafem od V. V. Rozanova: „Nyní nedokážou vymyslet nejkratší modlitbu, ale tehdy proudily ve svazcích, plynuly bez ustání ze rtů nejtemnějších lidí. Bylo tam jiné srdce. Další mysl. Přestěhovali jsme se, planeta se přesunula do špatných konstelací... Všechno je šedé, šero, lidé se zmenšili. Jak nemůžeme naslouchat tomu, co zbylo z jiných, šťastných staletí planety, kdy se člověk cítil zlatý, svatý, blízko hvězdám a Bohu. Díky Bohu, že se tato slova zachovala a zapsala...“

„Abba Pamva se zeptal Abba Anthonyho: co mám dělat? Starší mu řekl: nespoléhej na svou spravedlnost, nelituj toho, co se stalo, a drž svůj jazyk a břicho na uzdě.

Řekl: život a [duchovní] smrt závisí na bližním. Neboť získáme-li bratra, získáme Boha, a svedeme-li bratra, hřešíme proti Kristu.

Někdo, kdo chytal divoká zvířata v poušti, viděl, že Abba Anthony žertuje se svými žáky – a byl v pokušení. Starší ho chce ujistit, že je někdy potřeba bratřím trochu ulehčit, říká mu: nasaď šíp na svůj luk a natáhni ho. On tak učinil. Starší mu říká: táhni to dál. Pořád to táhl. Znovu říká: zatáhněte. Lovec mu odpověděl: když luk moc natáhnu, zlomí se. I řekl jemu starší: Tak jest v díle Božím; Budeme-li nadmíru napínat sílu bratrů, brzy budou naštvaní. Proto je někdy potřeba dát alespoň nějakou úlevu.

Abba Anthony řekl: Už se Boha nebojím, ale miluji ho, protože „dokonalá láska vyhání strach“ ().

O abbovi Arseny řekli, že stejně jako u dvora (kdy byl mentorem dětí byzantského císaře) nikdo nenosil bohatší šaty než on, tak ve společnosti mnichů nikdo nenosil horší šaty než on.

Abba Arseny se jednou zeptal egyptského staršího na jeho myšlenky. Když to viděl další bratr, řekl: Abba Arseny! Jak se můžete, tak znalý řeckého a římského učení, ptát tohoto prostého člověka na své myšlenky? Arseny mu odpověděl: Znám římské a řecké učení, ale ještě jsem se nenaučil abecedu tohoto prosťáčka.

Starší si říkal: Arsene, proč jsi odešel ze světa? – Po rozhovorech jsem často činil pokání, ale po tichu – nikdy.

Abba Matoi řekl: Raději bych si pro sebe přál úkol, který je snadný a trvalý, než něco, co je na začátku těžké, ale brzy končí.

Řekl také: čím blíže je člověk Bohu, tím více se poznává jako hříšník. Prorok Izajáš, když viděl Boha, se nazval prokletým a nečistým ().

Když jsem byl mladý, říkal jsem si: možná dělám něco dobrého; Když zestárnu, vidím, že v sobě nemám jediný dobrý skutek.

řekla Avva Pimen. Někdo se zeptal Abba Paisius: co mám dělat se svou duší? Je necitlivá a nebojí se Boha. Starší mu odpověděl: Jdi, přilni k muži, který se bojí Boha: když se k němu přiblížíš, staneš se jeho učedníkem, naučí tě bát se Boha.

Někteří přišli k Abba Siso, aby od něj dostali instrukce, ale on jim nic neřekl, pouze opakoval jednu věc: odpusťte mi!

Bratři se zeptali Abby Sisoes: Když bratr padne, stačí mu jeden rok, aby činil pokání? Odpověděl: To slovo je kruté! – Stačí šest měsíců? - říkali. "Hodně," odpověděl starší. Ptali se také: stačí čtyřicet dní? "A to je hodně," odpověděl. - Jak moc? - oni říkají. – Pokud bratr padne a brzy se bude slavit večeře lásky (svátost přijímání), může přijít na večeři? "Ne," odpověděl jim starší, ale musí strávit několik dní pokáním. A věřím, že pokud takový člověk bude činit pokání z celé své duše, pak ho Bůh do tří dnů přijme.

Bratr se zeptal Abba Pimena: co je víra? "Věřit znamená žít pokorně a dávat almužny," řekl starší. Řekl také: lidé jsou dokonalí pouze ve slovech, ale dělají velmi málo.

Abba Nilus řekl: chcete-li se modlit, jak byste měli, nezarmucujte svou duši: jinak se budete modlit nadarmo. Řekl také: Blahoslavený mnich, který se považuje za horšího než všichni ostatní.

Abba Macarius řekl: Pokud se při kárání rozhněváte, uspokojujete svou vášeň. Aniž byste tedy zachraňovali ostatní, ničíte sami sebe.

Někteří se ptali Abby Macariuse: jak se má člověk modlit? Starší jim odpovídá: Není třeba příliš mluvit, ale měli by zvednout ruce a říci: Pane, jak chceš a jak víš, smiluj se! Pokud zaútočí pokušení: Pane, pomoz! "Ví, co je pro nás dobré, a jedná s námi milosrdně."

Abba John Kolov řekl: Jeden ze starších měl v obdivu následující vidění: tři mniši stáli na jednom břehu moře a z druhého k nim zazněl hlas: vezměte si ohnivá křídla a pojďte ke mně. Dva z nich to vzali a letěli na druhou stranu; ale třetí zůstal a plakal a hořce křičel; poté dostal křídla, jen ne ohnivá, ale slabá a ne silná, takže se potopil do moře, s obtížemi se znovu zvedl a po velkém smutku dorazil na druhý břeh. Takže lidé tohoto věku, i když neberou ohnivá křídla, ale jen slabí a bezmocní.

Starší znovu mluvil se svým bratrem o duši, která chce činit pokání. V jednom městě žila krásná nevěstka a měla mnoho přátel. Přišel k ní jeden vládce kraje a řekl: Slib mi, že budu žít cudně, a já tě vezmu do manželství. Slíbila a on ji vzal a přivedl do svého domu. Ale její přátelé ji hledali a řekli jim: ten a ten ji vzal do svého domu. Když půjdeme do jeho domu a on to zjistí, potrestá nás; ale vraťme se domů a zapískejme na ni; ona pozná hlas píšťalky a vyjde k nám; pak už nebudeme vinni. Ale bývalá nevěstka zaslechla píšťalku, zacpala si uši, vběhla do vnitřních komnat a zamkla dveře. „Nevěstka,“ řekl starší, „je duše, jejími přáteli jsou vášně a lidé, jejím vládcem je Kristus; vnitřní mír je věčným příbytkem, ti, kteří na něj pískají, jsou zlí démoni. Tak se kající duše vždy uchyluje k Bohu!”

Na počátku dvacátého století inspirovaný duchovní spisovatel Sergej Aleksandrovič Nilus pěl odvážnou chválu „hvězdám pouště“: „Nemají mír v tomto světě, protože jej očekávají v příštím. Putují se zvířaty; jako ptáci létají přes hory. Ale na toulkách horami září jako lampy a osvěcují svým světlem každého, kdo k nim s horlivostí přichází... Králové se ve svých palácích nudí, ale ve svých kobkách se baví. Blahoslavení otcové nosí vlasové košile, ale radují se více než ti, kteří nosí purpur... Když jsou vyčerpaní, lehnou si na zem, jako na měkkou postel. Trochu usnou a spěchají vstát, aby mohli zpívat chválu svého milovaného Krista.“ Při srovnání svatých otců s nebeskými hvězdami si Nilus vzpomíná na nádhernou báseň A.S.

O půlnoci poblíž potoka

Podívejte se na nebesa:

Jsou zavázáni daleko

V horském světě se dějí zázraky.

Noční věrné lampy

Neviditelný ve světle dne,

Masy tam chodí spořádaně

Neuhasitelný oheň.

Ale podívej se do nich svýma očima -

A v dálce to uvidíš,

Za nejbližšími hvězdami

Hvězdy zmizely v noci ve tmě.

Podívejte se znovu – a tma za tmou

Unaví váš nesmělý pohled:

Vše s hvězdami, vše se světly

Modré propasti hoří.

V hodině půlnočního ticha,

Když jsem zahnal klamy snů,

Podívejte se svou duší do Písma

galilejští rybáři,

A ve svazku Knihy zavřít

Rozvine se před vámi

Nekonečná nebeská klenba

Se zářivou krásou.

Uvidíte – vedou hvězdy myšlenek

Jeho tajný sbor je kolem země;

Podívejte se znovu - další stoupají;

Podívejte se znovu: a tam v dálce

Hvězdy myšlenek temnoty nad temnotou,

Vstávají a stoupají bez počtu...

A bude osvětleno jejich světly

Starší ministerstvo

Od pradávna byla služba starců svátostí komunikace mezi duchem askety a učedníkem, který k němu přišel, často nebyla vyjádřena slovy. Člověk, který se uchýlil ke staršímu (v případě klášterních starších, odkud pocházela praxe péče o starší obecně, neustále den za dnem), mu odhaloval své myšlenky, žádal o uzdravení duše. Nebyly to praktické záležitosti, které se řešily se staršími (jak je tomu ve většině případů v dnešní době), ale duchovní záležitosti. A uzdravení duše probíhalo vedle staršího postupně a ne proto, že by neustále přinášel nějaké učení, ale proto, že se tajně modlil a přenášel duchovní sílu na svého žáka. Kdyby bylo žákovo srdce takovému vnímání otevřené. Navíc vztah: „starší – žák“ implikoval kompletní poslušnost toho druhého. Zároveň starší, někdy záměrně zkoušející učedníky, jim dávali poslušnosti, které nesouhlasily se zdravým rozumem. Klasický příklad: zalévání suchého prutu uvízlého v písku nebo přenášení vody v sítu. Co se v rozporu s inteligentní úvahou stalo nováčkovi při provádění takového činu? Bojoval sám se sebou, přemáhal svou hrdost, nutil se dělat nejen to, co se mu nelíbilo, ale co byl zjevný nesmysl. Ale zároveň chápal, že ho starší vychovává, on jako zručný umělec vyřezává jeho duši. Protože prací starších je v každé době uspořádání lidských duší, jedná se o proměnu, která nastává neviditelně.

To ale neznamená, že ten člověk sám za nic nemůže. Hlavně v klidu. V klášteře je to stále možné - život je regulován a někdy je opravdu na každém kroku příležitost získat požehnání nebo zákaz. Ale ve světě takovou příležitost nemáme. A je užitečné se vždy „cítit jako za kamennou zdí“ a přenášet veškerou odpovědnost na druhého?

Hovoříme-li o staršovstvu v pravoslavné tradici, je v dnešní době obvyklé považovat tento fenomén za něco jako úžasný a nemožný pozůstatek starověku: Sergius z Radoněže žehná Dmitriji Donskému za bitvu u Kulikova; Serafim ze Sarova, dává moudrou radu Alexandru I.... Staršovstvo je živým fenoménem moderního církevního života a dnes vám „Ruská sedmička“ poví o sedmi velkých starších 20. století.

Ctihodný Silouan Athos (1866-1938) - Svatá hora Athos

Jak velcí asketové, tak mladí mniši, kteří se modlili v celách kláštera svatého Panteleimona na hoře Athos, se shodli, že svatý Silouan z Athos „dosáhl míry svatých otců“.

Budoucí velký starší se narodil v rodině tambovských rolníků v roce 1866 a od mládí snil o tom, že se stane mnichem. Rodiče se nebránili synovu rozhodnutí, ale trvali na tom, aby nejprve podstoupil vojenskou službu v Petrohradě. Ihned po skončení bohoslužby se Semjon – tak se jmenoval mnich Silouan před svou mnišskou tonzurou – vydal na Svatou horu Athos a vstoupil do kláštera svatého Panteleimona, zvaného také Rossikon.

Mnich Silouan žil v klášteře 46 let, ale i přes to zůstal pro většinu bratří „neviděn“ – návštěvy přijímal jen zřídka a s mnichy se stýkal jen málo, ale ti, kteří měli to štěstí, se na něj obrátili se svými otázkám a problémům se vždy dostávalo útěchy, podpory a nejmoudřejších odpovědí – odpovědí od člověka, kterému byla zjevena Vůle Boží.

Svatý Mikuláš (Velimirovič) takto vzpomínal na mnicha Silouana: „Nebyl přísný k hříchům druhých, bez ohledu na to, jak velké byly. Mluvil o nezměrné Boží lásce k hříšníkovi a vedl hříšníka k tvrdému odsouzení.<...>Tento úžasný zpovědník byl prostý mnich, ale bohatý na lásku k Bohu a bližním. Přicházely k němu stovky mnichů z celé Svaté Hory, aby se ohřáli ohněm jeho ohnivé lásky. Ale zvláště srbští mniši z Hilandaru a Postnice ho milovali. V něm viděli svého duchovního otce, který je svou láskou oživil...“

Ctihodný Nektary (Tikhonov) (1858 - 1928) - Optina Pustyn

Mnich Nektarios (Tikhonov) byl jedním z nejuznávanějších, charismatických a okouzlujících stařešinů Optiny Pustyn. Tento úžasný muž, který nepochybně získal Boží milost a měl dar předvídavosti, nejen pomáhal svým duchovním dětem v nejtěžších životních situacích, nejen navrhoval správná rozhodnutí těm, kteří za ním přicházeli s otázkami, ale doslova dělal každému, kdo měl to štěstí komunikovat s ním a zamilovat se do něj.

Při vzpomínce na Ctihodného Nektariose jeho duchovní děti říkají, že byl přísný a láskyplný, ale za jeho slovy a učením se vždy skrýval skutečný vhled a neuvěřitelná láska ke každému, kdo vstoupil do jeho cely. Sám starší však nebyl nakloněn považovat se za staršího: „Starší Gerasim byl velký stařec, proto měl lva. A my jsme malí – máme kočku,“ opakoval nejednou.

Mnich Nektarios také mluvil o svém prorockém daru s pokorou a dokonce pochybností: „Někdy mám předtuchy a věci se mi o člověku zjevují, a někdy ne. A tady došlo k úžasnému incidentu. Přijde za mnou žena a stěžuje si na svého syna, devítileté dítě, že se nemá dobře. A já jí říkám: "Buď trpělivá, dokud mu nebude dvanáct." Řekl jsem to bez jakýchkoliv předtuch, jednoduše proto, že vědecky vím, že ve dvanácti letech člověk často zažívá změny. Žena odešla a já na ni zapomněl. O tři roky později tato matka přichází a pláče: "Můj syn zemřel, když mu bylo sotva dvanáct let." Lidé správně říkají, že kněz předpověděl, ale toto byla moje jednoduchá vědecká úvaha. Pak jsem se všemožně kontroloval, jestli něco cítím nebo ne. Ne, nic jsem nepředvídal." Avšak bez ohledu na to, jaké mínění o sobě měl sám starší, většina duchovních dětí svatého Nektaria odcházela z Optiny Pustyn s novými nadějemi, sny a aspiracemi – a to byla právě jeho zásluha.

Starší Zosima (ve schématu Zachariáš) (1850-1936) – Lávra Trojice sv. Sergia

Starší Zosima, který pracoval v Trinity-Sergius Lavra, byl obdařen velmi zvláštními duchovními dary – jak Lavrští mniši, tak četní poutníci, kteří sem přicházeli ze stovek měst, byli nejednou překvapeni, jak snadno a volně jak minulost, tak i budoucnost každého návštěvníka mu byla odhalena. Očití svědci říkají, že prorocký dar starého muže byl prostě fantastický - dokázal přesně předvídat, co se stane s člověkem, který k němu přišel, a jak by bylo možné nepříznivě se vyvíjející situaci napravit.

Starší nařídil svým duchovním dětem, aby nezacházely s modlitbou bez náležité pozornosti a aby neustále rozvíjely schopnost modlit se se skutečným přínosem pro srdce a duši. „Moje svědomí dosvědčuje,“ řekl starší, „že svatý Sergius se zdviženýma rukama stojí u Božího trůnu a modlí se za všechny. Ó, kdybyste znali sílu jeho modliteb a lásky k nám, každou hodinu byste se k němu obraceli a prosili ho o pomoc, přímluvu a požehnání pro ty, pro které nás bolí srdce, pro příbuzné a blízké žijící zde na zemi a kteří jsou již tam – v tom věčném životě.“

Starší Heřman (1844-1923) - Zošimová Pustyn

Zpovědník velkovévodkyně Alžběty Fjodorovny a sester kláštera Marty a Marie, nejvyšší hodnostáři státu a mnozí církevní hierarchové, starší German udělal pro rozvoj a prosperitu Zosima Hermitage tolik jako snad žádný jiný mnich z těch, kteří pracovali. tady to udělal. Sláva tohoto úžasně bystrého a filantropického stařešina byla tak hlasitá, že do Zosimova Ermitáž proudily tisíce pravoslavných poutníků z celého Ruska a nikdo neodešel bez dobré rady moudrého mnicha.

Starší Herman učil své duchovní děti, aby byly na sebe přísné, a vysvětlil jim, že být na sebe přísný je příležitostí k získání Božího milosrdenství. „... Pán se nade mnou smiluje jen proto, že vidím své hříchy: mou lenost, mou nedbalost, mou pýchu; a neustále si je vyčítám – tak Pán pomáhá mé slabosti...“ řekl.

Starší Simeon (Želnin) (1869-1960) - Pskov-Pechersky klášter

V 50. letech 20. století se Pskovsko-pečerský klášter nedaleko hranic s Estonskem stal jedním z nejnavštěvovanějších klášterů v Rusku. Vojáci i civilisté, chudí i bohatí, šťastní i nešťastní lidé sem jezdí vlakem, létají v letadlech a stojí v obrovských frontách – a to vše proto, aby viděli a požádali o radu a pomoc od jediného člověka – staršího Simeona.

Očití svědci a duchovní děti staršího říkají, že ani jeden člověk neopustil svou celu nevyrovnaný, ani jeden nepochyboval o radě moudrého mnicha. Starší Simeon se však stejně jako ctihodný Nektarios nepovažoval za Božího vyvoleného. „Ano, vůbec nejsem věštec, Pán dává svým vyvoleným velký dar vhledu, ale tady mi pomáhá právě dlouhověkost – vstoupil jsem do domu dříve než ostatní, takže jeho pravidla znám lépe. Lidé za mnou přicházejí se smutkem a pochybnostmi, ale vzrušený člověk je jako dítě, je celý jako na dlani... Člověku se stane neštěstí, takže ztratí přesnost svých duchovních očí, upadne buď do sklíčenost nebo do drzosti a hořkosti. Ale světský kruh dobře znám a prožil jsem dlouhý život a sám jsem Pánovou mocí chráněn před potížemi a pokušeními, a jak mohu v rámci své malé síly nepodpořit svého bratra, svého společníka? na pozemské cestě, když se unavil dřív než já...“ - řekl.

Starší John (Alekseev) (1873-1958) – New Valaam

Starší John (Alekseev) byl zpovědníkem Nového Valaamu a staral se o poutníky, kteří sem přišli. Současníci si otce Johna pamatují jako hlubokého a neuvěřitelně citlivého člověka, který uměl utěšit každého, kdo za ním přišel s problémy nebo otázkami.

Velká část duchovního dědictví tohoto staršího se k nám dostala ve formě dopisů – až do svých posledních dnů starší John psal svým duchovním dětem o tom, jak se naučit žít podle přikázání a nalézt klid mysli. Zde je fragment jednoho z těchto dopisů: „Snažte se nikoho v ničem nesoudit. Co nechceš pro sebe, nečiň druhým. Pamatujte, že na každé plané slovo dáme odpověď před Bohem při posledním soudu. Nemůžete sloužit dvěma pánům. Smiřte se se svým protivníkem, aby vás neuvěznil. Aby s nikým nebylo nepřátelství, jinak se modlitba nebude líbit Bohu a dokonce povede k hříchu. Jak nám Bůh odpustí naše hříchy, když my sami neodpustíme?

Archimandrite John (rolník) (1910-2006) - Pskov-Pechersky klášter

Jeden z nejslavnějších starců 20. století, Archimandrita John (Krestjankin), se stal duchovním otcem pro statisíce lidí nejen v Rusku, ale i daleko za jeho hranicemi. Od smrti staršího uplynulo 6 let, ale jeho knihy o konstrukci zpovědi a modlitby, stejně jako sbírky dopisů a učení jsou stále předávány z ruky do ruky a tištěny v obrovských nákladech. Mnoho kostelníků a lidí stále na cestě k pochopení pravoslaví objevilo toto náboženství pro sebe právě díky Johnovi (Krestyankinovi).

Archimandrita Jan pobýval v pskovsko-pečerském klášteře asi 40 let a po celá ta léta se zvyšoval počet poutníků, kteří k němu přicházeli se svými otázkami a problémy. Očití svědci říkají, že v průběhu let bylo pro staršího stále obtížnější přesunout se z cely do chrámu nebo jídelny, a důvodem nebyl věk – důvodem bylo, že poutníci obklopili otce Johna, jakmile vyšel ven. do ulice a doslova mu nedovolil vykročit.

Archimandrite Tikhon (Ševkunov) takto vzpomíná na otce Johna: „...jeho láska k člověku, víra a naděje v Boží Prozřetelnost byly tak velké, že lidé, kteří za ním přišli i se zdánlivě neřešitelnými problémy, odcházeli z kněžské cely plné. jen s útěchou, ale s novou silou do života. To byla další vzácná vlastnost, která je vlastní otci Johnovi: mluvil, že má moc od Boha dávat životu sílu a vést po Kristu...“

Co je to staršovstvo? Jedná se o zvláštní instituci duchovního mentoringu, která se v pravoslavné církvi organicky rozvíjela od starověku, především v mnišském prostředí. Jak říká jeden z novodobých asketů zbožnosti starší Luke z athoského kláštera Filotheou: „Kdo opustí svět, aby se stal mnichem, neopustí svět, protože ho nenávidí a odvrací se od něj. Opouští hřích a zlo světa. A do té míry, do jaké se vzdálí od světa a je uzdraven s pomocí Boží milosti, pak do té míry, do jaké je uzdraven, do té míry, do jaké chápe, jak svět trpí. A do té míry, do jaké se mu uleví od krutosti svých hříchů, do té míry, do jaké do něj vstoupí Kristova láska, otevírá jeho srdce, aby přijal hříchy druhých, takže se odevzdal.“ Starší je ten, kdo dosáhl výšin evangelijní dokonalosti: modlitby, pokory, víry, lásky – a jako zkušený horolezec je schopen k těmto výšinám vést druhé. Zde jsou slova biskupa Mercuryho ze Zaraisku o schema-opatovi Eliášovi (duchovní otec současného patriarchy): „Výška pokory a vnitřní neustálá modlitba jsou pro něj stejně charakteristické jako schopnost dýchat, slyšet a vidět. I když mluví, nepřestává se modlit. Když jsem s ním komunikoval a mluvil o svém životě, přistihl jsem se, že si myslím, že se ho na nic neptám...“ Bezděčně si vybavuji slova Spasitele citovaná v Janově evangeliu: „V ten den se mě nebudete na nic ptát“ (Jan 16:23).

Co je jedním z hlavních úkolů mnicha? Podle nedávno zesnulého athonského mnicha Josepha, žáka staršího Josepha Hesychastu, jde o zachování čistoty mysli: „Mnich jako mysl však musí být zdokonalen vnitřním obrácením a člověk přichází do kontaktu s Bohem, když dojde k osvícení, resp. dochází k očistě srdce. Přesně toto řekl náš Pán Samaritánce: "Bůh je duch a hledá ty, kdo ho uctívají v duchu a pravdě." A ve skutečnosti je to přesně to, co mnich dělá. Takže vidíte, že je to mysl, která je způsobem naší komunikace se světem. Pokud tedy chceme odmítnout šílenství (paralogon), zákon zvrácenosti, a znovu se sjednotit s Bohem, pak to uděláme prostřednictvím mysli. A zákon zvrácenosti, šílenství, které působí ve smyslech, působí i na mysl, a pokud neklade odpor, uchvátí ji a vede k šílenství. Pokud je však mysl zdravá, pak nedovolí, aby se city přiblížily a toužily po bláznivých věcech. Mysl je ovládá, takže mnich je skutečně považován za mysl vidící Boha. A proto je skutečnou prací mnicha udržování mysli."

Nabízí se otázka: jak toho lze dosáhnout, když je veškerý moderní život postaven podle zákona perverze, pohoršení víry v Boha, zdravého rozumu a lidské přirozenosti? Jedna z odpovědí: pevným a určitým životním programem, plněním modlitebních pravidel a nařízení, neustálou duchovní činností, poslušností a pokorou a odříznutím od hledání nadpřirozených stavů. Charakteristická jsou slova opata dokhiarského kláštera otce Gregoryho na otázku opata kláštera Valaam, biskupa Pankratiye: „Jak se vaši mniši modlí? Zapojují se do mentální modlitby?" Otec Gregory odpověděl takto:

„Nepožadujeme od mnoha mentální modlitbu a máme potíže ji dát. Věřím, a dokonce věřím, že duševní modlitba je nebeská činnost, ale člověk k ní musí přistupovat s velkou pozorností a velkou opatrností.

Existuje jednoduchá modlitba (euchе) a mentální modlitba (noera proseuchе): první musíme dělat přísně, druhá není v naší moci, ale v moci Boží. Problém moderního athonitského mnišství spočívá v tom, že mnoho mnichů je mladých a pocházejí ze světa, který je zcela odlišný od světa před rokem 1960. Kapitalismus, materialismus, hédonismus u nás udělal totéž, co komunismus u vás: zničily duchovní dědictví našeho lidu. Moji rodiče byli negramotní, ale věděl jsem všechno, co se týkalo života Církve. Moje dětská léta jsem strávila u své tety, jeptišky, která provedla 300 poklon ráno a 300 poklonění večer. Proto jsem v klášteře neměl žádné problémy: co jsem dělal doma, dělal jsem totéž v klášteře. Nyní to není totéž: dnešní mládež nemá téměř žádné spojení s církví – je přerušena. Když moderní mladí lidé přijdou do kláštera, nic neumí, musí je vše naučit: stát v kostele, nechat se pokřtít, sedět u jídla (ostatně doma jsou zvyklí dávat mít nohy na stole), dokonce i normálně používat toalety. Lidé přicházejí do kláštera s pocitem drzosti, neúcty ke starším a naprostého nedostatku pokory, takže je často nutné určité krveprolití. Ještě mu není 18 let, ale už spáchal všechny představitelné i nepředstavitelné hříchy. A s takovými lidmi hodláte mluvit o mentální modlitbě a praktikovat ji s nimi?! Ne a zase ne! Nyní mnoho lidí mluví a píše o duševní modlitbě, ale věnují doslova jednu nebo dvě stránky tomu, jak ji získat, a píší desítky, stovky o jejích plodech. Je to jako chválit pomeranče, ale zapomenout, jak se pěstují. Takže pracujete, zasadíte strom, zaléváte, hnojíte, ale o tom ani slovo. Jen o ovoci, protože je vynikající, každý je miluje. Rádi mnichům lichotíme, ukolébáme je slovy o duševní modlitbě a především o jejích plodech. Někteří opati a mniši ze Svaté Hory rádi přijíždějí do Hellas, Thessaloniky a dalších měst, kde mluví o duševní modlitbě, a zástupy lidí, zejména žen, jim s potěšením naslouchají. Ale co říkají? O žáru srdce, o bolesti v srdci atd. a ne o pokání. Se všemi podobnými projevy je třeba zacházet s velkou opatrností, mohou být pravdivé, nebo mohou být také okouzlující a šarm je to nejhorší, co může člověka potkat.

Jak získat duševní modlitbu? Plněním přikázání, bojem s vášněmi, získáváním Kristových ctností. Pokud je mnich žrout, rouhač, drbna, opilec, tak o jaké chytré práci můžeme mluvit? Uvedu jeden příklad. Starší Amphilochius, můj rádce, nikdy nikoho neodsuzoval. Žil jsem s ním 15 let a neslyšel jsem od něj jediné slovo odsouzení. Byl skutečným praktikujícím mentální modlitby. Řeknu vám jeden případ. Jednoho letního rána seděl ve své cele. Byl nemocný a chodili jsme k němu do cely obvykle každou půlhodinu. Usnul na svém křesle a dlouho jsme do jeho cely nevstoupili, respektujíce jeho klid. Nakonec jsme po nějaké době přistoupili a zaklepali. Nebyla žádná odpověď. Nevydrželi jsme to a pomalu jsme vstoupili do jeho cely. Seděl ve svém křesle úplně nehybně, jako bez života, přistoupil jsem blíž, abych se podíval, jestli žije, a viděl, že jeho ruka pomalu prstuje růženec. Nakonec se zdálo, že se probral, vzpřímil se na židli a zeptal se: „Kolik času uplynulo? "Trochu," odpověděl jsem. Pak si přiložil prst k ústům a řekl: "Psst, mlč o tom." A mlčel jsem o tom až do jeho smrti. Jsme smyslní lidé. Díváme se, slyšíme, cítíme Pokud se chcete zapojit do mentální modlitby, musíte se zbavit všech svých smyslů. Umět? Ne? Pak není co říci o mentální modlitbě. Je to pro ty, kteří se zlepšili, a ne pro začátečníky.“

Nabízí se však otázka: může být modlitba mechanická, nevědomá? A změní člověka slepá poslušnost sama o sobě? A na to dávají athonitští starší svou odpověď, jasnou a střízlivou. Dejme slovo otci Gregorymu, opatovi dokhiarského kláštera na hoře Athos: „Proto uvádím bratry do svátostí církve a do okruhu církevních svátků. Nevyprávím jim dlouhé příběhy, nejsem vědec, natož starý tajný průvodce. Jde jen o to, že v kostele čteme kázání velkých otců Církve a pak je vysvětluji v refektáři. Například při Nanebevstoupení Páně v kostele čteme slovo Epifania ze Salaminy a první slovo Jana Zlatoústého. V refektáři jsme četli druhé slovo Jana Zlatoústého a pak jsem ho tlumočil. Ve svém výkladu se snažím vyzdvihnout to nejpodstatnější na svátku, v jeho svátosti, neboť svátek je jakousi svátostí církve. Starší Amphilochius řekl: „Nejlepší modlitba je uctívání po dobu 24 hodin (to znamená uctívání denního cyklu). Jen na něm může vyrůst dobrý mnich, skutečný mnich.“

Ale co dělá mnicha skutečným mnichem? Podle otce Gregoryho poslušnost a úplné odříznutí své vůle: „Mnich s vlastní vůlí není mnich. To je zcela nemožné. Proto, pokud se chcete stát mnichem, pak je krveprolití nezbytné. Pokud vidím, že novic přichází se svou vůlí a zůstává s ní, pak ho pošlu domů. Domů ho. Vyžaduje se plná poslušnost opatovi. Požaduji to ne proto, že jsem svatý, ale proto, že mnich potřebuje odříznout svou vůli. To je pro mnicha nezbytné." Ale opět je na místě otázka: jak to nepřehnat při vyžadování poslušnosti? Podle otce Gregoryho musí existovat úvaha. Měli byste věnovat pozornost nováčkovi, znát jeho duševní složení, jeho psychologii: „Nepodmaňujte ho tvrdě, ale omezujte ho, aby šel správným směrem. Nezatěžujte ho hned, ale postupně a podle toho, jak stojí. Pokud dobře stojí, zatížte ho pořádně, ale ne najednou. Pokud sotva stojí nebo se kymácí, nezatěžujte ho vůbec." Ale co když tvůj bratr neposlouchá? Jak ho nasměrovat správným směrem? Odpověď je jednoduchá: dělat to, co musí dělat on sám. Například jeden bratr neposlechl a neprosil o odpuštění. Pak mu otec Gregory řekl: "Odpusť mi, bratře." Zastyděl se a šel poslechnout.

A já, hříšník, jsem ho neposlechl: anglická škola mě vyděsila možnými kontakty s dětmi stranické nomenklatury a Leningradská historická a literární č. 27 proslula jako oáza lásky ke svobodě a kultuře, historické vědě a literární kritiku a vybral jsem si ji. Téměř okamžitě jsem se přesvědčil o prozíravosti otce Johna: ředitel školy, velmi zvědavý komunista a politik, mě okamžitě „vzal pod pokličku“ a další rok, když jsem viděl křížek na mém krku, mě „odtajnil“ jako věřícího chlapce. . Obecně se to neobešlo bez dobrodružství, kterým bych se vyhnul, kdybych poslouchal staršího. Ale stejně jsem to dokončil, protože jsem nečlen Komsomolu, a vyvstala otázka: kam dál?

Zdálo se, že přirozenou cestou je jít do Moskvy, kde už valy větry perestrojky, a zapsat se na katedru historie Moskevské státní univerzity. Šli jsme k otci Johnovi pro požehnání a hovořili jsme o šancích v Leningradu a Moskvě. Byl velmi znepokojen: „Do Moskvy? Proč opustit domov? Udělejte to v Petrohradě.“ A opět jsem jednal svévolně: jel jsem do Moskvy, kde jsem ve své eseji ostudně selhal. O výsledcích napsali otci Johnovi a dostali od něj utěšující dopis, který mimochodem obsahoval toto: „Jsem moc rád, že si to Vladimír bude muset doma zopakovat. Ať se pokoří na Filologické fakultě v naději, že časem bude dělat to, co miluje.“ To se psal rok 1987. Od té doby dělám spoustu věcí. Ale na čisté historii začal pracovat až v roce 2003, tři roky před smrtí staršího. A mám pocit, že díky jeho modlitbám se mi podařilo získat práci na katedře historie.

Každé setkání s otcem Johnem bylo svátkem, i když neměl čas, a když šel, řekl: „Všeobecné požehnání, všeobecné požehnání“. Ale z komunikace s otcem Johnem nepůsobil jen úžasný všeobecný jasný dojem – dával i konkrétní, překvapivě střízlivé, jasné a včasné pokyny. Citlivě cítil jak ducha člověka, který ho oslovil, tak ducha doby. Zde je jen jedno z jeho napomenutí: „Všichni se díváme na Napoleony. Pro nás jsou tu miliony dvounohých tvorů – existuje jen jedna zbraň...“ Teď se, Volodenko, nezabývejme napoleonskými plány. Pomalu, kousek po kousku. Nikoho nesuďte, nikoho nerozčilujte a já si vážím všech." Jeho pastorační rady prostupovaly střízlivost a jasnost. V roce 1985 jsem koutkem ucha zaslechl jeho rozhovor s jedním knězem: „Proč otec N. zahájil soukromou zpověď a na hodinu se všemi? To jsou časy... Přijde posel s pérem v klobouku a řekne: všichni se rozejděte. Generální a nyní pouze generální zpověď."

Mluvil také o svém zatčení a uvěznění, ale bez urážky, a tím spíše bez hněvu, a vyzval nás k ostražitosti a opatrnosti: „V roce 1945, po Vítězství, nastala euforie: vnější nepřítel byl poražen, vnitřní nepřítel byl usmířen. s církví. A pak, když jsem byl v roce 1950 zatčen a oni mi ukázali výpovědi a to, co si vyslechli, bylo jasné: marně se radovali. Proto teď musíme být opatrní. Opatrně, pomalu, jemně“ (rozhovor se odehrál v roce 1986).

Když se na Karpovce otevřel Ioannovskij klášter (ještě jako nádvoří Pjuchtitského kláštera), byl velmi šťastný a povzbudil strážce otevření slovy: „Udělejme to rychleji. Estonsko se brzy odtrhne, takže alespoň v Rusku bude koutek u kláštera.“ Tento rozhovor se odehrál v roce 1988, kdy nebylo nic jasné.

Viděl nejen hříchy a neštěstí sovětského období, ale i to, co nás čeká. V roce 1988 napsal: „Píšete, že se otevírají kostely. To je dobré - je to opravdu tak dobré? Chrámy se otevírají, ale duše se zavírají – a kdo je otevře? A také si pamatuji jeho proroctví o globalizaci – o jednom z našich přátel, který chtěl emigrovat: „O M. Pomlčím. Co člověk zaseje, to také sklidí... Ale potíže jsou všude a v žádné Americe se před nimi neschováte.“ Viděl to všechno: domácí ateistické vraždění a západní, globalistické, materialistické.

Za okupace, kdy se otevíraly kostely, měl možnost chválit Boha. A navzdory svému strachu, svému strachu, chodil do kostela, modlil se a sloužil. Později sdílel křížovou cestu mnoha ruských lidí, kteří byli Němci vyhnáni ze svých domovů. Jeho otec Michail Ridiger ho zachránil. Od té doby začalo jeho přátelství s otcem Michailem a jeho synem Alexejem Ridigerem, budoucím moskevským patriarchou Jeho Svatosti a Allrus Alexym II.

Po válce vstoupil do semináře. Přes potíže a problémy spojené s tím, že byl na okupovaném území, to dokázal. Studoval v letech hladu, kdy bylo málo chleba, kdy se počítalo každé poleno – vše snášel pevně a odvážně pro lásku k Pánu.

Po přijetí svatých řádů sloužil mnoho let v katedrále svatého Mikuláše v Petrohradě. Připomněl, že to byly úžasné roky, kdy se modlili lidé, kteří prošli obležením a znali utrpení. Měl možnost sloužit s duchovními, kteří prošli válkou a přežili obležení. Otec Alexander Medvetsky byl obzvláště úžasný.

Otec Vasilij byl odstraněn z katedrály sv. Mikuláše pro svou nezávislost a pevnost ducha, pro svá odvážná kázání, pro skutečnost, že farníkům řekl: „Buďte trpěliví, tato moc brzy skončí.“ Byl přemístěn na hřbitov Seraphimovskoe a tam rozkvetla duchovní květinová zahrada, úžasné centrum duchovního života, které se na konci jeho života stalo nejen všeruským, ale celosvětovým. Přicházeli k němu lidé z celého světa – z Evropy, z Ameriky. Jeden z jeho kněží byl Holanďan a není to náhoda, protože otec Vasilij během mnoha let své modlitby objevil úžasný dar proroctví, dar poznání lidské duše a úžasný dar modlitby za své bližní. Osobně jsem tento dar vhledu zažil. Jednoho dne jsem přišel ke zpovědi a on najednou řekl: "Vladimire, jeď do Moskvy, půjdu za tebou." Ptám se: "Otče, jak víš, že musím jet do Moskvy na konferenci?" Říká: "Já vím všechno."
Opravdu se mu nelíbilo všechno, co bylo falešné, a nelíbila se mu zahořklá politizace naší doby. Jednoho dne jsem za ním přišel pro zpověď, všechno mu řekl a on mi řekl: „Je to všechno nesmysl. Angažoval jste se v politice? - "Studoval jsem." "Ale tady jsme měli začít." Bylo mu zle a truchlil nad korupcí ruského lidu, šílenstvím mládeže a nepravdou, která vládne naší společnosti. Mluvil o tom ve svých kázáních: „Někteří statečně procházejí životem, šlapou na hlavy svých sousedů a pak skončí buď v nemocnici, nebo ve vězení. Pak píšou uplakané dopisy: „Odpusť mi, pomoz mi, nevěděli jsme...“ - ale vy všichni jste věděli, že jste všemu dokonale rozuměli, když jste ve jménu svého hrdého já ničili životy jiných lidí.

Jeho postoj ke zpovědi a eucharistii byl zvláštní. Byl rozhořčen povrchním, konzumním, hrdým postojem k eucharistii, který existoval a existuje v „Kochetkovových“ kruzích. Nazval ho „zrádným“. Řekl: "Přijímání není pilulka, ale velká svátost." Osobně prožil svátost eucharistie slovy: „Tady přicházíš, ale cítíš Pána ve svém srdci? Cítíte svaté přijímání tak, jak by mělo být? Často tyto otázky zůstaly nezodpovězeny.

"Vytahoval" lidi z nejtěžších, nejtěžších situací. Lidé, kteří jsou volní, nesvázaní, zlomení světem, tímto životem. Shromáždil je a udělal z nich opět cílevědomé, disciplinované, pozorné, věřící, Krista milující lidi. A jeho příchod byl a je výjimečný. Otec Vasilij sehrál velkou roli jak v životě našeho města, tak v životě svého rodného města Bolchova a velkou měrou přispěl k obnově stavby kostela a kostelu jeho obyvatel. Na konci svého života se skutečně stal celoruským duchovním světákem. Byl to muž prorockého ducha, podporující Rusko, muž svatého života. A dokud bude Církev žít, budou na jejím horizontu stoupat taková světla. Dokud Církev žije, starší v ní vždy zůstanou.