Mýty a legendy * Moira. Moiras: starověké řecké bohyně osudu

Ve všech kulturách obraz Bohyně osudu je spojena s tkaním a tkaním, v důsledku čehož je v mýtech celého světa zastoupen sám lidský osud ve formě nitě. Hladký a čistý závit znamená hladký a čistý život; křivá a špinavá nit - křivý a špinavý život. Bohyně osudu spřádá nitky života všech lidí, spřádá je do vzorů, stáčí a váže speciální uzly a tím spojuje lidi a naplňuje jejich životy požehnáním. Člověk ale svým chováním ovlivňuje i svůj osud, může zkazit nit, utrhnout vzor nebo utáhnout špatný uzel na niti, v tom případě se jeho život stává obtížným a plným utrpení.

Navzdory skutečnosti, že obrazy bohyně osudu se v mýtech různých národů mírně liší, lze ji snadno rozpoznat podle jejích vlastností a popsaných činů. Spolu s ní se v mýtech často vyskytují další postavy, které jsou spojeny s osudem a aktivně se podílejí na jeho realizaci. Stává se také, že se obraz bohyně osudu objeví v několika bohyních zapojených do společné práce najednou. Bez ohledu na to, jak jsou tyto obrazy maskovány, Bohyně osudu v nich vždy vystupuje jako patronka porodů, zemědělství, tkaní a sama je Matkou bohů, Dárkyní úrody a patronkou žen. Často odpovídá obrázkům Posvátné krávy a pavouka. Je také praotcem Živlů, což se odráží v jedné z adres Jí - Matce ohně. Obraz bohyně osudu je téměř přesně reprodukován všemi indoevropskými kulturami, protože se objevil a byl chápán lidmi v tak dávných dobách, kdy rozdělení na národy ještě nenastalo nebo nebylo významné.

Skvělým příkladem toho je řecká mytologie. V řecké mytologii jsou tedy Moiry považovány za bohyně osudu, ale samy o osudu člověka neurčují, ale spíše jej sledují. Jsou pravděpodobně projevem staršího Bohyně Era nebo Yara, kterému se v pozdějším období začalo říkat Hrdina. Jméno této Bohyně se překládá jako Strážkyně, Ochránkyně nebo Paní. Obraz jednoho z jejích synů - Typhon - je přímo spojen se zemí a druhý - Ares - s ohněm. Jedním z epitet naznačujících shodu bohyně Héry s bohyní osudu je Volookaya. Z hlediska jejích kvalit se éra bohyně zcela shoduje s obrazem bohyně osudu.

V římské kultuře se bohyně osudu objevuje ve formě Bohyně Juno. Etruskové - Bohyně Uni. Mezi Kelty - Bohyně Anu(Danu, Don) a Bohyně Brighid. Mezi Slovany - Bohyně Makosh A Bohyně Dolya a Nedolya. Skandinávci mají Bohyně Erd A Bohyně Frigg. Íránci mají Bohyně Anahita. A ve védské Indii - Bohyně Aditi. A samozřejmě se obraz Bohyně osudu odrážel v křesťanské Matce Boží.

V různých národech byla bohyně osudu nazývána různými jmény Její jméno v různých jazycích znamená téměř totéž - „Matka“, „Paní“, „Předchůdkyně“, „Ochránkyně“. V jednom z nejstarších a nejlegendárnějších jazyků mágů zní její jméno jako - "Ani".

Bohyně osudu spřádá uzly ve vláknech života a tím určuje minulost, přítomnost a budoucnost. Uzly jsou propojeny do složitého vzoru, který obsahuje vše: štěstí i smutek, setkání i rozchody, úspěchy i neúspěchy. Vázáním toho či onoho Nauz - magického uzlu, bohyně vytváří událost v životě člověka. Ale sám člověk, který má znalosti a sílu, je schopen vytvořit Nauz prostřednictvím rituálu, který bude mít dopad na jeho život.

Kouzlo Nauzova je umění, které lidem předává sama Bohyně osudu. Kdysi byl tento druh magie tak rozšířený, že se používal téměř v každé rodině. Dnes tento směr není tak rozšířený, ale neztratil svou účinnost. Provedením rituálu a uvázáním speciálního uzlu na šňůře získáme příležitost ovlivnit svůj osud nebo osud milovaného člověka a naplnit život požehnáním.

Magických uzlů je obrovské množství – některé jsou jednodušší, jiné složitější. Musíte začít studovat toto obtížné umění od nejjednoduššího a zároveň nejdůležitějšího magického uzlu „3 síly“. Tento uzel nese toto jméno z nějakého důvodu, ale rozumět mu mohou pouze ti, kteří se pustí do praxe. Důležitost tohoto uzlu je dána tím, že je základem mnoha věd a bez jeho zvládnutí nebude možné praktikovat magii uzlu.

Magický uzel „3 síly“

Chcete-li uvázat uzel „3 síly“, vezměte šňůru o průřezu 3-5 milimetrů. Vázání si můžete nacvičit na jakékoli šňůry, ale lepší je vyrobit nauz ze lněných, hedvábných, vlněných nebo bavlněných šňůr.

... obyvatelé kraje temného moře, kde teplé vlny noci
V plném proudu prorážejí jeskyni zázračného kamene.
Letíte do říše smrtelníků, nad nekonečnou zemi
Spěchej vstříc krvavé lidské rase s marnou nadějí,
Ve svých tenkých karmínových pláštích jděte ven do
Smrtelné osudy – a tam je váš pozemský vůz
Marnivost řídí věčně a neustále spěchá
Za značkou, kterou stanovil způsob života, naděje, úzkost,

Od pradávna je tento zákon nebo moc nekonečně dobrá
Moira sama pozoruje tento život - od těch nejvyšších požehnaných,
Zasněžený Olymp, který neobývá nikdo jiný než oko
Zeus, který je naprosto dokonalý, a všechno, co se nám děje,
Moira a vše chápající mysl Dia vědí.
Dcery dobrého otce - Ó Lachesis, Clotho a Atropo!
Nevyhnutelné, neúprosné, vy, ó noční,
Ó všedárci, ó zachránci smrtelníků v neštěstí...

(Orfeus)

Moira (moira, dosl. „sdílet“, „část“, tedy „osud“, který každý dostane při narození) · bohyně lidského osudu.

Zpočátku byl v myslích lidí osud ztělesněn v nějakém hmotném předmětu, kameni, zvířeti - fetišu, nositeli životních sil. Meleagerova moira je tedy obsažena ve značce, která zbyla po obětním ohni, ukrytá hrdinovou matkou. Matka, která chtěla syna zničit, vytáhla značku a hodila ji do ohně, kde shořela a způsobila jeho bolestivou smrt. Následně, když převládly animistické představy, se magická síla osudu, obsažená ve fetišu, začala představovat jako samostatné božstvo, které člověka obdarovává tím či oním osudem, vyjadřuje mu svou vůli, určuje jeho budoucí život, vede ho. od narození do smrti - a byl ztělesněn v obrazech moiry.

Moirai jsou nyní chápány jako osud („to, co je vyřčeno“) a osud („to, co je určeno“), i když pro tyto pojmy byly v řeckém jazyce vyvinuty speciální termíny. Moira je temná neviditelná síla, nemá výrazný antropomorfní vzhled ve starověkém umění; S rozvojem olympijské mytologie se ustálily představy o jedné, dvou nebo nejčastěji třech moirai. Archaické moirai byly považovány za dcery Nyx, které také porodily smrt, spánek, Nemesis, Eris a Hesperidky.

S rozšířením tkaní mezi mnoho národů (Chetité, Řekové, Římané) získaly Moirai podobu přadlenů. Tak je nazývá Homér poprvé v řecké literatuře. Byly považovány za přísné staré ženy, které spřádají nitky osudu: Clotho s vřetenem v ruce, Lachesis s mírou nebo váhami, Atropos s knihou života a nůžkami. Přetržení nitě znamená smrt. Filozof Platón, transformující lidovou víru, líčí Moiru jako síly nejvyššího nebeského zákona a řádu, ženy v bílých róbách s věnci na hlavách, vládnoucí přítomnosti, minulosti a budoucnosti za hudby nebeských sfér. Nazývá je dcerami bohyně Ananke („nezbytnost“), která otáčí vřetenem světa.

Časem získávají bohyně osobní jména, jedná se o tři božské sestry - nemilosrdné vládkyně osudu, které nepřijímají výzvy lidí a nepodléhají bohům:

Lachesis, „dárce losů“, je zodpovědná za minulost; přiděluje losy ještě před narozením člověka a sleduje jeho plnění. Lachesis se jakoby odvíjí a prochází nepřízní života, peripetiemi osudu, celým životem smrtelníka, nití, kterou Clotho spřádá pro každý osud. Je nemožné prolomit los, k jeho naplnění pomáhají všichni bohové.

Její sestra Clotho, „přadlák“, moira současnosti, spřádá nit, na níž jsou navlečeny události současné doby v lidském životě.

Atropos a moira budoucnosti, „nevyhnutelné“, nevyhnutelně přibližuje budoucnost člověka a přestřihává nit lidského života nůžkami, čímž ji přetrhává.

Vztah mezi Moirai a olympskými bohy je poměrně složitý. V důsledku archaismu bohové přes svou moc také poslouchali Moirai a nevěděli, k čemu jsou předurčeni, osud, který neznal slitování, také nad nimi vládl; Zeus tedy, chtěje znát diktát osudu, váží úděl lidských životů na zlatých vahách.

Existuje však verze mýtu, podle které byl otcem narozených moir olympionik Zeus

V moderním pohanství se dlouho přijímalo, že předení bohyně, tedy bohyně, které splétají nit lidského osudu, jsou dvě bohyně - Dolya a Nedolya (Srecha a Nesrecha) a patronky bohyně narození - Rozhanitsy jsou tři. bohyně - Makosh Lada a Lelya. Ale je to tak? Je možné, že obě tvrzení jsou částečně nepravdivá? V tomto článku nebudu tvrdit, že všechny níže uvedené předpoklady jsou fakta. Jedná se spíše o verzi a podnět k zamyšlení.

Začněme popořadě. Nejprve se na to podíváme kteří jsou Dolya a Nedolya a je možné, že vůbec neexistují dvě točící se bohyně, a pak se pokusíme vypořádat s Rozhanitsy.

Dolya a Nedolya, nazývané také Srecha a Nesrecha, jsou považovány za bohyně, které splétají nit osudu. Share spřádá vyrovnaný a šťastný život a Nedolya spřádá problémy, utrpení a smrt člověka. Při zmínce Dolya a Nedolya kupodivu každý z nějakého důvodu zapomene upozornit, ačkoli Makosh, soudě podle mytologie Slovanů, je paní lidského osudu. Pokud budeme citovat podobné víry jiných starověkých národů, uvidíme úžasný fakt, že téměř všude jsou právě tři bohyně osudu.

1. Římané mají bundy: Nona tahá za přízi a vytváří osud; Decima navíjí koudel na vřeteno a rozděluje různé cesty života; Morta - přestřihne nit, ukončí život člověka.

2. Řekové mají moiry: Clotho - spřádá život, Lachesis - určuje osud; Atropos - přetne nit života.

3. Skandinávci mají norny: Urd - tvůrce osudu (minulosti); Verdandi - formování osudu nebo cesta osudu (současnost); Skuld je budoucnost.

4. Jižní Slované mají sudzhenitsy. Jména sudzhenitů nejsou známa, ale o tom, že byli tři, svědčí skutečnost, že v období dvojí víry byly obrazy sudzhenitů přeneseny na tři křesťanské světce - Matku Boží, svatou Petku. (Paraskeva pátek) a Svatý týden (sv. Anastasia).

Skutečnost, že slovanské, německo-skandinávské, římské a řecké pohanství má stejný původ, sahající až k Indoevropanům, je dávno prokázána. Během tisíciletí bylo přirozeně mnoho z těchto přesvědčení značně zkresleno, ale jak vidíme, některé zásadní věci zůstaly na svém místě. Dá se tedy předpokládat, že nespravedlivě nazýváme pouze dvě bohyně osudu Dolyu a Nedolyu a Makosh pouze jako jejich milenku, protože Makosh, Dolya a Nedolya jsou zjevně tři přadleny (a jak o něco později zjistíte, předení bohyně Mohou se objevit pouze dvě bohyně, jsou to také bohyně narození Makosh a Dolya). Makosh vytváří nit života (zde mimochodem můžeme vidět její status Rozhanitsa), Dolya spřádá osud (možná nejen dobrý, ale i zlý) a Nedolya přestřihává nit života.

Nyní stojí za to zjistit, kdo jsou Dolya a Nedolya. Když se vrátíme trochu do starořímských parků, uvidíme, že třetí přadlena bohyně, která přetne nit života, je Morta. Morta je velmi v souladu s naší bohyní. Dá se samozřejmě předpokládat, že jde jen o konsonanci, ale pokud se na obraz Morany podíváme podrobněji, nezdá se to být tak nepravděpodobná verze. Morana ve slovanské mytologii je bohyně smrti, bohyně, která bere život. Podílejí se na smrti člověka dvě bohyně najednou - Morana a Nedolya? Nesnažím se tuto možnost vyvracet, ale zdá se mi pochybné, že by staří Slované nebo rodové národy, z nichž Slované pocházeli, měli tak složitý a ne zcela logický panteon. Když vezmeme v úvahu fakt, že Morana je bohyně smrti, která přetne nit života, tak se ukáže, že je to právě tato Nedolya, Nesrecha, Morta, Atropos, Skuld.

Podívejme se z druhé strany, proč by Morana mohla být třetí bohyní osudu. Srovnejme související panteon bohů. Z římského panteonu vidíme, že bohyně mrtvé Proserpiny, která odpovídá naší Moraně, je dcerou Ceres, která je zase korespondencí našeho Mokoshe. V řeckém panteonu je Persephone (Morana) dcerou Demeter (Makosh). Dá se tedy docela dobře předpokládat, že Morana byla třetí přadlena, protože je dcerou hlavního přadlena Mokoši. Proto je to Mara, Morana, Marena - dcera Mokoshe a bohyně smrti - která je třetí bohyní osudu, která ukončuje život člověka.

Otázka zní: kdo je tedy bohyní osudu - Share, která spřádá osud člověka? I na to lze nahlížet ze dvou stran – podle rodinných vazeb a podle druhu činnosti bohyně. Každý, kdo je obeznámen s pohanstvím, dobře ví, že dcera Mokoshe (hlavní přadlena) je. Kdo jiný by měl být Dole, když ne Lada - dcera Mokoshe a sestra Morany?! Navíc je Lada ve slovanské mytologii bohyní života, bohyní lásky a manželství, bohyní jara, patronkou rodících žen. Je to ona, kdo nejlépe vyhovuje „roli“ právě toho Share, který se zabývá tkaním osudu člověka. Zde můžeme předpokládat, že třemi bohyněmi osudu v dávných dobách byly Makosh a její dcery Lada a Morana. Dolya a Nedolya se později mohly objevit ne jako jména bohyň, ale jako označení jejich činnosti, tedy Lada utká úděl (osud jiné slávy) a Makosh přestřihne nit života, tedy Nedolya (tzv. konec osudu).

Zabývali jsme se třemi bohyněmi osudu a teď můžete jít k bohyním Rozhanitsa. Dnes se věří, že existují také tři bohyně Rozhanitsa - Makosh, Lada a. Protože jsme toto jméno dříve nezmínili, stojí za to připomenout, že Lelya je dcerou Lady - patronky jara a lásky. Bohyně Rozhanitsa, soudě podle výzkumu slovanských historiků, zejména díla Borise Rybakova, jsou jedním z nejstarších bohů. Jejich obrazy v podobě losích krav se nacházejí na nejstarších archeologických artefaktech. Zajímavé je, že prastaré losí krávy byly dvě, ne tři. Dvě Rozhanitsa jsou zobrazeny jak na nádobí, tak ve formě různých výrobků, dekorací a dokonce i bůžků. Třetí Rozhanitsa se objevila poté, co se badatelé slovanské kultury začali zajímat o architekturu, výšivky a různé obrazy, kde jsou z velké části zastoupeny tři bohyně - jedna uprostřed, často na koni, v podobě koně nebo losa, a dvě bohyně po stranách. Předpokládá se, že se jedná o tři bohyně narození, ale je to pravda? Možná je tento názor mylný a staří a středověcí Slované zobrazovali bohyně osudu, a ne Rozhanitsu, v podobě tří bohyní?

Podle všeho tomu tak skutečně může být. Podle všeho by zde měly být dvě bohyně narození – Makosh a její dcera Lada. Slované nemohli zařadit bohyni smrti Maru mezi Rozhanitsy! Jako třetí Rozhanitsa se samozřejmě perfektně hodí Ladova dcera Lelya, která je patronkou lásky a manželství, jara a mládí, porodu a rodících žen. Tak krásná bohyně překvapivě pohodlně zapadá do víry o třech Rozhanitsa, ale fakta naznačují, že původně byly dvě a pod rouškou tří ztvárňovaly bohyně osudu, i když, jak se dozvíte později, žádná významný rozdíl mezi nimi.

Toto není poslední hádanka, pokud jde o Rozhanits a bohyně osudu. Zde je také nutné připomenout víru v Rozhanits. Při pohledu do budoucna stojí za to hned říci, že s největší pravděpodobností Rozhanitsy a bohyně osudu znamenaly stejná božstva a různá jména byla nezbytná k označení určitých oblastí činnosti těchto božstev, například Makosh jako bohyně porodní žena a Makosh jako bohyně osudu, Lada porodní žena a Lada bohyně osudu. Například slovanský historik I. I. Sreznevskij srovnával Rozhanits nebo Rozhanitsa s řeckými moiras - bohyněmi osudu. Ale podle historika N.I Zubova je správnější říkat ne „Rod a Rozhanitsy“, ale Rozhanitsa a Rod. Podle jeho názoru je Rozhanitsa matkou boha Roda. Není známo, zda Rodova matka měla jméno, nebo zda k pochopení její velikosti stačilo nazvat ji rodící Rod. Podle jiných verzí jsou Rozhanitsy stejné duše předků, kterým se také říkalo mořské panny, beregini a vidle. Proto ve starověkém světě věřili v nejvyššího boha Roda a Rozhanitse, tedy nesčetné duchy předků, kteří žijí v tomto světě nebo mezi dvěma světy. Za zmínku také stojí verze, podle které jsou Rod a Rozhanitsy v „manželském“ vztahu, tedy Rod (rod - porodit, porodit) a Rozhanitsa (rodící žena), jako mužská a ženská božstva, která sponzorují plodnosti na zemi, to jest, kteří chrání zrození a blahobyt všeho života na zemi. Nicméně všechny výše uvedené verze, kromě Sreznevského verze, se mi osobně zdají neudržitelné.

Rod a Rozhanitsy sponzorují život. V představách starých Slovanů byli patrony života nejen božstva, která dávají život, ale také předurčují osud člověka. Někteří historici předpokládají, že tato víra vzešla ze skutečnosti, že osud starověkého člověka závisel na letošní úrodě, tedy na tom, co udělají Rozhanitsy. Následně taková víra vedla k tomu, že z původních bohyní zrození života a plodnosti se staly i bohyně osudu, které spřádají osud všeho živého.

A ještě jedna věc, která může objasnit zmatek mezi Rozhanitsy a bohyněmi osudu. Zde stojí za to připomenout historický fakt, že v dávných dobách bylo nejvyšším božstvem ženské božstvo - Makosh. Následně, když přišel patriarchát a začali být uctíváni převážně mužští bohové, náhle se objeví Rod, který plní stejné funkce jako Makosh. To znamená, že můžeme s vysokou mírou jistoty říci, že Rod je mužskou náhradou za Mokoshe, a pak vše zapadne na své místo. Jednoduše řečeno, pojďme to uzavřít:

V dávných dobách existovaly bohyně zrození, tedy bohyně, které rodí veškerý život na zemi. Rybakov jim říká dvě nebeské losí krávy. Pro nás jsou to Makosh a její dcera Lada. Následně se Makosh promění v Rod (rod - narození). Lada zůstává Rozhanitsa. Pod vlivem víry, že bohové zrození řídí osudy lidí, se Makosh a Lada stávají bohyněmi osudu. Zde je opět seniorita - milenka Makosh, která tvoří člověka (rodí) a bohyně, která spřádá samotný osud člověka (Lada nebo Dolya). Každý člověk však prochází narozením, životem a smrtí. K rotujícím bohyním se proto přidává ještě třetí bohyně, která přestřihává nit života – Mara (Nedolya).

Moira Moira nebo parky

(Μοι̃ραι, Parcae). Tři bohyně, dcery Noci, které řídí osud člověka (μοίρα - osud). První, Clofo, spřádá nit života; druhá, Lachesis, určuje osud života; třetí, Atropa, to jest nevyhnutelné, přeruší nit života. Předem znají osud, který čeká každého člověka, a lidé musí tyto mocné bohyně poslouchat. Římané těmto bohyním říkali parkas.

(Zdroj: “Stručný slovník mytologie a starožitností.” M. Korsh. Petrohrad, vydání A. S. Suvorina, 1894.)

(Μοίραι, moira, dosl. „část“, „sdílet“, odtud „osud“, který každý dostane při narození), v řecké mytologii bohyně osudu. V prvotních představách je moira-osud každého ztělesněn v určitém hmotném objektu – fetišu, nositeli životních potenciálů. Ano, Moiro Meleager uzavřený ve značce zbylé po obětním ohni, ukrytý hrdinovou matkou. Matka, která chtěla syna zničit, vyndala cejch a hodila ji do ohně, kde shořela, čímž způsobila bolestnou smrt Meleagera (Apollod. I 8, 2-3). Když převládly animistické představy, magická síla obsažená ve fetišu se začala prezentovat jako samostatné božstvo, které člověka obdarovává tím či oním osudem, vyjadřuje mu svou vůli a určuje jeho budoucí život. M. je nyní chápáno jako osud („to, co je vyřčeno“) a osud („to, co je určeno“), ačkoli pro tyto pojmy byly v řeckém jazyce vyvinuty zvláštní termíny spolu se jménem „M“. M. je temná neviditelná síla, nemá výrazný antropomorfní vzhled; S rozvojem olympijské mytologie se ustálily představy o jedné (Not. II. V 613), nebo dvou (Paus. X 24, 4), nebo třech M. Nejčastější mýtus je o třech sestrách-M. Archaické M. - dcery noci, které také porodily smrt, spánek, Nemesis, Eris a Hesperides (Hes. Theog. 211-225). Jmenují se Lachesis ("dárce losů"), Clotho ("přadlák"), Atropos ("ten nevyhnutelný"). Lachesis přiděluje losy ještě dříve, než se člověk narodí, Clotho spřádá nit svého života, Atropos nevyhnutelně přibližuje budoucnost. Platón se domnívá, že tyto tři M. jsou dcery bohyně Ananke(„nutnost“), otáčení světového vřetena (Plat. R. R. X 617 b-e). Vztah mezi M. a olympskými bohy je složitý. Následkem archaismu – závislosti bohů na M. a neznalosti toho, co zamýšleli. Tak Zeus, chtě znáti diktát osudu, váží na zlatých vahách losy lidských životů (Not. II. XXII 209-214). Existuje však varianta mýtu, podle níž byl olympionik Zeus otcem M., narozeného z Themis (Hes. Theog. 901-906).
M. jsou spojeny s Diem (Pind. 01. VIII 22), jmenuje se Morius (Soph. O. S. 705). Zeus a Apollo se také nazývají Moiragetes („řidiči M.“). Epiteton Dia „rozhodce osudů“ (nápis na oltáři v Olympii) znamená (podle Pausania), že Bůh „zná lidské záležitosti a všechno, co M. ustanovil, i všechno, co odmítli“ (Paus. V 15, 5 ). V chrámu Dia Olympského v Athénách byl nad hlavou Diovy sochy obraz M. a každému bylo zřejmé, že „předurčení a osud poslouchají pouze Dia“ (Paus. I 40, 4). V helénistické éře bohyně soutěží s M. Klid(bohyně náhody), charakterizující nestálost a proměnlivost života. M. odpovídají Roman parky...
lit.: Losev A.F., Homer, M., I960, str. 270-342; Leitzke E., Moira und Gottheit im alten griechischen Epos, Gott., 1930 (Diss);
Stelnbach E., Der Faden der Schlcksalsgot-theiten, Lpz., 1931; Krauae W., Zeus und Moira bei Homer, „Wiener Studien, 1949, Bd 64, S. 10-52.
A. F. Losev.

(Zdroj: „Mýty národů světa.“)

Tři dcery Dia a Themis. Bohyně lidského osudu. Zpočátku se věřilo, že každý člověk má svůj vlastní osud - moiru. Takže Homer zná jen jednu Moiru - nevyhnutelný osud. Později začaly věřit, že všechny tři sestry se podílejí na životním údělu každého člověka: Clotho spřádá nit života, Lachesis vytahuje, aniž by se dívala, los, který padá na člověka a vede nit lidského života všemi peripetiemi osudu, Atropos přestřihne nit života v určenou hodinu. Bohové také uposlechli Moirai. Byly zobrazovány jako přísně vyhlížející staré ženy: Clotho s vřetenem v ruce, Lachesis s mírou nebo váhami a Atropos s knihou života a nůžkami. Moirai odpovídají římským parkům.

// Vladislav CHODAŠEVIČ: Parky

(Zdroj: “Mýty starověkého Řecka. Slovníková příručka.” EdwART, 2009.)

(Clotho, která spřádala nit života, Lachesis, která tuto nit táhla, Atropos, která ji přestřihla) - v řecké mytologii dcera Dia a Themis, bohyně nevyhnutelného osudu.

(Zdroj: “Slovník duchů a bohů německo-skandinávských, egyptských, řeckých, irských, japonských, mayských a aztéckých mytologií.”)

Podívejte se, co je „Moiras“ v jiných slovnících:

- (Řecký podíl Moirai.) Bohyně osudu, 3 dcery Noci; narození a smrt jsou pod jejich zvláštní ochranou. Slovník cizích slov zahrnutých v ruském jazyce. Chudinov A.N., 1910. MOIRA řec. Moirai, z moira, část, podíl, osud.… … Slovník cizích slov ruského jazyka

MOIRA, v řecké mytologii tři dcery Dia a Themis (bohyně osudu): Clotho spřádá nit života, Lachesis přiděluje losy, Atropos přestřihává nit života. Moirai odpovídají římským parkům... Moderní encyklopedie

Moira- MOIRA, v řecké mytologii tři dcery Dia a Themis (bohyně osudu): Clotho spřádá nit života, Lachesis přiděluje losy, Atropos přestřihává nit života. Moirai odpovídají římským parkům. ... Ilustrovaný encyklopedický slovník

V řecké mytologii jsou tři dcery Dia a Themis, bohyně osudu: Clotho spřádá nit života, Lachesis rozdává osudy, Atropos ve stanovenou hodinu přetne nit života. Moirai odpovídají římským parkům... Velký encyklopedický slovník

Parky, Lachesis, kolo štěstí, osud, Atropos, Clotho, Atropa Slovník ruských synonym ... Slovník synonym

- (Moirai) Řek. bohyně osudu. Raný náboženský světonázor označoval tímto jménem nejvyšší zákon přírody a ukazoval na bohy jako na jeho vykonavatele; Spolu s výrazem DioV aisa se často vyskytuje výraz moirai Jewn. Z této prezentace... Encyklopedie Brockhaus a Efron

Triumf smrti. Tři moiry. Vlámský gobelín (cca 1510-1520). Victoria and Albert Museum ... Wikipedia

V řecké mytologii jsou tři dcery Dia a Themis, bohyně osudu: Clotho spřádá nit života, Lachesis rozdává osudy, Atropos ve stanovenou hodinu přetne nit života. Moirae odpovídají římským parkům. * * * MOIRA MOIRA, v řecké mytologii... ... encyklopedický slovník

Moira- (řecká Moiroi) v řecké mytologii bohyně lidského osudu, dcera Dia a Themis. Tři nejznámější jsou Lachesis („dárce losů“), Clotho („přadlák“) a Atropos („nevyhnutelný“). V literatuře byly zobrazovány jako zlověstné staré ženy... ... Starověk. Slovník-příručka.

MOIRES- (řecky) nebo PARKY (latinsky) Bohyně osudu. Dcery Dia a Themis. Obvykle byly zmíněny tři moiry: Clotho - spřádala nit života, Lachesis - určovala los a nejimpozantnější - Atropos - přestřihla nit života. V chrámu Dia Olympského v Aténách nahoře... ... Slovník-příručka o starověkém Řecku a Římě, o mytologii

MOYRY(Μοῖραι, moira, lit. „část“, „sdílení“, odtud „osud“, který každý obdrží při narození), v řecké mytologii bohyně osudu. V prvotních představách je moira-osud každého ztělesněn v určitém hmotném objektu – fetišu, nositeli životních potenciálů. Ano, Moiro Meleager uzavřený ve značce zbylé po obětním ohni, ukrytý hrdinovou matkou. Matka, která chtěla syna zničit, vyndala cejch a hodila ji do ohně, kde shořela, čímž způsobila bolestnou smrt Meleagera (Apollod. I 8, 2-3). Když převládly animistické představy, magická síla obsažená ve fetišu se začala prezentovat jako samostatné božstvo, které člověka obdarovává tím či oním osudem, vyjadřuje mu svou vůli a určuje jeho budoucí život. Moirai jsou nyní chápány jako osud („to, co je vyřčeno“) a osud („to, co je určeno“), ačkoli pro tyto pojmy byly v řeckém jazyce vyvinuty zvláštní termíny spolu se jménem „moirai“. Moira je temná neviditelná síla, nemá výrazný antropomorfní vzhled ve starověkém umění; S rozvojem olympijské mytologie se ustálily představy o jedné (Hom. Il. V 613), nebo dvou (Paus. X 24, 4), nebo třech moirai. Nejčastější mýtus je o třech sestrách Moira. Archaické moiry jsou dcery noci, které také porodily smrt, spánek, Nemesis, Eris a Hesperides (Hes. Theog. 211-225). Jmenují se Lachesis ("dárce losů"), Clotho ("přadlák"), Atropos ("ten nevyhnutelný"). Lachesis přiděluje losy ještě dříve, než se člověk narodí, Clotho spřádá nit svého života, Atropos nevyhnutelně přibližuje budoucnost. Platón věří, že tyto tři moirae jsou dcery bohyně Ananke(„nutnost“), která otáčí světovým vřetenem (Plat. R. P. X 617 b-e). Vztah mezi Moirai a olympskými bohy je složitý. V důsledku archaismu – závislosti bohů na moiře a neznalosti toho, co zamýšleli. Tak, Zeus, chtěje znáti diktát osudu, váží losy lidských životů na zlatých vahách (Hom. Il. XXII 209-214). Existuje však verze mýtu, podle níž byl otcem moirai zrozených Themis olympionik Zeus (Hes. Theog. 901-906).

Moirai jsou spojeni se Zeusem (Pind. Ol. VIII 22), nazývá se Morius (Soph. O. C. 705). Zeus a Apollo se také nazývají Moiragetae („ovladači moiry“). Epiteton Dia „rozhodce osudů“ (nápis na oltáři v Olympii) znamená (podle Pausania), že Bůh „zná lidské záležitosti a vše, co Moirai předepsaly, i vše, co oni odmítli“ (Paus. V 15, 5 ). V chrámu Dia Olympského v Athénách byl nad hlavou Diovy sochy obraz moiry a každému bylo zřejmé, že „předurčení a osud poslouchají pouze Dia“ (Paus. I 40, 4). V helénistické éře bohyně soutěží s Moirai Klid(bohyně náhody), charakterizující nestálost a proměnlivost života. Moirai odpovídají těm římským parky.

Lit.: Losev A.F., Gomer, M., 1960, str. 270-342; Leitzke E., Moira und Gottheit im alten griechischen Epos, Gött., 1930 (Diss); Steinbach E., Der Faden der Schicksalsgottheiten, Lpz., 1931; Krause W., Zeus und Moira bei Homer, „Wiener Studien“, 1949, Bd 64, S. 10-52.

A.F. Losev

Mýty národů světa. Encyklopedie. (ve 2 svazcích). Ch. vyd. S.A. Tokarev.- M.: „Sovětská encyklopedie“, 1982. T. II, s. 169.