Lva Tolstého o pravoslavné církvi. Dekódování Lva Tolstého a náboženství

Co tvořilo náboženské jádro Tolstého osobnosti? Na toto téma již byly napsány statisíce prací ve všech jazycích světa, ale každá doba vyžaduje, abychom se k tomuto tématu znovu vraceli: má pro čtenáře velký význam. Vždyť mluvíme o exkomunikaci z církve pýchy ruského národa, nejslavnější ruské osobnosti počátku dvacátého století. A nejzáhadnější na tom je, že hrabě Lev Tolstoj posledních 30 let svého života neustále zdůrazňoval, že je zbožný muž, který uznává potřebu žít s Bohem. Proč ho tedy exkomunikovat?

Bylo by důležité pochopit, jaké události v jeho mládí mohly mít rozhodující vliv na formování Tolstého nejprve kritického a poté hyperkritického postoje k církvi. Je toho hodně, co zde nevíme, ale rád bych upozornil na jeden známý bod, který Tolstoj následně opakovaně připomínal. Toto je zvláštní objev moskevských středoškoláků, přátel Tolstého, který ho v 11 letech tak šokoval: Žádný Bůh není! Bratři Tolstoyové o této zprávě živě diskutovali a byla považována za hodnou důvěry. Tolstoj o tom píše: „Pamatuji si, že když mi bylo jedenáct let, přišel k nám v neděli jeden chlapec, dávno mrtvý, Volodenka M., který studoval na gymnáziu, a oznámil nám objev učiněný na gymnáziu jako nejnovější. zprávy. Objevem bylo, že žádný Bůh neexistuje a že vše, co nás učí, je jen fikce (to bylo v roce 1838). Pamatuji si, jak se o tyto novinky začali zajímat starší bratři a volali mi o radu. Pamatuji si, že jsme byli všichni velmi oduševnělí a brali tuto zprávu jako něco velmi zábavného a velmi možného..

Tolstoj velmi brzy osiřel: již v osmi letech zůstal bez matky a otce, a proto v jeho případě není třeba hovořit o systematické náboženské výchově. Hrabě však patřil k nejpilnějším čtenářům 19. století, a to jak kvantitou čtení, tak kvalitou čtení. Tento závěr potvrzuje jeho knihovna Yasnaya Polyana. A evangelium vždy hrálo v jeho životě významnou (možná rozhodující) roli. Text evangelia však vnímal prizmatem znalostí a představ tehdejšího evropského vzdělance. Nejprve je zde třeba zmínit vášnivou vášeň pro myšlenky Jeana-Jacquese Rousseaua. Tedy dobu, která spadá především do 18. století, kdy francouzští encyklopedisté ​​hlásali volání po pokroku, vědění, vědě, boji proti absolutismu moci, nevědomosti a předsudkům – především náboženským.

Takže z doby osvícení si spisovatel odnesl tři jednoduché myšlenky. První je myšlenka, že jednoduché a přirozené jsou lepší než kulturní a složité. Druhým je myšlenka, že nositelem tohoto jednoduchého a přirozeného je ruský lid. A konečně třetí je myšlenka, že svět a lidský život řídí absolutní a neosobní Bůh. Velmi zvláštní místo v Tolstého duchovní biografii patří, jak jsem řekl, jedné z hlavních postav francouzského osvícenství – Jean-Jacques Rousseau. Jeho vliv lze vysledovat téměř ve všech oblastech myšlení, které Tolstého přitahovaly: vzdělání, školní docházka, historie, věda, náboženství, politika, postoj k modernitě a tak dále.

Budu citovat dopis, který Tolstoj zaslal v roce 1905 zakladatelům Rousseauovy společnosti v Ženevě:

„Rousseau a evangelium jsou dva nejsilnější a nejpříznivější vlivy na můj život. Rousseau nestárne. Zrovna nedávno jsem si musel znovu přečíst některá jeho díla a zažil jsem stejný pocit povznesení a obdivu, jaký jsem cítil při jeho čtení v raném mládí.

A právě v Rousseauovi Tolstoj našel hlavní myšlenku svého vidění světa – kritiku civilizace, tedy moderního státu a společnosti, které člověka vlastně potlačují, zabíjejí v něm vše přirozené a zároveň se nazývají křesťanskými. .

Zvláštní zmínku je třeba zmínit o Optině Ermitáž v Tolstého životě. Optina Pustyn byla v 19. století největším duchovním centrem ruské pravoslavné církve, tento klášter začal být oživován vlastně na začátku 19. století a přitahoval pozornost na sto let, až do svého uzavření, protože v tomto klášteře žili ctitelé zbožnosti, mnichů, kterým Lidé říkali starší. Pozoruhodný fakt: Tolstoj, vnímaný pouštními mnichy jako odpadlík exkomunikovaný z církve, navštěvoval Optinu častěji než kterýkoli jiný ruský spisovatel, s výjimkou filozofa Konstantina Leontyeva, jednoho z vůdců ruského konzervatismu. Leontiev také po náboženské konverzi často navštěvoval Optinu Pustyn a od roku 1887, v posledních čtyřech letech svého života, žil v klášteře.

Co můžeme říci o Tolstého náboženských názorech a jejich rozdílu od církevního křesťanství? Velmi důležitým zdrojem pro pochopení Tolstého duchovní konstituce a vývoje těchto názorů jsou původní „vyznání“, tedy krátké deníkové záznamy, které se objevují poměrně brzy a v nichž autor uvádí něco nejdůležitějšího z oblasti své osobní víra.

Zde je nejznámější pasáž tohoto druhu, která pochází z roku 1855:

„Včerejší rozhovor o božství a víře mě přivedl k velké, obrovské myšlence, jejíž uskutečnění se cítím schopen zasvětit svůj život. Tato myšlenka je základem nového náboženství, odpovídajícímu vývoji lidstva, náboženství Kristova, ale očištěného od víry a tajemství, praktického náboženství, které neslibuje budoucí blaženost, ale dává blaženost na zemi. Chápu, že tato myšlenka může být uskutečněna pouze generacemi vědomě pracujícími k tomuto cíli. Jedna generace odkáže tuto myšlenku další a jednoho dne ji fanatismus nebo rozum přivede k uskutečnění. Vědomě jednat za účelem sjednocení lidí s náboženstvím je základem myšlenky, která mě, jak doufám, uchvátí.“

V tomto textu vidíme všechny nejdůležitější věci, které existují v Tolstého „náboženství“. Musí odpovídat intelektuálnímu vývoji lidstva, není v něm místo pro tajemno a pohádky, není v něm místo pro blaženost po smrti, ale má velmi silný praktický prvek - stavbu Božího království zde na zemi. . Navíc, jak bude dále psát Tolstoj, základem tohoto praktického náboženství není víra, ani církev, ani vzkříšení Krista, ale morální přikázání.

Pokud studujete rané Tolstého deníky, zarazí vás množství různých mravních pravidel, která si spisovatel předepisuje. Tato pravidla jsou navržena tak, aby regulovala jeho život, učinila jej čistým a spravedlivým a pomohla mu překonat jeho nedostatky. Ale ne vždy to vyjde. A Tolstoj neustále láme sám sebe, lituje svého rozpustilého života a lenosti, vytváří nová pravidla, plány a životní plány, znovu je porušuje, znovu lituje. Titánská morální práce, kterou na sobě docela mladý muž vykonává, je skutečně působivá a v duchovních dějinách 19. století má jen málo obdob. Hrabě Tolstoj se důsledně a vytrvale věnuje onomu „kácení lesa“, o kterém psal v jednom ze svých raných příběhů, teprve nyní je to mýtina v houští nevěry, hříchu v „lese“, kterým byl řeholní život. jeho současníků.

Spisovatel zaznamenal výsledky svých úvah o tom, co četl, do svého deníku. První záznam zde pochází z roku 1847 a poslední byl proveden v roce 1910, několik dní před jeho smrtí. Tolstoj si tedy vedl deník 63 let s některými nepříliš významnými přestávkami. To je již neobvyklé i pro pilné obyvatele 19. století. Tolstého deníky jsou skutečně laboratoří, zkušebním prostorem, sbírkou skic, a to nejen v terénu, jak sám Tolstoj řekl, umění.

Již v tomto posledním ohledu jsou Tolstého zápisky velmi zajímavé. Když je čtete, chápete, proč ruský filozof stříbrného věku Dmitrij Merežkovskij nazval Tolstého „věštcem těla“. Je však důležité, aby se Tolstoj pokusil analyzovat zákony ducha stejnou metodou. Tyto definice víry, Boha, „já“, jeho místa ve světě, které dnes ve svém deníku uvádí a zítra je může radikálně odmítnout, proměnily Tolstého deník ve zcela zvláštní dokument o dějinách religiozity a duchovního myšlení lidstva. 19. století. Lev Tolstoj se tímto způsobem dostává do konfliktu s církevním křesťanstvím. Odmítá církev, svátost, modlitbu v jejím tradičním chápání; od nynějška je pro něj církev historickou formou rafinovaného podvodu, služebnosti majetným vrstvám a státní moci.

Je třeba poznamenat, že všichni lidé blízcí Tolstému ve svých memoárech zdůrazňují velmi nečekanou povahu revoluce, která se u spisovatele odehrála na konci 70. let 19. století. Zejména jeho sestřenice teta, družička dvou císařoven, jedna z nejbystřejších ruských žen 19. století, hraběnka Alexandra Andreevna Tolstaya, ve svých pamětech poukazuje na to, že její synovec byl náhle v roce 1878 kazatelem něčeho zcela nového, s nímž nemohla souhlasit., je popřením Kristova božství a vykupitelské povahy jeho činu. Jinými slovy, Kristus je nyní pro Tolstého pouze člověkem, který nikoho nespasil a nemůže spasit svým narozením a zmrtvýchvstáním, ale který hlásal božské učení svého otce.

Všeobecně se uznává, že Tolstého duchovní krize nastala přesně koncem 70. a začátkem 80. let. V tomto období spisovatel skutečně prožil hlubokou ideologickou změnu, která vedla ke změně jeho postoje k církvi a v dalších 30 letech jeho života se objevila řada děl náboženského a filozofického zaměření. V těchto spisech se Tolstoj pokoušel teoreticky doložit své nové názory na náboženství, morálku, umění, politiku, civilizaci, rolnickou otázku - téměř na všechny aktuální otázky ruského života.

Ale v Tolstého životě byly krize už dříve. Nová zlomenina je zásadní povahy. Jestliže dříve Tolstoj hledal způsob, jak přizpůsobit své vlastní názory církevnímu křesťanství (jak tomu bylo např. na konci 50. let 19. století), jak najít místo pro sebe, vzdělaného člověka, v církvi, nyní radikálně odmítá takovou možnost. Odmítá nejen svátost, nejen církevní dogma, ale vlastně i svou přítomnost v církvi a hledá způsob, jak chápat evangelium novým způsobem.

Samozřejmě, že taková pozice nebyla něčím novým nebo spisovatelovým osobním vynálezem. Tolstoj hlásal typ křesťanství, který byl již v Evropě velmi populární, a spisovatel diskutoval o svých názorech s některými dopisovateli. Nejprve bych zde jmenoval filozofa Nikolaje Strachova a již zmíněnou sestřenici, hraběnku Tolstojovou. Zároveň je zřejmé, že Tolstého stavby nesou silný otisk jeho osobnosti a individuálních vlastností.

Zvláštní význam pro Tolstého měly pokusy s novým překladem evangelia, které spisovatel začal podnikat, stejně jako pokusy o jeho nekonvenční výklad. Ostatně přesvědčivost jeho kritiky církevního dogmatu závisela také na tom, jak přesvědčivá byla jeho kritika církevního chápání Nového zákona. Nejprve bylo cílem „osvobození evangelia“ kritizovat vše, co je v něm úžasné. Sebemenší zmínka o jakémkoli zázraku musela být z textu evangelia odstraněna. To se týká především hlavní evangelijní události – Kristova vzkříšení. Všimli jsme si, že Tolstého „evangelium“ nekončí vzkříšením Spasitele, ale jeho smrtí na kříži, a všechny Kristovy zázraky jsou buď vykládány čistě racionalisticky, nebo jsou jednoduše popírány jako neautentické pozdní vložení.

Ale Tolstého práce na textu evangelia nebyly jen o osvobození evangelia od mystického prvku. Toto dílo ve skutečnosti nelze nazvat překladem v přísném slova smyslu, jde o velmi svévolný výklad. Uvedu jen jeden příklad tohoto druhu. Porovnejme následující dvě pasáže. Tyto pasáže odkazují na Matouše, kapitolu 3, verše 5 a 6, hovořící o Janu Křtiteli. Tradiční, tedy synodální překlad říká toto: „Potom k němu vyšel Jeruzalém a celá Judea, celá oblast Jordánu a byli od něj pokřtěni v Jordánu a vyznávali své hříchy. Vyšli jsme k Janu Křtiteli. Zde je Tolstého verze tohoto textu: „A k Janovi přišli lidé z Jeruzaléma a z vesnic podél Jordánu, z celé judské země. A vykoupal v Jordánu všechny, kteří přiznali své chyby." No, je zcela zřejmé, že svátostný význam stanovený evangelistou Matoušem je zcela pryč, zbývá jen jakési nesmyslné koupání, není jasné, proč je to nutné. A obecně je v tom stále takový dotek spravedlnosti, to znamená, že někdo musel Forerunnerovi přiznat jeho chyby, a za to tuto osobu vykoupal. A takových míst lze v Tolstého „evangeliu“ poukázat na mnoho.

Z pohledu spisovatele je Bůh neosobním pánem a otcem, počátkem mysli, nositelem duchovního hlubokého „já“ člověka. A v tomto smyslu je Tolstého Bůh nesmrtelný. Ve skutečnosti je Tolstého Bůh duchovní podstatou člověka, která se projevuje v lásce, takže se tento Bůh může rozvíjet a zlepšovat. Tento vývoj je přístupem lidstva ke Království Božímu na zemi.

K této záležitosti uvedu další citát z Tolstého deníku:

„Je-li nějaký Bůh, pak jen ten, kterého poznám v sobě, jako sebe samého a také ve všem živém. Říká se: neexistuje žádná hmota, žádná látka. Ne, existuje, ale je to pouze to, skrze co Bůh není ničím, nežije, ale živým Bohem, skrze který žije ve mně a ve všem.<…>Musíme si pamatovat, že moje duše není něco – jak se říká – božské, ale je to Bůh sám. Jakmile jsem Bůh, poznávám sám sebe, neexistuje žádné zlo, žádná smrt, nic než radost.“

Je velmi důležité udělat si o této pasáži následující poznámku. Pro Tolstého, který uctívá osobního Boha a obrací se k němu s modlitbou, je žádost tou samou (bezvýznamnou) akcí, jakou provádějí čuvašští rolníci, kteří svůj idol potírají zakysanou smetanou, aby ho potěšili. Je zvláštní, jak Tolstého nenapadne, že celý Nový zákon je prodchnut duchem teologického personalismu, tedy vnímáním Boha jako svébytné osoby, k níž se tedy lze a má obracet v modlitbě. Stačí si vzpomenout například na modlitbu samotného Krista v Getsemanské zahradě nebo na četné modlitby prvních křesťanů obsažené v Knize Skutků apoštolů. Z tohoto zdroje je zřejmé, že členové prvního křesťanského společenství vnímali Boha a zmrtvýchvstalého Krista jako živou osobu neustále přítomnou v jejich životě.

Tolstoj tvrdí, že lidská přirozenost, její vědomí, obsahuje duchovní, božský, primitivní přírodní zákon, instinkt pro dobro a pocit božského života v sobě samém, přítomnost Boha v sobě. Úkolem spolupoznání je harmonizovat mysl a pocity člověka. Tato myšlenka korespondence je již přítomna v „kozácích“ a ve „Válce a míru“: instinktivní moudrosti Kutuzova stojí proti agresivnímu a sebevědomému evropskému aktivismu Napoleona. Proto o něco později Tolstoj našel podobné myšlenky u filozofů Východu - Konfucia, Lao-c'a a dalších - o přítomnosti určitého objektivního mravního zákona v člověku.

Podle Tolstého má křesťanství jako každé náboženské učení dvě stránky: za prvé, učení o životě lidí - etické učení, a za druhé vysvětlení, proč lidé potřebují žít tímto způsobem. Tyto dvě stránky lze podle Tolstého nalézt ve všech náboženstvích světa. Totéž platí o křesťanském náboženství. Píše: „[Náboženství] učí život, jak žít, a dává vysvětlení, proč je nutné žít tímto způsobem.

Z Tolstého pohledu křesťanství více než kterékoli jiné z velkých historických náboženství ztratilo etické učení, které kdysi tvořilo jeho hlavní součást. Tolstoj dokazuje tuto myšlenku srovnáním křesťanství s jinými náboženstvími: „Všechna náboženství, s výjimkou křesťanské církve, vyžadují od těch, kdo je vyznávají, kromě rituálů také konání dobře známých dobrých skutků a zdrženlivost od špatných. Judaismus například vyžaduje obřízku, dodržování sabatu, jubilejního roku a mnoho dalšího. Mohamedánství také vyžaduje obřízku, každodenní modlitbu pětkrát denně, bohoslužbu, pouť a další věci. A to je z Tolstého pohledu případ všech náboženství. „Ať jsou tyto požadavky dobré nebo špatné, jsou to požadavky na činy,“ píše Tolstoj.

Naopak oficiální církevní křesťanství – jak poněkud nečekaně a bohužel v naprostém rozporu s historickou pravdou uvádí Tolstoj – na své stoupence žádné etické nároky neklade. Tolstoj píše: „Neexistuje nic, co musí křesťan nutně dělat a čeho se musí nutně zdržet, kromě půstu a modlitby, které sama církev uznává jako nepovinné. Tolstoj se domnívá, že od dob Konstantina Velikého křesťanská církev, cituji, „nepožadovala od svých členů žádné akce. Dokonce ani nekladla žádné požadavky, aby se něčeho zdržela."

O něco později Tolstoj zformuluje hlavní tezi svého náboženského systému: všechna náboženství světa se skládají z morálního jádra, tedy odpovědi na otázku, co je třeba udělat, a z mystické periferie – v co věřit. Mystika je omyl a pověra a morální základ všech náboženství je naprosto stejný a je nejúplněji vyjádřen v Kázání na hoře. Dovolte mi připomenout, že Kázání na hoře je kázáním proneseným Kristem a zasazeným v plném rozsahu do Matoušova evangelia, jedná se o kapitoly pět, šest, sedm, tedy tři kapitoly, ve kterých Kristus v kompaktní formě formuluje základy morálního učení křesťanství. Je zvláštní, že tak inteligentní člověk jako Tolstoj nevidí do očí bijící rozpor této myšlenky. Ostatně požadavky Horského kázání, například milovat nepřátele nebo se řekněme nestarat o zítřek, jsou ve své podstatě zcela revoluční a nezapadají do etiky judaismu ani islámu.

Rusko se o Tolstého „náboženství“ dozvědělo díky publikační činnosti jeho nejbližšího přítele a myslitele Vladimira Čertkova. Jedná se o zástupce nejbohatšího šlechtického rodu, bývalého brilantního strážního důstojníka. A tento mladý muž se stal nejoddanějším žákem velkého spisovatele. Čertkovovy aktivity měly doslova celosvětový rozměr. Očividně měl vlastnosti vynikajícího manažera a organizoval distribuci spisovatelových knih a myšlenek po celém světě. Právě díky Čertkovovi se Tolstého světonázor stal jakousi značkou.

V ruském životě ve druhé polovině 19. století existoval protipól Lva Tolstého a takovým protipólem byl dlouholetý hlavní žalobce Svatého synodu Konstantin Petrovič Pobedonostsev. Je pravděpodobně velmi obtížné najít jiné lidi, než jsou Tolstoj a Pobedonostsev. Tolstoj je svědomím své generace, bojovníkem za pravdu, ochráncem uražených, mužem s bezmeznou morální autoritou. Pobedonostsev je v očích svých současníků ztělesněním politického zla, které je spojeno s politickou tyranií. Hlavní synodní žalobce je tvůrcem systému protireforem, pronásledovatelem všeho pokrokového a kreativního, je to tentýž temperamentní muž, který nakonec proměnil Rusko v ledovou poušť.

A v souboji mezi Tolstým a Pobedonostsevem, v myslích ruské společnosti a dokonce i politické elity, byl Pobedonostsev předem odsouzen k porážce. Proto se spisovatel po exkomunikaci v roce 1901 v očích této společnosti a této elity okamžitě stal jak hlavním viníkem a hlavním tvůrcem tohoto činu, tak i objektem sžíravých satirických útoků. Hlavní žalobce synodu a jeho politika byla spojena s osobností slavného zakladatele španělské inkvizice Torquemada, s osobností velkého inkvizitora Dostojevského a urážlivějšími přirovnáními - to je „ghúl, který roztáhl křídla nad Ruskem“ , to je „zlý génius Ruska“ atd. V jedné z karikatur byl například Pobedonostsev zobrazen jako netopýr držící mladou dívku v řetězech, v níž bylo přirozeně uhodnuto Rusko.

V životě Tolstého a Pobedonostseva došlo také k osobnímu konfliktu, a to velmi akutnímu. Došlo k němu v roce 1881 a bylo spojeno s otázkou popravy lidových dobrovolníků, vrahů císaře Alexandra II. Tolstoj požádal nového cara Alexandra III. o milost, ale nově jmenovaný hlavní žalobce požadoval trest smrti. Tento konflikt se vyvíjel téměř 20 let a v roce 1899 byl vyřešen ve skandálu. A jedním z nejdůležitějších kroků, které přiblížily tento skandál, a tedy i vznik synodálního aktu o Tolstém, bylo vydání románu „Vzkříšení“, posledního Tolstého velkého románu. Čtení Ruska – alespoň té jeho části, která měla přístup k zahraničním vydáním románu – bylo šokováno bezprecedentním výsměchem pravoslavné víře a zároveň v oficiálním Toporovovi uznalo hlavního prokurátora synody Pobedonostseva.

Dovolte mi připomenout, že v Tolstého novém románu byla celá ruská státní mašinérie vystavena destruktivní satiře – moc, administrativa, vězení atd. A ve dvou kapitolách první části byla pravoslavná liturgie zobrazena ve zcela rouhačské podobě. Tolstoj ukazuje jednání pravoslavného kněze jako zcela nesmyslné a místo obvyklého vysokého stylu charakteristické pro církev záměrně používá každodenní výrazy: například místo „kalich“ - „pohár“, místo „lhář“ - „ lžíce“ atd.

Až do vydání románu „Vzkříšení“ projevovala ruská církev, nemluvě o ruském státu, velkou toleranci vůči Tolstému. Koncem 19. století získala Tolstého kritika církevního učení a kléru agresivní, hořký charakter, zvláště po příběhu sekty, která byla Tolstému obzvláště blízká. Doukho-Borové v roce 1905 nejen deklarovali své odmítnutí chopit se zbraní, ale dokonce zbraně veřejně spálili ve své komunitě a byli deportováni z Ruska do Kanady. Ale ve vztahu ke pisateli ze strany synody nezaznělo v oficiálním církevním tisku jediné kritické slovo. Tolstého bylo možné kritizovat v kázáních, v teologických dílech, v publicistických článcích, ale ještě jednou zdůrazňuji, že jeho učení nebylo oficiálně vystaveno žádnému církevnímu odsouzení. Nyní se situace zásadně změnila. Lev Tolstoj si dovolil otevřené rouhání a opakuji, seznámily se s ním statisíce lidí po celém světě, protože díky Vladimíru Čertkovovi byl román „Vzkříšení“ vlastně, jak bychom řekli nyní, přeložen online do hlavní evropské jazyky a distribuovány v obrovských edicích. A přitom Tolstoj ve svých dílech neustále zdůrazňoval, že je věřící a křesťan. Inu, i v naší době, v době, kdy je v hlavách a srdcích lidí naprosto všechno zmatené, by takový podivný rozpor vyžadoval objasnění, ale na začátku dvacátého století byla situace ještě složitější.

Pro ruskou církev byl obraz, který se objevil, nejednoznačný a potenciálně velmi nebezpečný vzhledem k autoritě, kterou měl spisovatel v Rusku a na celém světě. Byla to jakási past. Mlčet znamená přivodit si vážné ztráty na reputaci, vezmeme-li v úvahu, že již v Sino-de začali dostávat rozhořčené dopisy od těch, kterým se podařilo přečíst „Vzkříšení“ v necenzurovaném vydání a kteří v románu viděli záměrnou urážku citů věřících, jako bychom teď řekli. A mluvit veřejně proti Tolstému je neméně nebezpečné, vzhledem k tomu, že jakýkoli projev synodu proti němu bude vnímán negativně. Je však pozoruhodné, že otázka Tolstého exkomunikace mohla být vznesena až po smrti císaře Alexandra III., který spisovatele nazýval pouze „můj Tolstoj“ a neustále žádal, aby se ho nedotýkal, aby se z něj nestal mučedník, a od císaře – jeho kata.

Samy církevní úřady se všemožně snažily vyhnout skandálu a veřejnému pohoršení. Proto byla slova „anathema“ a „exkomunikace“ v konečné verzi synodálního dokumentu nahrazena neutrálnějším, ale méně konkrétním pojmem „odmítnutí“. A to je velmi důležitý bod. Anathemou je míněn nejpřísnější z církevních trestů, který měl za cíl oddělit viníka od církve a odsoudit ho k věčné záhubě až po pokání. Jinými slovy, anathema je v církevním právu chápána jako úplné vyloučení křesťana z komunikace s věřícími dětmi Církve, z církevních svátostí a tento trest je uplatňován jako nejvyšší trest za závažné zločiny, jako je zrada pravoslaví. , to je odchylka do hereze nebo schizmatu. A v tomto smyslu lze slovo „anathema“ nahradit „prokletí“. Církev přitom vždy rozlišovala mezi úplnou exkomunikací, tedy anathemou, a exkomunikací menší. Menší exkomunikace je dočasná exkomunikace člena Církve z církevního přijímání, sloužící jako trest za méně závažné hříchy. Například poslední typ exkomunikace se v církevní praxi odehrál v situaci, kdy se někteří křesťané zřekli své víry v době pronásledování. Mladý Gorkij byl na několik let exkomunikován z církve za pokus o sebevraždu. Pravda, pro něj to už samozřejmě nebylo důležité, ale přesto k takové skutečnosti došlo.

V praxi pravoslavné církve nebyla anathema ani tak trestem, jako varováním pro osobu, a zde je rozdíl od praxe katolické církve, ve které bylo slovo „anathema“ nahrazeno pojmem „prokletí“, je velmi jasně vidět. Právě proto, že anathema nebyla jen a ani ne tak trestem jako varováním, nebyly dveře pravoslavné církve pro exkomunikovaného navždy uzavřeny. Při jeho upřímném pokání a dodržování nezbytných církevních pokynů (především zpravidla veřejného pokání) byl možný jeho návrat do církve.

Co je z tohoto pohledu synodální zákon z roku 1901? Má charakter slavnostní církevní zpovědi a prohlašuje, že Lev Tolstoj již není členem Církve a nemůže se do ní vrátit, dokud nebude činit pokání. Dokument navíc potvrzuje, že bez pokání za Tolstého nebude možný ani křesťanský pohřeb, ani pohřební modlitby, nemluvě o eucharistickém přijímání, tedy o účasti na přijímání, o které se Tolstoj už ve skutečnosti nepokusil. Synodální akt z roku 1901, jak Pobedonostsev očekával, byl většinou ruské vzdělané společnosti splněn extrémně nepříznivě. Ruská inteligence spisovatele navzdory synodě podporovala a na synodní akt reagovala s velkým rozhořčením. S rozhořčením a ironií. Přesně to měl Čechov na mysli, když v jednom ze svých dopisů napsal: "Veřejnost reagovala na Tolstého exkomunikaci smíchem."

Poslední otázkou, která nás bude zajímat, jsou poslední roky Tolstého života, jeho odchod a smrt. Především je třeba říci, že Tolstého rodinný život praskl poměrně brzy, vlastně ještě před jeho duchovním otřesem. Ale v posledních letech se tento život stal ještě složitějším a tragičtějším, a to především kvůli příběhu spisovatelovy závěti, kterou podepsal tajně od své rodiny, v létě 1910 v lese, což vedlo k otevřenému konfliktu se Sophií Andrejevnou Tolstojovou. A v důsledku tohoto konfliktu byl 28. října 1910, tedy deset dní před svou smrtí, Tolstoj nucen tajně uprchnout z rodinného hnízda.

Tolstého odchod z Jasnaja Poljany byl událostí, která měla velký význam pro celé Rusko, ne-li pro celý svět. Sergej Nikolajevič Durylin, slavný literární kritik a filozof, uvádí, že v den prvních zpráv o odjezdu jim byly noviny doslova vytrženy z rukou a Durylin si takový postoj k tištěným materiálům pamatuje ještě jednou v životě - dne den vyhlášení války Německu v roce 1914. Pro ruské noviny a časopisy a pro celou ruskou čtenářskou společnost byla otázka následující: je to útěk nebo pouť, triumf nebo tragédie, hledání cesty ze slepé uličky nebo hledání zápletky pro nové dílo? S jakým pocitem vlastně Tolstoj opouštěl panství, co za tímto odchodem stálo? Proč šel konkrétně do Optiny Pustyn?

Někteří lidé si opravdu chtějí představit, že hrabě Tolstoj utíkal nikam, prostě všechny opouštěl, jak si něco více než měsíc před odjezdem zapsal do deníku. O Tolstého duševním rozpoložení podám tento výmluvný důkaz: „Dopis od Čertkova s ​​výčitkami a obviněními. Trhají mě na kusy. Někdy si říkám: pryč od všech." Jinými slovy, Tolstoj chtěl jen někam jít, aniž by měl tušení o směru pohybu nebo jeho účelu. Existují argumenty jiného druhu. Spisovatel věděl předem, že půjde do Optiny Pustyn a setká se tam se staršími, a právě tato okolnost svědčí o kajícím stavu Tolstého duše.

Zdá se mi, že oba pohledy nejsou pravdivé. Tolstého odchod je finále jeho života a finále těch hledání, která byla hlavní věcí v jeho vidění světa. Dnes víme, že se spisovatel ubytoval v poutním hotelu Optinské Ermitáže, kde byl okamžitě rozpoznán, a vydal se na procházku do kláštera, ve kterém v tu chvíli vystupoval velký optinský starší Josef, nástupce mnicha Ambrože, muž. velké lásky a milosrdenství, žil - s ním se Tolstoj zřejmě setkal v roce 1896 při své další pouti do kláštera. Ale stojíc na prahu dveří do kláštera Optina, Tolstoj nikdy nenašel sílu tento práh překročit, k setkání se staršími nedošlo. Možná to bylo nejtragičtější neshledání v spisovatelově životě.

Po návštěvě Ermitáže Optina se spisovatel vydává do Shamordina, kde v té době žila jeho sestra Marya Nikolaevna Tolstaya, jeho v současnosti nejbližší a nejdražší osoba, kterou celý život nazýval výhradně Mashenka. Nevíme, jak by se mohl Tolstého osud v budoucnu vyvinout, kdyby se mu podařilo zůstat dlouho se svou milovanou mladší sestrou. Ale ze strachu z honičky organizované jeho manželkou byl spisovatel nucen Shamordino opustit. Cestou se nachladil, onemocněl dvojitým zápalem plic a zemřel ve stanici Astapovo. Navíc v posledních dnech jeho života, kvůli Čertkovově pevnému postavení, s ním další optinský starší, mnich Barsanuphius, nesměl mluvit a přiznat se.

Lev Tolstoj je jediným člověkem v Rusku na počátku dvacátého století, který si užíval neomezené, skutečně absolutní svobody v rodině, ve své rodné vesnici, ve společnosti, státu a kultuře. Možná to byl jediný člověk na světě takové velikosti. Narodil se v krásné, vskutku velmi čisté Jasnaja Poljaně, typické ruské usedlosti s březovou alejí, řekou Voronkou, jabloňovými sady, rodinnými domy a chalupami, dětmi, vnoučaty, služebnictvem, lovem, turistikou a jízdou na koni, včelínem, květinové skleníky, rolnické školy, večerní čaj, čtení, hry a koncerty. Prožil tam většinu svého života a podle všech zákonů žánru, logiky a spravedlnosti tam prostě musel zemřít! Byl pohádkově bohatý, mohl brát honoráře za spisovatele nebo se jich poté veřejně vzdát. Těšil se světové slávě. Tolstoj si mohl psát, co chtěl, aniž by se musel obávat jakékoli nedůvěry ze strany vlády. Navíc, aniž by napsal jediný řádek svého dalšího nového díla, mohl tvrdit, že ho vydá kdekoli a dostane honorář, jaký chtěl, zatímco jiní spisovatelé, například Dostojevskij nebo Leontyev, mohli jednoduše hladovět a doslova hladovět. V rodině bylo každé Tolstého přání splněno se spěchem a pílí. Pilní studenti v čele s Čertkovem s tužkami a bloky v rukou zachytili každé jeho slovo. Nejlepší umělci a sochaři Ruska a světa malovali jeho portréty, tesali ho do hlíny, vyřezávali do mramoru a tak dále. Právě před jeho portrétem se po exkomunikaci synody pořádaly bouřlivé nadšené demonstrace na výstavách. Právě jeho poprvé v Rusku barevně vyfotografoval Prokudin-Gorskij. Byl to jeho hlas, který byl zaznamenán na fonografu.

Ale Astapovo bylo pro Tolstého skutečnou pastí. Spisovatel se ocitl v pasti na myši, kterou z velké části sám vytvořil. Nemocný a bezmocný ležel na posteli a nechápal, co se děje nejen ve světě, ale dokonce i za prahem jeho pokoje a v něm samotném. Nevěděl nic o své ženě a dětech, nevěděl nic o pokusech pravoslavného kněze promluvit si s ním před smrtí a dát mu vzkaz na rozloučenou. Bezprostředně po Čertkově příjezdu do Astapova byl spisovatel pod nejpřísnějším dohledem. Dveře do domu náčelníka Ozolina byly vždy zamčené a klíč od nich měl Čertkovův asistent Sergeenko, který byl neustále ve službě na chodbě. Čertkov byl neustále v Tolstého pokoji. Vstup do domu byl zřejmě možný pouze s nějakým heslem.

Tolstoj proto ani nevěděl, že optinský hieromonek Barsanuphius speciálně dorazil na stanici Astapovo se svatými dary, aby se pokusil před smrtí promluvit se spisovatelem. Velký spisovatel ruské země, jak o něm řekl Turgeněv, jehož odchod z Jasnaja Poljany sledoval s intenzivní pozorností celého civilizovaného světa, se tak v posledním, nejdůležitějším okamžiku svého života ocitl v tragické osamělosti. Jeho osud se stává předmětem zájmu ruského císaře, Rady ministrů, premiéra Stolypina, synody, Rady starších z Optiny Ermitáže a nakonec členů rodiny. Ale Tolstoj o tom nic neví.

Nádherný ruský spisovatel Boris Zajcev o tom velmi jasně píše:

„Ale jak skončí jeho život? Zemřít nejen v nepřátelství s církví, ale i s vlastní přítelkyní po téměř půlstoletí společného života s celou řadou dětí. Utečte ze svého domova, ukončete své dny s velitelem stanice, uprostřed sváru, domácích Guelphů a Ghibellinů, stran ve vzájemné válce. A buďte pohřbeni v parku Yasnaya Polyana, kde byste také mohli pohřbít oblíbeného italského chrta.“

Kruh odcizení, který se kolem Tolstého vytvářel více než 20 let, se uzavřel.

Během Tolstého nemoci v Astapově ruský tisk diskutoval o možnosti jeho odpuštění církví. O této otázce se stále diskutuje již více než 100 let. Čas od času některé osoby, například Tolstého příbuzní, podají synodu příslušné žádosti. Z mého pohledu je však zrušení synodálního aktu nemožné ze dvou důvodů: za prvé, takový krok by byl aktem velké neúcty k samotnému Tolstému, k jeho svobodě, ke všemu, co řekl o církvi. Ostatně sám pisatel uznal spravedlnost církevního aktu, jeho přesnost v konstatování skutečnosti, že hrabě Tolstoj úmyslně církev opustil a nechce se k ní vracet. Za druhé, zrušení definice církve by automaticky znamenalo možnost modlit se za Tolstého slovy, která on sám vnímal jako rouhání. Otevřete pravoslavný misál, přečtěte si alespoň malý úryvek z pravoslavné vzpomínkové bohoslužby a zeptejte se sami sebe: můžeme se takto modlit za Tolstého?

Církev má stále velkou úctu k poslední vůli velkého ruského spisovatele.

KONCHEEVOVA PŘEDMLUVA K ČLÁNKU L. TOLSTOYE
"CO JE NÁBOŽENSTVÍ A JAKÁ JE JEHO PODSTATA?"

Lev Nikolajevič Tolstoj byl přesvědčen, že stačí, aby všichni lidé pochopili, že Bůh od nich nevyžaduje nic víc, než být laskaví a chovat se k sobě laskavě, láskyplně, protože to se začne realizovat a jistě se to stane, a proto, povede k největší možné prosperitě lidí na zemi. Tolstoj, jak víme, byl vynikající psycholog, odborník na lidskou duši, a proto toto přesvědčení dost možná nebylo takovou naivitou nebo důsledkem stařeckého šílenství velkého muže. Tolstoj nebyl nikdy naivní nebo mentálně retardovaný. A toto jeho přesvědčení není vůbec tak absurdní, jak by se mohlo zdát. V každém případě navrhovaný článek docela přesvědčivě ukazuje obecnou mravní zkaženost společnosti odsuzovanou Tolstým na pozadí metafyzické nejednotnosti doktrín dominantních ve společnosti. Rusko bylo před první světovou válkou v jakémsi složitém duchovním hledání a krizi (zdá se, že ani nyní neskončila). Její volba však byla učiněna ve prospěch falešné a odporné „spravedlnosti“ marxismu, a nikoli náboženského duchovního sebezdokonalování. Jsem si však jist, že to druhé, pokud by se začalo realizovat, by nakonec stejně skončilo nějakou ohavností. Teoreticky má Tolstoj pravdu. Ale to, kam vedou přání dobrého, se ví už skoro dlouho. Historie ukázala, že právě přesvědčení obyčejného ruského lidu o možnosti nastolení spravedlivé (laskavé, korektní) společnosti pomohlo bolševikům dosáhnout bezpodmínečné podpory pro jejich hesla a politiku v době, kdy se chopili moci v zemi. A v budoucnu se komunisté nikdy neunaví všemožným způsobem vštěpovat lidem, že jejich moc a vše, co dělají, je uskutečňováním dobra a spravedlnosti, nejúspěšnějším ze všech možných na stávající úrovni rozvoje společnosti a za současných okolností. Zkrátka by to byl blázen, ale nudle pro uši by se vždycky našly. Na rozdíl od komunistů Tolstoj věřil, že krev, nespravedlnost a neštěstí jiných lidí vás do nebe nedostanou. Mimochodem, L. Tolstoj nikdy nebyl žádným „zrcadlem ruské revoluce“ a nechápu, proč mu tak ten statný parchant říkal. Spíše lze Lenina a zbytek bolševického parchanta nazvat Tolstého opicemi, analogicky s tím, jak se ďábel nazývá Boží opice. Tuším, že nepřímo tolstojismus se svou tvrdou kritikou státu a sociální nespravedlnosti nakonec hrál do karet bolševikům. Lidé nevěděli a nechápali, kdo je kdo. A samozřejmě vždy budou existovat šmejdi připravení využít autoritu a duchovní výkon spravedlivých. Tolstoj viděl, v jakém nespravedlivém, temném a zlém světě žil. A věřil, že většina lidí nechce žít ani svobodně, ani nečinně, ani ve válkách a chudobě, ale chce žít podle Boha, tedy v pravdě a dobru. Možná je to pravda, ale tehdejší svět se zbláznil a představoval si, že je možné dosáhnout řešení problémů sociální nespravedlnosti pomocí technické metody totální destrukce „vykořisťovatelů“ (jako by ne každý člověk byl „vykořisťovatel“ v srdci). Skutečnost, že to hlásali socialisté všech vrstev, je poloviční problém. Je smutné, že se jim podařilo předat tyto své nesmysly hloupým, temným a chamtivým masám. Výsledek známe. Tolstého kázání mělo navenek stejné zaměření. Chtěl také sociální spravedlnost. Jen jeho cesta k ní nevedla násilím, válkou a revolucí, ale láskou k Bohu a bližnímu. Pokud by sociální spravedlnost byla možná v tomto nejhorším ze světů, pak by to mohla být jediná cesta k ní. Techniky, které činí samotný pojem spravedlnosti bezvýznamným a činí společnost samotnou nezaslouženou jinou spravedlností než smyčkou na krku nebo kulkou do čela, zde nejsou vhodné. V článku „Co je náboženství a jaká je jeho podstata? Tolstoj zcela správně tvrdí a ukazuje, že náboženské přesvědčení lidí své doby, prakticky všech, jak panovníků, tak prostého lidu, je natolik zvrácené, že se lze domnívat, že vůbec neexistují. To znamená, že od lidí můžete očekávat jakákoli zvěrstva, krutosti a nespravedlnosti. To vše se v nejvyšší míře potvrdilo po (říjnové) revoluci. Bunin ve svých pamětech „Hegel, Frak, Blizzard“ cituje dopis od příbuzného. „Někteří z naší vesnice se stěhují do Moskvy. Natalya Palchikova dorazila se všemi svými kbelíky a vanami. Přišla „úplně“: říká, že na vesnici se nedá žít, a především od mladých kluků: „skuteční lupiči, řezači života“. Náboženské osvícení ruského lidu (a všech národů), a tedy odpovídající zlepšení mravů, v které doufal a za které bojoval Lev Tolstoj, nenastalo. Nevěřím v možnost vybudování Božího království na zemi, ale plně připouštím určité zlepšení morálky na chvíli v důsledku činnosti nějaké vynikající osobnosti. Tolstoj je náboženský a sociální reformátor. V náboženské oblasti lze jeho reformu považovat za úspěšnou. Byl to úspěch v tom smyslu, že vytvořil harmonické a konzistentní metafyzické učení, které absorbovalo vše nejlepší a nedogmatické ze světových náboženství a filozofií. Všechny jeho aktivity byly samozřejmě pomlouvány, překrucovány a v současnosti je málokomu nezná. Sociální reforma navržená Tolstým je zcela utopická. Ve skutečnosti, přísně vzato, Tolstoj nenavrhl žádnou reformu. Tato základní náboženská ustanovení, která původně považoval za vlastní člověku, měla sama o sobě vést ke změně společenské struktury, když si je všichni lidé uvědomili, z nespravedlivých, krutých a násilných na spravedlivé, laskavé a jediné oprávněné z lidského i božského hlediska. pohledu .

A. S. Končejev.

L. N. TOLSTOY

CO JE NÁBOŽENSTVÍ A JAKÁ JE JEHO PODSTATA? (1901-1902)

Vždy ve všech lidských společnostech v určitých obdobích jejich života nastala doba, kdy se náboženství nejprve odchýlilo od svého základního významu, pak, stále více a více, ztrácelo svůj základní smysl a nakonec zamrzlo v kdysi ustálených formách, a pak jeho akce tam bylo čím dál méně lidí, ze kterých by se dalo žít. V takových obdobích vzdělaná menšina, nevěříc existujícímu náboženskému učení, pouze předstírá, že v něj věří, a považuje to za nutné k udržení mas v zavedeném řádu života; Lidové masy se sice setrvačností drží kdysi zavedených forem náboženství, ale ve svém životě se již neřídí požadavky náboženství, ale pouze lidovými zvyky a státními zákony. To se stalo mnohokrát v různých lidských společnostech. Ale to, co se nyní děje v naší křesťanské společnosti, se nikdy nestalo. Nikdy se nestalo, že by bohatá, mocná a vzdělanější menšina, která má největší vliv na masy, nejen že nevěřila v existující náboženství, ale byla by si jistá, že v naší době není žádné náboženství potřeba a vštípit lidem, kteří pochybují o pravdě vyznávaného náboženství, ne rozumnější a jasnější náboženské učení, než jaké existuje, ale skutečnost, že náboženství obecně přežilo svou dobu a stalo se nyní nejen zbytečným, ale také škodlivým orgánem život společností, jako slepé střevo v lidském těle. Náboženství je u tohoto druhu lidí studováno ne jako něco, co známe z vnitřní zkušenosti, ale jako vnější fenomén, jako nemoc, kterou jsou někteří lidé posedlí a kterou můžeme zkoumat pouze vnějšími příznaky. Náboženství, podle názoru některých z těchto lidí, pocházelo ze zduchovnění všech přírodních jevů (animismus), podle názoru jiných z myšlenky možnosti vztahů se zesnulými předky, podle názoru jiných. ze strachu z přírodních sil. A protože, jak učení lidé naší doby dále argumentují, věda dokázala, že stromy a kameny nelze animovat a mrtví předkové už necítí, co živí dělají, a přírodní jevy lze vysvětlit přírodními příčinami, pak je třeba náboženství bylo také zničeno, a to ve všech těch omezeních, která si lidé v důsledku náboženské víry uložili. Podle vědců nastalo nevědomé – náboženské období. Toto období lidstvo prožilo odedávna, přetrvávají po něm vzácné, atavistické známky. Pak nastalo metafyzické období a toto jsme přežili. Nyní žijeme my, osvícenci, ve vědeckém období, v období pozitivní vědy, která nahrazuje náboženství a vede lidstvo k tak vysokému stupni rozvoje, kterého by nikdy nemohlo dosáhnout, podřizovat se pověrčivým náboženským naukám. Začátkem tohoto roku 1901 pronesl slavný francouzský vědec Berthelot projev („Revue de Paris“, leden 1901), ve kterém svým posluchačům sdělil myšlenku, že doba náboženství pominula a že náboženství by nyní mělo být nahrazena vědou. Cituji tuto řeč, protože byla první, která se mi dostala do pozornosti a byla pronesena v hlavním městě vzdělaného světa všemi uznávanými vědci, ale stejná myšlenka je vyjadřována neustále a všude, od filozofických pojednání po novinové fejetony. Pan Verthelot v tomto projevu říká, že dříve existovaly dva principy, které hýbaly lidstvem: síla a náboženství. Nyní se tyto motory staly nadbytečnými, protože byly nahrazeny věda. Pod Věda Pan Verthelot zjevně chápe, jako všichni lidé, kteří věří ve vědu, vědu, která zahrnuje celou oblast lidského vědění, harmonicky propojené a podle stupně jejich důležitosti rozdělené mezi sebou a má takové metody, které všechna získaná data představují nepochybnou pravdu. Ale protože taková věda ve skutečnosti neexistuje a to, co se nazývá vědou, je sbírka náhodných, nesouvisejících znalostí, často zcela nepotřebných a nejen, že nepředstavují nepochybnou pravdu, ale dost často ty nejhrubší omyly, nyní prezentované jako pravdy, a zítra jsou vyvráceny - pak je zřejmé, že neexistuje příliš předmět, který by měl podle názoru pana Verthelota náboženství nahradit. A proto tvrzení pana Verthelota a lidí, kteří s ním souhlasí, že věda nahradí náboženství, je zcela svévolné a založené na neopodstatněné víře v neomylnou vědu, zcela podobné víře v neomylnou církev. Mezitím lidé, kteří si říkají a jsou považováni za vědce, jsou si naprosto jisti, že již existuje věda, která by měla a může nahradit náboženství, a dokonce ji nyní zrušila. „Náboženství se stalo zastaralým; věřit v něco jiného než vědu je ignorance. Věda zařídí vše, co je potřeba, a člověk se musí v životě řídit pouze vědou,“ myslí si a říkají jak vědci sami, tak ti lidé z davu, kteří, ač jsou vědě velmi vzdáleni, vědcům věří a společně s nimi tvrdí, že náboženství je zažitá pověra a v životě se člověk musí řídit pouze vědou, tedy vůbec ničím, protože věda svým vlastním cílem – studiem všeho, co existuje – nemůže poskytnout žádné vodítko v životě lidí.

Učení lidé naší doby se rozhodli, že náboženství není potřeba, že věda jej nahradí nebo již nahradila, a přesto, jak dříve, tak nyní, žádná lidská společnost, žádný rozumný člověk (říkám rozumný člověk, protože nerozumný člověk stejně jako zvíře může žít bez náboženství). A rozumný člověk nemůže žít bez náboženství, protože jedině náboženství dává rozumnému člověku potřebné vedení ohledně toho, co musí udělat a co je třeba udělat předtím a co potom. Rozumný člověk nemůže žít bez náboženství právě proto, že rozum je vlastnost jeho přirozenosti. Každé zvíře je ve svém jednání vedeno, kromě těch, ke kterým je vedeno přímou potřebou uspokojit své touhy, zvažováním bezprostředních následků svého jednání. Po uvědomění si těchto důsledků prostřednictvím kognitivních prostředků, které vlastní, zvíře koordinuje své jednání s těmito důsledky a vždy jedná bez váhání stejným způsobem, v souladu s těmito úvahami. Tak například včela létá pro med a přináší jej do úlu, protože v zimě bude potřebovat potravu, kterou nasbírala pro sebe a své děti, a mimo tyto úvahy ví a nemůže nic vědět; pták, který si staví hnízdo nebo létá ze severu na jih a zpět, dělá totéž. Totéž dělá každé zvíře, když vykonává činnost, která nevyplývá z přímé, bezprostřední potřeby, ale je podmíněna úvahami o očekávaných důsledcích. Ale ne tak s člověkem. Rozdíl mezi člověkem a zvířetem je v tom, že kognitivní schopnosti zvířete jsou omezeny na to, čemu říkáme instinkt, zatímco hlavní kognitivní schopnost člověka je rozum. Včela sbírající potravu nemůže mít pochybnosti o tom, zda je dobré nebo špatné ji sbírat. Ale člověk, který sbírá úrodu nebo ovoce, nemůže nemyslet na to, zda neničí růst chleba nebo ovoce pro budoucnost? a o tom, zda sbíráním jídla odebírá jídlo svým sousedům? Nemůže si pomoct, ale myslí na to, co bude s dětmi, které živí? a mnohem víc. Nejdůležitější otázky chování v životě nemůže rozumný člověk nakonec vyřešit právě pro množství důsledků, které nemůže nevidět. Každý rozumný člověk, neví-li, má pak pocit, že se v nejdůležitějších otázkách života nemůže řídit ani osobními pudy citů, ani úvahami o bezprostředních důsledcích své činnosti, protože vidí příliš mnoho různých a často protichůdné důsledky těchto, tzn. tedy těch, kteří mohou být stejně pravděpodobně prospěšní nebo škodliví jak pro něj, tak pro ostatní lidi. Existuje legenda o tom, jak anděl, který sestoupil na zem v bohabojné rodině, zabil dítě, které bylo v kolébce, a když se ho zeptali: proč to udělal? - vysvětlil, že dítě bude největší padouch a přinese rodině neštěstí. Ale nejen v otázce, jaký lidský život je užitečný, zbytečný či škodlivý – všechny nejdůležitější otázky života nemůže rozumný člověk vyřešit na základě jejich bezprostředních vztahů a důsledků. Rozumný člověk se nemůže spokojit s úvahami, které řídí jednání zvířat. Člověk se může považovat za zvíře mezi dnes žijícími zvířaty, může se považovat za člena rodiny i za člena společnosti, za lid žijící staletí, může a dokonce určitě musí (protože jeho mysl je neodolatelně přitahována k tomu) se považuje za součást celého nekonečného světa, žijící nekonečný čas. A proto rozumný člověk musel činit a vždy činil ve vztahu k nekonečně malým životním jevům, které mohly ovlivnit jeho jednání, to, čemu se v matematice říká integrace, t. j. navázat kromě vztahu k nejbližším jevům života i svůj vztah k vše nekonečné z hlediska času a prostoru ke světu, chápat jej jako jeden celek. A takové ustavení vztahu člověka k celku, jehož se cítí být součástí a z něhož čerpá vedení ve svém jednání, se nazývalo a nazývá náboženství. A proto náboženství vždy bylo a nemůže přestat být nutností a nevyhnutelnou podmínkou pro život rozumného člověka a rozumného lidstva.

Tak bylo náboženství vždy chápáno lidmi, kteří nejsou zbaveni schopnosti vyššího, tedy náboženského vědomí, které odlišuje člověka od zvířat. Nejstarší a nejběžnější definice náboženství, ze které pochází samotné slovo: religio (religare, svazovat), je ta náboženství je spojení mezi člověkem a Bohem. Les závazků de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [Závazky člověka vůči Bohu - to je to, co náboženství znamená," říká Vauvenargues. Schleiermacher a Feuerbach přikládají stejný význam náboženství a uznávají Základem náboženství je vědomí toho, že člověk je závislý na Bohu. La religion est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Náboženství je osobní záležitostí mezi člověkem a Bohem. (Bayle.)] Náboženství est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"inteligence. (B. Constant.) [Náboženství je výsledkem potřeb duše a projevem mysli. (B. Constant .)]. Náboženství je známý způsob, jak si člověk uvědomí svůj vztah k nadlidským a tajemným silám, na kterých se považuje za závislého.. (Pohár d'Alviella.) Náboženství je definicí lidského života prostřednictvím spojení lidské duše s tím tajemným duchem, jehož nadvládu nad světem i nad sebou samým člověk uznává a s nímž se cítí sjednoceni. . (A. Reville.) Podstatu náboženství tedy vždy chápali a nyní chápou lidé, kteří nejsou zbaveni nejvyšší lidské kvality, jako založení svého vztahu člověkem k nekonečné bytosti nebo bytostem, jejichž sílu pociťuje nad sebou samým. A tento postoj, bez ohledu na to, jak rozdílný může být pro různé národy a v různých dobách, vždy určoval lidem jejich účel ve světě, z něhož přirozeně vyplývalo vedení pro jejich činnost. Žid svůj vztah k nekonečnu chápal tak, že byl členem lidu vyvoleného Bohem ze všech národů, a proto musí před Bohem dodržovat podmínky, které Bůh uzavřel s tímto lidem. Řek svůj postoj chápal tak, že v závislosti na zástupcích nekonečna – bohech, pro ně musí udělat něco příjemného. Brahman chápal svůj vztah k nekonečnému Brahmovi tak, že je projevem tohoto Brahmy a musí se zříkáním života snažit splynout s touto nejvyšší bytostí. Buddhista chápal a chápe svůj vztah k nekonečnu tak, že při přechodu z jedné formy života do druhé nevyhnutelně trpí a utrpení pochází z vášní a tužeb, a proto se musí snažit zničit všechny vášně a touhy a přechody. do nirvány. Každé náboženství je založením vztahu člověka k nekonečné existenci, do které se cítí zapojen a z níž čerpá vedení svých činností. A proto, pokud náboženství nezakládá vztah člověka k nekonečnu, jako je například modlářství nebo čarodějnictví, není to již náboženství, ale pouze jeho degenerace. Jestliže náboženství, ačkoliv zakládá vztah člověka k Bohu, zakládá jej výroky, které nesouhlasí s rozumem a moderním poznáním lidí, takže člověk takovým výrokům nemůže věřit, pak se také nejedná o náboženství, ale o podobnost s ním. . Pokud náboženství nespojuje lidský život s nekonečnou existencí, také není náboženstvím. A ani náboženství není požadavkem víry v taková ustanovení, z nichž nevyplývá určitý směr lidské činnosti. A také Comtův pozitivismus nelze nazvat náboženstvím, které zakládá vztah člověka pouze k lidstvu, nikoli k nekonečnu, a z tohoto vztahu zcela svévolně odvozuje jeho morální, na ničem nespočívající, byť velmi vysoké nároky. Takže nejvzdělanější bojovník stojí v náboženských pojmech nesrovnatelně níže než ten nejprostší člověk, který věří v Boha – ať je to cokoliv, ale jen nekonečné. - a z této víry vyvozovat své činy. Úvaha konstanců o „grand être“ nepředstavuje víru v Boha a nemůže ji nahradit. Pravé náboženství je postoj, který si vytvořil k nekonečnému životu kolem sebe, v souladu s rozumem a znalostmi člověka, který spojuje jeho život s touto nekonečností a řídí jeho činy..

Vědci naší doby, navzdory skutečnosti, že všude a vždy lidé nežili a nežijí bez náboženství, říkají, jako ten nedobrovolný lékař Moliere, který ujistil, že játra jsou na levé straně: nous avons change tout cela [změnili jsme se to vše] a člověk může a měl by žít bez náboženství. Ale náboženství bylo a zůstává hlavním motorem, srdcem života lidských společností, a bez něj, stejně jako bez srdce, nemůže existovat racionální život. Existovalo a nyní existuje mnoho různých náboženství, protože vyjádření vztahu člověka k nekonečnu, k Bohu nebo bohům, se liší jak v čase, tak ve stupni vývoje různých národů, ale nikdy se nejednalo o jedinou společnost lidí, protože lidé se stali racionální bytosti, mohli žít, a proto nežili a nemohou žít bez náboženství. Pravda, v životě národů byla a jsou období, kdy bylo existující náboženství tak pokřivené a tak zaostalé za životem, že ho už neřídilo. Ale toto zastavení vlivu na životy lidí, ke kterému došlo v určité době pro každé náboženství, bylo pouze dočasné. Náboženství, stejně jako všechno živé, mají schopnost se narodit, vyvíjet, zestárnout, zemřít, znovu se znovu narodit a vždy se znovu narodit v dokonalejší podobě než dříve. Po období nejvyššího rozvoje náboženství vždy přichází období jeho slábnutí a doznívání, po kterém obvykle následuje období obrody a nastolení rozumnějšího a jasnějšího náboženského učení než dříve. Taková období vývoje, blednutí a obrození se vyskytovala ve všech náboženstvích: v hlubokém bráhmanském náboženství – ve kterém, jakmile začalo stárnout a zkamenět do hrubých forem, které se kdysi ustálily a odchýlily se od svého základního významu – se objevily na jedné straně oživení bráhmanismu a na druhé straně vznešené učení buddhismu, které pokročilo v chápání lidstva jeho vztahu k nekonečnu. Ke stejnému úpadku došlo v řeckém a římském náboženství a po úpadku, který dosáhl nejvyššího stupně, se objevilo křesťanství. Totéž se stalo s církevním křesťanstvím, které se v Byzanci zvrhlo v modloslužbu a mnohobožství, když se oproti tomuto zvrácenému křesťanství objevilo na jedné straně paulicianismus a na druhé straně v opozici k nauce o trojici a Matka Boží, přísné mohamedánství se svým základním dogmatem o jednom Bohu. Totéž se stalo s papežským středověkým křesťanstvím, které způsobilo reformaci. Období oslabení náboženství ve smyslu jejich vlivu na většinu lidí tedy tvoří nezbytnou podmínku pro život a rozvoj všech náboženských nauk. Děje se tak proto, že každé náboženské učení ve svém pravém smyslu, bez ohledu na to, jak hrubé může být, vždy vytváří vztah člověka k nekonečnu, který je stejný pro všechny lidi. Každé náboženství uznává člověka jako stejně bezvýznamného před nekonečnem, a proto každé náboženství vždy obsahuje koncept rovnosti všech lidí před tím, co považuje za Boha, ať už je to blesk, vítr, strom, zvíře, hrdina, zesnulý nebo dokonce živý král, jako tomu bylo v Římě. Uznání rovnosti lidí je tedy nevyhnutelnou základní vlastností každého náboženství. Ale protože ve skutečnosti rovnost lidí mezi sebou nikdy neexistovala a nikde neexistuje, pak jakmile se objevilo nové náboženské učení, které vždy zahrnovalo uznání rovnosti všech lidí, okamžitě byli souzeni lidé, pro které byla nerovnost prospěšná. skrýt to jako hlavní vlastnost náboženského učení, překrucovat samotné náboženské učení. Tak se to dělalo vždy a všude tam, kde se objevilo nové náboženské učení. A to se dělo z velké části ne vědomě, ale jen díky tomu, že lidé, kteří těžili z nerovnosti, lidé u moci, bohatí lidé, aby se cítili přímo před přijatým učením, aniž by změnili své postavení, zkoušeli všichni znamená dát náboženskému učení takový význam, při kterém by byla možná nerovnost. Zvrácenost náboženství, takže ti, kdo vládli druhým, se mohli považovat za správné, se přirozeně přenášela na masy, inspirovala tyto masy k tomu, že jejich podřízení se těm, kteří vládnou, bylo požadavkem náboženství, které vyznávali. Veškerá lidská činnost je způsobena třemi motivujícími důvody: citem, rozumem a sugescí, což je právě vlastnost, kterou lékaři nazývají hypnóza. Někdy člověk jedná pod vlivem pouze pocitů, snaží se dosáhnout toho, co chce; někdy jedná pouze pod vlivem rozumu, který mu říká, co musí dělat; někdy a nejčastěji člověk jedná proto, že mu on sám nebo jiní lidé vnukli určitou činnost a on se sugesci nevědomě podřizuje. Za normálních životních podmínek jsou všechny tři motory zapojeny do lidských činností. Pocity přitahují člověka k určité činnosti, rozum prověřuje soulad této činnosti s okolím, minulostí a očekávanou budoucností a sugesce nutí člověka bez cítění a myšlení provádět činy vyvolané citem a schválené rozumem. Kdyby neexistoval žádný pocit, člověk by nepodnikal žádnou akci; kdyby nebylo důvodu, oddával by se člověk mnoha pocitům najednou, protichůdných a škodlivých sobě i druhým; kdyby neexistovala schopnost uposlechnout sugesce sebe i druhých, musel by člověk neustále prožívat pocit, který ho přiměl k určité činnosti, a neustále napínat svou mysl, aby si ověřoval účelnost tohoto pocitu. A proto jsou všechny tyto tři motory nezbytné pro všechny nejjednodušší lidské činnosti. Pokud člověk chodí z jednoho místa na druhé, stane se to proto, že ho pocit přiměl k pohybu z místa na místo, mysl tento záměr schválila, předepsala způsob popravy (v tomto případě chůzi po známé cestě), a svaly těla poslechnou a člověk jde po předepsané cestě. Zároveň se při chůzi jeho cit i mysl uvolňují pro další činnosti, které by se nemohly stát, kdyby neexistovala schopnost podřídit se sugesci. To se děje u všech lidských činností a také u nejdůležitější z nich: náboženské činnosti. Pocit vyvolává potřebu navázat vztah člověka s Bohem; rozum určuje tento vztah; sugesce podněcuje člověka k vykonávání činností vyplývajících z tohoto postoje. Ale to se děje pouze tehdy, když náboženství ještě nebylo zkaženo. Jakmile však tato zvrácenost začne, sugesce se stále více zintenzivňuje a činnost citu a rozumu se oslabuje. Prostředky sugesce jsou vždy a všude stejné. Těmito prostředky je využít stav člověka, kdy je nejvíce náchylný k sugesci (dětství, důležité životní události - smrt, porod, svatby), ovlivnit jej uměleckými díly: architekturou, sochařstvím, malířstvím, hudbou, dramatickým uměním. myšlenky a v tomto stavu vnímavosti, podobnému tomu, kterého se dosahuje u jednotlivců polospánkem, inspirovat ho tím, co si navrhovatelé přejí. Tento jev lze pozorovat ve všech starých vyznáních: a ve vznešené doktríně bráhmanismu, která se zvrhla v hrubé uctívání nesčetných obrazů v různých chrámech se zpěvem a kouřením; a ve starověkém židovském náboženství, hlásaném proroky a proměněném v uctívání Boha v majestátním chrámu se slavnostním zpěvem a průvody; a ve vznešeném buddhismu, který se svými kláštery a obrazy Buddhů, s bezpočtem slavnostních obřadů, proměnil v tajemný lamaismus; a v taoismu s jeho čarodějnictvím a kouzly. Vždy ve všech náboženských naukách, když začala být zvrácená, strážci náboženských nauk vynakládají veškeré úsilí, aby přivedli lidi do stavu oslabení činnosti mysli, aby jim vštípili to, co potřebují. A bylo nutné vštípit do všech náboženství stejné tři principy, které slouží jako základ pro všechny ty zvrácenosti, kterým byla vystavena stárnoucí náboženství. Za prvé, že existuje zvláštní druh lidí, kteří jediní mohou být prostředníky mezi lidmi a Bohem nebo bohy; za druhé, že se děly a dějí zázraky, které dokazují a potvrzují pravdivost toho, co říkají prostředníci mezi lidmi a Bohem, a za třetí, že existují známá slova, opakovaná ústně nebo zapsaná v knihách, která vyjadřují neměnné vůle Boží a bohů, a proto svatá a neomylná. A jakmile jsou tato ustanovení pod vlivem hypnózy přijata, vše, co říkají prostředníci mezi Bohem a lidmi, je přijímáno jako svatá pravda a je dosaženo hlavního cíle zvrácení náboženství - nejen skrýt zákon rovnosti lidi, ale nastolit a potvrdit největší nerovnost, rozdělení na kasty, rozdělení na lidi a gojímy, na opravdové věřící a nevěřící, na světce a hříšníky. Totéž se dělo a děje v křesťanství: mezi lidmi byla rozpoznána naprostá nerovnost, rozdělená nejen ve smyslu chápání učení na duchovenstvo a lid, ale i ve smyslu společenského postavení na lidi, kteří mají moc a musí poslouchat to - které je podle Pavlova učení uznáno jako ustanovené samotným Bohem.

Nerovnost lidí, nejen duchovních a laiků, ale i bohatých a chudých, pánů a otroků, nastoluje křesťanské církevní náboženství ve stejně určité a ostré podobě jako v jiných náboženstvích. Mezitím, soudě podle údajů, které máme o počátečním stavu křesťanství, se podle učení vyjádřeného v evangeliích zdálo, že hlavní metody perverze, které se používají v jiných náboženstvích, byly předvídány a bylo jasně vyjádřeno varování před nimi. . Proti třídě kněží se přímo říká, že nikdo nemůže být učitelem druhého (nenazývejte se otci a učiteli); proti připisování posvátného významu knihám se říká: že důležitý je duch, ne litera, a že by lidé neměli věřit lidským tradicím a že celý zákon a proroci, tedy všechny knihy považované za posvátné písmo, sestupují pouze zacházet se svými sousedy tak, jak chcete, aby se oni chovali k vám. Pokud se nic neříká proti zázrakům a samotné evangelium popisuje zázraky, které údajně vykonal Ježíš, pak je přesto z celého ducha učení zřejmé, že Ježíš nezaložil pravdivost učení na zázracích, ale na učení samotném. („Kdo chce vědět, zda je moje učení pravdivé, ať udělá, co říkám.“) A co je nejdůležitější, křesťanství hlásalo rovnost lidí, už ne jako závěr ze vztahu lidí k nekonečnu, ale jako základní učení bratrství všech lidí, protože všichni lidé byli uznáni za syny Boží. A proto by se zdálo, že je nemožné překroutit křesťanství tak, aby zničilo vědomí rovnosti lidí mezi sebou navzájem. Ale lidská mysl je vynalézavá a zcela nový prostředek (truc, jak říkají Francouzi) byl vynalezen, možná nevědomě nebo polovědomě, aby se varování evangelia a výslovné hlásání rovnosti všech lidí staly neplatnými. . Tento truc spočívá v tom, že neomylnost se přisuzuje nejen určitému dopisu, ale také určitému shromáždění lidí, které se nazývá církev a které má právo tuto neomylnost zprostředkovat lidem, které si zvolí. K evangeliím byl vynalezen malý dodatek, totiž že Kristus, jdouc do nebe, přenesl na slavné lidi výlučné právo nejen učit lidi božské pravdě (přenesl také podle litery verše evangelia právo, které se většinou nepoužívá, být nezranitelný hady, všemožnými jedy, ohněm), ale také k tomu, aby se lidé spasili či nespasili a hlavně to předali dalším lidem. A jakmile byl pevně stanoven koncept církve, všechna ustanovení evangelia, která zabraňovala zvrácenosti, pozbyla platnosti, protože církev byla starší než rozum a písma uznávaná jako posvátná. Rozum byl rozpoznán jako zdroj omylu a evangelium nebylo vykládáno tak, jak to vyžaduje zdravý rozum, ale tak, jak to chtěli ti, kteří tvořili církev. A proto všechny předchozí tři způsoby překrucování náboženství; kněžství, zázraky a neomylnost písma byly v křesťanství uznány v plné síle. Byla uznána oprávněnost existence prostředníků mezi Bohem a lidmi, protože nutnost a legitimitu prostředníků uznávala církev; skutečnost zázraků byla uznána, protože o nich svědčila neomylná církev; Bible byla uznána za posvátnou, protože ji uznala církev. A křesťanství bylo zvráceno stejně jako všechna ostatní náboženství, jen s tím rozdílem, že právě proto, že křesťanství s obzvláštní jasností hlásalo svůj základní postoj rovnosti všech lidí jako synů Božích, bylo nutné zvláště překroutit celé učení v aby skryl její základní polohu. A právě toto se dělo s pomocí konceptu církve a do té míry, že se to v žádném náboženském učení nestalo. A skutečně, žádné náboženství nikdy nekázalo takové lidi, kteří jasně nesouhlasí s rozumem a moderními znalostmi a tak nemorálními postoji, jako jsou ta, která hlásá církevní křesťanství. Nemluvě o všech absurditách Starého zákona, jako je stvoření světla před sluncem, stvoření světa před 6000 lety, umístění všech zvířat do archy a různé nemorální ohavnosti, jako je přikázání o zabíjení dětí a celé populace z Božího rozkazu, nemluvě o té absurditě svátost, o které také Voltaire říkal, že existují a jsou nejrůznější absurdní náboženské nauky, ale nikdy nebylo takové, ve kterém by hlavním náboženským aktem bylo jíst svého Boha – co může být nesmyslnějšího než to, že Matka Boží – a matka a dívka, že se nebe otevřelo a byl odtud slyšet hlas, že Kristus letěl do nebe a sedí tam někde po pravici Otec, neboli ten Bůh je jeden a tři, a ne tři bohové, jako Brahma, Višnu a Šiva, ale jeden a spolu s těmi třemi. A co by mohlo být nemorálnější než ono strašné učení, podle kterého Bůh, zlý a pomstychtivý, trestá všechny lidi za hřích Adama a posílá svého syna na zem, aby je zachránil, předem ví, že ho lidé zabijí a budou za to prokletí. to; a skutečnost, že spásou lidí od hříchu je být pokřtěn nebo věřit, že to vše se přesně stalo a že Syn Boží byl zabit lidmi, aby zachránil lidi, a že ti, kteří v to nevěří, Bůh popraví je věčná muka. Takže, aniž bychom mluvili o tom, co někteří považují za doplněk k hlavním dogmatům tohoto náboženství, jako je víra v různé relikvie, ikony různých Matek Boží, prosební modlitby adresované různým svatým v závislosti na jejich specialitách, nemluvě o nauce o předurčení protestantů - nejuniverzálněji uznávané základy tohoto náboženství, založené nicejským symbolem, jsou tak absurdní a nemorální a přivedené do takového rozporu s obyčejným lidským citem a rozumem, že v ně lidé nemohou věřit. Lidé mohou rty opakovat známá slova, ale nemohou věřit něčemu, co nemá žádný význam. Můžete svými rty říci: Věřím, že svět byl stvořen před 6000 lety, nebo můžete říci: Věřím, že Kristus odletěl do nebe a posadil se po pravici Otce; nebo že Bůh je jeden a zároveň tři; ale nikdo tomu všemu nemůže věřit, protože tato slova nedávají žádný smysl. A proto lidé našeho světa, kteří se hlásí ke zvrácenému křesťanství, ve skutečnosti v nic nevěří. A to je zvláštnost naší doby.

Lidé naší doby v nic nevěří a přitom si podle falešné definice víry, kterou převzali z Listu Židům, nesprávně připisované Pavlovi, představují, že víru mají. Víra je podle této definice realizací (ύπόσταις) toho, co se očekává, a důvěrou (έλεγχος) neviditelného. Ale nemluvě o tom, že víra nemůže být uskutečněním toho, co se očekává, protože víra je stav mysli a uskutečnění toho, co se očekává, je vnější událostí, víra také není důvěrou v neviditelné, protože tato důvěra , jak je uvedeno v dalším vysvětlení, je založeno na důvěře ve svědectví pravdy; důvěra a víra jsou dva různé pojmy. Víra není naděje a není důvěra, ale je to zvláštní stav mysli. Víra je vědomí člověka o jeho postavení ve světě, které ho zavazuje k určitým činům. Člověk jedná v souladu se svou vírou, ne proto, že, jak je uvedeno v katechismu, věří v neviditelné jako ve viditelné, a ne proto, že by doufal, že dostane to, co očekává, ale pouze proto, že určil své postavení ve světě. , přirozeně jedná podle této pozice. Farmář tedy obdělává půdu a námořník se vydává na moře ne proto, že, jak se říká v katechismech, oba věří v neviditelné nebo doufají, že za svou činnost dostanou odměnu (tato naděje existuje, ale nevede je), ale protože tuto činnost považují za své povolání. Stejně tak nábožensky věřící člověk jedná určitým způsobem, ne proto, že věří v neviditelné nebo očekává odměnu za svou činnost, ale proto, že když pochopil své postavení ve světě, jedná přirozeně v souladu s tímto postojem. Jestliže si člověk určil své postavení ve společnosti tím, že je dělníkem, řemeslníkem, úředníkem nebo obchodníkem, pak považuje za nutné pracovat a pracuje jako dělník, jako řemeslník, jako úředník nebo obchodník. Stejně tak člověk obecně, který tak či onak určil svou pozici ve světě, nevyhnutelně a přirozeně jedná v souladu s touto definicí (někdy ani ne definicí, ale mlhavým vědomím). Takže například člověk, který určil své postavení ve světě tím, že je členem Božího vyvoleného lidu, který, aby mohl požívat Boží ochrany, musí splňovat požadavky tohoto Boha, bude žít v takovým způsobem, aby byly splněny tyto požadavky; jiný člověk, který si své postavení určil tím, že prošel a prochází různými formami existence a že na jeho činech víceméně závisí jeho lepší či horší budoucnost, se bude v životě řídit touto svou definicí; a chování třetí osoby, která svou pozici určila tím, že jde o náhodnou kombinaci atomů, na které na chvíli vzplane vědomí, musí být navždy zničeno, bude odlišné od prvních dvou. Chování těchto lidí bude úplně jiné, protože si svou pozici definovali jinak, tedy jinak věří. Víra je totéž jako náboženství, jen s tím rozdílem, že slovem náboženství rozumíme zevně pozorovaný jev, kdežto vírou nazýváme stejný jev prožívaný člověkem v sobě samém. Víra je vědomý postoj člověka k nekonečnému světu, z něhož vyplývá směr jeho činnosti. A proto pravá víra není nikdy nerozumná, nesouhlasí s dosavadním poznáním a její vlastností nemůže být nadpřirozenost a nesmyslnost, jak se domnívají a jak to vyjádřil otec církve slovy: credo quia absurdum. [Věřím tomu, protože je to směšné]. Naopak výroky skutečné víry, ač se nedají dokázat, nejen že nikdy neobsahují nic, co by bylo v rozporu s rozumem a neslučitelné s věděním lidí, ale vždy vysvětlují, co se v životě bez ustanovení víry zdá nerozumné a protichůdné. Takže například starověký Žid, který věřil, že existuje nejvyšší věčná, všemohoucí bytost, která stvořila svět, zemi, zvířata a lidi atd. a slíbil, že bude podporovat svůj lid, pokud lidé naplní jeho zákon, nevěří v co -nebo nerozumné, neslučitelné s jeho znalostmi, ale naopak mu tato víra vysvětlila mnohé již nevysvětlitelné jevy života. Stejně tak hinduista, který věří, že naše duše byly ve zvířatech a že podle našeho dobrého či špatného života přejdou ve vyšší zvířata, si touto vírou vysvětluje mnohé jinak nepochopitelné jevy. Totéž je s člověkem, který život považuje za zlo a cílem života je mír, dosažený zničením tužeb. Nevěří v něco nerozumného, ​​ale naopak v něco, co činí jeho světonázor rozumnějším, než byl bez této víry. Stejné je to s pravým křesťanem, který věří, že Bůh je duchovním otcem všech lidí a že nejvyššího dobra člověk dosáhne, když uzná své synovství k Bohu a bratrství všech lidí mezi sebou. Všechna tato přesvědčení, i když je nelze dokázat, nejsou sama o sobě nerozumná, ale naopak dávají rozumnější smysl jevům života, které se bez těchto přesvědčení zdají nerozumné a protichůdné. Kromě toho všechna tato přesvědčení, definující postavení člověka ve světě, nevyhnutelně vyžadují určité akce odpovídající této pozici. A pokud tedy náboženské učení potvrzuje nesmyslné výroky, které nic nevysvětlují, ale jen dále matou chápání života, pak nejde o víru, ale o její překroucení, které již ztratilo hlavní vlastnosti pravé víry. A nejenže lidé naší doby tuto víru nemají, ale ani nevědí, co to je, a vírou znamenají buď opakování rtů toho, co je jim dáno jako esence víry, nebo provádění rituálů, které pomáhají dostanou, co chtějí, jako je to učí církevní křesťanství.

Lidé našeho světa žijí bez jakékoli víry. Jedna část lidí, vzdělaná, bohatá menšina, osvobozená od církevní indoktrinace, ničemu nevěří, protože veškerou víru považuje buď za hloupost, nebo pouze za užitečný nástroj k ovládnutí mas. Naprostá chudá, nevzdělaná většina, až na pár výjimek lidí, kteří skutečně věří, si pod vlivem hypnózy myslí, že věří tomu, co je jim vštěpováno pod rouškou víry, ale to víra není, protože nejen nevysvětluje člověku jeho postavení ve světě, ale pouze ho zatemňuje. Z této situace a vzájemného vztahu nevěřícího, předstírané menšiny a zhypnotizované většiny se skládá život našeho světa, zvaného křesťanský. A tento život, jak menšiny držící v rukou prostředky hypnotizace, tak hypnotizované většiny, je hrozný jak z hlediska krutosti a nemravnosti těch, kteří jsou u moci, tak z hlediska útlaku a omračování velkých pracujících mas. Nikdy v žádné době náboženského úpadku nedošlo k opomíjení a zapomnění hlavní vlastnosti jakéhokoli náboženství, a zvláště toho křesťanského - rovnosti lidí - do té míry, do jaké dosáhla v naší době. Hlavním důvodem strašlivé krutosti člověka k člověku v naší době je kromě nedostatku náboženství také ona jemná složitost života, která před lidmi skrývá následky jejich činů. Bez ohledu na to, jak krutí mohli být Atillas, Čingischánové a jejich lidé, ale když sami zabíjeli lidi tváří v tvář, proces zabíjení pro ně měl být nepříjemný a následky zabíjení byly ještě nepříjemnější: křik příbuzných, přítomnost mrtvol. Takže následky krutosti to zmírnily. V naší době zabíjíme lidi tak složitým přenosem a následky naší krutosti jsou před námi tak pečlivě odstraňovány a skryty, že neexistují žádné vlivy omezující krutost a krutost některých lidí vůči ostatním se zvyšuje a zvyšuje a dosáhla limity v naší době, kam nikdy předtím nedosáhla. Myslím, že kdyby si v naší době nejen uznávaný padouch Nero, ale ten nejobyčejnější obchodník chtěl udělat rybník lidské krve, aby se v něm podle příkazů učených lékařů mohli koupat nemocní boháči, mohl snadno to zařídí, jen kdyby to dělal ve slušných přijatých formách, to znamená, že by lidi nenutil vypustit krev, ale postavil by je do takové pozice, že by bez ní nemohli žít, a kromě toho by pozval duchovní a vědce, z nichž první by posvětili nový rybník, jako by posvětili děla, pušky, vězení, šibenice, a ti druzí by hledali důkaz o nezbytnosti a zákonnosti takové instituce, stejně jako hledali důkaz nezbytnosti válek a nevěstinců. Základní princip každého náboženství - rovnost lidí mezi sebou - byl do takové míry zapomenut, opuštěn a zaneřáděn všemožnými absurdními dogmaty vyznávaného náboženství a ve vědě právě tato nerovnost v takové míře - v podobě boje o existenci a přežití schopnějších (nejschopnějších) - uznává se za nezbytnou podmínku života - že zničení milionů lidských životů pro pohodlí vládnoucí menšiny je považováno za nejčastější a nezbytný fenomén života a neustále se provádí. Lidé naší doby se nemohou nabažit těch skvělých, n. bezprecedentní, kolosální pokrok dosažený technologií v 19. století. Není pochyb o tom, že nikdy v historii nedošlo k takovému hmotnému úspěchu, tedy k ovládnutí přírodních sil, jakého bylo dosaženo v 19. století. Není však pochyb o tom, že nikdy v dějinách nebyl příklad tak nemorálního života, oproštěného od jakýchkoli sil omezujících zvířecí touhy člověka, jako ten, jímž žije naše křesťanské lidstvo, stále více zkostnatělé. Hmotný úspěch, kterého lidé 19. století dosáhli, byl skutečně velký; ale tento úspěch byl a je vykoupen takovým přehlížením nejelementárnějších požadavků morálky, kterých lidstvo nikdy nedosáhlo ani v dobách Čingischána, Attily nebo Nera. Není sporu o tom, že pásovci, železnice, tisk, tunely, fonografy, rentgeny atd. To vše je velmi dobré, ale také dobré, nesrovnatelně dobré, jak řekl Ruskin, lidské životy, kterých jsou nyní nemilosrdně miliony jsou ničeni, aby získali pásovce, silnice, tunely, které nejen nezdobí, ale hyzdí život. Na to se obvykle říká, že již byla vynalezena a nakonec vynalezena zařízení, ve kterých nebudou lidské životy tak zničeny jako nyní, ale není to pravda. Pokud lidé nepovažují všechny lidi za bratry a lidské životy nejsou považovány za nejposvátnější předmět, který nejenže nelze porušovat, ale podporovat, což je považováno za úplně první, naléhavou povinnost – tedy pokud se k sobě lidé nechovají nábožně, Vždy si navzájem zničí životy pro svůj osobní prospěch. Žádný hlupák by nesouhlasil s utrácením tisíců, kdyby mohl dosáhnout stejného cíle tím, že utratí sto a navíc několik lidských životů v jeho moci. V Chicagu každý rok rozdrtí železnice přibližně stejný počet lidí. A majitelé silnic, zcela oprávněně, neprovádějí takové úpravy, které by nevyvíjely tlak na lidi, počítajíce s tím, že roční platba obětem a jejich rodinám je menší než procento částky nutné na takové úpravy. Velmi dobře se může stát, že lidé, kteří ničí lidské životy ve svůj vlastní prospěch, budou zahanbeni veřejným míněním nebo budou nuceni provést úpravy. Ale pokud jsou lidé bezbožní a dělají své věci před lidmi, a ne před Bohem, pak poté, co na jednom místě vyrobili zařízení, která chrání životy lidí, v jiném případě opět použijí lidské životy jako nejvýnosnější materiál ve věci zisk. Je snadné dobývat přírodu a vytvářet železnice, parníky, muzea atd., pokud nešetříte lidské životy. Egyptští králové byli na své pyramidy hrdí a my je obdivujeme, zapomínajíce na miliony životů otroků ztracených při těchto stavbách. Také obdivujeme naše paláce na výstavách, pásovce, oceánské telegrafy, na to zapomínáme. co za to všechno platíme? Na to všechno bychom mohli být hrdí, jen kdyby to všechno dělali svobodně lidé, a ne otroci. Křesťanské národy si podmanily a podmanily si americké Indiány, Indiány, Afričany a nyní dobývají a dobývají Číňany a jsou na to hrdé. Ale k těmto výbojům a výbojům nedochází proto, že by křesťanské národy byly duchovně vyšší než národy dobyté, ale naopak proto, že jsou duchovně nesrovnatelně nižší než oni. Nemluvě o Hindech a Číňanech a Zuluech měli a stále mají jakákoliv náboženská, povinná pravidla, předepisující určité akce a zakazující jiné; naše křesťanské národy žádné nemají. Řím si podmanil celý svět, když se osvobodil od veškerého náboženství. Totéž, jen v silnější míře, se nyní děje s křesťanskými národy. Všichni jsou ve stejných podmínkách absence náboženství, a proto jsou i přes vnitřní neshody všichni sjednoceni do jednoho federálního banditského gangu, ve kterém se nejen bez sebemenších provádějí krádeže, loupeže, prostopášnosti, vraždy jednotlivců i mas. s výčitkami svědomí, ale s největší samolibostí, jak se to stalo nedávno v Číně. Jedni v nic nevěří a jsou na to hrdí, druzí předstírají, že věří tomu, co lidem ve svůj prospěch pod rouškou víry vštěpují, a další – drtivá většina, celý lid – přijímá jako víru indoktrinace, pod kterou se nacházejí, a otrocky se podřizují všemu, co po nich jejich vládnoucí a nevěřící inspirátoři vyžadují. A tito inspirátoři požadují totéž, co požadují všichni Nero, snažíce se něčím zaplnit prázdnotu svých životů - uspokojením ze svého šíleného, ​​ve všech směrech se rozbíhajícího luxusu. Luxus se nezíská ničím jiným než zotročením lidí; a jakmile dojde k zotročení, luxus se zvyšuje; a nárůst luxusu s sebou vždy nese nárůst zotročování, protože jen hladoví, chladní a potřebou odkázaní lidé mohou celý život dělat to, co nepotřebují, ale potřebují jen pro pobavení svých vládců.

V kapitole VI knihy Genesis je promyšlené místo, na kterém pisatel Bible říká, že před potopou Bůh, když viděl, že ducha, kterého dal lidem, aby mu sloužili, vše využili, aby sloužili svým masa, se tak rozzlobil na lidi, že litoval, že je stvořil, a než lidi úplně zničil, rozhodl se zkrátit životy lidí na 120 let. Právě tato věc, za kterou se podle Bible Bůh rozhněval a zkrátil jim život, se nyní stala lidem našeho křesťanského světa. Rozum je síla lidí, která určuje jejich postoj ke světu; a protože vztah všech lidí ke světu je stejný, pak nastolení tohoto vztahu, tedy náboženství, lidi spojuje. Jednota lidí jim dává nejvyšší dobro, fyzické i duchovní, které je jim dostupné. Dokonalá jednota je v dokonalé vyšší mysli, a proto dokonalé dobro je ideálem, k němuž lidstvo usiluje; ale jakékoli náboženství, které odpovídá lidem určité společnosti stejným způsobem na jejich otázky o tom, co je svět a jací jsou oni, lidé, na tomto světě – spojuje lidi mezi sebou, a proto je přibližuje k realizaci dobra. Kdy mysl, vyrušená ze své charakteristické činnosti - nastoluje svůj vztah k Bohu a činnost, která je s tímto vztahem v souladu? - je zaměřen nejen na službu svému tělu a nejen na zlý boj s lidmi a jinými tvory, ale také k ospravedlnění tohoto jeho špatného života, který je v rozporu s vlastnostmi a účelem člověka, pak nastávají ony hrozné katastrofy, z nichž většina nyní trpí lidé a stav, ve kterém se návrat k rozumnému a dobrému životu zdá téměř nemožný. Pohané, spojení mezi sebou nejhrubším náboženským učením, mají mnohem blíže k vědomí pravdy než domněle křesťanské národy naší doby, které žijí bez jakéhokoli náboženství a mezi nimiž jsou nejpokročilejší lidé přesvědčeni a inspirují ostatní, že náboženství není potřeba, že je mnohem lepší žít bez jakéhokoli náboženství. Mezi pohany mohou být lidé, kteří, když si uvědomí rozpor mezi svou vírou a jejich zvýšeným poznáním a požadavky své mysli, rozvinou nebo přijmou náboženské učení, které bude více odpovídat duchovnímu stavu lidu, ke kterému jejich krajané a spoluobčané přidají se i religionisté. Ale lidé našeho světa, z nichž někteří pohlížejí na náboženství jako na nástroj k vládě nad lidmi, jiní považují náboženství za hloupost a další - naprostá většina lidí - pod vlivem hrubého podvodu, si myslí, že mají pravé náboženství – stanou se neprostupnými pro jakýkoli pohyb vpřed a blíže pravdě. Hrdí na svá zlepšení nezbytná pro tělesný život a na své rafinované, plané spekulace, s cílem prokázat nejen svou správnost, ale také svou nadřazenost nad všemi národy ve všech staletích dějin, stagnují ve své nevědomosti a nemravnosti, v plné míře. důvěru, že stojí na takové výšce, kam lidstvo nikdy předtím nedosáhlo, a že každý krok vpřed na cestě nevědomosti a nemravnosti je pozvedá do ještě větší výšky osvícení a pokroku. Je lidskou přirozeností nastolit shodu mezi svými tělesnými – tělesnými a duševními – duchovními aktivitami. Člověk nemůže být klidný, dokud tuto dohodu tak či onak neuzavře. Tato dohoda se však uzavírá dvěma způsoby. Jedním z nich je, když se člověk svou myslí rozhodne o nezbytnosti nebo žádoucnosti určitého jednání nebo jednání a poté jedná v souladu s rozhodnutím rozumu, a druhým způsobem je, když se člověk dopustí jednání pod vlivem pocitů a pak přijde s mentální vysvětlení nebo ospravedlnění pro ně. První způsob koordinace jednání s rozumem je příznačný pro lidi, kteří vyznávají jakékoli náboženství a na základě jeho ustanovení vědí, jaké jednání mají a nemají vykonávat. Druhý způsob je charakteristický především pro lidi bez vyznání, kteří nemají společný základ pro určení důstojnosti svého jednání, a proto vždy nastolují shodu mezi svým rozumem a svým jednáním nikoli tím, že své jednání podřizují rozumu, ale tím, že poté, co spáchali čin na základě přitažlivosti citů, pak používají rozum k ospravedlnění svých činů. Zbožný člověk, který ví, co je na jeho činnostech a činnostech jiných lidí dobré nebo špatné a proč je jedno dobré a druhé špatné, vidí-li rozpor mezi požadavky své mysli a jednáním svým a druhých, pak použije veškeré úsilí své mysli, aby našel prostředek k odstranění těchto rozporů, to znamená, aby se naučil nejlepší způsob, jak koordinovat své činy s požadavky vaší mysli. Nenáboženský člověk, který nemá žádné vodítko pro určení důstojnosti činů, bez ohledu na jejich příjemnost, podléhající přitažlivosti svých pocitů, nejrozmanitějších a často protichůdných, nedobrovolně upadá do rozporů; upadající do rozporů se je snaží vyřešit nebo skrýt více či méně složitými a inteligentními, ale vždy falešnými úvahami. A proto, zatímco uvažování věřících je vždy jednoduché, nekomplikované a pravdivé, duševní činnost nevěřících se stává zvláště rafinovanou, složitou a klamavou. Uvedu nejběžnější příklad. Člověk je vydán zhýralosti, to znamená, že je necudný, podvádí svou ženu nebo, aniž by se oženil, se oddává zhýralosti. Je-li věřící, ví, že je to špatné, a veškerá činnost jeho mysli směřuje k nalezení prostředků, jak se osvobodit od své neřesti: nestýkat se se smilníky a nevěstkami, přidávat práci, zařizovat drsné život pro sebe, nedovolit si dívat se na ženy jako na objekty chtíče atd. A to vše je velmi jednoduché a srozumitelné každému. Pokud je ale zhýralý člověk bezbožný, pak hned přichází s nejrůznějšími vysvětleními, proč je velmi dobré milovat ženy. A zde začínají všelijaké nejsložitější a nejlstivější, rafinované úvahy o splynutí duší, o kráse, o svobodě lásky atd., které čím více šíří, tím více zatemňují věc a skrývají, co je třeba. Totéž se děje pro lidi bez vyznání ve všech oblastech činnosti a myšlení. Aby se skryly vnitřní rozpory, hromadí se složité, sofistikované uvažování, které zaplňuje mysl nejrůznějšími zbytečnými odpadky, odvádí pozornost lidí od toho, co je důležité a podstatné, a dává jim příležitost uvíznout ve lži, ve které lidé našeho světa žít bez povšimnutí. „Lidé milovali spíše tmu než světlo, protože jejich skutky byly zlé,“ říká evangelium. "Neboť každý, kdo činí zlo, nenávidí světlo a nejde ke světlu, aby nebyly odhaleny jeho skutky, protože jsou zlé." A proto lidé našeho světa kvůli nedostatku náboženství, kteří si zařídili ten nejkrutější, zvířecí, nemorální život, přinesli složitou, rafinovanou, nečinnou činnost mysli, která skrývá zlo tohoto života, do takové míry zbytečných komplikací a zmatků, že většina lidí úplně ztratila schopnost vidět rozdíl mezi dobrem a zlem, lží a pravdou. Pro lidi našeho světa neexistuje jediná otázka, kterou by mohli přímo a jednoduše položit: všechny otázky - ekonomické, státní vnější i vnitřní, politické, diplomatické, vědecké, nemluvě o otázkách filozofických a náboženských, jsou položeny tak uměle nesprávně. a proto jsou zahaleny tak hustým závojem složitých, zbytečných úvah, jemných zkreslení pojmů a slov, sofismů, sporů, že všechny úvahy o takových otázkách krouží na jednom místě, aniž by cokoli zachytily, a jako kolo bez převodového řemene , nevede k ničemu jinému než k jedinému cíli, kvůli němuž vyvstávají, skrýt před sebou a před lidmi zlo, ve kterém žijí a které páchají.

Ve všech oblastech takzvané vědy naší doby existuje jeden a tentýž rys, který zahálí veškeré úsilí lidských myslí zaměřené na zkoumání různých oblastí vědění. Tento rys spočívá v tom, že veškerý vědecký výzkum naší doby obchází základní otázku, která vyžaduje odpověď, a zkoumá sekundární okolnosti, jejichž studium nikam nevede a čím dále pokračuje, stává se zmatenějším. Jinak tomu nemůže být ve vědě, která si předměty studia vybírá náhodně, a ne podle požadavků náboženského světonázoru, který určuje, co a proč je třeba studovat, co předchází a co následuje. Takže například v nyní módní otázce sociologie nebo politické ekonomie by se zdálo, že existuje pouze jedna otázka: proč a proč někteří lidé nedělají nic, zatímco jiní pro ně pracují? (Pokud je tu další otázka, proč lidé pracují odděleně, vzájemně se ruší, a ne společně, společně, což by bylo výhodnější, pak je tato otázka zařazena do první. Nebude nerovnost, nebude Zdálo by se, že existuje pouze tato jediná otázka, ale věda ani neuvažuje o jejím položení a zodpovězení, ale začíná své úvahy z povzdálí a vede je tak, že její závěry v žádném případě nemohou vyřešit nebo přispět k vyřešení hlavní otázky. Začíná uvažování o tom, co bylo a co je, a tato minulost a existence je považována za něco tak neměnného jako běh nebeských těles a vynalézají se abstraktní pojmy hodnoty, kapitálu, zisku, úroku a probíhá složitá hra. po sto let mysli lidí hádajících se mezi sebou. V podstatě je otázka vyřešena velmi snadno a jednoduše. Její řešení spočívá v tom, že jelikož jsou všichni lidé bratři a jsou si navzájem rovni, musí se každý chovat s ostatními tak, jak chce, aby se jednalo s ním, a že tedy celý smysl spočívá ve zničení falešného náboženského zákona a obnovení ten pravý. Ale pokrokoví lidé křesťanského světa nejenže toto rozhodnutí nepřijímají, ale naopak se snaží možnost takového řešení před lidmi skrývat a oddávají se proto těm planým spekulacím, které nazývají vědou. Totéž se děje v právní oblasti. Zdá se, že jednou významnou otázkou je, proč existují lidé, kteří si dovolují páchat násilí na jiných lidech, okrádat je, zavírat, popravovat, posílat do války a mnoho dalšího. Řešení problému je velmi jednoduché, pokud jej uvážíme z jediného hlediska vhodného k problematice - náboženského. Z náboženského hlediska člověk nemůže a neměl by páchat násilí na svém bližním, a proto je k vyřešení problému zapotřebí jedna věc: zničit všechny pověry a sofismy, které násilí dovolují, a jasně vštípit lidem náboženské zásady, které vyloučit možnost násilí. Ale pokročilí lidé to nejen nedělají, ale využívají všech triků své mysli, aby před lidmi skryli možnost a nutnost tohoto povolení. Píší hory knih o různých právech – občanských, trestních, policejních, církevních, finančních atd. a vysvětlují a argumentují o těchto tématech, zcela přesvědčeni, že dělají nejen užitečnou, ale velmi důležitou práci. Na otázku, proč lidé, jsouc si v podstatě rovni, mohou soudit, nutit, okrádat a popravovat druhé, nejenže neodpovídají, ale neuznávají její existenci. Podle jejich učení se ukazuje, že toto násilí nepáchají lidé, ale něco abstraktního, čemu se říká stát. Přesně stejným způsobem vzdělaní lidé naší doby ignorují a zamlčují zásadní otázky a skrývají vnitřní rozpory ve všech oblastech vědění. V historickém poznání je jediná podstatná otázka: jak žil pracující lid, tedy 999/1000 celého lidstva? A na tuto otázku neexistuje ani zdání odpovědi, tato otázka neexistuje a historikové jednoho směru píší hory knih o tom, jak Ludvíka XI. bolelo břicho, jaké ošklivé věci dělali Alžběta Anglická a Jan IV. kdo byli ministři a jaké básně a komedie spisovatelů pro pobavení těchto králů a jejich milenek a ministrů. Historici jiného směru píší o tom, jaká to byla oblast, kde lidé žili, čím jedli a s čím obchodovali, jaký druh šatů nosili, obecně vše, co nemohlo mít vliv na život lidí. lidí, ale byl důsledkem jejich náboženství, což je uznávané historiky této kategorie, jsou důsledkem jídla a oblečení konzumovaného lidmi. Mezitím odpověď na otázku, jak dříve žil pracující lid, může dát jedině uznání náboženství za nezbytnou podmínku života lidu, a proto odpověď spočívá ve studiu těch náboženství, která lid vyznával a které staví lidi do pozice, ve které se ocitli . Zdálo by se, že v přírodovědných znalostech nebylo zvláštní potřeby zatemňovat zdravý rozum lidí; ale i zde podle smýšlení, které si osvojila věda naší doby, místo nejpřirozenějších odpovědí na otázku, co je a jak se dělí svět živých bytostí, rostlin a zvířat, je nečinný, nejasný a zcela zbytečné tlachání, namířené hlavně proti biblickým dějinám stvoření světa, o tom, jak vznikly organismy, které vlastně nikdo nepotřebuje a nelze je poznat, protože tento původ, ať si to vysvětlíme jakkoli, nám bude vždy skryt v nekonečném čase a prostoru. A na tato témata byly vynalezeny teorie a námitky a dodatky k teoriím, které tvoří miliony knih, a neočekávaný závěr z toho je jeden, že zákon života, kterému se člověk musí podřídit, je boj o existenci. Navíc se aplikované vědy, jako je technologie a medicína, kvůli nedostatku náboženského vůdčího principu nevědomky odchylují od rozumného účelu a dostávají falešné pokyny. Veškerá technologie tedy není zaměřena na usnadnění práce lidem, ale na zlepšení potřebná pouze pro bohaté třídy, dále oddělující bohaté od chudých, pány od otroků. Pokud se užitek z těchto vynálezů a vylepšení, jejich zrnka, dostanou k masám, není to proto, že by byly určeny lidem, ale pouze proto, že ze své podstaty nemohou být před lidmi utajeny. Totéž je s lékařskou vědou, která svým špatným směrem dospěla k tomu, že je přístupná pouze bohatým vrstvám; masy lidu ho díky svému způsobu života a chudobě a kvůli tomu, že nerespektují hlavní otázky zlepšování života chudých, mohou používat v takovém množství a za takových podmínek, že tato pomoc jen jasněji ukazuje odchylku lékařské vědy od jejího účelu. Nejmarkantnější je obcházení základních otázek a jejich překrucování v tom, čemu se v naší době říká filozofie. Zdá se, že existuje jedna otázka, kterou musí filozofie vyřešit: co mám dělat? A na tuto otázku, i když ve filozofii křesťanských národů existovaly odpovědi, i když byly spojeny s tím největším zbytečným zmatkem, jako tomu bylo u Spinozy, Kanta ve své kritice praktického rozumu, u Schopenhauera, zejména u Rousseaua, tyto odpovědi byly stále tam . Ale nedávno, od dob Hegela, který uznal vše, co existuje, jako racionální, vyvstala otázka: co dělat? ustupuje do pozadí, filozofie zaměřuje veškerou svou pozornost na studium toho, co existuje, a začleňuje to pod dopředu konstruovanou teorii. Toto je první krok dolů. Druhým krokem, který snižuje lidské myšlení ještě níže, je uznání za základní zákon boje o existenci jen proto, že tento boj lze pozorovat u zvířat a rostlin. Podle této teorie se má za to, že smrt nejslabších je zákonem, do kterého by se nemělo zasahovat. Konečně začíná třetí etapa, v níž je chlapácká originalita pološíleného Nietzscheho, která ani nepředstavuje nic celistvého a uceleného, ​​jakési náčrtky nemorálních, nepodložených myšlenek, uznávána pokrokovými lidmi jako poslední slovo filozofické vědy. V odpovědi na otázku: co dělat? Už to říká přímo: žij pro své potěšení, nevšímej si životů jiných lidí. Pokud by měl někdo pochybovat o strašné strnulosti a bestialitě, ke které křesťanské lidstvo v naší době dospělo, pak, nemluvě o nejnovějších búrských a čínských zločinech, hájených duchovenstvem a uznávaných jako kořist všemi mocnými světa, mimořádný Úspěch Nietzscheho spisů sám o sobě může sloužit k prokázání tohoto nezvratného důkazu. Objevují se nesouvislé, nanejvýš vulgárně účinné spisy megalomanského, živého, ale omezeného a abnormálního Němce. Tyto spisy, ani v talentu, ani v důkladnosti, nemají právo na pozornost veřejnosti. Takové spisy nejen v dobách Kanta, Leibnize, Huma, ale i před 50 lety, nejenže nevzbudily pozornost, ale ani se nemohly objevit. V naší době celé takzvané vzdělané lidstvo obdivuje nesmysly pana Nietzscheho, zpochybňuje je a vysvětluje a jeho díla vycházejí ve všech jazycích v bezpočtu výtisků. Turgenev vtipně řekl, že existují obrácené běžné věci, které často používají průměrní lidé, kteří na sebe chtějí přitáhnout pozornost. Každý například ví, že voda je mokrá, a najednou člověk s vážným pohledem říká, že voda je suchá, ne ledová, ale voda je suchá, a takové sebevědomě vyslovené tvrzení přitahuje pozornost. Stejně tak celý svět ví, že ctnost spočívá v potlačování vášní, v sebezapření. Ví to nejen křesťanství, se kterým Nietzsche údajně válčí, ale je to věčný nejvyšší zákon, ke kterému dorostlo celé lidstvo v bráhmanismu, buddhismu, konfuciánství a ve starověkém perském náboženství. A najednou se objeví muž, který prohlašuje, že je přesvědčen, že sebezapření, mírnost, pokora, láska jsou všechno neřesti, které ničí lidstvo (myslí tím křesťanství, zapomínající na všechna ostatní náboženství). Je jasné, že takové prohlášení je zpočátku matoucí. Ale když se trochu zamyslel a nenašel v eseji žádný důkaz o tomto podivném postavení, měl by každý rozumný člověk takovou knihu zahodit a žasnout nad tím, že v naší době neexistuje taková hloupost, která by nenašla nakladatele. To ale není případ Nietzscheho knih. Většina lidí, údajně osvícených, vážně zkoumá teorii nadlidství a uznává jejího autora jako velkého filozofa, dědice Descarta, Leibnize a Kanta. A všechno se děje proto, že pro většinu údajně osvícených lidí naší doby jsou připomínky ctnosti, jejího hlavního základu - sebezapření, lásky, které omezují a odsuzují jejich zvířecí život, nechutné a je radostné se alespoň nějak setkat. , dokonce hloupě, nesouvisle vyjádřil, že učení o egoismu, krutosti, prosazování svého štěstí a velikosti na životech jiných lidí, které žijí.

Kristus vyčítal farizeům a zákoníkům, že vzali klíče nebeského království a nevstoupili sami do sebe a nepouštěli dovnitř ostatní. Učení zákoníci naší doby nyní dělají totéž: tito lidé vzali klíče v naší době, ne království nebeského, ale osvícení, a sami nevcházejí a nepouštějí dovnitř ostatní. Kněží a duchovní všemožnými podvody a hypnózou inspirovali lidi, že křesťanství není učením, které hlásá rovnost všech lidí, a proto ničí celý současný pohanský systém života, ale že jej naopak podporuje. předepisuje odlišit lidi jako hvězdy od sebe přítel, předepisuje uznat, že veškerá autorita je od Boha a nepochybně se jí řídit, inspiruje obecně utlačované lidi, že jejich postavení je od Boha a že je musí snášet s mírností a pokorou a podřizovat se těm utlačovatelům, kteří nemusí být jen mírní a pokorní, ale musí napravovat ostatní, učit, trestat – jako císaři, králové, papežové, biskupové a všechny druhy světských a duchovních autorit – a žít v nádheře a přepychu, který jejich podřízení jsou povinni jim poskytnout. Vládnoucí třídy díky tomuto falešnému učení, které usilovně podporují, vládnou lidem a nutí je sloužit jejich zahálce, přepychu a neřestem. Mezitím jediní lidé, vědci, kteří se osvobodili od hypnózy a kteří jediní mohli zachránit lidi před jejich útlakem a kteří říkají, že to chtějí, místo toho, aby dělali to, co by mohlo tohoto cíle dosáhnout, dělají pravý opak a představují si, že slouží lidé s tímto. Zdálo by se, že tito lidé z nejpovrchnějšího pozorování toho, o co jde především těm, kteří drží lid ve své moci, by pochopili, co hýbe a co drží lid v určité pozici, a museli by nasměrovat všechny své síly tento motor , ale nejen že to nedělají, ale považují to za naprosto zbytečné. Zdá se, že to tito lidé nechtějí vidět a pilně, často upřímně dělají pro lidi širokou škálu věcí, nedělají jedinou věc, kterou lidé potřebují ze všeho nejvíc. A stačí se podívat na to, jak žárlivě všichni vládci hájí tento motor, kterým vládnou národům, aby pochopili, kam potřebují nasměrovat své úsilí, aby osvobodili lid z jeho zotročení. Co turecký sultán chrání a čeho se nejvíce drží? A proč ruský císař při příjezdu do města jde především uctít relikvie nebo ikony? A proč přes všechen kulturní lesk, který na sebe klade, německý císař mimochodem ve všech svých projevech mluví o Bohu, o Kristu, o svatosti náboženství, o přísaze atd. P.? Ale protože všichni vědí, že jejich moc spočívá na armádě a armáda, možnost existence armády, spočívá pouze na náboženství. A pokud jsou bohatí lidé obzvláště zbožní a předstírají, že jsou věřící, chodí do kostela a zachovávají sobotu, pak to všechno dělají především proto, že jim pud sebezáchovy říká, že jejich výlučné, výhodné postavení ve společnosti je spojeno s náboženstvím, které vyznávat. Všichni tito lidé často nevědí, jak je jejich moc udržována náboženským podvodem, ale ze sebezáchovy vědí, kde je jejich slabé místo, na čem spočívá jejich postavení, a toto místo především chrání. Tito lidé vždy povolí a dovolili, v určitých mezích, socialistickou, až revoluční propagandu; nikdy nedovolí, aby se dotýkalo náboženských základů. A proto, pokud pokrokoví lidé naší doby – vědci, liberálové, socialisté, revolucionáři, anarchisté – nemohou z historie a psychologie pochopit, co motivuje národy, pak by s touto jasnou zkušeností mohli být přesvědčeni, že jejich motiv není v materiálních podmínkách, ale pouze v náboženství. Ale překvapivě vědci, pokrokoví lidé naší doby, kteří velmi jemně analyzují a chápou životní podmínky národů, nevidí, co bolí oči svou samozřejmostí. Pokud lidé, kteří to dělají, záměrně nechávají lidi v jejich náboženské nevědomosti, aby si udrželi své výhodné postavení mezi menšinou, pak je to hrozný, nechutný podvod. Lidé, kteří takto jednají, jsou právě ti pokrytci, kteří více než všichni lidé, které Kristus odsoudil jako jediné ze všech lidí, odsoudili, protože žádná monstra a darebáci nepřinesli a nepřinášejí do života lidstva tolik zla jako tito lidé. Jsou-li tito lidé upřímní, pak jediným vysvětlením tohoto podivného zatmění je, že stejně jako jsou masy pod indoktrinací falešného náboženství, jsou tito údajně osvícení lidé naší doby pod indoktrinací falešné vědy, která rozhodla, že hlavní nerv, kterým vždy žilo a žije lidstvo, již nepotřebuje a může být nahrazen něčím jiným.

Tento omyl či podvod zákoníků – vzdělaných lidí našeho světa – je rysem naší doby, a to je důvodem katastrofálního stavu, v němž žije křesťanské lidstvo, a brutality, do které se stále více propadá. Obvykle pokrokoví, vzdělaní lidé našeho světa tvrdí, že ty falešné náboženské názory, které vyznávají masy, nemají zvláštní význam a že to nestojí za to a není třeba s nimi přímo bojovat, jako Hume, Voltaire, Rousseau a věda, podle jejich názoru, to znamená, že rozptýlené, náhodné znalosti, které rozdělují mezi lidi, automaticky dosáhne tohoto cíle, to znamená, že člověk, který se dozvěděl, kolik milionů mil od Země ke Slunci a jaké kovy jsou ve slunci a hvězdách, přestane věřit církevním ustanovením. V tomto upřímném nebo neupřímném prohlášení nebo předpokladu je velký klam nebo hrozný podvod. Již od prvního dětství - věku nejnáchylnějšího k sugesci - právě když učitel nemůže být dostatečně opatrný v tom, co dítěti sděluje, jsou mu vštěpována absurdní a nemorální dogmata takzvaného křesťanského náboženství, neslučitelná s rozumem a znalost. Učí dítě dogmatu o Trojici, které nezapadá do běžného rozumu, sestup jednoho z těchto tří bohů na zem za vykoupení lidského rodu, jeho vzkříšení a vzestup do nebe; učí očekávat druhý příchod a trest věčnými mukami za nevěru v tato dogmata; Učí vás modlit se za své potřeby a mnoho dalšího. A když se všechny tyto postoje, které nesouhlasí ani s rozumem, ani s moderním věděním, ani s lidským svědomím, nesmazatelně vtisknou do vnímavé mysli dítěte, je ponecháno samo a nechá ho, aby co nejlépe pochopilo tyto rozpory. které vyplývají z přijatých a pro ně internalizovaných dogmat jako nepochybné pravdy. Nikdo mu neříká, jak může a má tyto rozpory urovnat. Pokud se teologové snaží tyto rozpory uvést do souladu, pak tyto pokusy celou věc ještě více zamotají. A člověk si kousek po kousku zvyká (v čemž ho teologové silně podporují) na to, že rozumu se nedá věřit, a že tedy všechno na světě je možné a že v člověku není nic, čím by sám mohl rozlišovat dobro. od zla a lži od pravdy, že v tom nejdůležitějším, co je pro něj - ve svém jednání - by se měl řídit nikoli svou myslí, ale tím, co mu říkají ostatní lidé. Je jasné, jakou strašlivou zvrácenost musí taková výchova vyvolat v duchovním světě člověka, podporovaná i v dospělosti všemi prostředky indoktrinace, která je na lidech neustále prováděna s pomocí duchovenstva. Osvobodí-li se člověk se silnou vůlí velkou námahou a utrpením hypnózy, v níž byl vychováván od dětství a udržován v dospělosti, pak nemůže zvrácenost jeho duše, do níž byla vštěpována nedůvěra vůči své mysli. projít beze stopy, stejně jako to nemůže ve fyzickém světě, otrava těla jakýmkoli silným jedem prochází bez zanechání stopy. Poté, co se takový člověk osvobodil z hypnózy podvodu, nenávidí lež, ze které se právě osvobodil, přirozeně asimiluje učení vyspělých lidí, podle kterého je jakékoli náboženství považováno za jednu z hlavních překážek pohybu lidstva. vpřed na cestě pokroku. A když si osvojí toto učení, stane se takový člověk, stejně jako jeho učitelé, oním bezzásadovým, tedy bezskrupulózním člověkem, který se v životě řídí jen svými vlastními chtíči a nejen, že se za to neodsuzuje, ale považuje se na nejvyšším místě za přístupného. k duchovnímu rozvoji člověka. Tak to bude s těmi duchovně nejsilnějšími lidmi. Ti méně silní, i když jsou probuzeni k pochybnostem, se nikdy zcela nezbaví klamu, ve kterém byli vychováni, a když se připojili k různým složitě utkaným mlžným teoriím, které by měly ospravedlnit absurdity dogmat, která přijali, a vynalezli je, žijí v oblast pochybností, mlhy, sofistiky a sebeklamu jen přispěje k zaslepení mas a působí proti jejich probuzení. Většina lidí, kteří nemají ani sílu, ani příležitost bojovat proti sugesci, která je nad nimi vznesena, bude žít a zemřít po generace tak, jak žije nyní, zbavena nejvyššího dobra člověka – pravého náboženského chápání života a vůle vždy představují pouze submisivní nástroj pro mocné a třídy, které ho klamou. A o tomto hrozném podvodu pokročilí vědci říkají, že to není důležité a že nemá cenu s ním přímo bojovat. Jediným vysvětlením takového tvrzení, pokud to tvrdí ti, kdo to upřímně tvrdí, je to, že oni sami jsou pod hypnózou falešné vědy; pokud nejsou upřímní, pak je to proto, že útok na zavedená přesvědčení není ziskový a je často nebezpečný. Tak či onak, každopádně tvrzení, že vyznání falešného náboženství je neškodné nebo dokonce nedůležité, a že tedy osvětu lze šířit bez zničení náboženského podvodu, je zcela nespravedlivé. Záchrana lidstva od jeho neštěstí spočívá pouze v jeho vysvobození z hypnózy, v níž je udržují kněží, i z té, do níž je uvádějí vědci. Abyste mohli něco nalít do nádoby, musíte z ní nejprve vyprázdnit to, co obsahuje. Stejně tak je třeba osvobodit lidi od klamu, ve kterém jsou drženi, aby si mohli osvojit pravé náboženství, tedy správný postoj k počátku všeho - k Bohu, odpovídající vývoji lidstva - a vedení činnosti odvozené z tohoto postoje.

„Ale existuje pravé náboženství? Všechna náboženství jsou nekonečně odlišná a nemáme právo označovat žádné za pravdivé jen proto, že nám více vyhovuje,“ říkají lidé, kteří považují náboženství ve svých vnějších podobách za nějakou nemoc, od níž se cítí osvobozeni, ale od níž trpí ještě další lidé. Ale to není pravda: náboženství se liší ve svých vnějších formách, ale všechna jsou stejná ve svých základních principech. A právě tyto základní principy všech náboženství tvoří ono pravé náboženství, které jediné je v naší době charakteristické pro všechny lidi a jehož asimilace jediná může zachránit lidi před jejich neštěstím. Lidstvo žije dlouhou dobu a stejně jako postupně rozvíjelo své praktické poznatky, nemohlo si pomoci, ale nerozvíjelo ty duchovní principy, které tvořily základy jeho života, a z nich vyplývající pravidla chování. To, že je zaslepení lidé nevidí, nedokazuje, že neexistují. Takovým společným náboženstvím naší doby pro všechny lidi není jen jedno náboženství se všemi jeho zvláštnostmi a deformacemi, ale náboženství sestávající z těch náboženských pozic, které jsou stejné ve všech rozšířených a nám známých náboženstvích, vyznávaných více než 9/ 10 lidské rasy - existuje a lidé se ještě nestali úplně brutálními jen proto, že nejlepší lidé ze všech národů, byť nevědomě, se k tomuto náboženství hlásí a vyznávají ho, a pouze vštípávání klamu, které je prováděno na lidech s pomoc kněží a vědců, jim brání ji vědomě přijmout. Principy tohoto pravého náboženství jsou pro lidi tak charakteristické, že jakmile jsou lidem sděleny, jsou jimi přijímány jako něco dávno známého a považovaného za samozřejmost. Pro nás je tímto pravým náboženstvím křesťanství v těch pozicích, v nichž se sbližuje nikoli s vnějšími formami, ale se základními ustanoveními bráhmanismu, konfucianismu, taoismu, judaismu, buddhismu, dokonce i mohamedánství. Stejně tak pro ty, kdo vyznávají bráhmanismus, konfuciánství atd., bude pravé náboženství to, jehož hlavní ustanovení se shodují s hlavními ustanoveními všech ostatních velkých náboženství. A tato ustanovení jsou velmi jednoduchá, srozumitelná a nejsou víceslabičná. Tato ustanovení jsou taková, že existuje Bůh, počátek všeho; že v člověku je částečka tohoto božského principu, kterou v sobě může svým životem zmenšit nebo zvětšit; že pro zvýšení tohoto principu musí člověk potlačit své vášně a zvýšit lásku v sobě; a že praktickým způsobem, jak toho dosáhnout, je dělat druhým to, co byste chtěli, aby oni činili vám. Všechna tato ustanovení jsou společná pro bráhmanismus, židovství, konfuciánství, taoismus, buddhismus, křesťanství a mohamedánství. (I když buddhismus Boha nedefinuje, stále uznává to, s čím člověk splyne a ponoří se do něj, dosáhne nirvány. Takže to, s čím se člověk spojí, ponoří se do nirvány, je stejný začátek, který Bůh rozpoznal u Židů, křesťanství a Mohamedánství.) „To ale není náboženství,“ řeknou lidé naší doby, zvyklí brát nadpřirozeno, tedy bezvýznamné, jako hlavní znak náboženství; "Je to všechno, co chcete: filozofie, etika a uvažování, ale ne náboženství." Náboženství by podle jejich pojetí mělo být absurdní a nesrozumitelné (credo quia absurdum). Mezitím pouze z těchto ustanovení, nebo spíše v důsledku jejich kázání jako náboženského učení, dlouhý proces překrucování vyvinul všechny ty absurdity zázraků a nadpřirozených událostí, které jsou považovány za hlavní znaky jakéhokoli náboženství. Tvrdit, že nadpřirozenost a iracionalita tvoří hlavní vlastnosti náboženství, je totéž, jako tvrdit, že hlavními vlastnostmi jablka jsou ochablá hořkost a škodlivý účinek na žaludek. Náboženství je definicí vztahu člověka k počátku všeho a lidského účelu, který z této pozice vyplývá, a z tohoto účelu pravidla chování. A společné náboženství, jehož základní principy jsou ve všech zpovědích stejné, tyto požadavky plně uspokojuje. Vymezuje vztah člověka k Bohu jako součást celku; Z tohoto vztahu vyvozuje účel člověka, který spočívá ve zvětšování božského vlastnictví v něm samém; Účelem člověka je odvodit praktická pravidla z pravidla: jednejte s druhými tak, jak chcete, aby oni jednali s vámi. Lidé často pochybují, a já sám jsem kdysi pochyboval, že tak abstraktní pravidlo, jako je činit druhým tak, jak bys chtěl, aby oni činili tobě, by mohlo být stejně povinným pravidlem a vodítkem jednání jako jednodušší pravidla půstu. , přijímání atd. Ale na tuto pochybnost odpovídá nevyvratitelně stav mysli přinejmenším ruského rolníka, který raději zemře, než aby vyplivl svátost do hnoje, a přesto je na příkaz lidí připraven zabít své bratři. Proč ne požadavky odvozené z pravidla – čiňte s ostatními tak, jak chcete, aby oni dělali s vámi – jako: nezabíjejte své bratry, nepřísahejte, necizoložíte, nemstíte se, nezneužívejte potřeby vašich bratrů k uspokojení vašich rozmarů a mnoha dalších? - nelze je vštípit stejnou silou a stát se tak povinnými a nepřekonatelnými jako víra ve svatost svátosti, obrazy atd. atd. pro lidi, jejichž víra je založena více na důvěře než na jasném vnitřním vědomí?

Náboženské pravdy společné všem lidem naší doby jsou tak jednoduché, srozumitelné a blízké srdci každého člověka, že by se zdálo, že by jen stálo za to, aby rodiče, vládci a mentoři nahradili zastaralá a absurdní učení o trojice, panny, vykoupení, Indrové, trojice a Buddhové létající do nebe a Mohamed, ve které sami často nevěří, - vštípit dětem i dospělým ty jednoduché, jasné pravdy náboženství společné všem lidem, metafyzickou podstatu který spočívá v tom, že v člověku žije Boží duch a jehož praktickým pravidlem je, že člověk musí jednat s ostatními tak, jak chce, aby se s ním zacházelo – a celý lidský život by se změnil sám od sebe. Kdyby jen, stejně jako je nyní dětem vštěpována víra a potvrzena dospělým, že Bůh poslal svého syna, aby odčinil Adamovy hříchy, a založil svou církev, kterou je třeba poslouchat, a z toho vyplývající pravidla, že tehdy a tam - modlit se a přinášet oběti a pak se zdržovat toho a takového jídla a v takové a takové dny pracovat - bylo by vštěpováno a potvrzeno, že Bůh je duch, jehož projev v nás žije a jehož sílu můžeme zvětšovat náš život. Kdyby se jen toto a vše, co z těchto základů přirozeně vyplývá, vštěpovalo, tak jako se nyní vštěpují zbytečné historky o nemožných událostech a pravidlech nesmyslných rituálů plynoucích z těchto příběhů – a místo bezdůvodného boje a rozchodu velmi rychle, bez pomoci diplomatů, mezinárodního práva a mírového kongresu a politických ekonomů a socialistů všech divizí by nastal mírový, souhlasný a šťastný život lidstva, vedený jediným náboženstvím. Ale nic takového se nedělá: nejen že se neničí klam falešného náboženství a nehlásá se pravé náboženství, ale lidé se naopak stále více vzdalují možnosti přijmout pravdu. Hlavním důvodem, proč lidé nedělají to, co je tak přirozené, nutné a možné, je to, že lidé naší doby jsou tak zvyklí v důsledku dlouhého bezbožného života organizovat a posilovat svůj život násilím, bajonety, kulkami, vězením, šibenice, že se jim zdá, že taková struktura života je nejen normální, ale že nic jiného ani nemůže být. Myslí si to nejen ti, pro které je stávající řád prospěšný, ale i ti, kteří jím trpí, jsou tak ohromeni indoktrinací, která je na nich prováděna, že stejně tak považují násilí za jediný prostředek zlepšení lidské společnosti. Přitom právě toto uspořádání a posilování společenského života násilím ze všeho nejvíce zbavuje lidi pochopení příčin jejich utrpení, a tedy i možnosti skutečného zlepšení. Dělá se něco podobného, ​​co dělá zlý nebo zlomyslný lékař, zahání zhoubnou vyrážku dovnitř, nejen že oklame pacienta, ale zesílí samotnou nemoc a znemožní její léčbu. Lidem, kteří vládnou, kteří zotročili masy a kteří si myslí a říkají: „apres nous le deluge“ [“po nás i potopa”], se zdá velmi výhodné přinutit zotročené lidi, aby i nadále žili v jejich strnulost a zotročení a nezasahovat do těch, kteří jsou u moci, kteří využívají své postavení. A vládnoucí lidé to dělají, nazývají tento řád věcí zlepšením, a přesto nic nebrání skutečnému sociálnímu zlepšení tolik jako toto. V podstatě takové zařízení není pouze vylepšením, ale zařízením zla. Kdyby lidé našich společností se zbytky těch náboženských zásad, které stále žijí v masách, neviděli před sebou zločiny neustále páchané těmi lidmi, kteří na sebe vzali odpovědnost za udržování pořádku a morálky v životech lidí - války, popravy, vězení, daně, prodej vodky, opia – nikdy by je nenapadlo udělat setinu z těch špatných skutků, podvodů, násilí, vražd, které nyní dělají s plnou důvěrou, že tyto skutky jsou dobré a charakteristické pro lidi. Zákonem lidského života je, že se zlepšuje jako jednotlivec. Stejně tak pro společnost lidí je to možné pouze vnitřním, morálním zlepšením. Přesto snaha lidí zlepšit si život vnějším ovlivňováním násilím slouží jako nejúčinnější kázání a příklad zla, a proto životy nejen nezlepšují, ale naopak zvětšují zlo, které jako např. sněhová koule, roste víc a víc a víc a dál odvádí lidi od jediné možnosti, jak skutečně zlepšit svůj život. Jak se zvyk násilí a zločinů spáchaných pod rouškou zákona samotnými strážci pořádku a morálky stává stále častějším, krutějším a krutějším a stále více ospravedlňovaným indoktrinací lží vydávajících se za náboženství, lidé se stávají stále více pevně ve svých myšlenkách utvrdili v tom, že zákon jejich života nespočívá v lásce a vzájemné službě, ale ve vzájemném boji a jedení. A čím více jsou utvrzováni v této myšlence, která je snižuje na úroveň zvířete, tím obtížnější je pro ně probudit se z hypnózy, ve které se nacházejí, a přijmout za základ života pravé náboženství našeho čas, společný celému lidstvu. Vzniká falešný kruh: absence náboženství umožňuje zvířecí život založený na násilí; zvířecí život, založený na násilí, stále více znemožňuje osvobození od hypnózy a asimilaci pravého náboženství. A proto lidé nedělají to, co je v naší době přirozené, možné a nutné: neničí klam zdání náboženství a neasimilují a nehlásají to pravé.

Je možné se z tohoto začarovaného kruhu dostat a co to je? Zpočátku se zdá, že vlády by měly lidi vyvést z tohoto kruhu tím, že na sebe převezmou odpovědnost za vedení životů národů v jejich prospěch. To si vždy mysleli lidé, kteří se snažili nahradit strukturu života založenou na násilí racionální strukturou života založenou na vzájemné službě a lásce. Mysleli si to křesťanští reformátoři, zakladatelé různých teorií evropského komunismu a také slavný čínský reformátor Mi-ti, který navrhl, aby vláda pro dobro lidu učila děti ve školách nevojenské vědy a cvičení a udělovat ceny dospělým ne za vojenské činy a učit děti a dospělé pravidlům úcty a lásky a udělovat ceny a povzbuzení za skutky lásky. Mnoho ruských náboženských reformátorů mezi lidmi, které jsem znal a z nichž mnohé znám, si myslelo a myslí totéž, počínaje Sjutajevem a konče starým mužem, který již 5krát žádal panovníka, aby nařídil zrušení falešného náboženství a kázání pravého křesťanství. Lidem se přirozeně zdá, že vlády, které ospravedlňují svou existenci péčí o dobro lidu, musí k posílení tohoto dobra chtít používat jediné prostředky, které v žádném případě nemohou být lidem škodlivé, ale mohou pouze produkovat nejplodnější důsledky. Vlády však tuto odpovědnost nejenže nikdy nepřevzaly, ale naopak vždy a všude s největší horlivostí hájily existující falešnou, zastaralou víru a všemi prostředky pronásledovaly ty, kteří se snažili lidem sdělit základy pravé náboženství. V podstatě to nemůže být jinak: pro vlády odhalovat lži existujícího náboženství a hlásat to pravé znamená totéž, jako pro člověka useknout větev, na které sedí. Ale pokud to vlády nedělají, pak by se zdálo, že ti učení lidé, kteří se osvobodili od klamu falešného náboženství a chtějí, jak říkají, sloužit lidem, kteří je vychovali, by to pravděpodobně měli dělat. Ale tito lidé, stejně jako vlády, to nedělají: za prvé proto, že považují za nevhodné vystavovat se problémům a nebezpečí pronásledování ze strany vlád za odhalování podvodu, který vláda hájí a který podle jejich přesvědčení bude zničená sama od sebe; za druhé proto, že vzhledem k tomu, že jakékoli náboženství je zažitý klam, nemají lidem co nabídnout místo podvodu, který by zničili. Zůstávají ty velké masy nevzdělaných lidí, kteří jsou pod hypnózou církevního a vládního klamu, a proto věří, že zdání náboženství, které jim bylo vštípeno, je jediné pravé náboženství a žádné jiné neexistuje a být nemůže. Tyto masy jsou pod neustálým, zesíleným vlivem hypnózy; generace za generací se rodí, žijí a umírají v otupělém stavu, ve kterém je udržuje duchovenstvo a vláda, a i když se z něj osvobodí, nevyhnutelně skončí ve škole vědců, kteří popírají náboženství, a jejich vliv se stane neužitečné a škodlivé jako vliv jejich učitelů. Pro někoho to tedy není ziskové, pro jiného nemožné.

Zdá se, že neexistuje žádná cesta ven. A skutečně, pro lidi bez vyznání existuje a nemůže být žádné východisko z této situace: lidé patřící k nejvyšším vládnoucím vrstvám, i když předstírají, že jim jde o dobro mas, nikdy nebudou vážní (nemohou to udělat toto, vedeno světskými cíli), zničit strnulost a zotročení, v nichž žijí masy a které jim dávají možnost nad nimi vládnout. Stejně tak lidé patřící k zotročeným, také vedeni světskými cíli, si nemohou přát zhoršovat svou již tak těžkou situaci bojem s vyššími třídami kvůli odsuzování falešného učení a kázání pravdy. Ani jeden, ani druhý k tomu nemají důvod, a pokud jsou to chytří lidé, nikdy to neudělají. Ale není to stejné pro věřící, ty věřící, kteří, bez ohledu na to, jak zkažená společnost může být, vždy svými životy střeží onen posvátný oheň náboženství, bez něhož by život lidstva nemohl existovat. Jsou chvíle (taková je naše doba), kdy tito lidé nejsou vidět, kdy, všemi opovrhovaní a ponižovaní, tráví život neznámo, jako u nás - ve vyhnanství, věznicích, kárných praporech; ale existují a je jimi podporován racionální lidský život. A tito věřící lidé, bez ohledu na to, jak málo jich je, sami mohou a také prolomí začarovaný kruh, ve kterém jsou lidé spoutáni. Tito lidé to dokážou, protože všechny ty nevýhody a nebezpečí, které světskému člověku brání jít proti stávajícímu systému života, pro věřícího nejen neexistují, ale posilují jeho horlivost v boji proti lžím a ve vyznání slovem i skutkem. čemu věří božské pravdě. Pokud patří k vládnoucím vrstvám, nejen že nebude chtít skrývat pravdu kvůli výhodám svého postavení, ale naopak, protože tyto výhody nenáviděl, použije veškerou sílu své duše k osvobození. sám z těchto výhod a kázat pravdu, protože již má, nebude mít jiný účel než sloužit Bohu. Patří-li k zotročeným, pak stejně tak, po opuštění touhy běžné lidem v jeho postavení zlepšit podmínky svého tělesného života, nebude mít jiný cíl než naplnit vůli Boží odhalováním lží. a vyznání pravdy, a žádné utrpení nebo hrozby Už ho nemohou donutit, aby přestal žít v souladu s jediným smyslem, který ve svém životě uznává. Oba to udělají stejně přirozeně, jako pracuje světský člověk, trpící těžkostmi, aby získal bohatství nebo se zalíbil vládci, od kterého očekává prospěch. Každý věřící člověk to dělá, protože duše osvícená náboženstvím už nežije životem tohoto světa sama, jako žijí nevěřící lidé, ale žije věčný, nekonečný život, pro který jsou utrpení a smrt v tomto životě stejně bezvýznamné jako ony. pro dělníka orajícího pole., mozoly na rukou a únava končetin. Jsou to lidé, kteří prolomí začarovaný kruh, ve kterém jsou nyní lidé spoutáni. Bez ohledu na to, jak málo takových lidí je, bez ohledu na to, jak nízké je jejich sociální postavení, jakkoli slabé ve vzdělání nebo inteligenci, tito lidé, stejně jako oheň rozzáří suchou step, rozzáří celý svět, všechny srdce lidí, vyschlá z dlouhého bezbožného života, toužících po obnově. Náboženství není jednou provždy zavedená víra v nadpřirozené události, které se údajně jednou staly, a v nutnost určitých modliteb a rituálů; Není to také, jak si vědci myslí, pozůstatek pověr dávné nevědomosti, která nemá v životě v naší době žádný smysl ani uplatnění; náboženství je ustálený postoj člověka k věčnému životu a k Bohu, v souladu s rozumem a moderním poznáním, který jediný posouvá lidstvo kupředu k zamýšlenému cíli. „Lidská duše je lampou Boží,“ říká moudré židovské přísloví. Člověk je slabé, nešťastné zvíře, dokud v jeho duši nezahoří boží světlo. Když se toto světlo rozsvítí (a rozsvítí se pouze v duši, osvícené náboženstvím), člověk se stane nejmocnější bytostí na světě. A nemůže tomu být jinak, protože pak v něm nepůsobí jeho moc, ale moc Boží. Toto je tedy náboženství a jeho podstata.

Lev Tolstoj a křesťanství

Lev Nikolajevič Tolstoj je skvělý ruský spisovatel. Jeho tvorbu charakterizuje bolestné, intenzivní hledání mravního ideálu, smyslu života, hledání odpovědí na pro člověka nejdůležitější otázky: Jaký je smysl života? jak žít? Existuje smysl života hodný člověka? Na tyto otázky hledal odpovědi o způsobech, jak se seznámit s přirozeným životem prostých lidí, o způsobech, jak se seznámit s přírodou.Známe ho jako autora velkých románů „Válka a mír“, „Anna Karenina“ a mnoha jiná díla.

Lev Nikolajevič prožívá ve věku 46–47 let těžkou duchovní krizi, v doslovném slova smyslu zažívá „zlom“ svého vidění světa, který byl do té doby v mnohém podobný světonázoru tehdejších lidí. , jeho vzdělání, jeho kulturní okruh. po krizi napsal vedle uměleckých děl četná filozofická, teologická a morálně osvětová díla. Tolstoj v nich tvrdě odsuzuje, jak je nazývá, ruské a celosvětové „nepravdy“ – státní, sociální a církevní „nepravdy“. Slovo „nepravdy“ v jeho ústech znamená totéž, co obvykle myslíme, když vyslovíme slovo „zlo“. Nemilosrdně kritizuje i současnou vědu, populární filozofii, umění... Co nevytýká?! Dá se říci, že nemilosrdně kritizuje kulturu, která se v jeho době rozvinula. Shakespeare, Beethoven a mnoho dalších velkých kulturních osobností byli předmětem jeho kritických útoků. Zdá se mi, že velká část jeho kritiky je zcela spravedlivá a dodnes si zaslouží pozornost. Hodně, ale ne všechno!

Zejména Tolstoj ve své kritice dospívá k vědomému vyznání anarchismu, tedy k tvrzení, že státní moc jako taková je zlem, které nemá opodstatnění a proti kterému je třeba bojovat neuposlechnutím této moci. Navíc dochází k závěru, že jakákoli moc je zlá. Zároveň se staví proti násilné, revoluční nápravě stavu ve společnosti. Tvrdí, že každý člověk by se měl v prvé řadě napravit a zdokonalit sám sebe, a ne usilovat o „zlepšování“ života jiných lidí, zejména násilnými prostředky. Stát je podle něj třeba zrušit. Ale toto zrušení by mělo být provedeno pouze jako výsledek pokojného, ​​nenásilného odmítnutí lidí plnit státní povinnosti a odpovědnost.

Jádrem tohoto kritického a někdy dokonce destruktivního díla Tolstého je jeho zvláštní reinterpretace křesťanství. Snažil se spoléhat na Kristovo učení, ale chápal je tak jedinečným způsobem, že je důvod pochybovat, že byl křesťanem.

Tolstoj celý svůj život hledal Boha a smysl života a toto hledání bylo po krizi obzvlášť intenzivní. Ale co motivovalo Lva Nikolajeviče v jeho hledání? Strach ze smrti! Byl to strach ze smrti, který ho donutil hledat Boha.

V srpnu 1869, když bylo Tolstému 42 let, odešel do provincie Penza koupit panství. Strávil noc ve městě Arzamas. A v noci s ním v hotelu zářil jeden z nejtěžších útoků strachu ze smrti. Takto to později popsal: „Neexistoval způsob, jak usnout. Proč jsem sem přišel? Kam to beru? Od čeho, kam utíkám?.. utíkám před něčím strašným a nemůžu utéct. Jsem stále se mnou a trápím se... Ani Penza a žádný statek mi nic nepřidají ani neuberou... Jsem ze sebe unavený. Jsem nesnesitelný, trápím se... Ale nemůžu se od sebe dostat... Co je to za hloupost, - říkal jsem si, - proč jsem smutný, čeho se bojím? "Já," odpovídá hlas smrti neslyšně. - Jsem tu". Mráz mi udeřil do kůže. Ano, smrt. Přijde, je tady, ale neměla by být... ​​Vše „zastíněno hrůzou jejího ztraceného života... Hrůza - červená, bílá, hranatá.(Upozorňuji čtenáře na tuto brilantní figurativní charakteristiku hororu. Velmi připomíná „suprematistické“ obrazy Kazimíra Maleviče - jeho černé, bílé a červené čtverce! - VC.) Někde se to zlomí a nezlomí. Bylo to bolestivé, bolestivé, suché a hněvivé, necítil jsem v sobě ani kapku laskavosti, ale jen vyrovnaný, klidný hněv na sebe a na to, co mi udělalo."

Věnujte pozornost posledním slovům: Tolstoj cítí hněv „na to, co udělal“. To znamená, že cítí hněv vůči Bohu. Jeho duše byla zajata silami zla. Jaké jsou tyto „síly“? Tyto „síly“ jsou démoni. V popsané epizodě je Tolstého duše zajata démony! Výše uvedená epizoda je nádherným uměleckým popisem posedlosti. Hlavním znakem posedlosti je hněv na Boha, přivádějící člověka k zoufalství, někdy i k sebevraždě... V takových stavech měl Tolstoj blízko k sebevraždě. Po krizi o tom ve svých dílech mluví poměrně často. Tolstoj nevěřil v existenci démonů. A tato jeho nevíra nepochybně významně usnadnila úsilí démonů o zmocnění se jeho duše.

Hrůza smrti pronásledovala Lva Nikolajeviče až do konce jeho života. Právě tato hrůza ho přiměla hledat Boha. Ale tato hrůza, tato otupělá fascinace Tolstého smrtí má nekřesťanský charakter. Jsou diametrálně odlišné od křesťanského postoje ke smrti, postoje, který se živě projevil ve vítězném zvolání apoštola Pavla: „Smrt, kde je tvé osten? Sakra - kde je tvoje vítězství? (1. Kor. 15:55). Křesťan před smrtí nepanikaří, protože s jistotou ví, že Ježíš Kristus zvítězil nad smrtí. A jestliže zemřeme v Kristu Ježíši, zemře pouze naše tělo (dočasně!). Duše je to nejcennější v nás! - nepodléhá rozkladu ani mukám, půjde k Bohu.

Tolstého duchovní hledání bylo tedy „řízeno“ nekřesťanskou hrůzou smrti. Ale Lev Nikolaevič měl také druhého „vůdce“ - jeho hrdost. Pýcha je také nekřesťanský cit a postoj k životu. Můžeme říci, že pýcha má protikřesťanskou povahu.

Pýcha byla dominantním charakterovým rysem Tolstého. Mnoho jeho současníků o tom hovořilo. Mezi nimi je jeho starší bratr Sergej: „Naše Lyovochka je hrdá. Vždy hlásá pokoru a neodpor, ale i přes to je sám hrdý.“

A co mohla způsobit mrazivá hrůza smrti, znásobená pýchou? Jakého „boha“ najde člověk poháněný těmito pocity, těmito „průvodci“? Cokoli, ale ne. Kristus! Proto není vůbec překvapivé, že Lev Tolstoj, který hodně mluvil o Ježíši Kristu, se nikdy nestal uvědomělým křesťanem, protože nikdy nevěřil v Krista jako jednorozeného Syna Božího.

Ježíš Kristus byl podle Tolstého jen jedním z morálních učitelů lidstva, jako Buddha, Konfucius, Sokrates, Mohamed, jako sám Tolstoj a mnoho dalších filozofů a náboženských učitelů lidstva. Kristus není Bůh. Neudělal zázraky. Nevstal z mrtvých. Učil lidi jen dobru. Je to muž jako my, ale vynikající muž, vynikající učitel morálky. To si myslel L. N. Tolstoj.

No a co Bůh? Jaký druh „boha“ „našel“ Lev Nikolajevič? O svém chápání Boha napsal asi toto: Bůh je neomezené Vše, v čem člověk poznává sám sebe jako omezenou součást. Bůh je duch, který objímá celý svět a shoduje se se světem. Lidská duše je součástí Boha.

Podle Tolstého je člověk s Bohem shodný. Hinduisté mluví o Bohu velmi podobně. „Pokud hrdý intelektuál rozvine náboženský světonázor,“ správně napsal badatel Lodyženskij, spisovatelův současník, „pokud stejně jako Tolstoj rozpozná Božství, pak se okamžitě uzná za shodného s Božským, na rozdíl od křesťanských výuka."

Ne každý mystický zážitek, tedy zkušenost tajemné komunikace člověka s Bohem, Tolstoy kategoricky popřel a arogantně nazval „nesmyslem“, protože on sám tuto zkušenost neměl. Jeho pýcha stála jako nepřekonatelná prázdná zeď mezi ním a Bohem, mezi ním a Ježíšem Kristem.

Tolstoj tvrdil, že vytvořil „nové náboženství“. A co nakonec vytvořil? Podstatu jeho „náboženského“ učení lze vyjádřit velmi jednoduše: žij asketicky, nečiň zlo; pak po smrti dosáhnete splynutí s Bohem – s „Univerzálním duchem“. Ale v těchto Tolstých prohlášeních není absolutně nic nového. Hinduisté o tom mluví už asi tři tisíce let. Tolstoj měl tedy ve svém vědomě vyznávaném náboženském přesvědčení mnohem blíže k hinduistům než ke Kristu.

Musíme říct pravdu: jako teolog, myslitel a náboženský filozof měl Tolstoj malý talent. Jeho náboženská a filozofická díla jsou nepřesvědčivá, nudná, nudná, mnohomluvná, plná logických nesrovnalostí a velmi často nesrozumitelná. Jako upřímný člověk si toho sám Lev Nikolajevič nějak všiml. Zde jsou jeho vlastní slova: „Někdy to (má na mysli své náboženské názory. - VC.) Zdá se mi to pravda, ale někdy mi to připadá jako nesmysl.“

Je to skvělý spisovatel. Pro mě je to nejskvělejší spisovatel, jehož díla jsem četl. Spisovatelský talent ho neopustil až do konce života. Každý talent je dar od Boha. Bůh nám mnoho říká prostřednictvím spisovatelů, umělců, lidí umění, pokud se zcela poddají svému, nebo spíše Božímu talentu. Tak to bylo s Tolstým. Když zapomněl na nesrovnalosti, které vyslovoval o Bohu, a zcela se věnoval svému uměleckému daru, psal nádherné křesťanské příběhy, pohádky a pohádky. Ve své umělecké tvorbě byl velmi často skutečným křesťanem. Abyste se o tom přesvědčili, stačí si přečíst alespoň jeho příběhy: „Jak žijí lidé“, „Kde je láska, tam je Bůh“, „Kolik půdy člověk potřebuje? a mnoho dalších.

autor Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOY Když čtete Birjukovův „Životopis Tolstého“, je jasné, že „Moje vyznání“ a „Co je má víra“ jsou lži. Ale nikdo netrpěl tolik jako Tolstoj, když řekl tuto lež. Jeho lži krvácejí červeněji než pravda

Z knihy Slova Pygmeje autor Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOY Po přečtení Birjukovova „Životopisu Tolstého“ jste pochopili, že „Moje vyznání“ a „Co je má víra“ jsou lži. Ale srdce nikoho netrpělo jako srdce Tolstého, který tuto lež řekl. Jeho lži krvácely víc než pravda

Z knihy Away from Reality: Studies in the Philosophy of Text autor Rudněv Vadim Petrovič

L.N. Tolstoy Kostochka (Skutečný příběh) Matka koupila švestky a chtěla je po obědě dát dětem. Byli na talíři. Váňa nikdy nejedl švestky a neustále k nim čichal. A moc se mu líbily. Opravdu jsem to chtěl sníst. Pořád šel kolem švestek. Když v horní místnosti nikdo nebyl, neodolal a popadl

Z knihy O morálce a ruské kultuře autor Ključevskij Vasilij Osipovič

“Kostochka-1” (L.N. Tolstoj - M. Proust) Když si vzpomenu na vůni těch švestek, které maminka tehdy koupila a chtěla je dát dětem po večeři a které ležely na talíři, ale já jsem nikdy nejedl švestky a proto jsem ke všemu přičichl a jejich vůně se mi tak líbila, že jsem chtěl hned jednu sníst

Z knihy 2. „Problémy Dostojevského kreativity“, 1929. Články o L. Tolstém, 1929. Záznamy kurzu přednášek o dějinách ruské literatury, 1922–1927 autor Bachtin Michail Michajlovič

"Kostochka-2" (L.N. Tolstoy - J. Joyce) Ano, ty luxusní olivově zbarvené švestky, které koupila jeho matka, když je Stephen ještě chtěl dát dětem po večeři, se třpytily na talíři. Stephen ty švestky nikdy nejedl , nikdy je nejedl a pořád k nim voněl moc mu chutnalo všechno, chodil a

Z knihy Etika lásky a metafyzika svévole: Problémy morální filozofie. autor Davydov Jurij Nikolajevič

L. N. Tolstoj Z poznámek M. Gorkého „Leo Tolstoj“ – Karamzin psal pro cara, Solovjov to psal zdlouhavě a nudně a Ključevskij pro svou vlastní zábavu. Sly: Když to čteš, je to, jako by to chválil, ale když se do toho pustíš, je to, jako by to proklínal. Někdo mi připomněl Zabelina. "Moc sladké." Takový úředník.

Z knihy OTEVŘENOST DO PROPASTI. SETKÁNÍ S DOSTOEVSKÝM autor Pomerants Grigory Solomonovich

Tolstého dramatika Předmluva I Dramatická díla Tolstého se chronologicky dělí do dvou skupin. Do první skupiny patří hry: „The Infected Family“ a „The Nihilist“. Tyto hry napsal Tolstoj v 60. letech, krátce po svatbě (září 1862), během éry rodiny

Z knihy Filosofie autor Špirkin Alexandr Georgijevič

Z knihy Velcí proroci a myslitelé. Morální učení od Mojžíše po současnost autor Guseinov Abdusalam Abdulkerimovič

Alexej Tolstoj Alexej Tolstoj je současníkem symbolistů. Mluvil s nimi, a dokonce ani ne s první generací, ale o něco později. Má ale málo inovací. Leží na pomezí starého směru a nového. Tolstoj zobrazuje stejné společenské vrstvy jako ty staré

Z knihy Etika autor Apresjan Ruben Grantovič

Tolstoj kritizuje Schopenhauera Tolstoj ve svém „Vyznání“ podrobně popisuje krok za krokem ony pochybnosti o platnosti Schopenhauerovy teze o nesmyslnosti života, které v jeho duši vyvstaly po krátkodobém okouzlení Schopenhauerovou filozofií. Na konci

Z knihy Dějiny svobody. Rusko od Berlin Isaiah

Z autorovy knihy

6. L.N. Tolstoj Původním ruským myslitelem byl geniální spisovatel Lev Nikolajevič Tolstoj (1828–1910). Tolstoj, který kritizoval sociálně-politickou strukturu současného Ruska, spoléhal na morální a náboženský pokrok ve vědomí lidstva. idea

Z autorovy knihy

L. N. TOLSTOY: NEODPORU NÁSILÍ ZLU Drama lidské existence z pohledu ruského spisovatele a myslitele L. N. Tolstého (1828–1910) spočívá v rozporu mezi nevyhnutelností smrti a neodmyslitelnou žízní po nesmrtelnosti v člověk, vycházející z jeho racionální podstaty.

Z autorovy knihy

L. N. Tolstého Níže uvedené výroky jsou vyňaty z filozofických děl L. N. Tolstého. Dávají o tom obecnou představu

Z autorovy knihy

Téma 13 TOLSTOY Podle L.N. Tolstého, život člověka je naplněn morálním smyslem do té míry, že se řídí zákonem lásky, chápaným jako nenásilí. Nevracejte zlo za zlo, neodporujte zlu násilím - to je hlavní požadavek Tolstého programu

Odpovědět
pro určení synodu ve dnech 20. - 22. února
a na dopisy, které jsem při této příležitosti obdržel

Nejprve jsem nechtěl reagovat na usnesení synody o mně, ale
Toto rozhodnutí způsobilo mnoho dopisů, ve kterých mi nebylo známo
korespondenti - někteří mi nadávají, že odmítám to, co nedělám
Odmítám, jiní mě nabádají, abych věřil tomu, čemu jsem věřit nepřestal
věřte, ještě jiní se mnou vyjadřují jednomyslnost, což je sotva
realita existuje a sympatie, na kterou mám sotva právo;
a rozhodl jsem se reagovat na samotné usnesení s poukazem na to, že v něm
nespravedlivě, a na apely na mě od mých neznámých korespondentů.
Usnesení synody má obecně mnoho nedostatků. Je to nelegální resp
záměrně nejednoznačný; je svévolné, neopodstatněné, nepravdivé a navíc
která obsahuje pomluvy a podněcování ke špatným pocitům a
akce.
Je to nezákonné nebo záměrně nejednoznačné – protože když se chce
být exkomunikací, pak to nesplňuje tato církevní pravidla,
na kterém může být taková exkomunikace vyřčena; pokud se jedná o prohlášení o
že ten, kdo nevěří v církev a její dogmata, do ní nepatří, tedy
to je samozřejmé a takové prohlášení nemůže mít žádné jiné
účel, jakmile to, takže, aniž by se v podstatě jednalo o exkomunikaci, by se zdálo
to se skutečně stalo, protože to tak bylo chápáno.
Je to svévolné, protože obviňuje mě samotného, ​​že nevěřím všemu
body zapsané v usnesení, přičemž nejen mnoho, ale téměř všechny
vzdělaní lidé v Rusku sdílejí tuto nedůvěru a neustále vyjadřují a
vyjadřují to v rozhovorech, při čtení a v brožurách a knihách.
Je to neopodstatněné, protože hlavním důvodem jeho vzhledu je
velké rozšíření mého falešného učení svádějícího lidi, zatímco já
je dobře známo, že je sotva sto lidí, kteří sdílejí mé názory, a
šíření mých spisů o náboženství je díky cenzuře tak bezvýznamné, že
většina lidí, kteří si přečetli usnesení synody, nemá ani to nejmenší
koncepty toho, co jsem napsal o náboženství, jak je patrné z informací, které dostávám
písmena.

Obsahuje zjevnou nepravdu, tvrdí, že ze strany církve
byly o mně učiněny pokusy, které nebyly korunovány úspěchem,
zatímco nic takového se nikdy nestalo.
Tomu se v právním jazyce říká
pomluva, protože obsahuje zjevně nespravedlivé a směřující k
moje prohlášení o škodě.
Konečně je to podněcování ke špatným pocitům a činům, takže
jak to způsobilo, jak se dalo očekávat, u neosvícených lidí a
bezdůvodný hněv a nenávist vůči mně, dosahující bodu výhrůžek vraždou a
vyjádřeno v dopisech, které dostávám. Nyní jste anathema a půjdete
po smrti půjdeš do věčných muk a zemřeš jako pes... prokletí tě, starče
zatraceně... buď zatracený, píše jeden. Další vyčítá vládě
že ještě nejsem uvězněn v klášteře a plní dopis kletbami. Třetí
píše: Pokud vás vláda neodstraní, my sami vás umlčíme;
dopis končí kletbami. Abych tě zničil, darebáku,“ píše
za čtvrté, - najdu prostředky... Následují obscénní nadávky.
Známky téže hořkosti pozoruji po usnesení synody a
při setkání s určitými lidmi. Právě v den 25. února, kdy bylo
vyhláška byla zveřejněna, když jsem šel přes náměstí, slyšel jsem lidi, jak mě oslovují
slova: Zde je ďábel v podobě člověka, a kdyby byl dav složen jinak,
Je velmi možné, že bych byl bit, jako jsem byl bit před několika lety,
muž v kapli Panteleimon.
Usnesení synody je tedy obecně velmi špatné; co je na konci
usnesení uvádí, že se signatáři modlí, abych se stal
být stejný jako oni ho nedělá lepším.
To platí obecně, ale zejména je rozsudek nespravedlivý
další. Usnesení říká: Světoznámý spisovatel, Rus
narození, pravoslavný křtem a výchovou, hrabě Tolstoj, sveden
ze své pyšné mysli se směle bouřil proti Pánu a proti jeho Kristu a proti svatému
svého majetku se jasně přede všemi zřekl toho, kdo ho živil a vychovával
matka pravoslavné církve.
To, že jsem se zřekl církve, která si říká pravoslavná, je
docela spravedlivé. Ale zřekl jsem se jí ne proto, že bych se proti tomu bouřil
pánové, ale naopak jen proto, že mu chtěl sloužit ze všech sil své duše.
Než se zřeknu církve a jednoty s lidmi, kterou jsem měl
nevýslovně drahý, já mám určité známky pochybností o správnosti církve,
věnoval několik let výzkumu teoreticky i prakticky
Církevní učení: teoreticky – přečetl jsem vše, co jsem mohl o církevním učení,
studoval a kriticky analyzoval dogmatickou teologii; prakticky -
více než rok přísně dodržovali všechny pokyny církve,
dodržovat všechny půsty a navštěvovat všechny bohoslužby. A to jsem se ujistil doktrína
církve mají teoreticky zákeřné a škodlivé lži, prakticky schůzka
nejhrubší pověry a čarodějnictví, zcela skrývající celý význam
Křesťanské učení.

Stačí si přečíst breviář a dodržovat rituály
jsou nepřetržitě vykonávány pravoslavným duchovenstvem a jsou považovány za křesťanské
uctívání, abychom viděli, že všechny tyto rituály nejsou nic jiného než odlišné
čarodějnické techniky přizpůsobené všem možným životním situacím. Pro
Aby dítě, pokud zemře, šlo do nebe, musíte mít čas ho pomazat
olejovat a koupat se při vyslovování slavných slov; aby matka porodila
přestal být nečistý, musíte sesílat známá kouzla; být
úspěch v podnikání nebo klidný život v novém domově, abyste se měli dobře
chleba se narodil, sucho skončilo, aby cesta mohla být
bezpečně, aby se uzdravil z nemoci, aby se
postavení zesnulého na onom světě bylo ulehčeno, pro to všechno a tisíce dalších
okolností jsou známá kouzla, která na určitém místě a pro
slavné obětiny pronáší kněz. (Tento odstavec citoval L. Tolstoy v
Poznámka. - G.P.).
A opravdu jsem se zřekl církve, přestal vykonávat její rituály
napsal v mé závěti svým blízkým, aby to neudělali, až zemřu
umožnili by církevním úředníkům, aby mě viděli, a moje mrtvé tělo by bylo odstraněno
rychle, bez jakýchkoli kouzel nebo modliteb nad ním, protože vše odstraní
ošklivá a nepotřebná věc, aby nerušila živé.
Stejně jako se říká, že jsem se věnoval své literární činnosti a
Bůh mi dal talent šířit mezi lidmi učení, která jsou v rozporu s
Kristus a církev atd. a to v mých spisech a dopisech, v mnoha
rozptýleni mnou, jakož i mými učedníky po celém světě, v
zvláštnosti v hranicích naší drahé vlasti, kážu s horlivostí
fanatické svržení všech dogmat pravoslavné církve a její samotné podstaty
Křesťanská víra, pak je to nespravedlivé. Nikdy mě to nezajímalo
šíření jeho učení. Pravda, vyjádřil jsem se ve svých spisech
jeho chápání Kristova učení a neskrýval tyto spisy před lidmi, kteří chtěli
poznat je, ale nikdy je sám nevytisknout; řekl lidem o
jak chápu Kristovo učení, jen když se mě na to zeptali.
Takovým lidem jsem řekl, co si myslím, a dal jsem jim, pokud jsem je měl, své.
knihy.
Pak se říká, že odmítám Boha, oslaveného v Nejsvětější Trojici
stvořitele a poskytovatele vesmíru, zapírám Pána Ježíše Krista,
Bohočlověk, vykupitel a zachránce světa, který za nás trpěl pro lidi
a pro naši spásu a vzkříšení z mrtvých popírám bezsemenné početí
podle lidství Kristova, pánů a panenství před Vánocemi a po Vánocích
Nejčistší Matko Boží. To, že odmítám nepochopitelnou trojici a mít ne
v naší době nemá smysl bajka o pádu prvního člověka, rouhačského
příběh boha zrozeného z panny, který zcela vykupuje lidskou rasu
veletrh. Bůh je duch, Bůh je láska, jeden Bůh je počátek všeho, ne
Prostě neodmítám, ale neuznávám nic jako skutečně existující kromě
Boha, a celý smysl života vidím jen v naplňování vůle Boží, vyjádřené v
Křesťanské učení.
Také se tam píše:<не признает загробной жизни и мздовоздаяния>. Li
chápat posmrtný život ve smyslu příchodu, pekla s věčnými mukami,
ďáblové a nebe - neustálá blaženost, pak je naprosto spravedlivé, že já
Neuznávám takový posmrtný život; ale věčný život a odplata tady a všude,
nyní a vždy přiznávám do takové míry, že stojím ve svém věku na hraně
vážný, musí se často snažit, aby netoužil po tělesné smrti, tzn.
narození do nového života a já tomu věřím každý dobrý skutek přibývá
pravé dobro mého věčného života a každý zlý skutek jej umenšuje.
Také se říká, že odmítám všechny svátosti. pak je to perfektní
veletrh. Všechny svátosti považuji za základní, neslušné, nevhodné
pojetí Boha a křesťanské učení čarodějnictvím a navíc porušování
nejpřímější pokyny evangelia.

Ve křtu kojenců vidím jasnou zvrácenost celého významu, že
mohl mít křest pro dospělé, kteří vědomě přijímají křesťanství; PROTI
vykonávání svátosti manželství nad lidmi, kteří byli zjevně sjednoceni dříve a v
v povolování rozvodů a v posvěcování manželství rozvedených vidím přímé porušení a
smysl a litera učení evangelia. V periodickém odpouštění hříchů na
zpovědi Vidím škodlivý podvod, který jen nabádá k nemravnosti a
ničí strach z hříchu.
Ve svěcení oleje, stejně jako v pomazání křišťálem, vidím metody neslušné
čarodějnictví, jako při uctívání ikon a relikvií, jako ve všech těch rituálech,
modlitby, kouzla, kterými je misál naplněn. Vidím ve společenství
zbožštění těla a překroucení křesťanského učení. V kněžství, kromě
zjevnou přípravu na klam, vidím přímé porušení Kristových slov – přímo
zákaz nazývat kohokoli učiteli, otci, mentory
(Mat. XXIII., 8 - 10).
Konečně bylo řečeno, jako poslední a nejvyšší stupeň mé viny, že
Já, proklínající nejposvátnější předměty víry, jsem se neotřásl, abych je odhalil
výsměch nejposvátnější ze svátostí – eucharistii. Že jsem neucukl
jednoduše a objektivně popsat, co kněz dělá, aby se připravil
tato takzvaná svátost, pak je to naprosto spravedlivé; ale skutečnost, že
tato takzvaná svátost je něco posvátného a je snadné to popsat,
způsob, jakým se to dělá, je rouhání – je to naprosto nespravedlivé. Rouhání
nenazývat oddíl oddílem a ne ikonostasem a
pohár - pohár, a ne kalich * atd., ale nejstrašnější, nikdy nekončící,
pobuřující rouhání je, že lidé využívají všeho možného
pomocí klamu a hypnotizace ujišťují děti a prostoduché lidi, že
pokud krájíte na kousky známým způsobem a při vyslovování známých slov
chléb a dej je do vína, pak Bůh vstoupí do těchto kousků; a že on jménem
Komu bude kousek vyjmut živý, bude zdravý; v jehož jménu zemřel
vyjme-li se takový kousek, bude mu lépe na onom světě; a že ten, kdo jedl
tento kousek, do něj vstoupí sám Bůh.
Je to hrozné!
Bez ohledu na to, jak kdo chápe osobu Krista, jeho učení, které
ničí zlo světa a tak jednoduše, snadno, nepochybně dává lidem užitek, pokud
jen to nebudou zkreslovat, je to tak učení je celé skryté, vše je přeměněno na
hrubé čarodějnictví koupání, pomazání olejem, pohyby těla, kouzla,
polykání kousků atd., aby z učení nic nezbylo. A pokud
když se někdo snaží lidem připomenout, co v nich není
magii, nikoli v modlitbách, mších, svíčkách, ikonách – učení Kristově, ale v
že se lidé mají rádi, neoplácejí zlem zlo, nesoudí, ne
pak se navzájem zabili u těch, kteří z toho mají prospěch, se ozve rozhořčení
podvody, a tito lidé mluví nahlas, s nepochopitelnou drzostí,
kostely, tisk v knihách, novinách, katechismech, které Kristus nikdy
zakázaná přísaha (přísaha), nikdy nezakázaná vražda (poprava, válka), že
Nauku o neodolávání zlu vymysleli Kristovi nepřátelé se satanskou lstí.
Je to hrozné, hlavní věc je, že lidé, kteří z toho těží, neklamou
pouze dospělí, ale majíce k tomu moc, a děti, právě ty o kom
Kristus řekl, že běda těm, kdo je svádějí. Je hrozné, co ti lidé dělají
pro své malé výhody páchají tak hrozné zlo a skrývají před lidmi pravdu,
zjevený Kristem a dávat jim užitek, který není vyvážený ani na tisícinu
podíl na výhodách, které z toho získají. Chovají se jako ten lupič
který zabije celou rodinu, 5 - 6 lidí, aby si odnesl starý oděv a
40 kopějek peníze. Ochotně by mu dali všechno oblečení a všechny peníze, jen kdyby to neudělal
zabil je. Ale nemůže jinak. S náboženstvím je to stejné
podvodníci. Dalo by se souhlasit 10x lépe, v tom největším luxusu
podporovat je, pokud svým podvodem nezničí lidi. Ale nemohou
jednat jinak. Tohle je hrozné. A proto odhalit jejich podvody není jen
je to možné, ale musí. Jestli je něco svaté, není to tím, čím jsou
nazývají svátostí, a právě touto povinností je odhalit jejich náboženský podvod,
když ho uvidíš.
Jestli Čuvash namaže svého idola zakysanou smetanou nebo ho šlehne, můžu
procházet lhostejně, protože co dělá, dělá jménem
jeho pověra je mi cizí a netýká se toho, co je mi svaté; Ale
když lidé, bez ohledu na to, kolik jich je, bez ohledu na to, jak stará je jejich pověra a jak
bez ohledu na to, jak mocné mohou být, ve jménu boha, kterým žiji, a to
Kristovo učení, které mi dalo život a může jej dát všem lidem,
Kážou hrubé čarodějnictví, nevidím to klidně. A jestli já
Říkám jménem, ​​co dělají, pak dělám jen to, co bych měl, co
Nemůžu si pomoct, ale dělám to, pokud věřím v Boha a křesťanské učení. Jestli oni
místo toho, aby byli zděšeni svým rouháním, nazývají to rouháním
odhalování jejich podvodu, pak to jen dokazuje sílu jejich podvodu a mělo by to být
zvýšit úsilí lidí, kteří věří v Boha a Kristovo učení
zničit tento podvod, který před lidmi skrývá pravého Boha.
O Kristu, který vyhnal býky, ovce a prodavače z chrámu, měli mít
říci, že je rouhačský. Kdyby teď přišel a viděl co
se děje jeho jménem v církvi, pak s ještě větším a oprávněnějším hněvem
Nejspíš bych zahodil všechny ty strašlivé antimensions, a kopí, a kříže, a misky a
svíčky, ikony a vše, čím se prostřednictvím magie skrývají před lidmi
Bůh a jeho učení.
Takže toto je to, co je spravedlivé a co je nespravedlivé v rozsudku o mně
Synod. Opravdu nevěřím tomu, co říkají, že věří. Ale já
Věřím v spoustu věcí, kterým chtějí, aby lidé věřili, kterým já nevěřím.
Věřím v následující: Věřím v Boha, kterého chápu jako ducha, jako lásku,
jako začátek všeho. Věřím, že on je ve mně a já jsem v něm. Věřím, že vůle
Bůh je jasnější, nejsrozumitelněji vyjádřen v učení muž Kristův, který
Považuji za největší rouhání chápat jako Boha a ke komu se modlit. věřím, že
že pravé dobro člověka spočívá v plnění vůle Boží a jeho vůle je
aby se lidé měli rádi a v důsledku toho se k druhým chovali stejně jako
jak chtějí, aby se s nimi jednalo, jak se praví v evangeliu, že v tomto
všechen zákon a proroci. Věřím, že smysl života každého jednotlivého člověka
tedy pouze ve vzrůstající lásce v sobě, že toto vzrůstání lásky vede
jednotlivec v tomto životě k většímu a většímu dobru, dává
po smrti, čím větší dobro, tím více lásky je v člověku a společně
tímto a více než čímkoli jiným přispívá k ustavení království Božího ve světě,
tedy takový systém života, ve kterém jsou neshody, podvody a
násilí bude nahrazeno svobodným souhlasem, pravdou a bratrskou láskou k lidem
mezi nimi. Věřím, že existuje jen jeden způsob, jak uspět v lásce:
modlitba není veřejná modlitba v kostelech, kterou Kristus přímo zakazuje (Mat.
VI, 5-13) a modlitba, jejíž příklad nám dal Kristus, je osamělá,
spočívající v obnovení a posílení smyslu svého života ve vědomí
a jeho závislost pouze na vůli Boží.
Někoho urazit, naštvat nebo svést, do něčeho zasahovat a
zda se někomu tato moje přesvědčení nelíbí, mohu stejně málo
změnit jako vaše tělo. Potřebuji žít sám, sám a
zemřít (a velmi brzy), a proto nemohu věřit jinak než jako
Věřím, připravuji se jít k Bohu, od něhož jsem vyšel. Neříkám, že moje
byla jedna víra, nepochybně platná pro všechny časy, ale jinou nevidím -
jednodušší, jasnější a splňující všechny požadavky mé mysli a srdce; Li
Toho poznávám, hned ho přijmu, protože Bůh nezná nic jiného než pravdu,
není třeba. Vraťme se k tomu, co mě tolik trápilo.
vyšel, prostě nemůžu, stejně jako létající pták nemůže vstoupit do skořápky
vejce, ze kterého vzešla.
Každý, kdo začne milovat křesťanství více než pravdu, bude velmi milovat
bude brzy milovat svou církev nebo sektu více než křesťanství a skončí
že bude milovat sebe (svůj klid) víc než cokoli jiného, ​​řekl
Coleridge**.
Šel jsem opačným směrem. Začal jsem tím, že jsem miloval svou ortodoxní přítelkyni
víra víc než můj klid, pak jsem se zamiloval do křesťanství víc než do svého
církev, ale nyní miluji pravdu víc než cokoli na světě. A stále je to pravda
se pro mě shoduje s křesťanstvím, jak tomu rozumím. A já to přiznávám
Křesťanství; a do té míry, do jaké to přiznávám, žiji klidně a radostně
a já se klidně a radostně blížím ke smrti.
4. dubna 1901 Lev Tolstoj***
Moskva

* Pohár pro přípravu přijímání - tělo a krev Páně s
eucharistie. — G.P.
** Coleridge Samuel Taylor (1772-1834) - anglický básník a kritik. Tento
Tolstoj také vzal Coleridgeovu myšlenku jako epigraf ke své odpovědi synodě. — G.P.
*** L.N. Tolstoj. Plný sbírka cit., svazek 34, str. 245-253.

Lev Nikolajevič Tolstoj (28. srpna (9. září) 1828, Jasnaja Poljana, provincie Tula, Ruská říše - 7. (20. listopadu), 1910, stanice Astapovo, provincie Rjazaň, Ruská říše) - jeden z nejznámějších ruských spisovatelů a myslitelů, uctíván jako jeden z největších světových spisovatelů. Účastník obrany Sevastopolu. Pedagog, publicista, náboženský myslitel, člen korespondent Císařské akademie věd (1873), čestný akademik v kategorii belles-lettres (1900)

Spisovatel uznávaný za svého života jako hlava ruské literatury, dílo Lva Tolstého znamenalo novou etapu ve vývoji ruského a světového realismu a stalo se jakýmsi mostem mezi tradicemi klasického románu 19. století a literaturou. 20. století. Lev Tolstoj měl obrovský vliv na vývoj evropského humanismu, stejně jako na rozvoj realistických tradic ve světové literatuře. Díla Lva Tolstého byla mnohokrát zfilmována a inscenována v SSSR i v zahraničí; jeho hry byly uváděny na jevištích po celém světě.

V roce 2010 uplyne 100 let od úmrtí Lva Tolstého. Nakladatelství Univerzity St. Tikhon vydalo monografii kněze Georgije Orechanova „Ruská pravoslavná církev a L.N. Tolstoj. Konflikt očima současníků“, v níž autor zkoumá nejen problém spisovatelova vztahu k církvi, ale poskytuje široký kontext doby, veřejného cítění a rysů ruského náboženského života v předrevolučním období. .

Otče Georgy, mnoho vzdělaných lidí, kteří přicházejí do Církve, je velmi zmateno „problémem Tolstého“. Na několik generací se Tolstoj stal symbolem ruské klasické literatury, měřítkem morálky. A najednou, když vstoupí do chrámu, musí ho nechat za plotem?

Okamžitě začnete s velmi obtížnou otázkou. Náš moderní církevní život je strukturován tak, že člověk velmi často přichází do kostela a vnáší do něj veškerou svou intelektuální, emocionální zátěž, celou svou „historii nemoci“ a nechce se s touto zátěží v církvi dělit. I když je mu řečeno, že to není spojeno s duchovním životem, církev se toho musí zbavit.

To se u Tolstého stává velmi často. Jsou samozřejmě lidé, kteří Tolstého prostě milují, pro kterého je zosobněním ruské kultury, ruského 19. století, v jistém smyslu dokonce i ruské šlechty. Takových lidí je samozřejmě čím dál méně, už jen proto, že nyní se bohužel o ruskou literaturu zajímá stále méně lidí. Ale většina četla jen „Válka a mír“ ve škole.

Lidé se však na křesťanský život dívají očima Tolstého. Toto je pohled, který je založen na uznání nadřazenosti morálních hodnot a morálních zásad. To znamená, že velké množství moderních lidí, kteří přicházejí do církve, věří, že nejdůležitější věcí v křesťanství je morálka, etické učení, které je vyjádřeno zejména v Horském kázání. Přesně to si myslel i sám Tolstoj.

A nutno říci, že Tolstoj formuloval velmi příznačný, avšak zcela falešný metodologický princip. Když si vezmete všechna učení všech druhů náboženství, mají společné jádro a je něco, v čem se liší. Jádrem je morálka. Morálka ve všech náboženstvích je stejná: nezabíjet, necizoložit, nekrást atd. To, co je odlišuje, je mystická část doktríny, a ta je z Tolstého pohledu chybná. A mnozí věří, že hlavní věcí v křesťanství je porozumění tomu, jak se chovat.

Ale ve skutečnosti morálka v křesťanství velmi úzce souvisí s dogmatem. Protože základem křesťanského života je víra v Krista a Kristovo vzkříšení, ve skutečnosti, že přináší lidem spásu. A jen odtud plyne veškerá křesťanská morálka. To znamená, že schéma je zde úplně jiné: nejprve dogmatika, pak etika. A velmi často je těžké se s lidmi, kteří je přeskupují, domluvit a přesvědčit je.

Obecně je to pro ruské intelektuály velmi charakteristický detail. Například symbol šedesátých let Bulat Okudžava je bezesporu talentovaný básník. Jeho leitmotiv: "Pojďme, přátelé, abychom nezahynuli sami." Musíme si podat ruce, protože v tomto světě je to těžké, velmi nebezpečné, děsivé a zachránit nás může jen spojení. Ale tato unie ve skutečnosti nezachrání. Žádné lidské společenství, žádná skupina lidí žijících i na nejvyšších mravních zásadách není spasena sama o sobě, protože spasit může pouze Bůh. A buď tomu člověk věří, nebo nevěří.

Lenin řekl, že Tolstoj je „zrcadlem ruské revoluce“. Zveličila sovětská literární kritika Tolstého místo v „literárním panteonu“? Proč ho bolševici považovali za jednoho ze svých?

Místo v literárním panteonu je téma se subjektivním přesahem. Hodně jsem ale přemýšlel o tom, jak Tolstého viděli jeho současníci, jak se k němu lidé na počátku 20. století chovali. Místo v literárním panteonu je určeno především postojem člověka k umělecké kreativitě. A nutno říci, že zde máme naprosto jednoznačné důkazy. V „Deníku spisovatele“ z roku 1877 Dostojevskij přímo píše, že „Anna Karenina“ je vrcholem ruské literatury. Ti, kteří se narodili v 80.–90. 19. století jednomyslně až na výjimky svědčí, že vyrostli na Tolstém. Řekněme, že spisovatel Boris Zajcev nebo Sergej Nikolajevič Bulgakov píší, že si nedovedu představit své dětství bez sebraných děl Tolstého, které čtu až k žábrům. Myslím, že tento důkaz je docela odhalující.

Z mého pohledu, pokud hodnotíme Tolstého uměleckou tvorbu, je to velký ruský spisovatel, který byl nekonečně bohatě nadaný, dostal dar, který dostává málokdo.

Druhá polovina vaší otázky je, jak využil tohoto daru, proč ho bolševici milovali, když byl tak umělecky nadaný nejen Tolstoj, ale také Dostojevskij, Čechov, Leskov a mnozí další spisovatelé a básníci? Pro bolševiky a pro sovětskou realitu byl Tolstoj symbolem boje proti všemu, co bolševici sami nenáviděli. Toto je carské Rusko, toto je autokracie, toto je ruská pravoslavná církev, toto je celý státní systém, který v Rusku existoval, toto je soudní řízení, to jsou věznice - vše, co Tolstoj začíná ke konci svého života nemilosrdně kritizovat.

Pravda, je tu zásadní rozdíl: Lenin volá po tom, aby to všechno, co nenávidí, bylo krutě a co nejrychleji zničeno, ale Tolstému byla tato metoda samozřejmě cizí, nevyzýval k násilí a krveprolití. Ale ačkoli to nedělal vědomě, ve skutečnosti byla jeho díla, která vznikla po takzvané „duchovní revoluci“, revolučním faktorem. Prostě zkazili ruskou mládež. Zvykli jí na myšlenku, že církev v Rusku je služebnicí úřadů, že Rusko hnije, že chátrá, že poreformní soudy jsou, řekněme, hrozné, velmi špatné a je třeba proti nim bojovat.

Pamatuji si v pamětech Anastasie Cvetajevové příběh o tom, jak šli na Tolstého pohřeb. Pro jejich kruh byla Tolstého smrt a okolnosti, které jí předcházely, obrovskou dramatickou událostí. Řekl někdo z těch, kteří se zajímali o Tolstého a tolstojismus, tedy po revoluci, teror, že se z něj zklamal?

Co to vlastně znamená být „do tolstojismu“? Nechat se unést čtením Tolstého je jedna věc, ale počítat se mezi jeho příznivce je věc druhá. V té době se mnoho ruských intelektuálů zajímalo o čtení Tolstého. Pokud jde o případy obrácení jeho příznivců, máme velmi jasné příklady.

Například svatý mučedník Michail Ivanovič Novoselov byl nějakou dobu Tolstojanem a snažil se svůj program uvést do praxe, byl jedním z organizátorů zemské komuny, snažil se obdělávat půdu a tak dále. Ale v určité chvíli si najednou uvědomil, že jde o velmi vratký ideologický základ, na kterém nelze postavit život člověka, a navíc ta zlepšení v životě ruského rolníka, ruského lidu, která byla samozřejmě nezbytná, o kterém všichni mluvili. A jeho zklamání z tolstojismu nastává poměrně rychle: v roce 1901 již píše Tolstému dopis, ve kterém velmi jasně uvádí postoje, na kterých se s Tolstým neshodnou. Tedy bývalý horlivý Tolstoj, a byl to právě horlivý Tolstoj, protože vyšly jeho dopisy Tolstému, kde zdůrazňuje, že Tolstého považuje za svého učitele, mentora, na počátku 20. století již chápe, že tento program je iluze a ve skutečnosti je pro mladé duše především destruktivní. Existují takové příklady.

V Yasnaya Polyana působí Tolstého hrob děsivým dojmem, cítíte jen jakousi existenciální hrůzu. Tento osamělý hrob nad útesem, zvláště poté, co navštívíte chrám v Kochaki, kde je pohřbena celá jeho rodina: předci, děti a téměř všichni příbuzní. Zdá se mi, že tento hrob je symbolem jeho osamělosti. Ve své knize ho zapadáte do širokého kontextu ruské společnosti, ale zároveň při čtení Tolstého životopisu a při návštěvě Jasnaja Poljany převládá pocit, že kontext je kontext, ale jeho tragédií bylo, že byl úplně sama...

To je tak těžké říct. Lidský ideologický svět je složitý. Za prvé, Tolstoj je velmi zajímavý kulturní a psychologický typ. Jde o muže, který, jak úžasně píše otec Georgij Florovskij, prostě uvízl v 18. století, v osvícenské ideologii, která je pro něj relevantní v Rousseauově verzi. A tato stopa osvícení ho provází celý život, nemůže se jí zbavit. Odtud jeho racionalismus, postoj, že náboženskou hodnotu má pouze to, co lze pochopit a cítit osobně. Pro Tolstého má velký význam čistě intelektuální proces, reflexe a emocionální proces - pocity. Samotný pojem víry, způsob, jakým víru chápeme, pro něj nemá žádnou hodnotu. Pro něj neexistují žádná objektivní kritéria pro ideologické křesťanské postoje. Křesťanství je pro Tolstého jakýsi subjektivní proces, dalo by se říci subjektivní faktor, a proto má Tolstoj velmi blízko k protestantismu 19. a počátku 20. století. Proto on sám studoval protestanty a protestanti studovali Tolstého a nadále velmi vytrvale studují.

Ale máte pravdu: je to skutečně osamělý muž. V určité chvíli najednou viděl, že nikdo nemůže sdílet jeho názory. Pro rodinu nebyly relevantní, nezajímavé, protože Sofya Andreevna byla úplně jiná osoba. Pravda, zdá se mi, že někteří autoři zcela svévolně staví do protikladu křesťanství Sophie Andreevny s Tolstého omyly. Velmi relativně se dá nazvat pravoslavným. Byla to samozřejmě laskavá žena, v jejím srdci vždy žilo pokání, ale stejně jako mnoho jejích současníků byla bohužel velmi povrchně obeznámena s učením Církve, s těmi nejjednoduššími věcmi. A přesto jí samozřejmě názory jejího manžela nebyly blízké. Nejen náboženské názory, ale i názory na domácnost, názory na majetek. To vše předurčilo jejich divergenci.

A když se v Tolstém životě objevil člověk, který s ním, jak se zdá, mohl sdílet tyto názory, mám na mysli Vladimíra Grigorjeviče Čertkova, ukázalo se, že měřítko Čertkovovy osobnosti neodpovídá měřítkům Tolstého osobnosti. Čertkov, zde již vyjadřuji svůj vlastní názor, nemohl pochopit, co ve skutečnosti Tolstého tolik trápí a trápí.

Pokaždé, když vidíme „překlady“ určitých myšlenek Tolstého, chápeme, jak nízká je zde úroveň. Je velmi schematický, velmi zpolitizovaný, určený pro vnímání vnějšího pozorovatele či čtenáře. Proto si myslím, že nejzajímavější na Tolstém je jeho deník. Ne jeho novinářská díla, ne náboženská pojednání, která prostě obsahují nějaké absurdní věci, ale právě jeho deník, kde se vždy snaží být k sobě upřímný, a je zřejmé, jak rozsahem se tento zdroj, Tolstého deník, odlišuje od jiných děl ruská literatura. Je to zajímavé, jako kuchyně, kde se Tolstoj snaží vyvinout nějaký pozitivní pohled na život. Myslím, že selhal.

Když se podíváte na deníky z posledních let jeho života, ukazují, že trpí ideologickým kolapsem. To byl jeden z důvodů jeho odchodu z Yasnaya Polyana.

Každý, kdo studuje Tolstého, je rozdělen do dvou skupin: někteří věří, že Tolstého odchod je jeho vítězstvím, zatímco jiní věří, že je to jeho porážka. Patřím do první skupiny. Odchod je těžká porážka, důkaz jeho zmatku a bezmoci tváří v tvář otázkám, které před ním stojí. A je velmi důležité, že v tuto chvíli míří do Optiny Pustyn. Proč? Ne proto, že by měl nějakou vědomou touhu, řekněme, mluvit se staršími, nebo nějakou vědomou, formalizovanou touhu, jen ve svém srdci cítil, že tam žijí lidé, kteří ho znají a čekají na něj. Zejména starší Joseph, ctihodný Joseph (Litovkin). Tolstoj to ve svých útrobách pochopil, protože zkušenost příchodu do Optiny Pustyn v něm žila celý život, kdy se dokonce vědomě snažil v sobě tuto zkušenost potlačit, rozdrtit, nedařilo se mu to.

- Dopis, který Sofya Andrejevna napsala metropolitovi Anthonymu (Vadkovskému) po rozhodnutí synodu o hraběti Tolstém, v němž byl uveden jeho pád z církve, je strašlivý dopis od zoufalé ženy. Jako by už ani neměla manžela, milovala ho a byla uražena vůči němu, Bohu i lidem. V Tolstého denících se o ní píší velmi nepříjemné věci. Proč jako autor etických nauk proměnil život svůj a svých blízkých v takové peklo? Jeho život jde vlastně proti tomu, co napsal.

Nutno říci, že to pochopil i sám Tolstoj. Protože ve stejném deníku má neustále motiv, dalo by se říci leitmotiv jeho života: no tak, dokaž, že ty sám jsi křesťan. Cítí, že tento rozpor s blízkými, s jeho rodinou, manželkou a lidmi kolem něj odporuje jeho vlastním názorům.

Chápe, že nemůže prakticky realizovat svůj životní program, své nápady. Nechce ale pochopit, že to není náhodné, ne proto, že by nevyvíjel vlastní úsilí, ale proto, že myšlenky samotné visí ve vzduchu.

Faktem je, že každý člověk, který chce být jen moralistou, aniž by věřil v Toho, kdo je zdrojem morálky, každý člověk, který odmítá Krista, ale přijímá jeho učení, si nakonec stejně ničí život. Jeho život je sebedestruktivní a destruktivní pro své okolí.

Fjodor Michajlovič Dostojevskij to cítil úžasně. Obecně je pro mě úžasné, jak Dostojevskij vlastně předvídal to, co později Tolstoj napsal. Ostatně Dostojevskij zemřel v roce 1881, do té doby prakticky nikdo jiný Tolstého nové názory neznal, nedaly se nikde přečíst. A tak jak v „Deníku spisovatele“, tak v umělecké kreativitě najdeme u Dostojevského pochopení, k čemu může vést takový pohled na život, takové „křesťanství“ bez Krista. Uvedu jen jeden příklad, je to román „Idiot“. Jaký je hlavní význam románu „Idiot“, kdo je princ Myshkin? V jistém smyslu byl román „Idiot“ napsán jako umělecká odpověď na knihu Ernesta Renana věnovanou životu Krista. Renanův názor je docela známý: Kristus je tak pozitivní typ, je to člověk, který lidem přinesl vysoké učení. A Dostojevskij brilantně ukazuje, co se vlastně děje s morálkou, s člověkem a se samotným nositelem těchto myšlenek, pokud je to jen člověk, pokud je to jen laskavý člověk, a i když je to člověk velmi vysoké morálky . Princ Myshkin se v návrhu materiálů pro tento román nazývá „Princ Kristus“, to znamená, že je jakýmsi obrazem Krista. To je ale hrdina, který nemá půdu pod nohama, sám je velmi hodný a snaží se lidem kolem sebe přinášet dobro. A co se v důsledku toho stane: zničí se, vrátí se do původního stavu, stane se pitomcem a je znovu odvezen do Švýcarska. Ničí vše kolem sebe, všichni kolem něj prostě umírají. Zde je nádherná umělecká odpověď Dostojevského na tuto myšlenku. Samotná morálka nemůže nikoho zachránit, může pouze zničit. A to si Tolstoj bohužel neuvědomil. Pochopil, že, jak jste správně řekl, jeho vlastní názory nepřinášejí štěstí nikomu v jeho okolí, počínaje členy jeho rodiny. A zároveň nechápal, proč se to děje, protože jeho racionalistické, emocionální a mravní postoje jsou ve skutečnosti bez této křesťanské půdy, bez víry destruktivní.

Vraťme se k problému odchodu Lva Tolstého z církve. Arcikněz Jan z Kronštadtu odsoudil spisovatele poměrně agresivně, metropolita Antonín (Vadkovskij) naopak napsal velmi klidný, moudrý dopis Sofye Andrejevně, mnoho hierarchů mělo blízko k inteligenci, účastnili se náboženské a filozofické společnosti a pravděpodobně , respektovali Tolstého jako spisovatele, tehdy, Vždyť byl šlechtic, což bylo tehdy důležité. Jak reagovali církevní lidé na usnesení synody?

Reakce byla velmi odlišná. A ve skutečnosti jste ve své otázce identifikoval dva různé póly. Otec John z Kronštadtu je tvrdý pól, takový druh expozice byl nezbytný. Proč? Z prostého důvodu, že mnoho lidí, když četli definici synody, ve skutečnosti vůbec nechápali, co to způsobilo. Ostatně v jejich očích byl Tolstoj příkladem vzorného křesťana. Věřili, že Tolstého názory jsou skutečné pravé křesťanství. Jednoduše proto, že nebyli obeznámeni s učením církve a měli mlhavou představu o tom, jaké křesťanství vlastně církev hlásá. A otec Jan z Kronštadtu tento rozdíl jednoduše jasně nastínil: Tolstého Kristus není Kristem Církve. Je třeba říci, že dávno před otcem Janem z Kronštadtu vyjádřil tuto myšlenku Konstantin Petrovič Pobedonostsev ve svém dopise Tolstému v roce 1881. Toto je velmi jasný dokument. Pobedonostsev píše: „Můj Kristus není váš Kristus. Znám toho svého jako muže síly a inteligence, který uzdravuje ochrnutého, a váš Kristus je ochrnutý, který sám potřebuje uzdravení.“

Ale byl tu ještě jeden pól, pól tolerance, v tomto smyslu obecně byl biskup Antonín (Vadkovský) velmi tolerantní člověk. I když, jak dosvědčují fakta, byl to metropolita Anthony, kdo byl jedním z iniciátorů zveřejnění synodního aktu. A obecně je třeba říci, že duchovní a církevní hierarchové tuto iniciativu synodu samozřejmě podporovali, byť si někteří z nich nebyli jisti, že je to včas. Protože v době, kdy byl vydán synodální akt, věřili, že společnost je již natolik elektrizovaná, že tento dokument nemůže způsobit nic jiného než podráždění a odmítnutí. Církev však nemohla mlčet. Uměla mluvit různými způsoby, mohla vydat listinu psanou v jazyce otce Jana z Kronštadtu, ale byla vydána velmi měkká listina, kterou považuji za synodální akt.

Existovalo několik kněží, kteří tuto definici nepřijali; existuje svým způsobem ojedinělý případ, kdy dokonce jeden z athoských mnichů, otec Xenofón (Vjazemskij), tuto definici nepřijal a začal o Athosu kázat, že ve skutečnosti Tolstoj byl skutečný křesťan a jednal s ním nelidsky.

Není zde nic úžasného, ​​protože takové je kouzlo Tolstého osobnosti. Vy a já jsme děti druhé poloviny 20. století, pro nás už toto kouzlo neexistuje. A pro ruské intelektuály, kteří žili v druhé polovině 19. století, jak se dnes říká: „Tolstoj je naše všechno“. To byla do značné míry pravda. A je velmi důležité, že tu byl Dostojevskij, který ukázal, že alternativa je možná, důležité je, že tam byl člověk srovnatelný s Tolstým svým uměleckým talentem. A osobně si myslím, že není o nic méně nadaný než Tolstoj. Prostě neměl možnost psát tak, jak psal Tolstoj. Tolstoj byl celý život bohatý a měl čas v Yasnaya Polyana. Ale Dostojevskij byl vždy v nouzi a byl nucen prodávat své romány, které ještě nebyly napsány, nakladatelům.

- Proč se toto téma Tolstého stalo nyní tak aktuálním? Například téměř současně s vaší knihou vyšla kniha Pavla Basinského „Útěk z ráje“. Jen o problému péče.

Mohu k této věci vyjádřit pouze svůj vlastní názor. Na jedné straně jsou lidé, kteří celý tento příběh skutečně prožívají jako své osobní neštěstí. Především jsou to členové rodiny, Tolstého potomci, z nichž mnohé znám, jsou to úžasní lidé. A pro mě bylo samozřejmě velmi důležité v určitém okamžiku pochopit, že většina z nich jsou členové Církve. Jsou jinak církevní, to už není náš problém, ale přesto stále vnímají církev jako svůj domov. Pro ně je téma exkomunikace Lva Nikolajeviče velmi bolestivé. A z těchto rodinných diskusí se kruhy rozcházejí, zapojují se do nich další lidé.

Tato záležitost je upřímně znepokojuje, ale mohou prostě něco špatně pochopit. A když pořádáme četné konference věnované Tolstému a jeho vztahu k církvi, setkáváme se a snažíme se vzájemně si tyto věci vysvětlit. A jsou lidé, kteří využili výročí 100. výročí Tolstého smrti k tomu, aby v jistém smyslu toto téma znovu zveličili: jaká špatná církev, jak špatně zacházela s velkým ruským spisovatelem před 100 lety, podívejte se znovu, nebyl důvod.

- Koneckonců, jsou zřejmé jeho vlastní texty. Jednoduše říká: Nejsem členem této Církve.

Tyto texty lze vnímat a interpretovat velmi odlišnými způsoby. Všechny tyto argumenty dobře znám. Jedna z nich je z Basinského knihy, i když jsem ji nestihl přečíst celou, epizoda s příchodem Tolstého do Optiny Pustyn. Jak to vnímá autor: Tolstoj celým svým zjevem ukázal, že se chce sejít se staršími, zdálo se, že je pro ně oční, šel do tohoto kláštera a stále čekal, až ho tam pozvou. A nemohli by ho tam oni, starší, pozvat? Proč to udělali? Měli mu vyjít křesťansky vstříc a pozvat ho k rozhovoru. Kdyby to udělali, možná by to dopadlo jinak. To znamená, že veškerá odpovědnost je přenesena z Tolstého osobnosti na chudé a nemocné starší.

- Kteří museli utéct sami.

Nemohli vyběhnout, protože starší Joseph byl nemocný a ležel. Nejsem si vůbec jistý, že věděl o Tolstého příchodu. Archimandrite Xenofón, opat Optinské Ermitáže, věděl, že o tom existují důkazy. Nevím, co věděli starší. Člověk tedy nemůže vše vnímat tak primitivně.

Proč jste se ujal tématu Tolstoj? Pro církevního člověka to není příjemné; citově to bolí, když se do toho všeho ponoříte.

Na tuto otázku jste si odpověděl sám. Věřím, že z vědeckého hlediska je zajímavé dělat pouze věci, které se vás citově dotýkají. Sám jsem pak studoval na univerzitě a přednášel, ale u tohoto příběhu o exkomunikaci jsem stále nechápal, jak a proč se to stalo.

Hlavní zájem zde ale leží jinde. Jen mě zajímá historie ruské religiozity v 19. století a Tolstoj je houbař. Vstřebal vlastně vše, co bylo v této oblasti důležité a zajímavé. Další věc je, že jsme mluvili o jeho izolaci a osamělosti. Jeho vědomí a duševní složení jsou takové, že okamžitě odmítá to, co kategoricky nepřijímá. Proto je to velmi zvláštní houba. Odráží se v něm vše, co existuje, ale něco je mu hluboce cizí. Je velmi zajímavé, jak např. četl slavjanofily Chomjakova. Nejprve se o Chomjakova zajímá, pak ho odmítá. A to, co kdysi odmítl, už pro něj po celý život neexistuje. V tomto smyslu nebyl flexibilním člověkem. Řekli to o něm správně: medvěd, který ohýbá oblouky. Při svých ideologických výpravách byl medvěd. Ale přesto se mi zdálo, že právě Tolstoj je místem, kde musíme začít s hledáním na poli dějin ruské religiozity. To bude docela úspěšné.

Existuje nyní nějaká aktualizace? Při hledání odpovědí na tyto otázky, proč je to důležité pro naše současníky?

Řekl bych, že relevance není ani tak vědecká jako relevance pro církevní život. Proč je to důležité? Dobře si pamatuji konec 80. a začátek 90. ​​let, jaký to byl náboženský vzestup: Milénium křtu Rusů, mladí lidé přicházejí do církve, každý bude vědět, že se otevřela naše univerzita, Optina Pustyn se otevřelo, můžete tam jít. Co se stane dál? Člověk přichází do kostela a přináší něco ze své duchovní a ideologické zátěže, vše, co nashromáždil v předchozím životě. To jsou nějaké filozofické pojmy, to jsou jeho osobní koníčky, rocková hudba nebo něco jiného. A nechce se s tím rozloučit.

Zdá se tedy, že sem přišel, zdá se, že překročil plot kostela, ale pro něj je křesťanství to, co on sám považuje za křesťanství. Co si pro sebe jako křesťanství vymyslel. A křesťanství je to, co učí církev, o čem píší svatí otcové, co je psáno v evangeliu. A skutečná revoluce, tato metanoia, pokání, nastane, když člověk pochopí, že se musí vzdát svých vášní a mnoha svých názorů. Pochopte, že to, co vyznává, není křesťanství. A z tohoto pohledu je téma „Tolstoj a církev“ velmi aktuální.

Mohu říci, že významná část našich moderních intelektuálů (záměrně zde nepoužívám slovo inteligence), lidí, kteří se věnují intelektuální práci, kteří obecně čtou knihy, jsou z velké části Tolstojané, i když si to sami neuvědomují. I když Tolstého vůbec neobjevili.

No a druhá otázka, která se často klade: jak dopadne například kurz školní literatury, měl by z něj být Tolstoj vyhozen, když byl exkomunikován? Jsou ortodoxní gymnázia, která to nestudují. Zdá se mi, že tady je pro nás důležitá nějaká šíře pohledů. Ano, Tolstoj je člověk, který od sebe odhodil církev, ale i v tom zůstává ruským mužem 19. století, i v tom zůstává součástí ruské kultury.

Zanedbával svůj umělecký dar, protože kdyby zůstal na stejné půdě, na které byla napsána „Anna Karenina“, zůstal by v církvi. Jeho umělecká cesta ho nějak vedla. V tomto smyslu je jeho příběh „Hadji Murad“ velmi indikativní. Do tohoto příběhu souvisejícího s vládou, válkou na Kavkaze atd. chce neustále vkládat nějaké své myšlenky. Ale umělec neustále proráží. A z tohoto díla je vidět, jak umělec bojuje s moralistou a jak umělec často vítězí. A Tolstoj, to je jeho neštěstí, to nevidí a nechápe, co je pravda a co je přitažené za vlasy.

Proto bych jeho nádherná díla samozřejmě za žádných okolností ze školního kurzu nestahoval. A na našem pravoslavném gymnáziu se samozřejmě učí „Válka a mír“ a „Sevastopolské příběhy“, ale bohužel ve škole nestudují „Annu Kareninu“. Protože se jedná o komplexní dílo. Ale věřím, že kultivovaný člověk, bez ohledu na to, jak se dívá na Tolstého, by si měl tento román přečíst jednou v životě.

Proč Tolstoj nevytvořil nějaký druh systematického učení? Existovaly komunity Tolstého, ale sám je neorganizoval, byla to již iniciativa jeho stoupenců. Měl všechny šance vytvořit sektu, protože tam byly všechny znaky: charismatický vůdce, myšlenky, které by se daly snadno převést do směrnic pro jednání, přítomnost následovníků a obdivovatelů. Proč taková sekta nevznikla a proč ani jeho učení nebylo systematicky vykládáno?

To se asi nedá říct s jistotou. Ostatně Tolstoj v roce 1910 zemřel. Měl stoupence, někteří z těchto stoupenců se snažili organizovat komuny, někteří z těchto stoupenců kázali neúčast na nepřátelství. Jenomže od Tolstého smrti uplynulo pouhých 7 let, než se bolševici dostali k moci. A to je příliš krátká doba na to, aby se hnutí nějak zformovalo. Ale i po bolševické revoluci v roce 1917 byly některé Tolstého myšlenky prakticky realizovány.

Například v roce 1919 byl vydán dekret o osvobození od vojenské služby z náboženských důvodů. Tento dekret se navíc objevil výhradně díky Tolstého příznivcům. Především díky aktivitám Čertkova. Existovala tolstojanská společnost a více než jedna. Tito lidé se shromáždili a o něčem diskutovali, ale je jasné, že v určitém okamžiku to všechno bylo zničeno.

Další věc, máte pravdu, je, že i kdyby toto hnutí mělo možnost se nějak široce formovat, nebylo vůbec životaschopné, jak ukazuje historie komunity Novoselov, komunity Neklyuev a některých dalších subjektů. Protože samotná myšlenka pracovat na půdě, živit se prací vlastních rukou, je vůdčí myšlenkou, je to typická intelektuální myšlenka, kterou Sergej Nikolajevič Bulgakov zcela přesně nazývá „zbožností lidu“. Opět se jedná o náhradu. Existuje křesťanství evangelia a křesťanství církve a existuje populární verze: Křesťanství je to, co káže ruský rolník. Samotná teze je zbožná, ale spíše pochybná. Obecně lze říci, že toto hnutí selhalo. Přestože poslední Tolstojany byly zničeny již v době stalinského teroru, v letech 1937-38. Viděl jsem několik vyšetřovacích případů. Nějak se toto vlákno vleklo.