Filosofie přístupným jazykem: Kantova filozofie. Syntetické soudy kantovské německé klasické filozofie
SYNTETICKÉ ROZSUDKY – soudy, tak nazval I. Kant, který je postavil do protikladu jako rozšiřující a rozmnožující vědomosti analytické úsudky , které pouze odhalují a vysvětlují v důsledku logické analýzy obsah již v nich obsažený ( Kant I. Soch., díl 4 (1). M., 1965, str. 80). Syntetické soudy podle Kanta mohou být a posteriori i apriorní (viz. Apriorismus ). Možnost toho druhého je určena přítomností určitých počátečních mentálních struktur ve vědomí, které definují určitý způsob nazírání na svět. Tyto apriorní formy myšlení, jak se Kant domnívá, syntetizují, strukturují materiál vnímání získaný ve smyslovém poznání a organizovaný prostřednictvím apriorních forem kontemplace v čase a prostoru a dávají syntetickým soudům apriorně charakter univerzality a nutnosti. Přesně takové jsou podle Kanta teoretické soudy (propozice) matematiky a exaktní přírodní vědy, které Kantovi slouží jako model vědeckého poznání. Tato myšlenka získávání, navyšování nových vědeckých a teoretických poznatků jako výsledek konstruktivní syntetické kognitivní činnosti díky uspořádání rozmanitosti smyslového materiálu do nějaké jednoty, jejíž struktura je dána apriorními formami myšlení, představuje specifičnost Kantovy epistemologie, odlišující ji od úzkého empirismu, který redukuje poznání na sumaci a kombinatoriku empirických dat, a nedokáže tak vysvětlit jedinečnost teoretického poznání, a od apriorismu racionalistů s jeho tendencí k jednostrannému analytičnosti v výklad teoretických „pravd rozumu“, který brání uvažování o vývoji teoretického poznání v jeho interakci s empirií.
V dynamice kognitivní činnosti působí apriorní formy myšlení jako předpoklady znalostí, jako prostředek k jejich získávání. Apriorní schémata, ztělesněná v „hotovém“ úsudku jako jeho struktuře, se moderním metodologickým jazykem stávají součástí znalostí o světě, rámcem, který určuje integritu idealizovaného teoretického objektu. Kantovým apriorním předpokladem pro syntetickou činnost myšlení jsou za prvé kategorie, „čisté racionální pojmy“, a za druhé, již ve sféře vlastního vědeckého poznání, tzv. apriorní principy čisté přírodní vědy. A jestliže doktrína apriorních kategorií kanonizuje tradiční filozofické schéma, pocházející již od Aristotela, pak v konceptu apriorních principů rozumu nacházejí své vyjádření představy o počátečních základech mechanistické přírodní vědy, dominantního paradigmatu té doby. . Kritika absolutizace a dogmatizace těchto výchozích základů v Kantově učení by neměla zastírat nejdůležitější okolnost, že u něj poprvé zvláštní metodologická funkce výchozích věcných směrnic pro utváření vědecko-teoretických poznatků, interpretovaných v moderní metodologie vědy v pojmech „paradigma“, „vědecký obraz“ našla svůj výraz svět, „pevné jádro výzkumného programu“ atd.
Logický pozitivismus ostře kritizoval Kantovu doktrínu a priori syntetických soudů ve filozofii vědy našeho století. Vídeňský kruh . Myšlenka apriorního prvku v obsahu vědeckého poznání, zejména takového, který určuje specifičnost jeho teoretičnosti, je z pohledu jeho zastánců zásadně neudržitelným racionalistickým dogmatem, které je v zásadě třeba odmítnout pozice vědeckého empirismu, za jejímž důsledným obhájcem se deklaroval logický pozitivismus. Zakladatel Vídeňského kruhu M. Schlick dokonce poznamenal, že celou podstatu kruhové doktríny lze redukovat na popírání existence syntetických apriorních znalostí. Tato doktrína skutečně vycházela ze skutečnosti, že každý smysluplný výrok vědy, vyjadřující skutečné poznání reality, musí být redukovatelný na vyjádření empiricky daného výroku. Později však sami zastánci logického pozitivismu (viz. Logický pozitivismus ) byli nuceni připustit nevyhnutelnost teoretických „konstruktů“ z jazyka vědy (viz. Postavit ), mající „superempirický“ obsah. Moderní metodologie vědy vychází ze skutečnosti, že zdroje specifického obsahu teoretických ideálních objektů a modelů spočívají v těch „ontologiích“, „vědeckých obrazech světa“, paradigmatických prostředích atd., které fungují jako apriorní předpoklady vytváření konkrétních vědeckých a teoretických hypotéz, konceptů, teorií. Samozřejmě, že tato priorita, na rozdíl od klasické kantovské, má relativní, funkční charakter. Určité podmínky pro vznik a schválení výše uvedených předpokladů, zakořeněné ve zkušenosti vědy samotné a šířeji v jejím sociokulturním kontextu, lze vždy identifikovat, ale je nesporné, že přírůstek vědeckého poznání, jeho rozvoj, jeho „syntetičnost“ “ v sociálně filozofickém smyslu, pocházející od Kanta. Tento koncept zahrnuje interakci „vektorů“ jak z akumulace nových empirických informací, tak z existujících konceptuálních a teoretických schémat a modelů používaných při jeho chápání.
Účastním se malého setkání filozofů a hostujících řečníků v mém místním městě, kde se nám občas poštěstí pozvat profesora z nějaké univerzity nebo vysoké školy, aby přišel a přednesl hostující přednášky.
Nedávno jsme jednoho takového řečníka měli, ale poté, co domluvil, jsem musel odejít, než začala diskuse.
Hodně mluvil o Kantově a Kantově rozdílu mezi analytickými a syntetickými soudy.
Chtěl jsem se ho na to zeptat během naší diskuse na konci jeho přednášky, ale vzhledem k tomu, že jsem musel odejít, zeptám se místo toho vás úžasných lidí:
Měl snímek s následujícími body:
- Analytické a priori
- Analytické zadní
- Syntetické a priori
- Syntetické zadní
Ale nikdy jsem nepochopil, co to bylo a/nebo rozdíl mezi nimi.
Může mi to někdo laskavě vysvětlit, abych příští týden nevypadal jako blázen?
ViRALiC
@MauroALLEGRANZA Tento článek vysvětluje rozdíl mezi analytickým a syntetickým, ale ne například mezi analytickým a priori a analytickým a posteriori. Pokud chápete rozdíl, mohl byste mi to prosím vysvětlit?
Mauro ALLEGRANZA
Analytická třída a posteriori prázdný Syntetický a posteriori je „standardní“ empirická znalost; Kantův zvláštní příspěvek souvisí s syntetikou a priori, která je základem aritmetiky a geometrie. Viz Immanuel Kant: Metafyzika: „V analytickém výroku je predikát obsažen v předmětu. Ve výroku „Každé tělo zabírá prostor“ je vlastnost zabírat prostor odhalena v analýze toho, co to znamená být tělem. "1/3
Mauro ALLEGRANZA
„Předmět syntetického výroku však neobsahuje predikát. V „This Tree Is 120 Feet Tall“ jsou pojmy syntetizovány nebo kombinovány tak, aby vytvořily nové prohlášení, které není obsaženo v žádném z jednotlivých konceptů. Empirici nebyli schopni dokázat syntetická apriorní tvrzení jako „Každá událost musí mít příčinu“, protože kombinovali „syntetické“ a „a posteriori“ a „analytické“ a „a priori“. Potom předpokládali, že dvě výsledné kategorie jsou vyčerpávající.“ 2/3
Odpovědi
Quentin Ruyant
Věta je analytická, pokud je pravdivá nebo nepravdivá pouze na základě svého významu. Rozpor analytické pravdy je nesmysl. Příklad: červená. Bakaláři nejsou ženatí.
Je syntetický, ať už je pravdivý nebo nepravdivý kvůli světu. Syntetický rozpor pravdy je významný (i když nepravdivý). Příklad: Lidská krev je červená. John je mládenec
Je známo a priori, pokud nepotřebujete zkušenost, abyste poznali jeho skutečnou hodnotu (příklad: matematika a konceptuální analýza), jinak a posteriori (vědecká pravda, fakta).
Intuitivně se zdá, že analytika a apriorní konvergence a syntetické a aposteriorní také. Nepotřebujete zkušenosti, pokud je v sázce pouze smysl, jinak potřebujete vstup světa. Kant však navrhl, že některá matematická a metafyzická tvrzení jsou a priori syntetická, a priori proto, že jsou známa pouze intuicí, ale syntetická, protože jejich rozpor není absurdní. Příklad: axiomy euklidovské geometrie. Je možné formulovat konzistentní neeuklidovskou geometrii, ale Euklidovy axiomy jsou pravdivé díky fyzickému prostoru a jsou známy a priori (protože prostor je podle Kanta podmínkou zkušenosti).
Tento předpoklad byl následně zpochybněn (zejména euklidovská geometrie není geometrií fyzického prostoru, takže matematické axiomy mohou být čistě lingvistické konvence).
Quine konečně zpochybnil analytické syntetické rozlišení na základě toho, že jazykové a faktické složky věty nelze jasně rozlišit. Quine věřil, že neexistuje žádný apriorní význam.
Třetí důležitou dichotomií, která s tím souvisí, je nutnost/nahodilost. Empiristé tradičně spojují analytiku a nutnost, ale Kripke to zpochybnil (věří, že některé metafyzické potřeby jsou syntetické, jako je atomové číslo zlata).
Nikdy jsem neslyšel o aposteriorní analytice, i když Kripke uvedl příklady analytické kontingence, jako je volba společné jednotky měření.
Quentin Ruyant
Nesouhlasím Kripke uvedl příklad a posteriori nutnost a Ne analýza. Logičtí empiristé obojí spojili, ale ne Kripke. Příklad jednotky, který jsem uvedl ve své odpovědi, je ve skutečnosti případ apriorní nepředvídané události, ale myslím, že pro Kripkeho analytičnost a apriorní jdou dohromady.
Kant uvažoval takto: lidské poznání se provádí ve formě soudů: například kočka má čtyři nohy a za sebou dlouhý ocas; ale nemohli jste se jí dotknout kvůli její malé postavě. Jaké závěry z toho lze vyvodit?
a) kočka má jednu nohu, druhou nohu, třetí nohu, čtvrtou nohu a ocas. Tento - a posteriori analytický úsudek.
b) Kočka má ocas a tento ocas je pružný, protože kvalita ohebnosti je ocasu vlastní. Pokud si představíme kočičí ocas, pak je bezpochyby pružný. Tak vznikají nové poznatky o pružnosti ocasu. Tento - a posteriori syntetický soud.
c) Kočka je malá. – Je to trochu podobné apriornímu syntetickému soudu. Na základě čeho přisuzujeme kočce určité velikosti? A kdybychom my sami byli velikosti kočky nebo v horším případě velikosti myši, tvrdili bychom, že kočka je malá? Samozřejmě, že takový úsudek lze jen velmi podmíněně nazvat a priori syntetickým.
Kant došel k závěru, že při poznávání člověk používá dva typy úsudků:
1. Analytické. Jejich podstatou je, že vysvětlují ostatním lidem podstatu znalostí, které jsme obdrželi, ale sami nové poznatky neposkytují.
2. Syntetické. To jsou přesně ty typy úsudků, které přidávají nové poznatky. Syntetické soudy jsou také dvou typů:
A. A posteriori které získáme experimentálně a
b. a priori, které vycházejí ze samé podstaty rozumu, z takzvaného „čistého rozumu“, tedy rozumu, který je uvažován abstraktně od jakékoli možné zkušenosti, který je jakoby od zkušenosti očištěn. Právě v takových soudech je skryto celé tajemství racionálního poznání; právě ony nám dávají nejpodstatnější poznání o světě, o Bohu, o věčnosti atd.
Kant věřil, že můžeme prokázat možnost racionálního poznání a určit jeho hranice pouze tehdy, jsme-li schopni dokázat existenci apriorně syntetických soudů a ukázat, jaké znalosti nám mohou dát a jaké ne. Proto se Kantova filozofie stala po Descartovi druhým východiskem pro rozvoj myšlenek nových metod poznání.
A priori syntetické soudy se pro Kanta stávají experimentálním předmětem studia. Jejich studiem doufal, že odhalí ty vlastnosti mysli, které z jeho nitra charakterizují jeho kvalitu racionality. Tyto vlastnosti nazval „čistým rozumem“ a bral je jako teoretický předmět. V tomto případě je „kritika“ čistého rozumu testem jeho kognitivních schopností, jako studiem vlastností a funkcí vědeckého nástroje.
Hlavními otázkami kantovské filozofie byly tyto otázky:
1. Co je čistý rozum jako podstata vědění a jeho hybná síla?
2. Jak může čistý rozum vědět?
3. Jaké vědomosti získává v důsledku poznání?
4. Co je schopen vědět a co ne?
Předmětem Kantovy filozofie je tedy „čistý rozum“, stejný teoretický, abstraktní rozum, který působil jako sociokulturní subjekt v době baroka. Byl to jeho vliv, který Kant omezoval. A filozofie je podle něj systém získaný pouze na základě čistého rozumu extrahováním myšlenek v něm skrytých.
Čistý rozum je počátkem filozofie I. Kanta a jejím nejdůležitějším principem. Zbytek doktríny musel vyrůst z čistého rozumu, ale až poté, co se podařilo prokázat možnost existence apriorně syntetických soudů. Kant takové soudy nachází v matematice, přírodních vědách a metafyzice. Proto, jak radil R. Descartes, rozděluje svou hlavní otázku o čistém rozumu do tří jednoduchých dílčích otázek:
1. Jak je možná čistá matematika?
2. Jak je možná čistá přírodní věda?
3. Jak je možná metafyzika?
dávno před postpozitivismem a kdo tvrdil, že hodnotová dimenze vědy přesahuje historický přístup. V moderní filozofické literatuře o dějinách vědy je běžné rozlišovat mezi vnitřní a vnější historií vědy a problém hodnot je spojen s prvním, protože duchovní povaha hodnot vylučuje jejich časoprostorové schematizace. O omezeních historických
Na tento přístup ke vztahu vědy a hodnot upozorňuje i V. A. Kutyrev.
Podivně vypadá i poznámka, že racionalistické paradigma by nemělo být spojováno se Baconem, ale s Descartem, protože samotný výrok „racionalistické paradigma“ je dnes v literatuře o filozofii vědy spojován s redefinicí (rozšířením) pojmu racionalismus v podání postpozitivisty T. Kuhna.
M. I. Nenašev
SYNTETICKÉ ROZSUDKY A PRIORI A KANT
Článek ukazuje, že Kantova doktrína apriorních syntetických soudů v geometrii odráží skutečné vlastnosti geometrických znalostí.
Tento článek je věnován Kantově doktríně prostoru jako apriorní subjektivní formě kontemplace. Prezentace bude založena na rozlišení problémů spojených s vlastnostmi geometrických znalostí, z nichž Kant vychází, a jejich aktuálním aprioristickým řešením.
Kant začíná považovat teoretické znalosti za přísně univerzální a nezbytné znalosti a zjišťuje, že tyto znalosti se skládají z analytických a syntetických úsudků. Zároveň „první soudy by se daly nazvat vysvětlujícími a druhý - rozšiřující soudy, protože první svým predikátem nepřidávají nic k pojmu subjektu, ale pouze jej rozdělují rozdělením na podřízené pojmy. které v něm byly již myšleny (byť nejasně), zatímco syntetické soudy připojují k pojmu subjektu predikát, který v něm nebyl vůbec myšlen a nemohl z něj být vyjmut žádným dělením.“
Proto „všechny analytické soudy jsou zcela založeny na zákonu rozporu a svou povahou jsou apriorním poznáním, bez ohledu na to, jaké jsou pojmy, které slouží jako jejich věc, empirické nebo ne“. Jiná věc jsou syntetické a přesto apriorní soudy, které vyžadují jiný princip než zákon rozporu.
NENASHEV Michail Ivanovič - doktor filozofie, profesor, vedoucí. Katedra filozofie a sociologie Vyat GSU, řádný člen Ruské akademie přírodních věd © Nenashev M. I., 2008
Požadavek přísné univerzality a nutnosti musí přitom podle Kanta vyloučit možnost odvozovat takové poznání ze vždy omezené a náhodné zkušenosti. Vždyť na jedné straně „se sice ze zkušenosti učíme, že předmět má určité vlastnosti, ale neučíme se, že nemůže být jiný“ a zkušenost je na straně druhé „informuje (rozsudky. - M.N.) pouze podmíněné a komparativní univerzálnost (prostřednictvím indukce).
Známé metody experimentálního poznání se tedy ukazují jako neuspokojivé, a přesto zůstává úkol pochopit, pochopit, jak může mysl stále získat čistě teoretické, rozšiřitelné znalosti o zkušenosti.
Víme, jak si Kant s tímto úkolem poradil. Například možnost geometrie jako univerzálního a nezbytného poznání se stane pochopitelnou, když uznáme, že „prostor není nic jiného než forma všech jevů vnějších smyslů, tedy subjektivní podmínka citlivosti, za níž jsou jedinou možnou vnější intuicí. pro nás." . A pak se ukazuje, že „prostor vůbec nereprezentuje vlastnosti nějakých věcí sám o sobě a také je nereprezentuje ve vzájemném vztahu, jinými slovy, není to definice, která by patřila k objektům samotným. .“
Přechodem nebo závěrem od vlastností teoretického poznání pouze k subjektivní povaze forem vědění Kant důsledně řeší epistemologické problémy, se kterými se potýká v celé Kritice.
Uvažujme skutečný problém, na který Kant narazil při analýze vlastností geometrických znalostí a který se pokusil vyřešit a vyjádřit svou doktrínou prostoru pouze jako subjektivní formu senzitivity. Pokusíme se na tento problém upozornit samostatně bez jeho apriorní interpretace, a proto se obrátíme na jednu z Kantových „předkritických“ prací – „Na prvním základě pro rozlišování stran v prostoru“.
Kant zde zkoumá situaci spojenou s „polohou částí prostoru vůči sobě“, lišících se především svým umístěním, a zjišťuje, že za prvé tato poloha částí předpokládá určitý směr, potřebu, aby části byly uspořádány tímto způsobem a ne jinak . Za druhé, typ této jistoty, který konkrétní směr, „není ve vztahu jedné věci umístěné v prostoru k druhé, což ve skutečnosti tvoří pojem pozice“, to znamená, že není odvozen z pojmu pozice sama o sobě, ale „vztahuje se k prostoru nacházejícímu se mimo toto rozšíření“, k univerzálnímu prostoru jako jednotě.
To je velmi důležité rozlišení, které později, jak uvidíme, vyústí ve slavné kantovské dělení soudů v geometrii na analytické a syntetické: potřeba určité jistoty ve vztahu k částem prostoru a absolutní nemožnost dospět k závěru. založeno pouze na částech prostoru, braných samy o sobě, něco o povaze této jistoty.
Podívejme se na tento problém pomocí čistě vědeckého a poměrně dobře známého materiálu.
Euklides otevírá své Elementy definicí bodu: „Bod je to, co nemá žádné části. Máme před sebou čistě negativní definici bodu jako takového, branou samostatně. Není zde nic pozitivního, co by tento bod vyzdvihovalo jako zvláštní předmět úvahy. Komentátoři Euklida navíc upozorňují na skutečnost, že tato definice nehraje žádnou roli v další prezentaci geometrických znalostí v Živlech. Uveďme názor komentátora D. D. Mordukhai-Boltovského.
"Definice 1. "Bod je něco, co nemá žádné části." Pak přichází definice čáry: „délka bez šířky“. To vše jsou samozřejmě logicky neúčinné definice, popisy, které nemají žádný vztah k závěrům týkajícím se bodu a přímky.“
V „Základech geometrie“ D. Hilberta se již před zavedením axiomů setkáváme s vědomým odmítáním definovat body, přímky a roviny obecně.
„Uvažujeme o bodech, liniích a rovinách (různé systémy věcí – jak je Hilbert výše nazývá extrémně abstraktním způsobem) v určitých vztazích a označujeme tyto vztahy různými slovy, jako: „lež“, „mezi“, „shoda“. "", "paralelní", "kontinuální". Přesného a pro matematické účely úplného popisu těchto vztahů lze dosáhnout pomocí axiomů geometrie."
Axiomy tedy dosahují popisu určitých vztahů pro matematické účely
úplné a přesné. Všimněte si, že to musí znamenat, že neexistují žádné takové „určité vztahy“, které by k jejich popisu vyžadovaly něco jiného než axiomy. Například některé vnitřní vlastnosti „různých systémů věcí“ - body, přímky, roviny jako takové, vzaté samy o sobě, tedy před zavedením axiomů. Jinými slovy, neexistuje nic významného pro matematické účely, co by se dalo vyvodit z těchto „různých systémů věcí“ vzatých samy o sobě.
Axiomy působí jako vnější a jsou postulovány, zatímco zcela neurčité „různé systémy věcí“ dostávají „určité vztahy“ a mají nyní oprávněně různá jména od sebe navzájem: body, přímky, roviny.
V úvodu k Základům geometrie Hilbert píše, že „současná zkoumání představují nový pokus ... odvodit ... nejdůležitější geometrické teorémy takovým způsobem, že význam jak různých skupin axiomů, tak důsledků získané z jednotlivých axiomů se stává zcela jasným.“ „.
Toho je dosaženo například tím, že Hilbert umístí axiom rovnoběžnosti do podoby zvláštní, čtvrté skupiny axiomů, čímž ukazuje, že právě přidání tohoto axiomu transformuje geometrii na euklidovskou.
Popírání axiomu paralelismu a jeho nahrazení opakem by vedlo k Lobačevského geometrii.
Odmítnutí axiomů třetí skupiny, které formulují vztah kongruence, zase zajišťuje přechod do oblasti projektivní geometrie.
Je důležité si uvědomit, že všechny typy dílčích geometrií, které lze tímto způsobem získat, jsou zcela logicky možné, tedy konzistentní. Tyto operace – vyřazení nebo nahrazení axiomů opačnými – nevedou k rozporům. Pak se ale docela dobře ukazuje, že v geometrii existují speciální předměty (nositelé predikátů). Tato zvláštnost spočívá v tom, že u takovéhoto subjektu, braného samo o sobě, „se vůbec nemyslelo... nedalo se z něj žádným pitváním extrahovat“ toho, co je nositelem, tedy predikát sám.
Například každý trojúhelník musí mít dobře definovaný součet vnitřních úhlů. Tento součet úhlů však nesouvisí jednoznačně s trojúhelníkem jako takovým a „nelze z něj získat žádnou pitvou“. Naopak, mnoho jeho vlastností, včetně součtu úhlů, je určeno postuláty, které definují prostor vnější a nezávislý ve vztahu k trojúhelníku, a o jaký prostor to bude v tomto případě - „plochý“
(euklidovský) nebo s negativním zakřivením (Lobačevskij) - a vlastnosti trojúhelníku závisí.
Je známo, že v Lobačevského geometrii součet vnitřních úhlů jakéhokoli trojúhelníku jednoznačně souvisí s délkou jeho stran, ale v Euklidově geometrii nejsou spojeny a pro jakýkoli trojúhelník je součet úhlů roven dvěma pravým úhlům. . Proto lze geometrická opatření považovat za univerzální a nezbytná, tedy pro každou postavu nebo část daného prostoru jako určitou jednotu, která tyto vlastní části objímá a jednoznačně určuje jejich vlastnosti.
Můžeme tedy pevně říci, že to, co Kant nazývá syntetickou povahou geometrických principů v Kritice čistého rozumu, má zásadní vztah k faktu jistoty geometrického poznání. Skutečnost, že geometrie je možná pouze jako konkrétní, daná, daná geometrie, speciální - euklidovská, nebo Lobačevskij, nebo Riemann, nebo nějaká jiná. Ukazuje se, že „geometrie obecně“ neexistuje, protože kdykoli máme co do činění s množinou bodů, nositeli jakýchkoli vlastností, „různými systémy věcí“, pak to může být nutně jen nějakým konkrétním způsobem, tj. postuláty, uspořádaná množina.
A pak vyvstává otázka, na kterou nelze odpovědět pouze na základě samotné přítomnosti množiny bodů, nositelů vlastností. Otázkou je, proč náš skutečný prostor, jehož projevy smyslově i prakticky tušíme a poznáváme, který by měl být jediný (taková formulace otázky je legitimní pouze v kontextu Kantova soudobého poznání reality) - braný jako celek je přesně toto a ne jinak a je vyjádřen např. geometrií Euklidova, nikoli Lobačevského, což je logicky stejně možné.
To je filozofická otázka. Otázka vztahu našeho poznání ke skutečnosti, „o pravdě syntetického poznání“. Tato otázka se v obecné podobě mění v otázku po důvodu právě takového našeho poznání reality a není odstraněna revolucemi v našem poznání reality, protože pokaždé, ať už se jedná o éru Newtona nebo Einsteina, znalost reality, resp. jinými slovy, vědecký obraz světa - musí být opět jediným věděním, jediným obrazem, a proto musí být vědění opět nějakým určitým věděním.
Jiní filozofové, jako Leibniz, se na tuto otázku pokusili odpovědět naukou o nejlepším ze všech světů.
„...Je třeba říci, že z nekonečného počtu možných řad věcí si Bůh vybral to nejlepší, a proto je to právě
seriál, který skutečně existuje."
Zajímá nás Kantova odpověď. Nyní přejdeme k odpovědi dané Kantem v Kritice čistého rozumu.
Doktrína prostoru, soustředěná v části „Transcendentální estetika“ Kantovy „Kritiky čistého rozumu“, se skládá z následujících tří bodů:
- „metafyzická interpretace“ pojmu prostoru, v níž Kant ukazuje, že prostor „není empirickým pojmem“, to znamená, že jej nelze odvodit z vnější zkušenosti; naopak samotnou vnější zkušenost, její vlastnosti - vztah externality lze například chápat ze zcela určité představy o prostoru jako a priori vnější kontemplaci;
- „transcendentální interpretace“, ve které Kant ukazuje, že prostor musí být apriorní intuicí, aby poskytl možnost syntetického poznání, například pozice o trojrozměrnosti našeho světa není analyticky odvoditelná, a přesto je apodiktická ;
A „závěry z výše uvedených pojmů“ o povaze prostoru jako pouze subjektivní podmínce citlivosti. Kant tvrdí, že pokud je geometrické poznání poskytováno pouze prostorem, který působí jako určitá primární podmínka ve vztahu k vnější empirické zkušenosti, je přítomen od samého počátku a činí to přesně tak, pak nemůžeme říci nic o tom, jaká vnější zkušenost byl by sám o sobě, kdyby nebyl podmíněn touto nevyhnutelnou podmínkou.
Hůl ponořená do vody (k vysvětlení používáme tradiční příklad) vždy a nutně vypadá určitým způsobem, totiž vypadá jako zlomená. Abychom zjistili, jak to ve skutečnosti vypadá, vyndáme hůl z vody a zbavíme se toho, co voda přinesla. Věci však nelze vyjmout z prostoru, prostor je nevyhnutelnou podmínkou skutečného kontaktu poznávajícího subjektu s realitou, a proto lze realitu poznávat pouze tak, jak se nám jeví v prostoru.
Všimněme si následujícího a nejdůležitějšího aspektu Kantova zdůvodnění postupu naší práce. Kant činí svůj závěr o jediné subjektivní povaze prostoru, v němž byla vyjádřena originalita řešení problému, tím, že ukazuje, že prostor musí být primární, před vnější zkušeností popsanou v metafyzických a transcendentálních interpretacích. Teze pouze o subjektivitě prostoru („to (prostor. - M.N.)
se nachází pouze v subjektu jako jeho formální vlastnost ovlivnění předměty“)
Musí to tedy znamenat, že Kant sám je stále neznámý pro jakýkoli druh vnější zkušenosti, jakoukoli jinou objektivní realitu než tu popsanou v „interpretacích“, jejichž povaha by nám nedovolovala mluvit o bezpodmínečné apriorní povaze prostoru a tím vylučují možnost teze pouze o její subjektivní povaze.
Ale pak (uzavřeme) vnější zkušenost, kterou Kant analyzuje ve svých „interpretacích“, je pro Kanta jedinou vnější zkušeností možnou, je to celá vnější zkušenost, kterou Kant zná, je to kantovský koncept vnější zkušenosti. V metafyzických a transcendentálních interpretacích musíme vidět ten způsob vidění objektivní reality, který Kanta charakterizuje. Ale pak máme co do činění s podstatným rysem Kantova pohledu na realitu, s tím rysem, který, jak jsme viděli, určil tuto zvláštní tezi o apriorní a pouze subjektivní povaze prostoru jako závěru z interpretací.
Nyní začneme uvažovat o vlastnostech Kantovy vnější zkušenosti, jak jsou uvedeny v interpretacích (a nikoli o zkušenostech nebo objektech obecně, v tomto smyslu, o nějaké umělé, dané situaci).
„Prostor není empirický koncept odvozený z vnější zkušenosti,“ – tak začíná Kant první bod metafyzické interpretace. Jaká musí být vnější zkušenost, ze které nelze odvodit představu prostoru?
„Ve skutečnosti,“ ihned píše Kant, „myšlenka prostoru musí být již předem dána, aby určité vjemy mohly být připsány něčemu mimo mě (tj. něčemu na jiném místě v prostoru, a ne tam, kde Jsem), a také proto, abych si je dokázal představit jako mimo a vedle sebe, tedy nejen jako odlišné, ale také jako na různých místech.“
Kantova vnější zkušenost je tedy charakterizována skutečností, že pocity připisované „něčemu mimo mě“ jsou umístěny mimo a vedle sebe, to znamená, že jsou primárně charakterizovány rozdílem v místech. Skutečnost, že právě rozdílnost míst nejtěsněji určuje rozdílnost vjemů a předmětů, zdůrazňuje Kant ve druhém bodě výkladu.
"Nikdy si nedokážeme představit absenci prostoru, i když není těžké si představit absenci objektů v něm."
Máme zde jediný typ reality představitelný pro Kanta, který charakterizuje
je definován zcela určitým vztahem externality, a proto představuje určitý zvláštní typ reality. Tato okolnost - jedinečnost a zároveň zvláštnost - sám Kant poznamenává, když mluví o syntetické povaze pozice, že ve zkušenosti musí existovat externalita. Použijeme 4. bod „metafyzické interpretace času“:
„...Tvrzení, že různé časy nemohou existovat společně (moje kurzíva - M.N.), nelze odvodit z žádného obecného konceptu. Tato pozice je syntetická a nemůže vzniknout pouze z konceptů.“
Proto Kant v „transcendentální interpretaci pojmu prostoru“ píše:
"Transcendentálním výkladem rozumím vysvětlení pojmu jako principu, z něhož lze rozeznat možnost jiného apriorně syntetického poznání." Z kontextu této pasáže je jasné, co zde znamená slovo „jiní“ – kromě syntetického soudu o externalitě objektů vnější zkušenosti.
Všimněme si v závorkách, že tento rozsudek odráží syntetický „axiom existence“ Bertranda Russella, který se objevil mnohem později a postuloval přítomnost nekonečného počtu jednotlivců, kteří se od sebe navzájem odlišovali, kvůli potřebě zavést, což se ukázalo Russellův program logizace aritmetiky nelze považovat za úspěch.
Co charakterizuje objekty tohoto zvláštního, ale pro Kanta jediného možného typu reality? Především tím, že ve vztahu k nim, jejich místa, ty oblasti prostoru, které tyto objekty zaujímají, musí působit jako nějaké předcházející, na nich nezávislé objekty, přítomnost nebo nepřítomnost, vlastnosti. Samotné předměty se svými možnými vlastnostmi podle 2. bodu metafyzického výkladu působí, jako by svou přítomností či nepřítomností, potažmo svými vlastnostmi, nic neměnily. Skutečným, skutečným rozdílem mezi takovými objekty nejsou jejich vlastní vlastnosti, ale pouze jejich poloha, místo v prostoru. Ale vlastnosti neurčené místem ztrácejí svůj osobitý význam. Předměty vytažené ze svých míst se odosobňují a mění se v cosi extrémně vágního.
Tím jsme se vrátili ke známé situaci, nyní však jako konečná myšlenka filozofa Kanta o vnější zkušenosti, empirické realitě umístěné mimo poznávající subjekt.
Specifikem takové situace je to, že lze usuzovat cokoli o povaze určitého
ty nebo směr, „vzatý v nejabstraktnějším smyslu“, který totalita, „svět“ musí nutně vlastnit, by od takových objektů, které jsou vůči sobě navzájem vnější – na základě vlastností patřících objektům samotným – znamenalo odvodit jistotu z toho, co , podle stavu by měl být zcela nejistý. Je to stejné, jako kdyby se Hilbert pokusil odvodit axiomy geometrie ze svých „různých systémů věcí“, a ne naopak.
Ale takové neurčité předměty jsou podle konvence pro Kanta gnoseologa jediné možné jako předměty, které jsou pouze představitelné, vnější ve vztahu k individuálnímu předmětu empirické zkušenosti. V tomto případě se právě tato jistota vlastností vnější zkušenosti (zafixovaná např. v axiomech geometrie) jeví jako zásadně neodvoditelná forma z objektů vnější zkušenosti, zásadně neempirická forma, která existuje sám o sobě; je vnucován předmětům zvenčí - a priori, říká Kant; navrhuje a organizuje předměty.
To je objev kantovské kritiky na jedné straně faktu předurčenosti, podmíněnosti a jistoty výsledků poznávání reality myslí; a na druhé straně zásadní nepoznatelnost pro Kantovu kritiku empirického zdroje právě takové dané povahy - a samotného Kanta postavila před neřešitelný rozpor, přinutila ho k závěru, že „prostor vůbec nepředstavuje vlastnosti žádných věcí v sebe“, protože existuje pouze „zvláštní podmínka citlivosti“.
Molierův hrdina, pan Jourdain, zjišťuje, že celý život nemluvil obecně, ale určitým a daným způsobem – v próze. Kantian by mohl prohlásit, že v tomto případě nemá ponětí, jak si lidé rozumí, pokaždé nevyjadřují myšlenky jako takové, samy o sobě atd., ale určité, konstruované podle soukromých gramatických pravidel uložených každému člověku.
Prozkoumejme aspekty Kantovy doktríny apriorního vědění, které se nyní stávají jasnými.
a) Stále můžeme získat určité znalosti o souhrnu objektů Kantovy zkušenosti pouze na základě jejich vzájemné nepolohy. Samostatná sbírka takových předmětů musí být opět umístěna mimo jiné sbírky. Obecně se o nich dá říci (obecným znakem je podle Kanta pojem předmětu a to, co na jeho základě můžeme získat, musí být tautologicky spojeno se samotným pojmem předmět), že agregáty musí hraničí s jinými nalezenými agregáty -
visí mimo ně, musí vyplnit omezený prostor.
Vyplnit omezený, konečný prostor znamená zaplnit objem a tedy mít nějakou formu, rozšíření.
„Nejprve mohu analyticky poznat koncept těla prostřednictvím znaků extenze, neproniknutelnosti, formy atd., které jsou v tomto konceptu myšleny,“ píše Kant.
Tento druh poznání je jediným poznáním, které lze získat ze samotné definice Kantovy vnější zkušenosti jako existence objektů umístěných mimo sebe, lišících se pouze svou polohou v prostoru – body, „různé systémy věcí“ Hilberta, tzn. , totalita bez ohledu na to, co, ale totalita.
Popírání takových znalostí – rozšíření, formy, neprostupnosti – by odporovalo samotné definici objektů jako bytí mimo sebe. Ale pak dostáváme kantovské analytické soudy, které „jsou zcela založeny na zákonu rozporu a svou povahou jsou apriorní znalostí“.
b) Avšak z toho, že něco musí mít nějakou formu, nějaké rozšíření, nevyplývá jednoznačně, co je to forma, co je toto rozšíření.
Z cihel, které jsou navíc umístěny mimo sebe, lze tedy stavět budovy nejrůznějších tvarů, ale právě z tohoto důvodu to nejsou vlastnosti cihel, které řídí architektův záměr v každém jednotlivém případě.
Ze skutečnosti, že trojúhelník má tři strany, můžeme analyticky usoudit, že strany jsou mimo sebe, tudíž omezují určitou část prostoru, ale stále to nestačí na to, abychom uvažovali, že součet dvou stran musí být přesně větší než třetí - Kantův příklad jejich metafyzické interpretace. Z toho, že by prostor obecně měl mít dimenze, ještě nevyplývá, kolik jich má být – příklad z transcendentálního výkladu. A konečně – Kantův častý příklad – že „dvě rovné čáry nemohou uzavřít prostor“. Celé generace matematiků se neúspěšně snažily dokázat postulát rovnoběžných čar analyticky, tedy na základě zbývajících postulátů a toho, že se jedná o přímky dvě, tedy jsou v prostoru mimo sebe.
Tyto a další Kantovy příklady jsou ustanoveními určité, euklidovské geometrie. Tato jistota je dána axiomy, tedy podmínkou, neautologickými výroky. Ale pak dostáváme Kantovy syntetické soudy, které „potřebují jiný princip než zákon rozporu“.
c) Všimněme si hlavní, velmi významné myšlenky 3. a 4. bodu metafyzické interpretace. Prostor, který se některým jeví jako nezávislý a tvoří své vlastní části – „jsou mu podřízeni“ – píše Kant – proměňuje je v nositele vlastní definice, nelze chápat jako nějaký druh obecného atributu (pojetí, podle Kanta) těchto částí, které jsou podle stavu mimo sebe.
Proto určitý prostor, který všem svým částem přesně takové vlastnosti specifikuje, musí být na základě své determinace určitou celistvostí, jednotou. Kant píše: „jeden, všezahrnující“, „jeden a jediný prostor“, „nekonečná daná velikost“, čímž dochází k závěru, že „původní myšlenka prostoru je a priori intuicí“.
Poznámky
1. Kant, I. Soch. [Text]: v 6 svazcích / I. Kant. M., 1963-1966. T. 3. s. 111-112.
2. Tamtéž. T. 4 (1). str. 80.
3. Tamtéž. str. 81.
4. Tamtéž. T. 3. s. 106-107.
5. Tamtéž. str. 133.
6. Tamtéž. s. 132-133.
7. Tamtéž. T. 2. P. 372. Na tuto vlastnost geometrických konstrukcí upozornil David
Hume: „Když kreslíme čáry na papír nebo na jakýkoli souvislý povrch, existuje určité pořadí, ve kterém tyto čáry musí procházet z jednoho bodu do druhého, aby poskytly plný dojem křivky nebo přímky; ale toto pořadí je nám zcela neznámé a kromě celkového vzhledu čar si ničeho nevšimneme“ (Hume, D. Soch. [Text]: ve 2 svazcích / D. Hume. M., 1965. T. 2 str. 142).
8. Komentáře D. D. Mordukhai-Boltovského k „Euclidovým prvkům“. Euklidovy začátky. Rezervovat 1-4, M.; L., 1950. S. 221-222.
9. Hilbert, D. Základy geometrie [Text] / D. Hilbert. M.; L., 1948. S. 56.
10. Tamtéž. str. 55.
11. Kant, I. Dekret. op. T. 3. s. 111-112.
12. Tamtéž. T. 3. S. 230.
13. Leibniz, G. V. Soch. [Text]: ve 4 svazcích T. 4 / G. W. Leibniz. M., 1989. str. 474.
14. Kant, I. Dekret. op. T. 3. S. 132.
15. Tamtéž. str. 130.
16. Tamtéž. str. 130.
17. Tamtéž. T. 3. S. 136.
18. Tamtéž. str. 131.
19. Tamtéž. T. 2. P. 372.
20. Tamtéž. T. 3. S. 132.
21. Viz: Tamtéž. str. 133.
22. Tamtéž. T. 3. S. 112.
23. Tamtéž. T. 4(1). str. 80.
24. Tamtéž. T. 3. P. 148.
25. Tamtéž. T. 4(1). str. 81.
26. Tamtéž. T. 3. S. 131.
27. Tamtéž. T. 3. S. 131.
NOVÉ KNIHY
Yulov V.F. Historie a filozofie vědy: Učebnice. - Kirov, 200/. - 5/9 s
Příručka je určena pro magistra, postgraduální studenty a uchazeče různých specializací.
Ale skutečně existují apriorní znalosti? Kant dokazuje, že tomu tak je. Přitom určitým způsobem on mění koncept a priori. Kant souhlasí s Lockem, že vědění neexistuje bez zkušenosti a že veškeré lidské vědění začíná zkušeností. Ale toto uznání nepopírá přítomnost apriorních znalostí. Kant říká: „Ačkoli všechny naše znalosti začínají S zkušenost, z toho vůbec nevyplývá, že se vyskytuje úplně z Zkušenosti." A pak Kant pokračuje: „Je docela možné, že i naše experimentální znalosti se skládají z toho, co vnímáme prostřednictvím dojmů a z toho, co naše vlastní kognitivní schopnost (pouze podněcovaná smyslovými dojmy) dává sama od sebe...“ (T. 3, s. 105). Tedy pro Kanta apriorní znalosti- to není znalost, že předchází zkušenost v čase. Toto je poznání, které se však projevuje pouze zkušeností zcela nezávisle na jakékoli možné zkušenosti.
Ale proč je Kant tak přesvědčen, že takové vědění vůbec existuje? Protože zkušenost nemůže dát vědění univerzálnost a nutnost. Pokud tedy vědy obsahují nezbytná a univerzální tvrzení, pak, uzavírá Kant, musí nutně obsahovat prvek obsahu, který nevychází ze zkušenosti těch. je a priori. Proto je nutné studovat možnosti, principy a rozsah apriorních znalostí, které má člověk k dispozici.
Aby Kant přesněji formuloval svůj problém, staví klasifikace rozsudky. Za prvé, úsudky mohou být analytické nebo syntetické. Analytické úsudky nepřidávají nic k existujícím znalostem a jsou pouze vysvětlující. To jsou v podstatě tautologie. Kantův příklad: výrok „Všechna těla jsou rozšířena“ je analytický, protože k přesvědčení o jeho pravdivosti stačí jednoduše analyzovat pojem těla a pochopit, že již implikuje vlastnost rozšíření.
Syntetické soudy naopak poskytují nový obsah. Kantův příklad: úsudek „Všechna těla mají těžkost“ je syntetický, protože přidává k myšlence těla, ve kterém implicitně myslíme na nějaké znaky (například znak extenze, tj. zabírání určitého prostoru), nová myšlenka, která není v konceptu těla obsažena - známka závažnosti.
Syntetické soudy se tedy nazývají syntetické, protože v nich rozumějí syntetizuje různého obsahu. Tím obohacují naše znalosti. Na základě čeho to rozum dělá?
Takovým základem mohou být zkušenosti. Všechny soudy založené na zkušenostech jsou samozřejmě syntetické. Zkušenost je syntetickým vázáním intuice. Pokud například ve zkušenosti vnímáme růži a její barvu, pak tato zkušenost bude základem pro syntetický úsudek „růže je červená“.
Ale kromě nich mohou existovat syntetické soudy a priori? Kant odpovídá ano. Jsou to především soudy z matematiky. Ve skutečnosti nemají zážitkovou povahu a zároveň rozšiřují naše znalosti.
Dále se ukazuje, že přírodní věda obsahuje i apriorně syntetické soudy. Ve skutečnosti, i když je přírodní věda z definice poznáním založeným na zkušenosti, přesto je založena na určitých principech, které jsou univerzální a nezbytné, například: „Vše, co se děje, má svou příčinu“; "Při všech změnách v tělesném světě zůstává množství hmoty nezměněno," "Pro jakýkoli přenos pohybu musí být akce a reakce vždy stejné." V důsledku toho, na rozdíl od nejběžnějších představ o vědeckých poznatcích, není zcela podmíněna zkušeností, ale opírá se o apriorně syntetizující činnost poznání.
A konečně třetí sférou syntetických soudů a priori je metafyzika. „Metafyzika,“ říká Kant, „i když ji považujeme za vědu, o jejíž vytvoření se dosud jen pokoušelo, ačkoli povaha lidské mysli je taková, že se bez metafyziky nelze obejít, musí obsahovat a priori syntetické znalosti...“ [Kant, T. 3, s.116]. Ve skutečnosti metafyzická doktrína nemůže být pouze souborem analytických soudů – v tomto případě by se změnila v jednoduchý soubor definic. Zároveň metafyzika oslovuje předměty přesahující jakoukoli možnou zkušenost, tedy srozumitelnou. Proto musí metafyzika, pokud je to vůbec možné, sestávat ze syntetických apriorních soudů.
Studium lidského poznání tedy podle Kanta vyžaduje odpověď na otázku: Jak jsou možné a priori syntetické soudy? Tuto obecnou otázku, v souladu s hlavními oblastmi, ve kterých byly syntetické soudy a priori objeveny, rozděluje Kant do následujících čtyř otázek:
Jak je možná čistá matematika?
Jak je možná čistá přírodní věda?
Jak je možná metafyzika jako přirozený sklon?
Jak je možná metafyzika jako věda?
Nás bude zajímat Kantova odpověď na první dvě otázky.
