Co znamená pohanství o Rusi? Pohané - kdo jsou oni? Bohové pohanů

Velký význam v té době měl fetišismus, magie a totemismus. Poslední směr stál na samostatném místě. Nejuctívanější byli mezi ptáky kohout, orel a sokol, mezi zvířaty medvěd a kůň.

Pohanství ve starověkém Rusku prošlo podle moderních badatelů několika fázemi svého vývoje.

Počáteční období se vyznačovalo zbožštěním přírodních sil. Symbolika umění odráží postoj tehdejších lidí k přírodě. Podle jejich názoru ho obývalo mnoho duchů. Pohanství starověké Rusi v počáteční fázi bylo vyjádřeno v uctívání Slovanů Matky Země. Jeho symbolem byl čtverec rozdělený na čtyři čtverce s tečkami uprostřed. Velmi rozvinuté byly také vodní kulty, háje a lesy byly uctívány jako obydlí bohů. V pohanském lese byl Medvěd pánem.

V prvním tisíciletí našeho letopočtu začala božstva starých Slovanů nabývat antropomorfní podoby. Od té chvíle lidské vlastnosti u božstev postupně nahrazovaly zvířecí.

Pohanství v Rusku té doby je charakterizováno uctíváním takových božstev jako Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Tito bohové byli mezi Slovany nejuctívanější.

Svarog zosobňoval oblohu a byl považován za praotce všech božstev. Po několik století byl nejuctívanějším Dazhbog - bůh slunečního světla, dozrávání sklizně a tepla. Jeho symboly byly stříbro a zlato.

Kůň bylo Jeho jméno znamená „kruh“, „slunce“. Toto božstvo nemělo lidskou podobu. Byl reprezentován jednoduchým zlatým kotoučem. Uctívání koně bylo vyjádřeno jarním kruhovým tancem, zvykem pečení palačinek na Maslenici a koulením rozsvícených kol symbolizujících slunce.

Pohanství v Rusku na druhém stupni svého vývoje je charakterizováno kultem Rozhanits a Rod - bohyně plodnosti a stvořitele vesmíru. Tento směr náboženství byl úzce spjat s úctou k předkům, domovu a rodině.

Rod byl považován za bouřky, nebe. Slované říkali, že jezdí na oblaku a hází déšť na zem. Tak se rodí děti. Rod byl Rozhanitsy byly bezejmenné bohyně prosperity, hojnosti a plodnosti. Slované je také ctili jako ochránce malých dětí a mladých matek.

Ve stejném období pohanství v Rusku dospělo k třídílné představě světa. Obraz struktury - spodního (podzemního), středního (pozemského) a horního (nebeského) světa - lze vidět na přeživších idolech.

Oběť a bohoslužba se konaly ve zvláštních svatyních. Byly to zaoblené hliněné nebo dřevěné stavby, které byly postaveny na kopcích nebo náspech. Později se staly čtyřhrannými.

Slované umělecky upevnili proces nepřetržitého boje mezi temnými a světlými přírodními silami ve svých představách o časovém cyklu. Startovní bod se shodoval s nástupem nového roku na konci prosince. Oslava narození nového slunce se nazývala „Kolyada“.

Na posledním třetím stupni vývoje pohanské náboženství vyzdvihlo kult boha Peruna. Vladimir, princ z Kyjeva, se v roce 980 pokusil provést reformu náboženství, ve snaze povýšit lidové uctívání na státní úroveň.

Je třeba poznamenat, že mezi běžnými slovanskými božstvy plodnosti byla zvláštní role a důležitost připisována válečným bohům. Slované jim přinášeli krvavé oběti. Byli to bohové Perun a Yarilo. Druhý ztělesňoval smrt a vzkříšení, byla mu obětována mladá ovce. Perun byl uctíván jako bůh hromu, vzestup jeho kultu začal prvními taženími Kyjevců.

Navzdory přijetí křesťanství v roce 988 existovalo pohanství v Rusku poměrně dlouho.

ÚVOD

"A tak začni,

Za prvé -

Skloň hlavu před Triglavem!"

Velesova kniha

Doba předkřesťanské Rusi je nejméně prozkoumaná a nejkontroverznější. Tato opozice je plně vysvětlena skutečností, že během období Epiphany byly všechny údaje o pohanské kultuře Slovanů pečlivě zničeny. Potom byly zničeny všechny kostely a modly slovanských bohů; nositelé pohanské víry byli zničeni jak fyzicky, tak morálně. Středověká církev, jak známo z historie, neprojevovala vůči nevěřícím žádné slitování; Svědčí o tom četné křížové výpravy a požáry inkvizice. Křesťanský světonázor k tomu nenabádal, ale krveprolití pokračovalo. Neobešel ani pohanskou Rus; značná část lidu novou víru nepřijala, v důsledku čehož začalo pronásledování pohanů. Poslední pohanská pevnost - Arkona, nacházející se na ostrově Ruyan (dnes patří Německu) padla až v roce 1168 a předtím nevyřčená válka mezi církví a pohany neustala. Mnoho historiků se domnívá, že Příběh minulých let není dokumentem, který pravdivě odráží historii té doby. Během éry formování církve v Rusku byla většina kronik psána na její „objednávku“, a tedy pod jejím přísným dohledem. Vědci proto hledají spolehlivější informace o těchto letech. Důležitým základem pro tehdejší studium jsou ústní tradice, mýty, legendy a pohádky, které se dochovaly dodnes. V posledních letech se objevuje stále více archeologických nálezů souvisejících s touto dobou. Starobylé město Arkaim, kde kdysi žili předkové Slovanů, bylo vykopáno. Byly nalezeny unikátní historické dokumenty - "Velesova kniha", "Védy Slovanů", "Holubí kniha". Cílem této práce je shrnout a uspořádat informace o pohanské Rusi.

-- PŮVOD SLOVANSKÉ VÍRY

Za posvátné rodové sídlo Slovanů je považována tajemná Hyperborea – významná část euroasijského kontinentu, která se údajně nacházela v jeho severní části. Hranice Hyperborea nejsou jasně definovány, ale existují domněnky, že se tato země nacházela na následujícím území:

-- Severozápadní část - od Finska a ostrovů Baltského moře po poloostrov Kola a Karélii. -- Jihozápadní část tvoří úrodné pláně táhnoucí se od řeky Bug (Dunaj) k řece Ra (Volha). -- Centrální část je téměř celý Ural (Irian, nebo Árijské hory). Právě zde byly objeveny pozůstatky Arkaima. -- Severovýchodní část - ostrovy Severního ledového oceánu a celý sever Sibiře až po ústí řeky Kolo (Kolyma) do oceánu. -- Jihovýchodní část - údajně dobytá rozlehlá území Sibiře až po hřeben Sikhote-Alin. Následně se odtud ještě dále na jih přesunuly národy nejpříbuznější Slovanům, Indiáni.

Původ slovansko-védské a pohanské víry je třeba hledat právě na tomto hyperborejském území. Jak vyplývá z dochovaných legend, právě zde sestoupili na Zemi slovanští Bohové – sestoupili, aby zrodili nezlomný, vytrvalý Slovanský Rod. Právě slovo Rod bylo po dlouhou dobu spojováno mezi předky Slovanů s nejvyšším Bohem a teprve později se tomuto Bohu začalo říkat Trojjediný, tedy Triglav. Tři hlavní tváře Triglavovy rodiny jsou Svarog, Perun a Veles (tato představa Boha je v mnoha ohledech podobná křesťanské Trojici - Bůh Otec a Bůh Syn a Bůh Duch svatý). Později se objevily další tváře Triglava, z nichž některé později začaly být považovány za samostatné Bohy.

-- Tváře Nejvyššího Boha neboli Bohové Slovanů

Pohanská víra Slovanů je v mnoha ohledech podobná víře jiných národů, ale existuje několik významných rozdílů. V mnoha předkřesťanských civilizacích byl jeden Nejvyšší Bůh a všichni ostatní bohové byli reprezentováni buď jako členové jeho rodiny (pak tomuto Bohu byla přidělena manželka – bohyně, jak tomu bylo u duchů a Římanů), nebo jako jednotliví pohani. idoly. Slovanská víra se původně vyznačovala tím, že všichni menší bohové, kteří byli zodpovědní za počasí, úrodu atd. byly zastoupeny tvářemi jednoho vyššího rodu - Triglava, později. Bohužel, postupem času a vlivem západních zemí na slovanské země se tento systém transformoval a stal se podobným řeckému. Svarog byl prohlášen za Nejvyššího Boha; Bohyně lásky - Lada - byla ustanovena za manželku; všechny ostatní idoly představovali jejich potomci. Původní víra je však zajímavější, protože se od ostatních liší tím, že předměty a zvířata, stejně jako nehmotné pojmy, byly často představovány jako tváře Nejvyššího Boha. Nejvyšší bůh rodu Triglavů měl tři hlavní tváře a řadu dalších. Jak již bylo zmíněno výše, hlavními tvářemi jsou Svarog, držitel oblohy, který vytvořil dvě království: království Bohů - Svarga a království jasných lidských Duší - Iriy (ráj); Perun, vládce živlů, pán odvahy, jehož hlavní zbraní je blesk a Veles, pozemský bůh, který dává úrodu a stará se o dobytek. Později Veles v tomto triu nahradil Kolyada a Perun Vyshen. Je obzvláště zajímavé zvážit další tváře Rodu, které plní různé funkce:

- Lada je bohyně Lásky, strážkyně Mir-Lada - Harmonie světa. - Vesmír - hlavní stvoření Boha - představovala také jeho tvář. - Člověk - pokud Bohové stvořili lidi, pak bylo přirozené, že Slované našli v člověku Boží tvář. - Příroda - její název mluví sám za sebe: pod Rodem, to znamená pod Bohem. - Realita je zjevný, existující svět. - Nav je fiktivní svět, svět iluzí. Na tomto světě zpravidla končily duše mrtvých lidí, kteří nenašli mír. - Vládni, Pravda je zvláštní cesta života, určená smlouvami Božími. Slovo „pravoslaví“ se objevilo dlouho před přijetím křesťanství v Rusku a znamenalo oslavu cesty vlády. - Ra - slunce, světlo, radost z nového dne. V některých pramenech lze najít zmínku, že Slované také uctívali Ra jako sběratele jasných lidských myšlenek. Egyptské Ra však Slované neznali, a to je o to překvapivější, že národy žijící na severu a jihu měly stejné představy o slunečním Bohu. -- Matka Swa (někdy Bird Swa) je patronkou všech matek. Proč byl spojován s ptákem, zůstává dodnes nejasné. -- Slovanské védy - vědění, které lidem zanechali Bohové. Další úžasná shoda s vírou jiných lidí je, že Védy byly také uctívány v Indii. Mimochodem, mnoho lingvistů si všímá velké podobnosti ruského jazyka se starověkým jazykem Indů - sanskrtem. Indové jsou navíc národ příbuzný nám. -- Kráva Zemun - opět náhoda s Indií - posvátné zvíře. Kráva rozstříkla své mléko po celém světě a vytvořila Wodanovu cestu - alias Mléčnou dráhu. - Alatyr-stone je posvátný kámen, který obsahuje Ducha Božího, posvátný střed světa. Podle víry Slovanů leží na nejvyšším vrcholu pohoří Irian (Ural) pozemský fragment kamene. Možná slovo oltář pochází ze slova Alatyr.

To samozřejmě nejsou všechny tváře Boha; jejich podrobný výčet by zabral mnohem více místa. Již nyní však můžeme vyvodit závěr: pohanská Rus nebyla úplně divoká země, jak je vidět v Pohádce o minulých letech. Ale nezapomínejme, že tato kronika byla s největší pravděpodobností psána „na objednávku“.

-- ZVYKY STAROVĚKÝCH SLOVANŮ

Podívejme se na některé zvyky našich vzdálených předků. Mnoho rituálů a tradic je nyní ztraceno, ale některé zvyky se stále dodržují. Samozřejmě je vzácné vidět lidi vykonávat rituál pohřební hostiny v jeho původní podobě; nicméně příběh tohoto a dalších rituálů může být užitečný pro studenty ruských dějin. Obyč 1. Třízna. Mnozí věří, že samotný koncept pohřebních svátků se na Rusi objevil až s příchodem křesťanství, ale to je mylný názor. Křesťané si toto slovo vypůjčili pro svou potřebu. Ale co to znamenalo předtím? "Trizna" - doslova "tři významy." To je to, co bylo řečeno o rituálu připomínání předků upálených u posvátných ohňů. První význam pohřební hostiny je spálení těla na hranici jako očista Duše, která spolu s jiskrami plamene stoupá vzhůru, k nebi a končí v Iriy - staroslovanském ráji. . (Jak vidíte, slova „Iriy“ a „ráj“ jsou podobná. Křesťané si staré slovo vypůjčili a dali mu nový vzhled. Obecně platí, že křesťanská víra je z větší části tvořena fragmenty jiných náboženství. pohřební rituál byl „plagiován“ upálením čarodějnic na hranici, čímž jak pohřební hostina, tak čarodějnice – vedoucí ženy – měly negativní význam). Druhým významem pohřbu je radost pro zesnulého, a ne smutek, jak je v moderním světě zvykem. Opravdu, pokud je Jasná duše (a pouze ti, kteří podléhali tomuto rituálu) zatížena slzami při odchodu do jiného světa, pak bude v Irii neklidná a bolestivá, a pokud jí věnujete úsměv na rozloučenou, pak samotná Duše bude reagovat na toto volání a stát se ještě krásnější. Třetím smyslem je překonání strachu ze smrti. Pokud jste vždy žili podle zákonů Pravidel (viz níže), měli byste se opravdu bát toho, co pozdvihne vaši Duši nad nebe a rozloučí vaše příbuzné? Zvyk 2. Oslava rodiny. Nyní, po tisíci letech, mnozí považují tento zvyk za pouhé vyvyšování mužského pohlavního orgánu, kterému se říkalo Rod. To ale vůbec není pravda! Rod byl chápán jako celý slovanský Rod, pocházející od Boha Roda (Triglav), který sestoupil na zem v Arctidě (Hyperborea). Nyní mnoho lidí nazývá Hyperboreu a samotné Rusko zemí bohů. K čemu to je? Odpověď je jednoduchá – jak Hyperborejci, tak jejich potomci, Rusové, pocházejí od Bohů a tvoří jedinou Božskou rodinu. A každý, kdo porušil Pravidlo – smlouvy stanovené Rodinou – byl uznán za míšence a nemohl do Rodiny patřit. Obyčej 3. Oslavování cesty Vlády. Ortodoxie je oslava Regule, jediná pravá cesta Života, potvrzení Mirlady – harmonie se vším kolem. Pravda a Pravidlo jsou stejná kořenová slova. Vláda jsou zákony, které nám dal Bůh rodiny. Podrobněji jsou uvedeny v „Knize Veles“ a ve „Védách Slovanů“, omezíme se na ty nejzákladnější:

- Cti vlastní slovanský rod, nezrazuj ho a važ si víry svých předků. - Dodržujte smlouvy starších svého klanu. - Každý den posilovat slávu Rodiny, vyvyšovat ji činy, činy a myšlenky. - Vymýtit lži, které na ruskou zemi zaseli její nepřátelé. - Chraňte rodinu před vyhynutím a zničením, žijte na zemi svých předků. - Ne skutkem, ale slovem, bojovat za svou rodinu. - Snažíme se nepřátele Slovanského rodu nezničit, ale předělat, ideálně se s nimi spojit a vytvořit pozemskou Svargu, podobnou Božské.

Vlastní 4. Otužování a chůze naboso. Stále existují lidé, kteří tyto tradice podporují a dbají na své zdraví. Naši předkové byli mnohonásobně otužilejší než moderní mroži a volně plavali nazí v chladných mořích Arktidy, která se později stala Arktidou. Bez potíží chodili bosi po zemi, včetně kamenů, aniž by se zranili. Chodili bosky po sněhu a ledu; Každý, kdo nosil boty, byl považován za nemocného a křehkého. A to vůbec nevedlo k nemocem, ale k dlouhověkosti a skutečně sibiřsko-severnímu zdraví, odolnosti vůči mrazu. Naši předkové nepotřebovali zabíjet nešťastná zvířata kvůli kožichům - Rosichovi stačili lehké oděvy, které byly utkány z... pavučin. (Dodnes si mnozí archeologové lámou hlavu nad nalezenou prastarou košilí, roztrhanou, ale většinou utkanou z pavučin s drobnými vměstky lněné látky). Předkové si nezakrývali hlavy klobouky - to bylo považováno za hanebné; světlá barva vlasů vznikla přesně pod vlivem mrazu, který Slované snadno tolerovali. Ne každý moderní člověk se dnes i v létě a horkém počasí rozhodne chodit naboso do lesa. Z nějakého důvodu si mnoho lidí myslí, že je to divoké, jiní se bojí nachlazení. Ale ti, kteří se zapojí i do tak jednoduchého rituálu, jako je chůze naboso, budou jen zdravější. Celé je to v tom, že když člověk chodí bosýma nohama po zemi nebo ve sněhu, dochází k volné výměně energií mezi člověkem a zemí, dochází k vzájemné harmonii mezi člověkem a přírodou. Veškerá negativní energie prochází chodidly do země, je zpracována na pozitivní energii a vrací se k člověku v léčivé porci. Obyčej 5. Lidové shromáždění. Tento zvyk existoval dlouho před založením Velkého Novgorodu a přijetím křesťanství v Rusku. Veche je skutečná forma demokracie, nikoli démonokracie, kterou vidíme dnes. Veškerá moc byla v rukou lidové rady. Bojaři se o něčem rozhodli a okamžitě se shromáždí veche, který rozhodne, zda je toto rozhodnutí správné nebo ne. A pokud veche uvalí zákaz, bojaři se musí podřídit vůli lidu. Složení lidového shromáždění se neustále měnilo, vůbec se nepodobalo současné Státní dumě. To jsou ovšem jen některé z mnoha nepochybně moudrých zvyků Slovanů. Většinu z těchto tradic by bylo dobré obnovit; alespoň v současných těžkých podmínkách by si každý přál, aby byl zcela zdráv, aby bylo vše v pořádku s jeho rodinou a lidmi, aby byla činěna moudrá politická rozhodnutí, aby byly dodržovány duchovní smlouvy. Právě tento duchovní základ, položený v pohanské Rusi, byl v mnoha ohledech pomocí pro ty, kteří se rozhodli přijmout křesťanství – do značné míry podobné náboženství. Bohužel, mnoho pohanských tradic bylo zapomenuto nebo odmítnuto bezprostředně po Epiphany.

-- POHANSKÉ SVÁTKY SLOVANŮ

Mnoho slovanských svátků se stalo součástí moderních ortodoxních tradic, ale na některé se zapomnělo.

-- Setkání nového jara (1 Beloyar = 21. března)

Dříve neexistovala fráze „Nový rok“, lidé říkali: „nové jaro“, „chlapec dvaceti pramenů“. Za začátek roku (přesněji jara) je tedy u Slovanů třeba považovat 21. březen.

-- Radunitsa Malaya (Triznitsa). Vzpomínka na předky. 9 Beloyar = 29. března. V moderním světě lze analog nazvat Den rodičů, i když se tyto svátky slaví jinak. Radunitsa je duchovnější a smysluplnější. Kromě pohřebního rituálu zahrnuje mnoho dalších malých rituálů. - Den Dazhdbog. Začátek prázdnin Lada (týden po Radunitsa). 10 Beloyar = 30. března. Dazhdbog je první Bůh, který začal lidi učit vládě. Ládinské svátky - týden věnovaný bohyni lásky Ladě. - Velesův den. 5 Beloyars = 4. dubna. Velesovi je věnováno několik dní. Jarní prázdniny znamenaly čas prvního setby. - Sedmidenní, Rusaliy, Lyalnik. 26 Beloyars = 15. dubna. Panenský den, kdy se mladé panny vrhly do rybníka s přáním najít ženicha a plavily věnce na vodě. - Svarogská hostina. 17. den = 7. května. Svátek bohů ve Svarze. Den věnovaný památce velkých vítězství. Není překvapivé, že se téměř shoduje s Dnem vítězství? -- Skvělý den (přibližně 28 dní = 18. května). Den posvátných svateb. V tento den jsou Yav a Nav v rovnováze. -- Druhá duha (druhý den po Velkém dni). Tato Radunitsa nejen vzpomíná na naše předky, ale také oslavuje ty, kteří žijí dnes, zejména ty. Kdo slavil svatbu na Velký den. -- Kupala (31 koupelí = 21. června). V tento den se hrály záhady ohně a vody. Skákání přes oheň bylo symbolem očisty. Manželské páry testovaly sílu rodinných vazeb: skákaly přes oheň, držely se za ruce a dlaně se nemohly otevřít - pak by v rodině nebyla harmonie. -- Slunovrat (1-4 neděle = 22.-25. června). Oslava Slunce jako životodárného božstva. Dny ohně. V této době byla zpravidla posílena vojenská síla. -- Velesův den (21. neděle = 12. července). Od tohoto dne začíná sečení a sklizeň sena. V tento den byl uctíván nejen Veles, ale také posvátný kámen Alatyr. -- Perunův den (11. Ilmen = 2. srpna). Den bouřek a yari, den patrona válečníků Peruna. -- Medové lázně (23 Ilmen=14. srpna). -- Jablečné lázně (28. Ilmen = 19. srpna). Tyto dva svátky zůstaly prakticky nezměněny dodnes, ale neměli bychom zapomínat, že Spasitelem Slovanů byl Dazhdbog, hlavní obránce slovanského lidu. -- Usnutí Mayů (Svyatovit 6=28. srpna). Maya (Zlata Maya) - stejně jako pták Swa zosobňuje všechny matky. Stlačené klasy představovaly Mayiny zlaté vlasy. -- Den koupací dámy (Svyatovita 26.=17. září). Plavky jsou ochráncem před mimozemským ohněm. -- Podzim (Svyatovit 30=21. září). Ohnivé loučení s létem - Semargl, setkání Veles - Podzim. -- Kryshen-Kolyada (23. Velesenya=14. října). Kolyadův den početí. Země získává ochranu Svargy. - Koledování (posvátné Kolo). 10-22 koled = 30. prosince - 11. ledna. -- 1. těhotenství=20. ledna. Požehnání vody. Den požehnání zimní vody. Podle legendy právě v tento den Kryshen vylil na zem nebeskou síru a požehnal jí nádrže. -- Narození 27 = 15. února. Hromnice. Den Srechi. Srecha (Makosh) je bohyně osudu a bohyně štěstí. Další tváří Mokoshe je Maya jako první kravata Nitě osudu. Třetí tváří je Bird Swa. -- Maslenitsa (24-30 luten = 14.-20. března). Oslava tohoto týdne byla symbolizována příchodem nového jara a loučením se zimou maškarním průvodem.

Jak je vidět, většina slovanských a křesťanských svátků má společné kořeny.

ZÁVĚR

Rusko má velmi unikátní historii plnou tajemství a záhad spojených s určitou dobou. Ale většina těchto tajemství a nejasností se objevuje v době pohanské Rusi a v době Zjevení Páně. Pro Rusy je velmi důležité a nutné znát skutečnou historii své země. Historická pravda o té či oné době byla našim lidem tak dlouho skryta, že mnozí lidé prostě přestali být vlastenci, strážci Země předků. Vlastenectví je vychováváno na živých historických příkladech. Bohužel dnes jsou takovými příklady lidé, kteří měli moc, ale ne vždy ji uměli používat. Pro nás je ale mnohem důležitější vědět, že naši předkové nebyli divocí barbaři, ale moudří lidé. Jen tak bude hrdost na zemi, na prastarou moudrost, která přetrvala dodnes, na věčnou duchovnost vlastní lidem vyznávajícím pravoslaví.

-- Alexander Asov "Svět slovanských bohů." - M.: Veche, 2002. - Alexander Asov „Posvátné domovy předků Slovanů“. - M.: Veche, 2002. - Demin V.N. "Hyperborejská Rus". - M.: Veche, 2002. - Elena Grushko, Yu. Medveděv "Encyklopedie slovanské mytologie." - Nazran: Astrel, 1996. - Megre Vladimir „Kniha předků“. - Petrohrad: Dilya, 2005. - Megre Vladimir „Stvoření“. - St.-Pb.: Dilya, 2004. - Mizun Yu.V., Mizun Yu.G. "Svatá Rus: od exodu ke křtu." - M.: Veche, 2003.

Ve slovanských pohádkách je mnoho kouzelných postav - někdy hrozných a impozantních, někdy tajemných a nepochopitelných, někdy laskavých a připravených pomoci. Moderním lidem připadají jako bizarní fikce, ale za starých časů v Rus pevně věřili, že chatrč Baba Yaga stojí v houštině lesa, že v drsných kamenných horách žije had, který unáší krásky, věřili, že dívka mohl si vzít medvěda a kůň mohl mluvit lidským hlasem.

Tato víra se nazývala pohanstvím, tzn. "lidová víra"

Pohanští Slované uctívali živly, věřili v příbuznost lidí s různými zvířaty a přinášeli oběti božstvům, která obývala vše kolem nich. Každý slovanský kmen se modlil ke svým bohům. Nikdy neexistovaly společné představy o bozích pro celý slovanský svět: protože slovanské kmeny v předkřesťanských dobách neměly jediný stát, nebyly jednotné ve víře. Slovanští bohové proto nejsou příbuzní, i když někteří z nich jsou si navzájem velmi podobní.

Vzhledem k roztříštěnosti pohanských vír, která nikdy nedosáhla svého vrcholu, se o pohanství dochovalo velmi málo informací, a i tak jsou spíše skrovné. Slovanské mytologické texty se ve skutečnosti nedochovaly: nábožensko-mytologická integrita pohanství byla zničena v období christianizace Slovanů.

Hlavním zdrojem informací o raně slovanské mytologii jsou středověké kroniky, letopisy psané vnějšími pozorovateli v němčině nebo latině a slovanští autoři (mytologie polských a českých kmenů), nauky proti pohanství ("Slova") a kroniky. Cenné informace obsahují díla byzantských spisovatelů a zeměpisné popisy středověkých arabských a evropských autorů.

Všechny tyto údaje se týkají především epoch, které následovaly po praslovanském období, a obsahují pouze jednotlivé fragmenty panslovanské mytologie. Archeologické údaje o rituálech, svatostáncích, jednotlivých vyobrazeních (zbruchský idol aj.) se chronologicky shodují s předslovanským obdobím.

Pohřební obřady.

Fáze vývoje pohanského světového názoru starých Slovanů byly do značné míry určeny historickým centrem středního Dněpru. Obyvatelé Středního Dněpru položili do řeckých měst „posvátné stezky“ a na tyto stezky umístili kamenné modly s rohem hojnosti. Někde na Dněpru musela být hlavní svatyně všech Skolotů – sedláků, ve které se uchovával posvátný nebeský pluh. V náboženské historii Kyjevské Rusi se mnohé vyjasní díky apelu na předky Rusi.

Vývoj pohřebních rituálů a různých forem pohřebních rituálů znamenají významné změny v chápání světa.

Zlom v názorech starých Slovanů nastal již v předslovanských dobách, kdy ukládání zmuchlaných mrtvol do země začalo být nahrazováno pálením mrtvých a ukládáním spáleného popela do uren.

Skrčené pohřby napodobovaly polohu embrya v matčině lůně; přikrčení bylo dosaženo umělým svázáním mrtvoly. Příbuzní připravovali zesnulého na jeho druhé narození na zemi, na jeho reinkarnaci do jedné z živých bytostí. Myšlenka reinkarnace byla založena na myšlence zvláštní životní síly, která existuje odděleně od člověka: stejný fyzický vzhled patří živé osobě a mrtvé osobě.

Skrčená poloha mrtvol přetrvává až do přelomu doby bronzové a doby železné. Skrčená poloha je nahrazena novou formou pohřbívání: mrtví jsou pohřbíváni ve vysunuté poloze. Ale nejmarkantnější změna v pohřebních rituálech je spojena s příchodem kremace, úplného spalování mrtvol.

Ve skutečných archeologických stopách pohřebních rituálů je neustále pozorována koexistence obou forem – antická inhumace, pohřbívání zemřelých do země.

Během spalování mrtvol vznikla nová představa o duších předků, které by měly být někde na střední obloze a samozřejmě přispívat ke všem nebeským operacím (déšť, sníh, mlha) ve prospěch potomků, kteří zůstanou na země, jeví se zcela jasně. Poté, co starověký Slovan provedl spálení a poslal duši zesnulého k zástupu dalších duší svých předků, zopakoval vše, co se stalo před tisíci lety: zahrabal popel zesnulého do země a tím se opatřil. se všemi těmi magickými výhodami, které byly vlastní jednoduché inhumaci.

Mezi prvky pohřebního obřadu patří: pohřební mohyly, pohřební stavba v podobě lidského obydlí a uložení popela zesnulého do obyčejného hrnce na jídlo.

Hrnce a mísy s jídlem jsou nejběžnější věci na slovanských pohanských mohylách. Hrnec na přípravu jídla z prvních plodů byl často považován za posvátný předmět. Hrnec jako symbol dobra a sytosti pochází se vší pravděpodobností do velmi dávných dob, přibližně do zemědělského neolitu, kdy se poprvé objevilo zemědělství a keramika.

Nejblíže vztahu mezi posvátným hrncem na první ovoce a urnou na zasypání popela jsou antropomorfní kamna. Nádobová kamna jsou malý hrnec zjednodušeného tvaru, ke kterému je připevněn válcový nebo komolý kužel tácový vařič s několika kulatými kouřovými otvory a velkým klenutým otvorem ve spodní části pro spalování štěpky nebo uhlí.

Spojujícím článkem mezi bohem nebes, bohem plodných mraků a zpopelněnými předky, jejichž duše se již neztělesňují v živých bytostech na zemi, ale zůstávají v nebi, byl hrnec, ve kterém po mnoho set let primitivní zemědělci uvařili první ovoce a poděkovali bohu nebes zvláštní slavností .

Rituál pálení mrtvol se objevuje téměř současně s oddělením Praslovanů od obecného indoevropského masivu v 15. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. a existoval mezi Slovany 27 století až do éry Vladimíra Monomacha. Pohřební proces si představujeme takto: byla položena pohřební hranice, na ni byl „položen“ mrtvý muž a tento pohřeb byl doprovázen náboženskou a dekorativní strukturou – kolem hranice byl nakreslen geometricky přesný kruh, hluboký, ale úzký vykopal se příkop na kruh a postavil se lehký plot jako plot z větviček, na který se nanosilo značné množství slámy. Když byl oheň zapálen, hořící plot svým plamenem a kouřem blokoval proces spalování mrtvoly uvnitř plotu před účastníky obřadu. Je možné, že právě tato kombinace pohřební „masy palivového dříví“ s pravidelným obvodem rituálního plotu, která oddělovala svět živých od světa mrtvých předků, se nazývala „krádež“.

U východních Slovanů je z hlediska pohanské víry velký zájem o spalování zvířat, domácích i divokých, spolu s nebožtíky.

Zvyk pohřbívání v domovinách, přesněji vztyčování domovin nad křesťanskými hroby, přetrval v zemi starověkých Vjatichi až do začátku 20. století.

Zvířecí božstva.

Ve vzdálené éře, kdy hlavním zaměstnáním Slovanů byl lov, a ne zemědělství, věřili, že divoká zvířata byla jejich předky. Slované je považovali za mocná božstva, která by měla být uctívána. Každý kmen měl svůj totem, tzn. posvátné zvíře, které kmen uctíval. Několik kmenů považovalo Vlka za svého předka a ctilo ho jako božstvo. Jméno této šelmy bylo posvátné, bylo zakázáno ho vyslovovat nahlas.

Majitelem pohanského lesa byl medvěd - nejmocnější zvíře. Byl považován za ochránce před vším zlem a patrona plodnosti – právě s jarním probuzením medvěda si staří Slované spojovali nástup jara. Až do dvacátého století. mnozí rolníci chovali ve svých domech medvědí tlapu jako talisman-amulet, který měl svého majitele chránit před nemocemi, čarodějnictvím a všemožnými potížemi Slované věřili, že medvěd je obdařen velkou moudrostí, téměř vševědoucností: přísahali jméno šelmy a lovec, který porušil přísahu, byl odsouzen k smrti v lese.

Z býložravců byl v době lovu nejuctívanější jelen (los), staroslovanská bohyně plodnosti, oblohy a slunečního světla. Na rozdíl od skutečných jelenů byla bohyně považována za rohatou, její rohy byly symbolem slunečních paprsků. Proto byly jelení parohy považovány za mocný amulet proti všem nočním zlým duchům a byly připevněny buď nad vchodem do chatrče, nebo uvnitř obydlí.

Nebeské bohyně – Sob – seslaly na zem novorozená srnčata, která jako déšť padala z mraků.

Mezi domácími zvířaty Slované nejvíce uctívali koně, protože kdysi dávno předkové většiny národů Eurasie vedli kočovný způsob života a představovali si slunce v masce zlatého koně běžícího po obloze. Později vznikl mýtus o bohu slunce jedoucím po obloze na voze.

Domácí božstva.

Duchové obývali nejen lesy a vody. Je známo mnoho domácích božstev - příznivců a příznivců, v jejichž čele je stůl šotek, který žil buď v peci, nebo v lýkové botě zavěšené pro něj na sporáku.

Šušák patronoval domácnost: pokud byli majitelé pilní, přidal k dobru dobro a lenost trestal neštěstím. Věřilo se, že hnědák věnuje zvláštní pozornost dobytku: v noci česal hřívy a ocasy koní (a pokud byl naštvaný, pak naopak zamotával zvířecí chlupy do chomáčů), mohl odebírat mléko. krávy, a dokázal zajistit hojnou dojivost, měl moc nad životem a zdravím novorozených mazlíčků. Proto se snažili usmířit sušenku. Při stěhování do nového domu si v předvečer stěhování vezměte 2 libry bílé mouky, 2 vejce, 2 polévkové lžíce cukru, 0,5 libry másla, 2 špetky soli. Zadělali těsto a odnesli si ho do nového domova. Z tohoto těsta upekli chleba. Je-li chléb dobrý, pak je život dobrý, je-li špatný, pak se budete muset brzy přestěhovat. Třetí den byli pozváni hosté a podávala se večeře a na sušenku bylo umístěno zvláštní zařízení. Nalili víno a cinkali sklenicemi s koláčkem. Nakrájeli chleba a každého ošetřili. Jeden hrb byl zabalen do hadru a uložen navždy. Druhý se 3x osolil, po okraji zapíchl stříbrný peníz a položil pod kamna. O tento sporák jsme se opřeli 3x na 3 strany. Vzali kočku a přinesli ji ke sporáku jako dárek hnědákovi: „Dávám ti, tatínku, šunka, huňaté zvířátko na bohatý dvůr. Po 3 dnech jsme se podívali, jestli bylo víno vypité, pokud bylo vypito, tak se znovu dolévalo. Pokud víno nebylo vypito, pak požádali o 9 dní 9krát na ochutnání pamlsku. Pamlsky pro sušenky byly podávány každý 1. den v měsíci.

Víra v sušenky byla úzce propojena s vírou, že mrtví příbuzní pomáhají živým. V povědomí lidí to potvrzuje spojení brownie a sporáku. V dávných dobách mnozí věřili, že právě komínem přichází do rodiny duše novorozence a že komínem odchází i duch zesnulého.

Obrázky sušenek byly vyřezány ze dřeva a představovaly vousatého muže v klobouku. Takové postavy se nazývaly churs a zároveň symbolizovaly zesnulé předky.

V některých severoruských vesnicích panovalo přesvědčení, že kromě hnědáka se o domácnost starají také hospodyně, dobytkář a kutnojský bůh (tito dobráci bydleli ve stodole a starali se o dobytek, zbylo jim nějaký chléb a tvaroh v rohu stodoly), stejně jako zásoby obilí a sena strážce oviníka.

V lázeňském domě, který byl v pohanských dobách považován za nečisté místo, žila úplně jiná božstva. Bannik byl zlý duch, který děsil lidi. Aby si bannik uklidnil, po umytí mu lidé nechali koště, mýdlo a vodu a banniku obětovali černé kuře.

Kult „malých“ božstev nezmizel s příchodem křesťanství. Víra přetrvávala ze dvou důvodů. Za prvé, uctívání „menších“ božstev bylo méně zřejmé než kult bohů nebe, země a hromu. Svatyně nebyly stavěny pro „menší“ božstva, rituály na jejich počest se prováděly doma, s rodinou. Za druhé, lidé věřili, že v blízkosti žijí malá božstva a lidé s nimi každý den komunikují, a proto navzdory církevním zákazům nadále uctívali dobré a zlé duchy, čímž jim zajistili blaho a bezpečí.

Božstva jsou monstra.

Vládce podzemního a podvodního světa, Had, byl považován za nejhrozivějšího. Had, mocné a nepřátelské monstrum, se nachází v mytologii téměř každého národa. Dávné představy Slovanů o Hadovi se zachovaly v pohádkách.

Severní Slované uctívali Hada – pána podzemních vod – a nazývali ho ještěrka. Útočiště ještěrky se nacházelo v bažinách, na březích jezer a řek. Pobřežní svatyně Ještěrky měly dokonale kulatý tvar – jako symbol dokonalosti a řádu se stavěl proti ničivé síle tohoto boha. Jako oběti byla ještěrka uvržena do bažiny s černými slepicemi a také s mladými dívkami, což se odrazilo v mnoha přesvědčeních.

Všechny slovanské kmeny, které uctívaly Ještěrka, ho považovaly za pohlcovače slunce.

S přechodem k zemědělství bylo mnoho mýtů a náboženských představ z doby lovu upraveno nebo zapomenuto, zkostnatělost starověkých rituálů byla změkčena: lidské oběti byly nahrazeny obětí koní a později vycpaných zvířat. Slovanští bohové zemědělské éry jsou k lidem jasnější a laskavější.

Starověké svatyně.

Složitý systém pohanské víry Slovanů odpovídal stejně složitému systému kultů. „Menší“ božstva neměla ani kněze, ani svatyně, modlila se k nim buď jednotlivě, nebo jako rodina, nebo vesnice či kmen. K uctívání vysokých bohů se shromáždilo několik kmenů, za tímto účelem byly vytvořeny chrámové komplexy a byla vytvořena kněžská třída.

Od pradávna byly hory, zvláště ty „lysé“, místem společných modliteb. s vrškem bez stromů. Na vrcholu kopce byl „chrám“ – místo, kde stála čepice – modla. Kolem chrámu byl násep ve tvaru podkovy, na jehož vrcholu hořely kradas - posvátné ohně. Druhý val byl vnější hranicí svatyně. Prostor mezi dvěma šachtami se nazýval trebishche - tam „spotřebovali“, tzn. jedl obětní jídlo. Při rituálních hostinách se lidé stávali jakoby společníky u stolu s bohy. Hostina se mohla konat pod širým nebem a ve zvláštních budovách stojících na tomto pokladu - sídlech (chrámech), původně určených výhradně pro rituální hostiny.

Slovanských idolů se dochovalo jen velmi málo. To se vysvětluje ani ne tak pronásledováním pohanství, ale skutečností, že modly byly z velké části dřevěné. Použití dřeva, spíše než kamene, k zobrazení bohů nebylo vysvětleno vysokou cenou kamene, ale vírou v magickou sílu stromu - modly, tedy v kombinaci posvátné síly stromu a božstvo.

Kněží.

Pohanští kněží – mágové – prováděli rituály ve svatyních, vyráběli modly a posvátné předměty, pomocí kouzelných kouzel žádali bohy o bohatou úrodu. Slované po dlouhou dobu věřili v mračna-trhající vlky, kteří se proměnili ve vlky, v této masce stoupali k nebi a volali po dešti nebo rozháněli mraky. Dalším magickým účinkem na počasí bylo „čarování“ - kouzla s kouzlem (miskou) naplněnou vodou. Voda z těchto nádob byla kropena na plodiny pro zvýšení výnosu.

Mágové také vyráběli amulety - ženské a mužské šperky pokryté symboly kouzel.

Bohové doby.

S přechodem Slovanů k zemědělství začali v jejich víře hrát důležitou roli sluneční bohové. Mnoho z kultu Slovanů bylo vypůjčeno od sousedních východních kočovných kmenů; jména božstev mají také skythské kořeny.

Po několik staletí byl jedním z nejuctívanějších v Rusku Dazh-bog (Dazhdbog) - bůh slunečního světla, tepla, času sklizně, plodnosti, Bůh léta a štěstí. Také známý jako - Štědrý Bůh. Symbol - Sluneční disk. Dazhdbog se nachází ve zlatém paláci v zemi věčného léta. Sedí na zlatém a fialovém trůnu a nebojí se stínů, chladu ani neštěstí. Dazhdbog letí po obloze ve zlatém voze zdobeném diamanty, tažený tuctem bílých koní se zlatými hřívami dýchajícími oheň. Dazhdbog je ženatý s Měsícem. Na začátku léta se objeví krásná mladá dívka, každý den stárne a v zimě opouští Dazhdbog. Říká se, že zemětřesení jsou známkou špatné nálady páru.

Dazhdbog obsluhují čtyři dívky výjimečné krásy. Zorya Utrennyaya ráno otevírá brány paláce. Zorya Vechernyaya je večer zavírá. Večernice a hvězda Dennitsa, Jitřenka, hlídají nádherné koně Dazhdbog.

Dazhbog byl bůh slunečního světla, ale v žádném případě ne samotné svítidlo. Bůh Slunce byl Khors. Kůň, jehož jméno znamená „slunce“, „kruh“, ztělesňoval světlo pohybující se po obloze. Toto je velmi staré božstvo, které nemělo lidskou podobu a bylo představováno jednoduše zlatým diskem. Kult Khorsy byl spojen s rituálním jarním tancem - kruhovým tancem (pohyb v kruhu), zvykem péct palačinky na Maslenici, připomínající tvar slunečního disku, a koulením rozsvícených kol, také symbolizujících světlo.

Společníkem bohů slunce a plodnosti byl Semargl (Simorg) – okřídlený pes, strážce úrody, bůh kořenů, semen, klíčků. Symbol - Světový strom. Jeho zvířecí vzhled vypovídá o jeho starobylosti; Myšlenka Semargla, ochránce úrody, jako úžasného psa je snadno vysvětlitelná: skuteční psi chránili pole před divokými srnci a kozami.

Khors a Semargl jsou božstva skytského původu, jejich kult pocházel od východních nomádů, proto byli oba tito bohové široce uctíváni pouze na jižní Rusi, hraničící se stepí.

Ženskými božstvy plodnosti, prosperity a rozkvětu života na jaře byly Lada a Lelya.

Lada je bohyní manželství, hojnosti a doby dozrávání sklizně. Její kult lze u Poláků vysledovat až do 15. století; ve starověku to bylo běžné u všech Slovanů, stejně jako u Baltů. K bohyni se koncem jara a během léta přicházelo s modlitbami a byl obětován bílý kohout (bílá barva symbolizovala dobro).

Lada se jmenovala „Matka Leleva“. Lelya je bohyně neprovdaných dívek, bohyně jara a první zeleně. Její jméno se nachází ve slovech spojených s dětstvím: „lyalya“, „lyalka“ - panenka a adresa pro dívku; "kolébka"; „leleko“ – čáp přinášející děti; „milovat“ - starat se o malé dítě. Obzvláště mladé dívky uctívaly Lelyu, na její počest slavily jarní svátek Lyalnik: vybraly si nejkrásnější z jejích přátel, položily jí věnec na hlavu, posadily ji na travnatou lavičku (symbol rašící mladé zeleně), tančily kulaté tance a zpívala písně oslavující Lelyu, pak dívka „Lelya“ obdarovala své přátele předem připravenými věnci.

Společná slovanská úcta k Makoshe (Moksha) - bohyni země, úrody, ženského údělu, velké matky všeho živého - sahá až k dávnému zemědělskému kultu Matky Země. Makosh jako bohyně plodnosti je úzce spjata se Semarglem a gryfy, s rusalkami zavlažujícími pole, s vodou obecně - Mokosh byla uctívána u pramenů a dívky za ni házely přízi do studní jako oběť.

Božstvo mužské plodnosti spojené s nižším světem byl Veles (Volos). Bůh obchodu a zvířat. Také známý jako Strážce stád. Symbol: Snop obilí nebo obilí svázané do uzlu. Posvátná zvířata a rostliny: vůl, obilí, pšenice, kukuřice. Volos je benevolentní bůh, který reguluje obchod a zajišťuje dodržování slibů. Přísahy a smlouvy jsou přísahány v jeho jménu. Když se Perun stal největším bohem války, poznal, že na rozdíl od Svarozhiche potřebuje chladnou hlavu, aby mohl radit. Kvůli tomu naverboval Volose, aby se stal jeho pravou rukou a poradcem.

Vlasy mají i druhou stránku. Je ochranou všech ochočených zvířat. Volos se objeví v masce vousatého pastýře. Volos je patronem brnění.

Mezi běžnými slovanskými bohy plodnosti zaujímají zvláštní místo bojovní bohové, kterým byly přinášeny krvavé oběti – Yarilo a Perun. Navzdory velkému starověku, a tedy široké popularitě těchto bohů, byli většinou slovanských kmenů málo uctíváni kvůli jejich válečnickému vzhledu.

Yarilo je bůh jara a zábavy. Symbolem je girlanda nebo koruna z divokých květin. Posvátná zvířata a rostliny - pšenice, obilí. Veselý Yarilo je patronem jarních rostlin.

Slovanským hromovládcem byl Perun. Symbolem je zkřížená sekera a kladivo. Jeho kult je jedním z nejstarších a sahá až do 3. tisíciletí př. n. l., kdy bojovní pastýři na válečných vozech s bronzovými zbraněmi si podmaňovali sousední kmeny. Hlavní mýtus o Perunovi vypráví o bitvě Boha s Hadem, únoscem dobytka, vod, někdy i světel a ženou Hromovládce.

Perun, hadí bojovník, majitel bleskového kladiva, je úzce spojen s obrazem kouzelného kováře. Kovářství bylo vnímáno jako magie. Jméno legendárního zakladatele města Kyjeva Kiye znamená kladivo. Perun byl nazýván „knížecím bohem“, protože byl patronem princů a symbolizoval jejich moc.

Svantovit je bůh prosperity a války, známý také jako Silný. Symbolem je roh hojnosti. Svantovit je uctíván v bohatě zdobených chrámech střežených válečníky. Je tam držen knězův bílý kůň, vždy připravený vyrazit do bitvy.

Svarozhich je bůh síly a cti. Také známý jako spalování. Symbol: Černá buvolí hlava nebo oboustranná sekera.

Svarozhich je synem Svaroga a skutečnost, že ovládá panteon společně s Dazhdbogem, je záměrem Svarozhichova otce. Svarogův dar – blesk – mu byl svěřen. Je bohem krbu a domova a je známý svými věrnými radami a prorockou silou. Je to bůh prostého válečníka, který si cení míru.

Triglav je bůh moru a války. Také známý jako trojitý bůh. Symbolem je had zakřivený ve tvaru trojúhelníku.

Triglav se jeví jako tříhlavý muž se zlatým závojem přes každou z tváří. Jeho hlavy představují nebe, zemi a nižší oblasti a v zápase jezdí na černém koni.

Černobog je bůh zla. Také známý jako - Black God. Symbol: Černá figurka. Přináší neúspěch a neštěstí; ona je příčinou všech katastrof. Tma, noc a smrt jsou s ní spojeny. Černobog je ve všech ohledech opakem Belbogu.

Pohanství v městském životě v 11.-13. století.

Přijetí křesťanství jako státního náboženství neznamenalo úplnou a rychlou změnu v myšlení a způsobu života. Vznikala biskupství, stavěly se kostely, veřejné bohoslužby v pohanských svatostáncích byly nahrazeny bohoslužbami v křesťanských kostelech, ale nedošlo k žádné vážné změně názorů, k úplnému odmítnutí víry našich pradědů a každodenních pověr.

Pohanství bylo vytýkáno mnohobožství a křesťanství bylo připisováno uznání za vynález monoteismu. Mezi Slovany byl stvořitelem světa a veškeré živé přírody Rod - Svyatovit.

Ruský lid izoloval Ježíše Krista od Trojice a postavil kostely Spasitele, které nahradily pohanský Dazhbog.

Křesťanství také odráželo primitivní dualismus. Hlavou všech sil zla byl Satanail, neporažený Bohem, se svou početnou a rozsáhlou armádou, proti níž byl Bůh a jeho andělé bezmocní. Všemohoucí Bůh nemohl zničit nejen samotného Satana, ale ani nejmenšího z jeho služebníků. Člověk sám musel „zahánět démony“ spravedlností svého života a magickými činy.

Tak důležitá část primitivního náboženství, jako je magický vliv na vyšší síly prostřednictvím rituální akce, kouzla, modlitební písně, byla svého času pohlcena křesťanstvím a zůstala nedílnou součástí církevního rituálu. Náboženská podpora státnosti v době progresivního rozvoje feudalismu, zákaz krvavých obětí, široký proud literatury směřující na Rus z Byzance a Bulharska - tyto důsledky křtu Rusů měly pokrokový význam.

K propuknutí sympatií k pohanství předků dochází ve druhé polovině 12. století. a možná souvisí jak se zklamáním společenské elity z chování pravoslavného kléru, tak s novou politickou formou, která se sblížila ve 12. století. místní knížecí dynastie k zemi, k zemstvu bojarům a částečně k obyvatelstvu jejich knížectví vůbec. Někdo by si mohl myslet, že kněžská třída zdokonalila své představy o magickém propojení makrokosmu s mikrokosmem osobního oděvu, o možnosti ovlivňovat životní jevy prostřednictvím zaříkávací symboliky a pohanské apotropaie. Dvojí víra nebyla jen mechanická kombinace starých zvyků a přesvědčení s novými, řeckými; v některých případech šlo o promyšlený systém, v němž byly zcela vědomě uchovány starověké ideje. Vynikajícím příkladem křesťansko-pohanské dvojí víry jsou slavné amulety - hadci, nošené na hrudi přes oděv.

Dvojí víra nebyla jen výsledkem tolerance církve k pohanským pověrám, byla ukazatelem dalšího historického života šlechtického pohanství, které se i po přijetí křesťanství rozvíjelo, zdokonalovalo a rozvíjelo nové jemné metody soupeření s náboženstvím. vnucené zvenčí.

Pohanské rituály a svátky 11. – 13. století.

Každoroční cyklus starověkých ruských svátků sestával z různých, ale stejně archaických prvků, pocházejících z indoevropské jednoty prvních zemědělců nebo z blízkovýchodních zemědělských kultů přijatých raným křesťanstvím.

Jedním z prvků byly sluneční fáze: zimní slunovrat, jarní rovnodennost a letní slunovrat. Podzimní rovnodennost je v etnografických záznamech zaznamenána velmi slabě.

Druhým prvkem byl cyklus modliteb za déšť a vliv vegetativní síly na úrodu. Třetím prvkem byl cyklus dožínkových slavností. Čtvrtým prvkem byly dny vzpomínání na předky (duha). Páté by mohly být koledy, svátky v prvních dnech každého měsíce. Šestým prvkem byly křesťanské svátky, z nichž některé slavily i sluneční fáze a některé byly spojeny se zemědělským cyklem jižních oblastí Středomoří, které měly jiná kalendářní data než zemědělský cyklus starých Slovanů.

V důsledku toho se postupně vytvořil velmi složitý a mnohozákladní systém ruských lidových svátků.

Jedním z hlavních prvků vánočních rituálů bylo oblékání do zvířecích šatů a tanec v „maškerech“. Na stříbrných náramcích byly vyobrazeny rituální masky.

Maškary pokračovaly během zimních prázdnin a získaly zvláštní zábavu ve své druhé polovině - od 1. ledna do 6. ledna, v „strašných“ dnech Veles.

Po přijetí křesťanství jako státního náboženství došlo ke kalendářnímu kontaktu mezi starověkými pohanskými svátky a novými, církevně-státními svátky, povinnými pro vládnoucí elitu. Křesťanské svátky, které stejně jako slovanské vznikly na primitivním astronomickém základě, na slunečních fázích, se v řadě případů časově shodovaly (Narození Krista, Zvěstování) a často se rozcházely.

Rusalské zaklínací rituály a tance byly počáteční fází pohanského festivalu, který byl zakončen povinnou rituální hostinou s povinnou konzumací obětního masa: vepřového, hovězího, slepic a vajec.

Vzhledem k tomu, že mnohé pohanské svátky se shodovaly nebo kalendářovaly s pravoslavnými, byla navenek téměř dodržována slušnost: hostina se nekonala například u příležitosti svátku rodících žen, ale u příležitosti Narození Panny Marie, ale pokračovalo to další den jako „nezákonné druhé jídlo“.

Historický vývoj slovansko-ruského pohanství.

„Pohanství“ je extrémně vágní termín, který vznikl v církevním prostředí a označoval vše nekřesťanské, předkřesťanské.

Slovansko-ruskou část rozlehlého pohanského masivu nelze v žádném případě chápat jako samostatnou, nezávislou a jedinečnou variantu náboženských primitivních představ vlastní pouze Slovanům.

Hlavním určujícím materiálem pro studium pohanství je etnografický: rituály, kulaté tance, písně, dětské hry, do nichž se zvrhly archaické rituály, pohádky uchovávající fragmenty antické mytologie a eposu.

Jak se rozvíjela primitivní společnost, komplexnost její sociální struktury byla stále více založena na náboženských představách: identifikace vůdců a kněží, upevňování kmenů a kmenových kultů, vnější vztahy, války.

Když už mluvíme o evoluci, je třeba poznamenat, že božstva, která vznikla za určitých podmínek, mohou časem získat nové funkce a jejich místo v panteonu se může změnit.

Svět tehdejších pohanů se skládal ze čtyř částí: země, dvou nebes a podzemní vodní zóny. To nebylo specifikem slovanského pohanství, ale bylo výsledkem univerzálního, etapově splývajícího vývoje idejí, které se v detailech lišily, ale byly hlavně určovány tímto schématem. Nejobtížnější je rozluštit prastaré představy o Zemi, o velké rozloze země plné řek, lesů, polí, zvířat a lidských obydlí. Pro mnoho národů byla Země zobrazována jako zaoblená rovina obklopená vodou. Voda byla konkretizována buď jako moře, nebo ve formě dvou řek omývajících zemi, což může být spíše archaické a lokální - ať byl člověk kdekoli, byl vždy mezi libovolnými dvěma řekami nebo potůčky omezujícími jeho bezprostřední pevninský prostor.

Středověcí lidé, bez ohledu na to, zda byli pokřtěni nebo ne, nadále věřili v dualistické schéma sil vládnoucích světu svého pradědečka a všemi archaickými opatřeními se snažili chránit sebe, své domovy a majetek před působením upírů a „navi“ (cizí a nepřátelští mrtví).

Za knížat Igora, Svjatoslava a Vladimíra se pohanství stalo státním náboženstvím Ruska, náboženstvím knížat a válečníků. Pohanství posílilo a oživilo starověké rituály, které začaly odumírat. Závazek mladého státu k pohanství předků byl formou a prostředkem k zachování státní politické nezávislosti. Aktualizované pohanství 10. století. se zformoval v podmínkách soutěže s křesťanstvím, což se projevilo nejen v uspořádání velkolepých knížecích pohřebních hranic, nejen v pronásledování křesťanů a ničení pravoslavných kostelů Svjatoslavem, ale i v jemnější podobě kontrastu ruského pohana. teologie s řeckou křesťanskou.

Přijetí křesťanství ve velmi malé míře změnilo náboženský život ruské vesnice v 10. – 12. století. Jedinou novinkou bylo zastavení spalování mrtvol. Na základě řady vedlejších znaků se lze domnívat, že křesťanské učení o blažené posmrtné existenci „v onom světě“, jako odměna za trpělivost v tomto světě, se ve vesnici rozšířilo po tatarské invazi a v důsledku počátečního představy o nevyhnutelnosti cizího jha. Pohanské víry, rituály, spiknutí, vytvořené po tisíciletí, nemohly beze stopy zmizet bezprostředně po přijetí nové víry.

Úpadek autority církve snižoval sílu církevního učení proti pohanství a v 11. – 13. stol. nezmizel ve všech vrstvách ruské společnosti, ale přešel do pololegálního postavení, protože církevní a světské úřady uplatňovaly tvrdá opatření vůči pohanským mágům, včetně veřejného auto-da-fe.

V druhé polovině 12. stol. Ve městech a v knížecích bojarských kruzích dochází k oživení pohanství. Vysvětlením obrody pohanství může být krystalizace jednoho a půl tuctu velkých knížectví-říší, které se formovaly od 30. let 12. století s vlastními stabilními dynastiemi, zvýšená role místních bojarů a podřízenější postavení biskupství, které zjistil, že je závislý na princi. Obnova pohanství se odrazila ve vzniku nové doktríny o nevyzpytatelném světle, odlišném od slunce, v kultu ženského božstva a ve objevení se sochařských obrazů božstva světla.

V důsledku řady složitých jevů v Rus do počátku 13. stol. jak ve vesnici, tak ve městě se vytvořila jakási dvojí víra, v níž vesnice prostě pokračovala ve svém náboženském životě předků, byla uváděna jako pokřtěná, a městský a knížecí bojarský kruh, který mnohé přijal z církevní sféry a široce využíval sociální stránka křesťanství nejenže nezapomněla na své pohanství s bohatou mytologií, zakořeněnými rituály a veselými karnevaly s jejich tanci, ale povýšila i své starověké náboženství, pronásledované církví, na vyšší úroveň, odpovídající době rozkvětu. ruských zemí ve 12. století.

Závěr

Navzdory tisícileté dominanci státní pravoslavné církve byly pohanské názory lidovou vírou až do 20. století. projevovaly se v rituálech, kulatých tanečních hrách, písních, pohádkách a lidovém umění.

Náboženská podstata rituálů a her se již dávno vytratila, symbolický zvuk ornamentu byl zapomenut, pohádky ztratily svůj mytologický význam, ale i formy archaické pohanské tvořivosti, nevědomky opakované potomky, jsou velmi zajímavé, za prvé jako světlá složka pozdější rolnické kultury a za druhé jako neocenitelná pokladnice informací o tisícileté cestě za poznáním světa našimi vzdálenými předky.

Svatý.

Svatý.

Svatý.

prof.

Archimandrite Chrysansf

kněz Pavel Semenov

Foto esej

Pohanství ve formě - zbožštění stvořených předmětů, v podstatě - uctívání démonů.

V širokém smyslu může být pohanství nejen typem náboženského vidění světa, ale také úrovní mravního života, kvalitou postoje k duchovnímu světu. Člověk se může prohlásit za křesťana, ale v praktickém životě být skutečným pohanem, například tím, že se uchýlí k astrologii a věří v ni. Pohanství se také stává jednoduše uznáním primárních hodnot požehnání tohoto světa, pozemského úspěchu a smyslných požitků.
Můžeme říci, že pohanství je stav zbavené duše.

"Hlavní rozdíl mezi křesťanstvím a pohanstvím je v tom, že křesťanství říká světu a člověku: "jsi nemocný" a pohanství tě ujišťuje, "jsi zdravý." Žádný rozdíl? Ale co když mám zánět slepého střeva a místo bolestivé operace mi řeknou: „vezmi si prášky na spaní nebo aspirin a všechno zmizí“? Křesťanství říká: projděte bolestí pokání a usilujte o Boha. Pohanství nás ujišťuje, že nepotřebujeme ani jedno, ani druhé, ale potřebujeme pouze „rozšířit své vědomí“. A pokud se potřebujete s někým setkat, pak ne s Bohem, ale prostě s některými obyvateli vesmíru...“
Jáhen Andrey. Z knihy „Satanismus pro inteligenci“

„Způsoby uctívání stejného boha v různých městech říše se od sebe často výrazně lišily a vracely se k různým mýtům a přesvědčením. Poznamenal například, že v různých městech jsou uctíváni tři různí Zeusové, pět Athén, šest Apollů, zatímco Asclepias a Hermes je nespočet. Pohané se přitom nenechali zahanbit tím, že si jejich mýty často protiřečily. Pohanství bylo náboženstvím uctívání, hry, divadla a lidových slavností par excellence. Pohanství neznalo ani posvátnou historii, ani svatou knihu, ani pravidlo víry.
Pavel Gavriljuk

Osipov A.I. Z knihy " "

Termín „pohanství“ pochází z církevněslovanského slova „jazyk“, což znamená konkrétně „lid“. V éře Starého zákona nazývali Židé všechny ostatní národy pohany, přičemž do tohoto slova vkládali negativní hodnocení těchto národů samotných a celého jejich náboženského přesvědčení, zvyků, morálky, kultury atd. Od Židů přešel termín „pohanství“ do křesťanského lexikonu. Nezahrnuje však již nic souvisejícího s národem nebo rasou. Označuje nekřesťanská náboženská učení a světonázory, které mají řadu specifických charakteristik (viz níže).

Existuje mnoho druhů pohanství (všechna polyteistická náboženství, magie, satanismus, šamanismus, ateismus, materialismus atd.). Vyznačují se různými rysy, z nichž hlavní jsou: naturalismus, modloslužba, magie, mystika.

§1.Naturalismus

Naturalismus (z lat. natura - příroda, příroda) v tomto případě znamená životní princip, podle kterého je smyslem života maximální uspokojení všech tkzv. přírodní lidské potřeby – to, co apoštol Jan Teolog definuje jako „chtíč těla, žádostivost očí a pýcha života“ (). Takový životní postoj je obvykle spojen s širokou morální „svobodou“ jedince. Vychází z chápání člověka jako duchovně hodnotné bytosti („člověk – to zní hrdě“), která tedy potřebuje pouze přiměřené materiální a sociální podmínky k životu. Proto křesťanské učení o zkaženosti lidské přirozenosti (tzv prvotní hřích) a potřeba jejího uzdravení z vášní („chtíčů“) k dosažení plného života v Bohu je pohanství cizí. Pohan je naopak spokojen sám se sebou, se svou myslí, vyhledává jen „chléb a cirkusy“. Ideál naturalistického pohanství – maximální potěšení a minimum práce – je však více než iluzorní. Nemluvě o jeho pomíjivé povaze a bezpodmínečném konci pro každého člověka, jeho závislosti na mnoha různých druzích okolností po celý život, potěšení, které se stalo cílem života, ze samé podstaty člověka, mu nemůže poskytnout bezpodmínečný prospěch. Vášně, uspokojení, postupně kazí duši, činí ji sobeckou, pyšnou, necitlivou, neschopnou nezištného dobra, lásky, radosti, tím méně duchovních zážitků.

Neuznání z velké části nesmrtelnosti duše a popírání všeobecného vzkříšení, pohanství, a to i náboženské, zcela zbavuje člověka skutečného smyslu života. Neboť smysl může být pouze v životě, v osobním hodnocení a prožívání vlastních činů, a ne v necitlivosti smrti. A pouze strach z hlasu svědomí a morální zodpovědnost za své činy může vysvětlit slepou, vytrvalou víru ve vlastní smrt (tj. beztrestnost), o níž se pohan přesvědčuje. Odtud jeho zoufalá touha „žít“, „vzít si ze života všechno“. Okamžik života však nelze prodloužit a nesmyslná tragédie smrti v pohanství pokaždé odhaluje jeho krátkozrakost a odhaluje prázdnotu oněch idolů duchů, jimiž žije pohanský člověk.

§2.Modlářství

Modloslužba (z řeckého vidění, duch, vzhled, sen, ideál, modla) je uctívání bůžků (doslova nebo přeneseně), tedy „chtíčů“, cílů, idejí, bůžků, které člověka ponižují a činí jej neduchovním (podle ke slovu Apoštol: „To jsou lidé... duše, bez ducha.“ -), často nemorální. Modloslužba je přirozeným projevem naturalismu. Má různé podoby v náboženském i nenáboženském pohanství, vyjadřuje duchovní aspiraci člověka a společnosti a je vtělen do různých filozofických idejí, pseudonáboženských přesvědčení, společensko-politických utopií a dokonce i hmotných forem. Například v polyteistických náboženstvích byly naturalistické ideály vyjádřeny v kultu různých bůžků-bohů (například v řeckém náboženství: Dionýsos - bůh vína a zábavy, Afrodita - bohyně smyslné lásky a krásy atd. ). Těmto modlám byly přinášeny různé oběti, často i lidské.

Ale modlářství není nutně spojeno s náboženským světonázorem a kultovními oběťmi. Modloslužba má také mnoho nenáboženských forem, sociálních i individuálních. Myšlenka světovlády, kult obchodu a morální svolnosti, kult svévole pod rouškou svobody a podobné společenské modly slouží jako předměty obětí, které jsou často gigantického rozsahu. Apoštol nazývá modloslužbou například vášeň pro bohatství, „chtivost“ (), obžerství („jejich bohem je břicho.“). Každá vášeň se může pro člověka stát modlou: fyzická, duševní nebo duchovní. Proto modloslužebníci, tzn. skuteční pohané mohou být lidé velmi odlišných světonázorů: od agnostika a ateisty po ortodoxního křesťana. Pán varuje: „Nemůžete sloužit Bohu a mamonu“ (), což dosvědčuje, že věrnost Bohu je nakonec určována „ne slovem nebo jazykem, ale skutkem a pravdou“ ().

§ 3.Mysticismus

Mystika (z řeckého tajemný, tajemný) je poměrně široký pojem. Slavný moderní katolický teolog Hans Küng o něm píše například takto: „Mystika“, „mystický“ – tato slova, pokud se vrátíme k jejich doslovnému významu, pocházejí z řeckého slovesa zavřít (ústa). „Tajemství“ jsou „svátosti“, „tajná učení“, „tajné kulty“, o kterých se nepředpokládá, že by se měly říkat nezasvěceným. Mystické je tedy náboženství, které „zavírá rty“, tedy mlčí o svých nejniternějších tajemstvích v přítomnosti profánních lidí, a navíc se odvrací od vnějšího světa, zavírá oči a uši, aby nalezlo spásu. uvnitř sebe. Mystika, jak ji definuje F. Geiler (1967), je „ta forma komunikace s Bohem, ve které jsou svět a Já radikálně popřeny a lidská osobnost se rozpouští, mizí, topí se v jediném a nekonečném elementu Božství“ [ Kung G. Existuje Bůh? 1982. str. 295]. Ale samotné vnímání Boha nabývá v mystice zkresleného charakteru. Jak píše tentýž F. Geiler, významný západní badatel v oblasti náboženství, ve svém monumentálním díle „Modlitba“, „důsledná mystika osvobozuje myšlenku Boha od všech osobních atributů a ponechává „nahé“ a čisté nekonečno“ [Ibid. str. 297].

Vyjdeme-li z tohoto chápání mystiky (a vyjadřuje její podstatu), pak je zřejmé, že mystika je pravoslaví na hony vzdálená, v mnoha ohledech mu dokonce odporuje (v chápání Boha, člověka, světa, a tedy i cíl a prostředek poznání nadpřirozeného světa) a v důsledku toho vede člověka na rozdíl od pravého poznání Boha k falešnému chápání veškerého duchovního života. Proto „snadné“ použití pojmů „mystika“ a „mystická zkušenost“, jak jsou aplikovány na jakýkoli fenomén „toho“ světa, jakákoli zkušenost kontaktu s ním, bez ohledu na jejich povahu, je zatížena velmi vážnými důsledky. Používání těchto pojmů v tak širokém smyslu, pokrývající dobro i zlo, touhu po pravdě a primitivní zvědavost zjistit, co je „tam venku“, hledání Božího království a žízeň po nových, neobvyklých rozkoších, svatosti a satanismus, Kristus a Belial (), - ve kterém vstoupili do filozofické a teologické literatury, velmi účinně zavádí do podvědomí a vědomí destruktivní myšlenku v podstatě identických asketických cest všech náboženství.

V důsledku toho je zničen samotný koncept Pravdy v náboženství; Člověk je tak zbaven i pomyšlení na možnost fatální chyby v nejsložitější a nejzodpovědnější oblasti života - duchovnu a proměňuje se ve slepou hračku svých snění, pýchy a často otevřeně démonických sil.

Proto je záměna pojmů („mystik“, „svatý“ atd.) v této oblasti nebezpečnější než v jakékoli jiné, protože duchovní oblast života je základem všech ostatních, základem samotné lidské existence. .

Mystika je ve skutečnosti přítomna ve všech náboženstvích. Ale v pohanství - jako "přirozeném" jevu, odpovídajícím učení daného náboženství, v křesťanství - jako nemoc, abnormalita, jako deformace jeho víry a zásad života. Zdroje mystiky jsou všude stejné - to je pýcha člověka, jeho vášnivá touha proniknout do tajů duchovní existence a získat nad nimi moc, smyslnost, hledání vyšších rozkoší, extáze. Přítomnost těchto znamení je vždy nejlepším ukazatelem toho, že v tomto případě máme co do činění s mystikou, a ne se skutečnou duchovností a svatostí.

Mystika má hodně odrůd. Všechny je však lze rozdělit do dvou hlavních kategorií: přirozené a získané. Rozdělení na tyto dvě větve je samozřejmě libovolné, protože se nejen často prolínají, ale někdy spolu zcela splývají, jako například v nekřesťanské mystice.

Přírodní mystika je taková, která se v člověku nachází jako jeho přirozená schopnost, např. předvídavost, léčitelství, jasnovidectví, telepatie atd. Vzhledem k tomu, že mimosmyslové schopnosti jsou vzácným jevem, zvláště snadno rozvíjejí u svého majitele marnivost, pýchu a další vášně, které na druhé straně je jeho dopad na člověka nebezpečný. Nebezpečí spočívá v tom, že takový „přirozený mystik“ vůbec není svatý, tedy někdo, kdo byl očištěn od vášní a v důsledku toho dostal od Boha dar vidět skutečný stav duše. . Je to v nejlepším případě obyčejný, hříšný člověk. Povaha jeho „léčby“ spočívá v ovlivňování duše pacienta (na rozdíl od konvenční terapie) a jejím prostřednictvím na tělo. Duchovně slepý člověk, pronikající svými nečistými „rukama“ do duše druhého, ji infikuje, narušuje jemný, intimní řád duše a tím často nenapravitelně poškozuje celé složení člověka: ducha, duši a tělo. Odtud je jasné, proč je zakázáno hledat pomoc u takových léčitelů.

Kromě toho je nutné se všemi možnými způsoby vyhýbat i náhodným vlivům (například prostřednictvím televize) „profesionálních“ jasnovidců, čarodějů, astrologů atd., kteří pro slávu a vlastní zájmy tyto schopnosti vědomě rozvíjejí. v sobě (čímž vstupují do jednoty s duchy zla) a mrzačí lidi v nesrovnatelně větší míře než ti první. (Výbornou ilustrací toho jsou televizní „experimenty“ různých moderních jasnovidců). To už je kategorie získal mystiky, které se dosahuje pomocí speciálních, umělých prostředků a cvičení. To se zase dělí na dvě hlavní větve: okultní a okouzlující.

Okultní[okultismus (z lat. occultus - tajný, skrytý) je nauka, která uznává přítomnost zvláštních skrytých (okultních) sil v člověku, přírodě a kosmu, jakož i existenci duchovního světa a vyzývá člověka k zvládnutí aby dosáhl svých cílů. Existuje mnoho druhů okultismu] mystika je spojena s vědomou touhou člověka proniknout „do toho“, mimo kontrolu přírodních věd, tajemného světa člověka, přírody a duchů, aby poznal jeho tajemství a využil síly v něm skryté. pro jejich vlastní účely. Je extrémně nebezpečné jít cestou okultismu, protože zde, vědomě nebo nevědomě, člověk vstupuje do komunikace pouze s odmítnutými duchy, se všemi následnými katastrofálními důsledky pro něj [Viz. Pravoslavné učení o této problematice od sv. . Díla: V 5 svazcích, 3. vyd. Petrohrad, 1905.T. 3].

Okultismus zahrnuje: magii, satanismus, spiritualismus, teosofii, antroposofii atd.

Hinduismus a buddhismus jsou vynikajícími ilustracemi získané mystiky. Několik příkladů z nich. Buddha (483 př. n. l.) inspiruje své následovníky: „Nehledejte oporu v ničem jiném než v sobě: zářit pro sebe, nespoléhat se na nic jiného než na sebe“ [ Buddhismus ve srovnání s křesťanstvím: Ve 2 svazcích.Str., 1916. T. 1. S. 175]. A to o sobě říká: „Jsem vševědoucí, nemám učitele; nikdo se mi nerovná; ve světě lidí a bohů není žádný tvor jako já. Jsem v tomto světě posvátný, jsem učitel, sám jsem absolutní Buddha. Dosáhl jsem míru (uhašením vášní) a dostal nirvánu...“ [ Kochetov A.N. Buddhismus. M., 1968, str. 84]. Starodávné pokušení „budete jako bohové“ () zde mluví nahlas, se vší upřímností.

Totéž vidíme v józe a v nejuznávanějším moderním hinduistickém systému – védántě. V jedné z hinduistických hymnů „Song of the Sanyasin“ najdeme následující vášnivé zvolání jménem osoby: „Už není zrození, žádné „já“, žádné „ty“, žádný smrtelník, žádný Bůh! Stanu se vším, všechno se stane „já“ a nezahalí mě blaženost! [ Vivekananda Suomi. Džňána jóga. Petrohrad, 1914.S. 8]

Nejuznávanější kazatel Vedanty, Suomi (učitel) Vivekananda (1902), doporučuje svým následovníkům takový duchovní postoj: „Připomínat nám naše slabosti, říká Vedanta, nepomůže; potřebujeme léčbu. Léčba slabosti nespočívá v tom, aby si člověk neustále myslel, že je slabý, ale v tom, že ho přiměje přemýšlet o své síle. Řekněte mu o síle, která už v něm je. Místo toho, aby védánta říkala lidem, že jsou hříšníci, učí opak: „Jsi čistý a dokonalý, a cokoli nazýváš hříchem, není tvoje... Nikdy neříkej: „Nemohu.“ To nemůže být, protože jsi nekonečný... Můžeš všechno, jsi všemohoucí“ [Tamtéž. str. 275]. Nebo tento pokyn: „Nejlepší člověk je ten, kdo se odváží o sobě říci: „Vím o sobě všechno“... Poslouchej dnem i nocí, že jsi Duše. Toto si opakujte dnem i nocí, dokud vám tato myšlenka nevstoupí do krve, nezazní s každým úderem vašeho srdce... Nechte celé své tělo naplnit touto jedinou myšlenkou: „Jsem nenarozený, nesmrtelný, blažený, vševědoucí, vždy krásný Duše...“ Ovládněte tuto myšlenku a pronikněte vědomím své moci, velikosti a slávy. Dej Bůh, aby se vám opačná pověra nikdy nedostala do hlavy. „Opravdu se považuješ za slabého? Není dobré se považovat za hříšníka, slabocha. Řekněte to světu, řekněte sami sobě...“ [Tamtéž. str. 277, 279]. A to je třeba nejen poznat a uvědomit si, ale hluboce to procítit: „Ciťte se jako Kristus a budete Kristem; cítíte se jako Buddha a budete Buddhou“ [Tamtéž. str. 283].

„Co dalšího se v náboženství potřebujete naučit? - Vivekananda volá a odpovídá: Jednota vesmíru a víra v sebe sama, to je vše, co potřebujete vědět“ [Tamtéž. str. 278]. „Vedanta říká, že není Boha kromě člověka. Možná vás to ze začátku překvapí, ale postupně to pochopíte. Živý Bůh je ve vás a vy stavíte kostely a chrámy a věříte nejrůznějším smyšleným nesmyslům. Jediný Bůh, který má být uctíván, je lidská duše nebo lidské tělo“ [Tamtéž. str. 299].

Výše uvedené výroky jasně ukazují, co je mystika hinduistické védánty. Toto je kult přímé, satanské pýchy („prostoupená vědomím tvé moci, velikosti a slávy“!), zlostně odmítající existenci jediného Boha („není Boha kromě člověka... a ty věříš nesmyslům“ “!) a přirozeně vedoucí ke zjevnému šílenství („Ciťte se jako Kristus a budete Kristem!“ Není to mimochodem stejná cesta pro Františka z Assisi, který se také „cítil zcela proměněn v Ježíše? “?).

Ale možná je zvláště důležité poznamenat, že mystika jako falešná spiritualita, která je určujícím faktorem v životě a učení v pohanských a novopohanských náboženstvích a systémech myšlení, je možná i v křesťanství (tzv. prelest). Nápadným příkladem toho jsou římskokatoličtí světci, například ti nejuctívanější, jako František z Assisi (XIII. století), Catharine Sienská (XIV. století), Terezie z Avily (XVI. století) (poslední dva byli postaveni papežem Pavlem VI. (1978) i v důstojnosti učitelů Církve), Ignácem z Loyoly (XVI. století) [Viz kapitola VI: Zjevení]; také tzv charismatická hnutí v různých křesťanských církvích, sektách, komunitách (například katolíci, letniční), někteří charismatičtí kazatelé oblíbení na Západě nebo „Panenské centrum“ v Moskvě, „bílé bratrstvo“ atd.

Mystika je možná i v pravoslavném prostředí, stejně jako je obecně možné pohanství mezi věřícími, kteří nehledají Boha, ale milostivé požitky od Boha a kteří nežijí podle patristického učení církve, ale podle svých vlastních úvah a tužeb. Svatí otcové tomu říkají prelest. Tento termín je pozoruhodný tím, že přesně odhaluje samotnou podstatu falešné duchovnosti: pyšný názor na sebe sama, svou duchovní dokonalost, způsobený vášnivou (tj. slepou, zotročující mysl) touhou po duchovních darech, zkušenostech, silách, znalostech a odhalení.

Mystika tedy odvádí člověka od Boha, od pravého cíle života a udává takový směr rozvoji ducha, v němž neobyčejně vzrůstá rafinovaná pýcha, která činí člověka neschopným přijmout Krista jako pravého a jediného Boha. Zachránce. Rozvoj pýchy je usnadněn falešným asketismem a často rozvinutými mimosmyslovými schopnostmi (například v józe), stejně jako hlubokými neuropsychickými zážitky, potěšeními, které vedou k extázi. To vše postupně vede člověka k přesvědčení, že on sám má plnost bytí, a proto je bez Boha schopen stát se „jako bohové“. Tato cesta často vede k mystickému ateismu (například buddhismus, samkhja), k šílenství, hysterii a sebevraždě.

§ 4.Magismus

Magismus (z řeckého čarodějnictví, čarodějnictví, čarodějnictví) je víra ve schopnost člověka ovládnout nadpřirozené a přírodní síly pomocí kouzel, rituálů atd. NA. Berďajev (1948) o magii napsal takto: „Například okultismus je sféra magie par excellence, tzn. nutnost, ne svoboda. Magie je nadvláda nad světem prostřednictvím poznání nutnosti a vzorců tajemných sil světa. Neviděl jsem svobodu ducha u lidí, kteří jsou zapálení pro okultismus. Oni neměli okultní síly, okultní síly je vlastnily.

Magismus, stejně jako mystika, zcela nesouvisí s uznáním osobního a zejména jediného Boha. Magický světonázor pohlíží na svět jako na něco absolutně statického a deterministického a neponechává žádný prostor pro svobodu ani bohům, duchům, ani přírodním silám. Každý a všechno podléhá věčně existujícím okultním zákonům. Odtud se ten, kdo k nim najde „klíč“, stává skutečným vládcem bohů, lidí a světa. Jedno z indických přísloví říká: „Celý svět je podřízen bohům. Bohové podléhají kouzlům. Kouzla pro brahminy. Naši bohové jsou bráhmani."

Proto, na rozdíl od náboženství, které vidí podstatu života člověka ve správné dispenzaci jeho ducha ve vztahu k Bohu, magie věnuje hlavní pozornost správnosti rituálu. Jeho přesné provedení má v magii zásadní význam. Proto je pro ni zcela nepřijatelné pravoslavné učení o svátostech, jejichž platnost je dána duchovním stavem přijímajícího (např. apoštol Pavel píše o přijímání: „Kdo jí a pije nehodně, jí a pije odsouzení). k sobě“ () – a to s přesným naplněním všech vnějších (rituálních) stránek svátosti eucharistie a pravidel přípravy na ni).

Magie jako stav vědomí je možná všude. Pozoruhodným příkladem magiismu v křesťanské praxi je křest nebo přijímání člověka pod nátlakem nebo z čistě každodenních důvodů (například aby neonemocněl), a ne z víry, jak o tom říká Pán () . Magické vnímání kultu je obecně jedním z hlavních důvodů degenerace křesťanského náboženství, jeho deformací a důvodem růstu pohanství, zejména ateismu, okultismu a satanismu.

Největším pokušením pro člověka je „mařit tajemství existence“ (bohů, člověka, přírody) a stát se „jako Bůh“, nepodléhat Bohu, navíc se snažit podrobit si samotného Boha. Magie je šíleným pokusem o realizaci takové myšlenky, jakousi psychologickou „revolucí“ člověka proti Bohu.

Podle Písma svatého by posledním krokem ve vývoji pohanství mělo být vystoupení vládce celého světa - Antikrista, „člověk hříchu“, „bezprávný“ () v nejvyšším a výlučném významu toto slovo, „aby v chrámu Božím seděl jako Bůh a vydával se za Boha“ () a tvořil falešné zázraky pomocí magie a jiných prostředků.

§5.Počátky pohanství

Co zrodilo a stále vyvolává pohanství v člověku a společnosti?

Hlavní a hlavní příčinou vzniku pohanství je falešná cesta lidského sebeurčení. Kniha Genesis vypráví, jak byli první lidé svedeni nezákonným trháním ovoce ze stromu poznání dobra a zla, aby se stali „jako bohové“ a tak destruktivním způsobem realizovali vrozenou lidskou touhu po poznání Boha a nekonečné dokonalosti. . Místo postupného duchovního růstu, proměňování se k obrazu přesvatého Boha a stále těsnější jednoty s Ním, skrze kterou by se v člověku odhalovaly nekonečné dokonalosti a síly a dostával pravé poznání všech věcí a věčný život, člověk si vybere snazší „cestu“ - nevyžaduje vnitřní zlepšení, „příjemný na pohled a žádoucí“ (), slibuje, že rychle, okamžitě dá člověku „znalost dobra a zla“, vševědoucnost je cesta, jak se bezbožný stát „bohem“ .“

Tato vnější cesta „odtrhávání“ tajemství existence za účelem ovládnutí jejích přírodních a nadpřirozených sil je však v podstatě chybná, protože odděluje člověka od zdroje existence – Boha, a pěstuje v člověku pýchu, kořen všeho lidského. utrpení. Právě odtud se magie jeví jako pokus rozluštit a použít k sobeckým účelům tajemství světa a Boha, a to i proti Jeho vůli. Odtud pochází modloslužba jako přirozený výsledek zvrácení pojmu nejvyššího cíle a pravého smyslu života. Odtud naturalismus, protože ztráta duchovního ideálu s sebou nevyhnutelně nese kult materiálu, kult těla. Pýcha, snaha člověka zaujmout místo samotného Boha, touha po nadvědomí a vyšších rozkoších dává vzniknout nejjemnějšímu pohanství – mystickému [Viz. Ch. II, §8: Různorodost náboženství].

§6.Pohanství a historie

Jakým směrem se ubírá obecný vývoj pohanství? Stává se stále více „pohanským“ nebo existuje nějaký pozitivní proces návratu k „neviditelnému Bohu“ ()?

Je nepopiratelné, že v pohanství vždy byli lidé, kteří „hledali Boha, aby viděli, zda by ho cítili a našli“ (). A v tomto smyslu je pravda, že v pohanství „proběhl pozitivní náboženský proces“ [ Bulgakov S. Nevečerní světlo. Sergiev Posad, 1917. str. 323). Neboť, jak napsal sv. , „každý má semena Pravdy“ [Omluva. 1.7 // Památky starokřesťanského písma: V 7 sv. T. 4. M "1860-67. Str. 25] a „Kristus je Slovo, do něhož je zapojeno celé lidské pokolení. Ti, kdo žili v souladu se Slovem, jsou křesťané, i když byli považováni za ateisty – takovými mezi Helény jsou Sokrates, Hérakleitos a podobní“ [Omluva. 1.46. Právě tam. str. 85]. Je však neméně zřejmé, že tato všeobecná účast na Slově a upřímné hledání pravdy jednotlivými pohany neurčují obecný směr vývoje pohanství v lidstvu. Pohanství není hledáním Boha, ale odklonem od Něho, a pokrok v pohanství byl a zůstává spíše pokrokem hříchu a odpadlictví než nezištného hledání pravdy. Myšlenka „Božího království na zemi“, tzn. myšlenka univerzálního zbožštění lidstva v pozemských dějinách chybí v patristických dílech a zásadně odporuje Zjevení Nového zákona (například Apokalypsa atd.). Božské zjevení hlásá, že „v posledních dnech přijdou těžké časy, protože lidé budou sebemilující, peníze milující, pyšní...“ (), takže „Až přijde Syn člověka, nalezne víru na zemi “ (). To mohou být pouze důsledky hlubokého, všezahrnujícího rozvoje pohanství v lidstvu. Pán zjevuje církvi, že naplnění Božího stvořitelského plánu pro lidstvo není určeno v dějinách, ale v metahistorii, kdy bude „nové nebe a nová země“ ().

§7.Hodnocení pohanství

Posuzujeme-li pohanství jako celek, můžeme vidět, že tento koncept v křesťanství vyjadřuje především onen „starý“, dědičný princip v člověku, který vznikl v důsledku jeho odpadnutí od Boha, tedy v procesu historie, se odhaluje a rozvíjí v různých formách a typech. Podle křesťanského učení člověk ve svém současném stavu nepředstavuje přirozeně normální bytost, naopak jeho přirozenost je hluboce poškozena a rozrušena. V něm se po Pádu mísí dobro se zlem, „nové“ se „starým“, křesťanské s pohanským a je zapotřebí neustálá, vědomá duchovní a mravní práce, aby se člověk stal plnohodnotným, „novým“ () . Život bez vnitřního boje se sebou samým, tzn. duchovně pasivní život (), plynoucí po nakloněném kanálu uspokojování vášní těla a ducha, vede člověka do konečného otroctví hříchu a jeho kultu - pohanství.

Pohanství je tedy směr života, který se vyznačuje falešným postojem člověka k Bohu, k sobě samému, ke světu. Pohanství tedy není zahrnuto v rámci žádného náboženství nebo jejich specifického souboru (např. řecko-římský polyteismus, hinduismus atd.). Je mnohem širší a zahrnuje jak různá světonázorová náboženství, tak samotný charakter a ducha života všech lidí, včetně mnoha křesťanů, kteří odmítají evangelijní životní normy. A křesťan, i když formální příslušností k církvi a plněním jejích vnějších obřadů a pokynů zůstává zcela pravověrným, pravoslavným, může být zároveň skutečným bezbožným pohanem. Nápadným příkladem takového nepřirozeného stavu jsou farizeové, zákoníci, židovští a křesťanští právníci, kteří svým životem odmítli a odmítají Krista Spasitele. V každém člověku je od přírody křesťan a pohan. A jedině upřímné vyvolení Krista za normu, ideál vlastního života činí člověka křesťanem. Jinak, i když vyznává pravoslaví (ze zvyku, jazyka), zůstává pohanem: „Ne každý, kdo Mi říká: „Pane! Bůh!" Kdo činí vůli mého Nebeského Otce, vejde do Království nebeského“ ().

O pohanském vidění světa

Přestože samotný pojem „pohanství“ vznikl jako koncept odrážející identitu židovského národa, který se staví proti všem ostatním národům, nelze jej v dějinách náboženství ignorovat. Termín „pohanství“ je nesmírně důležitý pro pochopení podstaty náboženského učení, které důsledně odmítá myšlenku Osobního jediného Boha jako Stvořitele světa, a proto jej nelze ignorovat. Zvláštností tohoto termínu je, že označuje antimonoteistické názory nikoli přímo, prostřednictvím odhalování obsahu náboženského učení, ale nepřímo, prostřednictvím historicko-genetického národního momentu. Pojem „pohanství“ odráží dlouhý historický monopol židovského národa na monoteistickou myšlenku, označuje genetický vzestup teistických, kreacionistických a prozřetelných názorů k monoteistickému Zjevení dané židovskému lidu. Tento koncept, který odhaluje genetický vzestup světového názoru opačného k monoteismu k náboženské kreativitě všech ostatních, „pohanských“ národů, dává židovsko-křesťanskému monoteismu status výjimečného, ​​jedinečného fenoménu v dějinách náboženství, zdůrazňující opozici judea. -Křesťanské monoteistické Zjevení a všechna ostatní náboženství.
Pohanský světonázor je konečným protikladem monoteismu, protože potvrzuje božskou, absolutní povahu neosobního přírodního bytí, prohlašuje jeho nepůvodnost, nekonečnost, nevytvořitelnost a nezničitelnost. Připisuje vlastnosti Boha neosobní přirozenosti, a tím snižuje člověka na úroveň přírodního jevu. V kontextu pohanství už člověk není Božím obrazem, není korunou stvoření, povolán ke spojení se svým Nestvořeným Stvořitelem. V pohanství je lidská osobnost pouze sekundárním a odvozeným jevem přírody, generovaným neosobní přírodní substancí. V pohanství se člověk mění v rukojmí spontánních přírodních procesů, v projev neúmyslného, ​​nevědomého přirozeného sebepohybu. Takový výklad předpokládá úplnou depersonalizaci člověka, protože zde získává vlastnosti přírodního jevu, který se svými vlastnostmi vyrovná ostatním přírodním jevům, ztratil svobodu, není schopen samostatné činnosti, rozkládá se na neosobní přírodní složky, schopné na sebe vzít jiné přírodní formy pod vlivem samovolných přírodních změn.
Pohanský světonázor popírá existenci nadpřirozeného osobního Absolutna. Proto ve svých podstatných ideových pozicích zůstává pohanství dědictvím a pokračováním duchovní degradace člověka. V pohanství člověk nehledá a neuskutečňuje ideál Božího království, které vždy harmonizuje lidskou osobnost a mezilidské vztahy, ale uvádí do praxe zcela opačné myšlenky, které přispívají k absurdnímu nemorálnímu sebepotvrzení. Takové sebepotvrzení v pohanství je prakticky nevyhnutelné, protože člověk zůstává sám s neosobním přírodním světem a ten neobsahuje žádné etické imperativy, podstatně nižší než božská lidská bytost. V procesu takového sebepotvrzení se člověk záměrně vyhýbá transcendentálně uložené morální kázni, vyhýbá se absolutní morální kontrole vnucené zvenčí (neboť neosobní povaha takovou kontrolu a disciplínu nemá) a snaží se realizovat pouze svou vlastní omezenou a přechodné cíle, které jsou v rozhodujícím rozporu s podobnými cíli jiných lidí. Proto pohan vnáší do své vlastní existence a mezilidských vztahů neustálé konflikty, chaos a disharmonii. Proto pohanské náboženské vědomí odráží destruktivní proces rozkladu lidské morálky.
Morální vývoj člověka v pohanství vždy nacházel vážnou překážku v polyteistických kultech - uctívání antropomorfních elementárních přírodních sil, jejichž etické požadavky byly stejně relativní jako ony samy. Polyteistické kulty nepodporovaly duchovní růst. Zbožštění přechodných přírodních jevů by mohlo pouze relativizovat lidskou morálku, která vždy potřebuje absolutní, nadpřirozený etický Ideál – Osobního Boha, vnějšího vůči dočasné lidské existenci. Uctívání polyteistických božstev takový Ideál neposkytovalo, ale nabízelo pouze zástupné znaky v podobě tvorů, jejichž existence byla obdařena těmi časoprostorovými vlastnostmi, které mají lidé, tvorů, kteří nemohli dát absolutní mravní zákon právě kvůli své omezené schopnosti. konečná příroda. Časoprostorová lokalizace polyteistických božstev, implikující jejich autochtonní, lokální charakter, tedy vylučovala myšlenku lidské jednoty, podněcovala a přímo posvěcovala neustálé rozbroje mezi pohanskými kmeny, kdy vyvražďování příslušníků jiného etnického společenství bylo přirovnáváno k uspokojování potřeb místního božstva. Extrapolace konzumních charakteristik lidského těla na polyteistická božstva dala vzniknout lidským obětem, které uspokojily nutriční potřeby antropomorfních bohů. Zbožštění produktivních sil přírody ospravedlňovalo zkažené kulty a chrámovou prostituci, mysteriózní orgie a zběsilou horlivost, proměňovalo člověka ve fanatika a redukovalo jeho chování na úroveň nevědomých, impulzivních instinktů zvířete. Pohanská polyteistická praxe, vyžadující zbožštění relativních přírodních jevů, tak přispěla k mravnímu úpadku člověka.

prot. , " ":
Historici někdy tvrdí, že zatímco křesťanství bojovalo proti pohanství, samo přijalo mnoho „pohanských“ prvků a přestalo být evangelijním uctíváním Boha „v duchu a pravdě“. Chrámová zbožnost, rozvoj a složitost kultu, uctívání svatých a jejich relikvií, které tak rychle rozkvetly ve čtvrtém století, stále rostoucí zájem o „materiál“ v náboženství: o svatá místa, předměty, relikvie – to vše to přímo sahá až k pohanskému vlivu v církvi a je to chápáno jako kompromis se světem za účelem „masového“ vítězství. Od křesťanského historika se ale vůbec nevyžaduje, aby ve jménu obrany křesťanství toto obvinění jednoduše odmítl – tedy popíral jakékoli „analogie“ mezi křesťanstvím a pohanskými „formami“ náboženství. Naopak, může to bezpečně přijmout, protože v těchto analogiích nevidí žádnou „vinu“. Křesťanství přijalo a učinilo z mnoha „forem“ pohanského náboženství své vlastní, nejen proto, že se jedná o věčné formy náboženství obecně, ale také proto, že celá myšlenka křesťanství není nahradit všechny „formy“ v tomto světě novými. ty, ale k naplnění nového a pravdivého obsahu. Křest vodou, náboženské jídlo, pomazání olejem – všechny tyto základní náboženské úkony nevymyslela ani nevytvořila, všechny již existovaly v náboženské praxi lidstva. A církev toto spojení s „přirozeným“ náboženstvím nikdy nepopírala, pouze mu od prvních století dávala opačný význam, než jaký v něm vidí moderní historikové náboženství. U těch druhých se vše vysvětluje „půjčkami“ a „vlivy“. Církev svými rty vždy tvrdila, že lidská duše je „přirozeně křesťanská“, a proto i „přirozené“ náboženství, dokonce i pohanství samotné, je pouze překroucení něčeho pravdivého a pravdivého od přírody.dobrý. Církev v jakékoli „formě“ vracela Bohu, co mu právem náleží, a vždy a ve všem obnovovala „padlý obraz“.

(funkce (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(funkce() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, přesnéTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = funkce () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) )))(dokument , okno, "yandex_metrika_callbacks");

Pohanství starověké Rusi- systém předkřesťanských představ o světě a člověku u starých východních Slovanů, oficiální a dominantní náboženství ve staroruském státě až do křtu Rusů v roce 988. Až do poloviny 13. století ji i přes snahu vládnoucí elity nadále vyznávala významná část obyvatelstva Ruska. Po úplném nahrazení křesťanstvím měly pohanské tradice a přesvědčení nadále významný vliv na ruskou kulturu, tradice a způsob života, který trvá dodnes.

Pantheon bohů

Víra starých Slovanů byla zakořeněna v náboženských názorech starých Indoevropanů, z nichž Slované vzešli ve 2.–1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Postupně se přetvářel a stával se komplexnějším, přejímal rysy jiných kultur, především íránsky mluvících (Skythové, Sarmati, Alané), systém pohanských vír dosáhl 9.–10. století.

Laurentiánská kronika zmiňuje, že v Kyjevském pohanském panteonu, postaveném knížetem Vladimírem v roce 980 „na kopci za nádvořím věže“, byly modly bohů Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargla) a Mokosha. Perun byl nejvyšší bůh hromu, slovanská obdoba Dia a Thora. Byl považován za patrona knížecího rodu, uctíván byl především mezi knížecími družinami. Kůň hrál roli boha slunce. Badatelé se přou o původ jeho jména, ke Slovanům se snad dostalo od Chazarů nebo Skythů a Sarmatů. Dazhbog, který také zosobňoval slunce, je některými odborníky ztotožňován s Khorsem, protože věří, že jde o dvě jména téhož boha. Stribog byl bohem větru, Semargl, jak se někteří vědci domnívají, byl bohem vegetace, země a podsvětí. Jedinou bohyní ve Vladimírově panteonu byla Mokosh, patronka řemesel a plodnosti. „The Gods of Vladimir“ je věnováno obrovskému množství kontroverzní vědecké literatury: odborníci nabízejí mnoho možností, jak interpretovat jména pohanských božstev, mluví o jejich kmenovém spojení a hledají analogy v germánštině, baltštině, íránské, ugrofinské a Turkické kulty. Existuje názor, že legenda o „bohech Vladimíra“ je ve skutečnosti pozdní vložení se jmény pohanských idolů známých z různých odkazů. Tak či onak, archeologické vykopávky ukázaly, že naproti knížecímu dvoru na Starokievské hoře skutečně stál slovanský chrám.

Z těch slovanských bohů, kteří nejsou zmíněni v Laurentianské kronice, badatelé vyzdvihují boha ohně Svaroga, uctívaného zvláště rolníky, bohyni jara a manželství Ladu, a také Volose (Veles), patrona boha chovu dobytka. Vynikající vědec B. A. Rybakov „identifikoval“ tyto tři bohy, stejně jako Mokoshe, Perun a Dazhbog-Khorsa, na obrazech z kamenné modly z 10. století, objevené v roce 1848 v řece Zbruch (dnešní Ukrajina), a proto sestoupil v r. historie jako „Zbruchsky“ idol“. Je pozoruhodné, že mezi různými slovanskými kmeny převládaly kulty různých božstev.

Menší božstva

S poměrně chudým panteonem bohů měli pohané starověké Rusi mnohostrannou nižší sféru mytologie, která je pro většinu pohanských náboženství netypická. Některá nižší stvoření zosobňovala přírodu a přírodní jevy (goblin, voda, pole), jiná byla spojena s domovem a domácnostmi (domovoi, bannik), jiní byli obdařeni démonickými vlastnostmi (čarodějnice, veshtits, mor, čarodějové, čarodějové a také čerti a démoni). Hlavní čarodějnicí v pohanské mytologii Slovanů byla Baba Yaga, jejíž konstantní atributy byly chýše na kuřecích stehýnkách, kostěné stehno, hmoždíř a koště. Baba Yaga ztělesňovala neklidnou duši; byly jí přinášeny krvavé oběti, aby si čarodějnici uklidnila. Jakýsi „dvojník“ Baba Yaga byl Dashing One-Eyed. Mořské panny sehrály významnou roli i ve slovanské mytologii. Věřilo se, že jde o utopené ženy, které dokážou člověka nalákat do bažiny a polechtat ho k smrti. Mezi ženské postavy patřily také bohyně – ženy, které zemřely při porodu, lovily ženy při porodu a unášely nebo nahrazovaly nemluvňata – a kikimory, žijící za pecí nebo stodolou a ubližující členům domácnosti. Po přijetí křesťanství a jeho asimilaci širokými vrstvami obyvatelstva Ruska, dříve neškodní tvorové, kteří identifikovali přírodní jevy, jako je goblin a ten vodní, získali démonickou podstatu.

Okolí a atributy pohanského kultu. Magi

Folklórní údaje nám umožňují říci, že hlavními předměty kultu starých pohanských Slovanů byly sloup, který ctitelé objímali, a kamna, která líbali. Charakteristickým staroslovanským rituálem byla Maslenica, doprovázená koulením ohnivého kola, pálením podobizny zimy, pěstními souboji a mumláním. Snažili se vybrat místa pro modlitby ve vysokých nadmořských výškách - kopce a hory. Pálily se tam také podobizny zimy a prováděly se obřady přičarování jara. V nížinných oblastech se rituály prováděly na loukách. Do kategorie pietních míst patřily také posvátné háje („zavlažování“) a posvátné stromy („stromy“). Zvláště uctívanými stromy byly bříza a dub, symbol boha Peruna, a také stromy nacházející se v blízkosti pramenů a pramenů.

Kalendářní svátky a rituály starých pohanských Slovanů měly zemědělské pozadí, mnohé z nich byly spojeny i s kultem předků. Věřilo se, že to byli předkové spočívající v zemi, kteří žehnali budoucí úrodě, a proto se starověcí Slované, aby zajistili plodnost, snažili uklidnit své zesnulé příbuzné: na Maslenitsa byli připomínáni palačinkami a byly jim věnovány různé soutěže.

Místa, kde staří Slované uctívali modly, byly otevřené svatyně – chrámy. Uprostřed chrámu stála modla. Tyto sochařské obrazy božstev, docela primitivní v provedení, mohly být dřevěné nebo kamenné. Nápadným příkladem modly starých Slovanů je výše zmíněný „Zbruch Idol“. Chrámy byly oplocené a uvnitř se rozdělával oheň. Existuje názor, že v Severozápadní Rusi by roli svatyní mohly hrát kopce - mohyly nad pohřby.

Staří ruští pohanští kněží - zvláštní kategorie osob sloužících náboženské sféře - se nazývali mágové. V 9.-10. století se na Rusi objevila vlivná vrstva mágů. Pod jejich vedením byly prováděny rituály, byla zachována mytologie a rozvíjela se symbolika. I prostý čaroděj musel znát a pamatovat si všechny rituály, rituální písně, kouzla, umět vypočítat kalendářní data magických akcí a znát léčivé vlastnosti bylin. Po křtu Rusů začali mudrci postupně ztrácet vliv, ale tento proces nebyl rychlý: na jedné straně kroniky zaznamenaly případy „bití“ mágů, na druhé straně dokonce sto let po křtu Rus nastávaly situace, kdy v konfrontaci s knížetem nebo biskupem byla mágům podporována celá města. Tak tomu bylo například v roce 1071 v Novgorodu.

Nahrazení pohanství v Rusku křesťanstvím

Jakýsi náboženský dualismus byl na Rusi nastolen dávno před Vladimírem. Byzanc se zajímala o christianizaci Ruska, kde se věřilo, že každý, kdo přijme křesťanskou víru z rukou císaře a konstantinopolského patriarchy, se automaticky stane vazalem říše. Kontakty mezi Rusí a Byzancí přispěly k pronikání křesťanství do ruského prostředí. Na Rus byl poslán metropolita Michael, který podle legendy pokřtil kyjevského prince Askolda. Křesťanství bylo populární mezi válečníky a obchodníky za Igora a Olega a sama princezna Olga se stala křesťankou během návštěvy Konstantinopole v 50. letech 20. století. V období nezávislé vlády prince Svyatoslava, od první poloviny 60. let 9. století do roku 972, se křesťanství stalo pronásledovaným náboženstvím, protože Svyatoslav byl přesvědčeným pohanem.

Podle kronikářské legendy předcházela Vladimírovu křtu jeho vědomá volba víry. Princ a jeho doprovod údajně poslouchali misionáře zastupující různé vyznání: muslimské Bulhary, „Němce z Říma“, chazarské Židy a „řeckého filozofa z Byzance“. Potom Vladimír poslal své spolubojovníky do různých zemí, aby se podívali a zjistili, která víra je lepší, a oni se vrátili a řekli – není lepší víra než ta řecká. Ve skutečnosti, jak se vědci domnívají, přijetí křesťanství bylo z velké části diktováno pragmatickými úvahami: nová víra měla poskytnout náboženské a ideologické posílení státnosti a moci kyjevských knížat.

Vladimírův křest byl pouze výchozím bodem pro christianizaci celé Rusi: tisíce let staré pohanství pod náporem duchovenstva pomalu ustupovalo a samotný proces se protáhl na mnoho desetiletí. Za Vladimíra byla pokřtěna pouze knížecí rodina a oddíl, v jehož řadách bylo ještě před rokem 988 mnoho přívrženců křesťanství. Převážná část populace zůstala v 11. století pohanská a dokonce i na začátku 12. století, jak napsal jeden z voltižérů, Vjatichi stále „prováděli“ pohanské rituály. Archeologické nálezy ukazují, že pohanské rituály a slavnosti a užité umění s pohanskými symboly byly ve větší či menší míře mezi obyvateli starých ruských měst oblíbené až do poloviny 13. století, nemluvě o vesnicích, kde christianizace postupovala mnohem pomaleji. S křesťanstvím se plně ztotožnili pouze představitelé třetí generace po křtu Rus, kteří žili v době Jaroslava Moudrého.

Přes četné zákazy pronikly pohanské rysy do pravoslavné tradice a zakořenily v systému ruských tradic a zvyků. Mezi nejznámější příklady patří dodnes oslavovaná Maslenica, Ivan Kupala, Vánoční čas, Zelený čtvrtek a loučení se zimou. Obrovské ohně nad hroby – pozůstatky spalování pohanských mrtvol – byly v některých oblastech zaznamenány až do konce 19. století. Mnoho kalendářních rituálů a zemědělských znamení, obrovská vrstva folklóru, migrovalo z pohanských dob do moderní doby.