Онлайн читання книги міфи стародавньої греції асклепії. Причини та спосіб створення всіх істот

Деякі дані говорять про те, що «великий і беззаперечний лікар» Стародавньої Греції Асклепій (Ескулап – у римлян) був реальною історичною особистістю, яка згодом обожнювалася. За грецькою міфологією Асклепій - бог лікування, син Аполлона та німфи Короніди, дочки царя лапіфів Флегія (за іншою версією, Арсиної, дочки Левкіппа), яка була вбита Аполлоном за зраду. Коли тіло Короніди спалювали в Епідаврі на похоронному вогнищі, Аполлон вийняв з її утроби немовля. Так, шляхом «кесаревого розтину» («кесарів», тобто царський; припускають, що цим же способом народився і Юлій Цезар у 102 році до н.е.(наша ера), з чим також пов'язують назву цієї операції) народився Асклепій. Закутана в шаль Короніда зображена на мідній монеті Пергама, міста Місії з храмом Асклепія, вибитої 138 року зв. е. за наказом дружини імператора Адріана Сабіни. У пам'ять Короніди названо село поблизу Епідавру. Про народження Асклепія є кілька версій. За однією з них Короніда народила та залишила маленького Асклепія в таємниці від свого батька на схилах гори Тіціон. Голодну дитину нагодувала своїм молоком коза, що пасуться там, а собака, що охороняла стадо, оберігала його доти, поки Асклепія не знайшов пастух Арестан. На бронзовій монеті Епідавра періоду Антонія Пія (138–161) знайшла відображення сцени зустрічі пастуха з Асклепієм, якого годує коза. Та ж сцена - на одному з монументів Епідавра, що проіснував до епохи Середньовіччя. Навколо голови Асклепія-немовля зазвичай божественний німб. За іншою легендою, Аполлон приніс його на виховання мудрому та вченому кентавру (напівлюдина, півкінь) Хірону, який виховав його на схилах гори Пеліона. Зображення Хірона вміщено на мідній грецькій монеті другого століття н. е. Під його керівництвом Асклепій став таким майстерним лікарем, що навіть зумів перевершити свого вчителя. Він пізнав силу коріння лісу та соків трав, полів та лук. І не тільки зцілював хвороби, але навіть повертав померлих до життя, чим прогнівав володаря царства мертвих Аїда та громовержця Зевса (свого діда), порушивши встановлений ним порядок на Землі. Розгніваний Зевс своєю блискавкою вразив Асклепія. Асклепій як повертав людям молодість з допомогою крові Медузи Горгони, вбитої Персеєм, а й життя. В одному з грецьких міфів розповідається, як одного разу Асклепія було запрошено до палацу Міноса на Криті, щоб воскресити його мертвого сина Главка. На своїй палиці він побачив змію і вбив її. Але з'явилася інша змія з цілющою травою в роті та воскресила вбиту. Асклепій скористався цією травою, і померлий Главк воскрес. Досвід дуже став у нагоді Асклепію, і багатьох людей позбавив він хвороби. Асклепій воскресив Іполита, Капанея та інших. За цей подвиг чи щось інше, невідомо, але змія прийнята емблемою медицини. У давнину змія була символом єгипетського бога Тота, патрона лікарів. Священна змія культивувалась у єгипетських храмах. Єгипетська богиня життя і здоров'я Ізіда завжди зображувалася зі зміями, що символізують вічне життя. Це ж узгоджується з вірою фінікійців у те, що змія має силу омолодження старих. У Стародавньому Вавилоні бог лікарів Нінгішзіда мав своєю емблемою двох змій, що обвилися навколо палиці. Зі змією вавилоняни пов'язували омолодження, одужання, здоров'я, тривалість життя, мудрість. За тисячу років до нашої ери греки почали шанувати культ змії. Змія у них також символізувала мудрість науки та пізнання. В одному міфі говорилося про те, що Зевс – верховний бог греків – подарував людям чудовий молодячий засіб. Замість того, щоб самим нести цей безцінний дар, люди поклали його на осла, а він віддав його змії. З того часу люди несуть важкий тягар старості, а змії насолоджуються вічною юністю. Відомо, що змії живуть довго та щороку змінюють покрив шкіри. Ця здатність і наводила людей на забобонні думки про постійну молодість змії, що скидає з себе «старість» разом зі шкірою. Давні приказки багатьох народів відбивають визнання змії носієм всіх знань, вищої мудрості: «Будьте мудрими як змії» тощо. У деяких народів збереглися легенди про змієїдів, які набували дар ясновидіння і знали цілющі властивості багатьох трав. За даними багатьох вчених, остаточно оформлений культ змії, як уособлення всезнання, лікування та медичних знань у Європі, можна відзначити у Фессалії. Серед носіїв знань взагалі в особливу групу раніше за інших виділялися лікарі, тому що їх повсякденно потребували при пологах, травмах, отруєннях та інших захворюваннях. Їх емблемою і залишилася змія, що спочатку була емблемою недиференційованого знання. Люди обожнювали майстерного лікаря Асклепія, звели на його честь безліч святилищ, і серед них знамените святилище Асклепія в Епідаврі. Культ Асклепія був особливо популярний в Епідаврі, куди стікалися за зціленням з усіх куточків Греції. Епідаврії - афінське свято на честь Асклепія, що справлялося четвертого дня Єлевсинських містерій. У Римі було споруджено храм Ескулапа на Тибрському острові і освячено 1 січня 291 року до н. е. Культ вирушав за грецьким зразком, жерцями були переважно греки. Це було помітним нововведенням у римському релігійному житті, і храм став дуже популярним. На острові Кос було відоме святилище Асклепія, знамениті лікарі острова Кос вважалися нащадками бога лікування і називалися асклепіадами. За переказами до них відноситься Гіппократ. Від Асклепія походить назва грецьких спеціально обладнаних лікувальних приміщень «асклепейонів» для прийому та стаціонарного утримання хворих, створюваних при храмі Асклепія. На монетах на той час можна було бачити ці приміщення. Неодмінним атрибутом Асклепія була змія (або навіть дві), яка отримувала у храмі Асклепія жертовні приношення. Посох Асклепія, навколо якого обвивається змія, завжди зображувався як необробленої дерев'яної палиці з сучками. У ранній період культу бога Асклепія він сам зображувався у вигляді змії (як, наприклад, на монеті Антоніна Пія, випущеної з нагоди передачі до Риму священної змії з Епідавра в 191 до н.е.). Зображення Асклепія зазвичай в образі людини зрілого віку (схожого на Зевса), а також різних моментів, пов'язаних з ним, зустрічаються на монетах 162 міст Стародавньої Греції (Коса, Фрігії, Афін, Епідавра тощо; на багатьох монетах Стародавнього Риму, а також імператора Постума (258–268), правителя відокремлених провінцій - Іспанії, Галії, Британії, де знаменитого зцілювача зображено з палицею, обвитою змією, яку годує Гігія. Язо та Огле. В «Іліаді» Гомера Махаон і Подалірій виведені як лікарі-воїни, які користуються високим авторитетом: - … стоїть багатьох людей один лікар майстерний. - … виріже він стрілу і рану присипле ліками. Пізня антична традиція вважала Махаона хірургом, а Подалірія – терапевтом. Існує легенда, що Подалірій, повертаючись із Троянської війни, пристав до Малоазіатського берега. Тут він дізнався, що дочка місцевого царя впала з даху і кілька днів непритомна. Він зробив їй кровопускання, хвора ожила, і вдячний батько віддав її за дружину кмітливому лікарю. Звідси видно, що походження кровопускання як терапевтичного заходу втрачається у глибині століть. На жаль, воно стане основним терапевтичним прийомом аж до середини XIX століття. Гігія була богинею здоров'я (від неї назва «гігієна»), Панацея - покровителькою лікарського лікування, Язо - богинею зцілення і Огле - богинею розкоші. Телесфор вважався генієм одужання (ім'я в перекладі означає «приводить до доброго кінця»). Асклепій мислився іпостасью Аполлона; відомі їхні спільні храми та атрибути.

Є діалогом Гермеса Трисмегіста з Асклепієм і містить опис твору світу та ієрархії богів. Для магії особливе значення має фрагмент, де Трисмегіст вказує на те, що людина може творити богів із статуй (ідолів), в які можна укладати душі демонів за допомогою церемоній.

Грецький текст не зберігся, але цитується Лактанцієм, який передає назву трактату як «Довершене слово» (лат. Sermo Perfectus). Латинський текст, що дійшов до цього часу, був написаний до 4 ст. н.е., оскільки саме він цитується Августином у трактаті «Про місто Боже».

У 1945 р. біля Наг-Хаммаді серед гностичних манускриптів було знайдено текст коптською мовою, який у певному сенсі можна вважати перекладом великої добірки з середини «Асклепія». Цей текст значно відрізняється від латинського, але схожий з ним за змістом та способом розташування.

Видання

Гермес Трисмегіст і герметична традиція Заходу та Сходу. Перев. Богуцького. Київ-М., 1998. ISBN 966-7068-06-4
// Російська апокрифічна студія
. Parisiis: Henricus Stephanus, 1505 - Видання Жака Лефевра, в якому були зібрані разом "Поймандр" Фічіно та "Асклепій".
у бібліотеці Наг-Хаммаді

Напишіть відгук про статтю "Асклепій (трактат)"

Примітки

Посилання

Уривок, що характеризує Асклепій (трактат)

Він сказав кілька слів з князем Андрієм і Чернишевим про справжню війну з виразом людини, яка знає вперед, що все буде погано і навіть незадоволений цим. Непричесані пензлики волосся, що стирчали на потилиці, і квапливо прилизані скроні особливо красномовно підтверджували це.
Він пройшов до іншої кімнати, і звідти відразу ж почулися басисті і буркотливі звуки його голосу.

Не встиг князь Андрій проводити очима Пфуля, як у кімнату поспішно увійшов граф Бенігсен і, кивнувши головою Болконському, не зупиняючись, пройшов до кабінету, віддаючи якісь накази своєму ад'ютантові. Государ їхав за ним, і Бенігсен поспішив уперед, щоб приготувати щось і встигнути зустріти государя. Чернишов та князь Андрій вийшли на ганок. Государ зі стомленим виглядом злазив з коня. Маркіз Паулучі щось казав государю. Государ, схиливши голову ліворуч, із невдоволеним виглядом слухав Паулучі, який говорив із особливим жаром. Государ рушив уперед, мабуть, бажаючи закінчити розмову, але розчервонілий, схвильований італієць, забуваючи пристойності, йшов за ним, продовжуючи говорити:
— Що ж до того, хто порадив Дріський табір, — говорив Паулучі, тоді як государ, входячи на сходи і помітивши князя Андрія, вдивлявся в незнайоме йому обличчя. .
– Quant a celui. Sire, - продовжував Паулучі з відчайдушністю, ніби не в силах утриматися, - хіба що я маю на увазі, що я маю на увазі, що я маю на увазі. , який порадив табір при Дрісеї, то для нього, на мою думку, є тільки два місця: жовтий будинок або шибениця.
- Дуже радий тебе бачити, пройди туди, де вони зібралися, і почекай мене. – Государ пройшов до кабінету. За ним пройшов князь Петро Михайлович Волконський, барон Штейн, і за ними зачинилися двері. Князь Андрій, користуючись дозволом государя, пройшов з Паулучі, якого він знав ще в Туреччині, до вітальні, де зібралася рада.

Асклепій, 21-29

У тексту VI,8 немає назви ні на початку, ні в кінці - у єдиного в цьому Кодексі. Передбачалося, що заголовок міг бути стертий із початку трактату і замінений знайденою тут заміткою переписувача, але прискіплива оцінка манускрипта вказує на малу ймовірність цього. Оскільки замітка переписувача передбачає, що Молитва подяки (VI,7) є вставкою переписувача, ймовірно, що текст VI,8 спочатку міг бути продовженням тексту VI,6 (Міркування про Огдоада і Еннеада). У такому разі нині втрачений заголовок тексту VI,6 також міг бути збережений для цього.

Трактат існує у формі діалогу між герметичним учнем, Асклепієм (двоє інших, Тат і Амон, згадані в 72,30-31) та містагогом, Трисмегістом (позначеним як Гермес в інших герметичних трактатах). В цілому Асклепій, ймовірно, використовувався в культово-повчальному контексті (див. Вступ до VI, 6). Зміст тексту розміщено у п'яти основних частинах.

1) 65,15-37. Таємний досвід (тут не описаний) уподібнений сексуальному зв'язку, в якому він вимагає інтимної взаємодії між двома групами, в яких (згідно з поглядом Гермеса Трисмегіста) кожен отримує щось від іншого.

2) 65,37-68,19. Обговорення поділу між праведними і безбожними разом з останніми розділено процесом навчання і знанням і, згодом, незнанням. Людині потрібні навчання і знання для стримування шкідливих пристрастей і для того, щоб стати благим та безсмертним. Справді, навчаючись і пізнаючи, людина стає кращою за богів, адже тоді вона і смертна, і безсмертна одночасно.

3) 68,20-70,2. Трисмегіст доводить, що люди створюють богів за своїми подобами.

4) 70,3. Ця частина відзначена початком апокаліптичного в оповіданні. Вона здається, що триває лише до 74,6 за контрастом з латинським Асклепієм, де вона точно триває до 331,11 (у нашому тексті - до 74,11). Тут описана кара, яка зійде на Єгипет, а також останнє діяння Бога-творця в ім'я їхнього припинення та приведення Всесвіту до [нового] народження. Ця частина, можливо, була спочатку незалежною. Тут є значне число паралелей з єгипетськими ідеями, які можна відстежити аж до птолемеївського періоду і раніше. Але паралелі також можна знайти у Платона, стоїків, севільських оракулів та у Новому Завіті. Деякі вважали, що цей апокаліпсис спочатку був іудейським писанням, тоді як інші припускають, що він був єгипетським через більшу кількість і через давнину таких паралелей. Ці дві ідеї не повинні виключати одна одну у погляді на велику, давню та літературно активну громаду Єгипту.

5) 74,7-78,42. Тут іде обговорення неминучої долі людської особистості. Відновлення природи грішників засноване на вічній волі Божій, що виражається в устрої благого Всесвіту. Потім описаний план цього Всесвіту. "Вишини Небесні" контролюються Богом. Інші області, включаючи землю, контролюються іншими богами. Кожна особистість має йти до міста на заході (“місце мертвих”?). душа відокремлюється від їли і йде в “середину повітря”, щоб бути засудженою Великим Демоном, який присуджує нагороду чи покарання.

Латинський Асклепій - один із групи герметичних текстів, розташованих серед герметичних трактатів, що є пантеїстичними, і тому окремо йдуть тексти еллінізму і ті, що стверджують дуалізм. Трактати цієї групи є сумішшю обох акцентів. На додачу до Асклепію це Corpus Hermeticum IX, X і XII. Ця витяг з Асклепія, тобто. текст VI,8, включає і пантеїзм, і дуалізм. Пантеїзм зовні виражений 75,10-11 (“Він [Бог] - у кожному місці, і він наглядає за всяким місцем”). Його також можна побачити в тому переконанні, що Всесвіт є благом (74,33-36) і що деміург і земна богиня є благодійниками (75,13-24), а також у панегіриці Єгипту (70,3-9). Цей дуалізм можна знайти в дискусії про дві природи людські (66,9-67,34), але чи буде це приписано гностицизму, як думали деякі, або просто виразу дуалізму, в основному загальному в греко-римському світі, - неясно.

Пантеїзм, згаданий вище, з його позитивною оцінкою світу цього, являв собою проблему для тих дослідників, які стверджували, що Кодекс VI як збори текстів мав своє джерело в гностічному середовищі. Передбачалося, що, ймовірно, пантеїстичні частини були недооцінені упорядником, що захопився дуалізмом; Пантеїстичні елементи, однак, видалити не змогли. Здається, краще було б припустити, що цей Кодекс не міг мати джерела у гностичному середовищі. Серед восьми його трактатів є і дві інші герметичні складові (трактати 6 і 7), викривлена витримка з Держави Платона (трактат 5), не гностична розповідь про дії апостолів (трактат 1) та трактат, що не містить чітких вказівок на гностичний вплив (трактат 2) ). Що стосується двох трактатів, що залишилися (3 і 4), то перший з них був названий сумнівно-гностичним, і лише другий з них здається що включає в себе окремі гностичні ідеї. Отже, коли зміст цього Кодексу загалом було оцінено, виникло відчуття змішаних зборів “духовних” фрагментів без будь-якої чіткої ідеологічної тенденції, що їх пронизує. Єдиною спільною темою в них могла бути кінцева доля особистості – темою, якою закінчується Асклепій 21-29 і, отже, Кодекс загалом. Ймовірно, немає способу дізнатися, як цей Кодекс знайшов свій шлях до зборів переважно гностичних праць.

[ Асклепій ]

А) Загальне запровадження

1a) Цей Асклепій для мене як Сонце. Це Бог, Сам Бог веде тебе до нас, о Асклепій, щоб ти був присутній на божественній проповіді, набожній з усіх проповідей, які ми досі читали і на які ми надихнули згори. І якщо ти будеш здатний зрозуміти її, ти володітимеш усіма благами, якщо взагалі існує багато благ, а не одне Благо, яке містить у собі всі блага. Бо кожне з них (Скотт, Фестюж'єр: …з цих понять (іпит і omnia – "Єдине" і "Все") пов'язане з іншим, все походить від Єдиного, і Єдине є Все, і їх взаємні зв'язки унеможливлюють їх поділ. Ти осягнеш це, якщо будеш уважним до того, про що ми говоритимемо.

1б) Але спочатку, о Асклепій, відлучися на мить і розшукай Тата, щоб він був з нами.

Після повернення Асклепій запропонував покликати Аммона. Ніщо не перешкоджає, сказав Тричі найбільший, присутності серед нас Аммона. Я не забув, що до нього, як до дорогого сина, були звернені мої численні писання про Природу, тоді як безліч моїх промов про Природу і таємничих писань були звернені до Тата, мого дорогого і коханого сина. Але в назві справжнього трактату я написав твоє ім'я, о Асклепій; і не клич нікого іншого, крім Аммона, бо проповідь про найбільш святі речі богослов'я була б осквернена занадто великою кількістю слухачів, було б безбожністю повідомляти багатьом промову, сповнену божественної величі.

Аммон увійшов до Святилища і завершив цю священну четвірку, доповнену присутністю Бога. З вуст Гермеса пролунав заклик до побожної тиші, і перед душами, що слухають і завмерли, божественний Амур почав так:

Б) Введення в першу частину

2а) Гермес. О Асклепій, всяка людська душа безсмертна, але різні душі безсмертні по-різному щодо способу та часу.

Асклепій. Тобто, о Тричінайбільший, чи не всі душі суть однієї й тієї ж якості?

Гермес. Як швидко ти розумієш сенс речей, Асклепію. Я ще не сказав, що Все є Єдине і Єдине є Все, бо всі речі були у Творці перед творінням? І не дарма Його називають Все, оскільки всі речі є його членами. Пам'ятай же в продовження всієї розмови про Того, Хто Всеєдиний, про Творця всіх речей.

I. Ієрархія та безперервність світу

А) Єдність всього

2б) Все сходить із неба на землю, у воду, у повітря. Тільки вогонь є оживляючим, бо він прагне вгору; те, що прагне вниз, підпорядковане йому. Те, що сходить згори, є народжуюче, а те, що піднімається, годує. Тільки земля, спираючись на себе саму, є вмістищем всіх речей і відтворює види, які приймає. Ця сукупність, яка містить усе і яка є все, надає рух душі та світу, всьому тому, що містить у собі Природа. У багаторазовій єдності всесвітнього життя численні види, що розрізняються за їх рисами, з'єднані, однак, так, що сукупність є одна, і Все виходить з Єдиного.

3а) І це єдність, що становить світ, складається з чотирьох стихій: вогню, води, землі та повітря; єдиний світ, єдина Душа, єдиний Бог.

3б) Тепер приділи мені всю силу і всю проникливість думки твоєї, бо вчення (ratio = логос) про Божество, яке може бути сприйняте тільки за допомогою Ума, що виходить від Бога, подібно до стрімкого потоку; тому і вчення це часто вислизає від уваги не тільки тих, хто слухає, але навіть того, хто говорить.

Б) Безперервність життя у всесвіті

3в) Небо, бог видимий, править усіма тілами; їх зростання і занепад керується Сонцем та Місяцем; але Той, Хто править небом, самою Душею і всім, що існує у світі, є Сам Бог-Творець. З висот, де Він править, сходять численні віяння, що поширюються у світі, у всі душі, спільні та особисті, у природу речей. Світ був підготовлений Богом для отримання всіх приватних форм. Природа, втілюючи ці форми, склала з чотирьох стихій світ аж до неба, щоб все відповідало задумам Бога.

В) Пологи та особини

4) Але те, що залежить від Волі згори, було поділено наступним чином: особини йдуть за видами так, що вид є все, а особина є частиною виду. Приміром, боги становлять вигляд, демони – теж. Так само люди, птахи і всі тварі, що населяють світ, складають види, що плодять особини, подібні до себе. Існує інший вид, позбавлений, щоправда, душі, але з відчуттів ; це ті істоти, які підтримують своє життя за допомогою коренів, закріплених у землі; особини цього роду поширені скрізь.

Небо сповнене Бога. Види, про які ми говорили, населяють простір до того місця, де живуть істоти безсмертні. Особистість є частиною виду, наприклад, людина є частиною людства, і кожен успадковує якості свого виду. Цим пояснюється те, що хоч усі види безсмертні, в повному обсязі особистості безсмертні. Божественне становить вигляд, всі особи якого безсмертні, як і воно. В усіх інших істот вічність належить лише виду; і хоча вмирають його особини, він, однак, зберігається завдяки відтворюючій плодючості. Таким чином, особи смертні, але пологи безсмертні; так, людина смертна, людство ж безсмертне.

Г) Спілкування між пологами

5) Однак представники всіх видів поєднуються з усіма іншими видами як з первісними, так і з тими, хто був породжений від створених. Створені богами, демонами або людьми, всі ці представники схожі на свої батьківські види. Бо тіло може бути створене тільки за волею Божою, особистості не можуть набути своїх форм без допомоги демонів, бездушні (inanimalia; Менар: тварини) не можуть бути вирощені без людини. Є демони, які, виходячи зі свого вигляду, випадково поєднуються з особистістю божественного образу, живуть у сусідстві та злагоді з богами. Демонів, які зберігають якості свого вигляду, називають друзями людини. Подібно й у людей, чий рід займає навіть ширший простір. Бо рід людський численний та різноманітний, і він спілкується з іншими пологами, про що ми вже говорили. Він є необхідним зв'язком між іншими видами. Та людина близька до богів, яка поділяє з ними розум і поєднується з ними релігією. Інший, близький демонам, з'єднується з ними. Ті, хто задовольняється посереднім становищем, залишаються частиною людського роду; інші ж люди будуть подібні до тих видів, з представниками яких вони будуть пов'язані.

Д) Проміжне положення людини

6а) Це велике диво, о Асклепій, – людина, тварина, гідна поваги та обожнювання. Бо він займає в божественній природі таке місце, наче він сам був богом; він близький до роду демонів і, знаючи, що він має те ж походження, зневажає людську частину своєї істоти, бажаючи бути пов'язаним лише з божественною сутністю. Яка вдало створена людська природа! Адже він пов'язаний із богами. Людина зневажає все земне, що є в ньому, але вона пов'язана путами любові з усіма іншими істотами, бо це відповідає вселенському Порядку. Він спрямовує свій погляд у небо, і в цьому щасливому проміжному положенні, в яке він поміщений, любить те, що нижче за нього, і любимо тим, що вище за нього. Він обробляє землю, знаходить швидкість стихій; його всепроникна думка опускається у глибини моря. Все йому доступне; небо більше не здається йому надто високим, бо швидкість його думки наближає його до нього; його духовний погляд не затьмарюється густою імлою повітря, вага землі не перешкоджає його роботі, товща глибоких вод не турбує його погляд; він охоплює все і скрізь залишається таким самим.

Е) Перевага людини (наділеної розумом)

6б) Всі одухотворені істоти мають (члени, що є як) коріння, що йдуть зверху вниз. У істот неживих, навпаки, єдиний корінь, що йде знизу нагору, підтримує весь ліс гілок. Деякі істоти годуються двома стихіями, інші – однією. Існує два роду поживних речовин для двох частин живої істоти, для душі та для тіла. Душа харчується безперервним рухом (Фестюж'єр: рухом світу; Скотт: рухи вогню та повітря, небесних стихій). Тіла розвиваються завдяки воді та землі, поживним речовинам нижчого світу. Дух, що переповнює все, поєднується з усім і все оживляє. Але тільки людині на додаток до відчуття (sensu = acmecltc? (В. С.)) дарований розум (intelligentiae) - п'ята складова частина, що походить з ефіру. З усіх живих істот тільки людина завдяки наявності розуму піднялася до Знання божественного.

Оскільки я підійшов до розмови про розум, я вам одразу викладу вчення, велике і святе, не менше, ніж якби воно було про Саме Божество. Але спершу закінчимо вже розпочате пояснення.

Ж) Невелика кількість обраних

7а) Я вже говорив на самому початку про цей союз, поєднання з богами, перевагу, якою вони удостоїли тільки людство. Але лише обраним даровано щастя піднестися до цього сприйняття божественного, яке існує тільки в Богові та людському розумі.

Асклепій. Значить, не всі люди наділені однаковим розумом (Meнар: відчувають однаково), о Тричінайбільший?

Гермес. Не у всіх, о Асклепій, справжній розум. Більшість обманюється, коли спокушається образом, не бачачи справжнього сенсу речей. Так у людині виникає наслання, що породжує лукавство, і так перша з усіх істот опускається майже до скотарських умов. Але я розповім вам про розум (Менар: про почуття) і про все, що має до нього відношення, коли говоритиму про дух.

3) Подвійність людини

7б) Бо тільки людина є подвійна тварюка. Одна з двох складових його частин проста, її греки називають "сутнісною" (усіодес), а ми - "створеною за подобою Бога". Інша – четвіркова (тобто складена з чотирьох стихій) частина, яку греки називають "матеріальною" (ілікон), а ми – "земною". Вона складає тіло, яке у людини служить оболонкою божественної частини, щоб ця божественна частина і те, що з нею пов'язане, – почуття чистого розуму (mentis purae sensibus) – спочивали самі в собі, як за стіною тіла.

Перехід до другої частини

7в) Асклепій. Навіщо ж, о Тричінайбільший, треба було поселити людину в цей світ замість того, щоб дозволити їй насолоджуватися вищою благодаттю в обителі Бога (Менар: у божественній частині його істоти)?

Гермес. Твоє питання природне, о Асклепій, і я прошу Бога допомогти мені відповісти тобі, бо все залежить від волі Його, особливо ж речі великі, які є зараз предметами наших пошуків.

ІІ. Подвійна роль людини

А) Дбати про земні речі

Я говорю тут про речі смертні, не про дві стихії, підпорядковані людині, землю і воду, але про речі, що виходять від людини, які суть у ній або залежать від неї, – такі, як обробка землі, пасовища, споруди, порти, мореплавання , шляхи сполучення, взаємообмін – все, що зміцнює зв'язок між людьми та людей з тією частиною світу, яку складають земля та вода. Ця земна частина міститься завдяки наукам і ремеслам, без яких світ був би недосконалий в очах Бога. А те, що подобається Богу, є необхідним, і Волю Його супроводжує дію; не можна повірити, що те, що Йому сподобалося, перестало б Йому подобатися, бо Він заздалегідь знав, що буде і що Йому сподобається.

Б) Вшановувати бога

9) Але я бачу, о Асклепій, що ти поспішаєш дізнатися, як небо і ті, хто його населяє, можуть бути предметом шанування та культу людини. То слухай же, о Асклепій. Любити небесного Бога і всіх, хто населяє небо, означає шанувати їх; бо з усіх істот одухотворених, божественних і смертних тільки людина може їх почитати. Любов, захоплення, хвали, почесті людини радують небо та небожителів. І Всевишнє Божество послало в людське середовище хор муз, щоб земний світ не був диким, позбавленим солодощів музики, але навпаки, щоб людський голос прославляв Того, Хто Всеєдний, бо Він Батько всіх речей, і щоб солодке милосердя землі завжди з'єднувалося з небесними гімнами. На деяких людей, вельми нечисленних, наділених чистими умами, покладено цю святу роль – спрямовувати свій погляд у небо. Ті ж, хто має змішання двох природ сковує розум під вагою тіла, схильні до змісту нижчих стихій. Таким чином, людина не принижена володінням смертною частиною, навпаки, ця смертність збільшує її можливості та могутність; його подвійна роль доступна йому саме завдяки його подвійній природі; він складний так, щоб одночасно піклуватися про речі земні та шанувати Божество.

Перехід до третьої частини

10) Я бажаю, о Асклепій, щоб ти приділив цьому поясненню всю свою увагу і весь запал твого духу, бо багатьом не вистачає віри, коли йдеться про ці речі. Але це здорове і справжнє вчення для найсвятіших розумів.

ІІІ. Подвійна природа людини

Господь Вічності є Першим Богом, світ є другим, людина є третьою. Бог, Творець світу і всього, що він містить, Сам править цим світом разом із людиною. Людина ж робить його полем своєї власної діяльності, так що світ і людина є прикрасою один одного, і тому не дарма по-грецьки світ називається "космос". Людина знає себе і знає світ, і вона повинна розрізняти те, що є в її розпорядженні, і те, що має віддавати культ; звертаючи до Бога свої хвали і молитви, він повинен шанувати світ, який є Його образом, і пам'ятати, що він сам (людина) є другим образом Бога; бо у Бога два образи – мир і людина. Природа людини складна; та його частина, що складається з душі, розуму, духу і розуму, божественна, і вищі стихії, мабуть, можуть піднестися в небо. Частина ж матеріальна, мирська, що складається з вогню, води, землі та повітря – смертна і залишається на землі, щоб повернути світові те, що в нього було запозичено. Таким чином, людина складається з частини божественної та частини смертної – тіла.

А) Релігійність

Закон цієї подвійної істоти, яка є людина, - це релігія, яка в результаті є Добротність (bonitas = агатотес (В. С.)). Досконалість досягається тоді, коли чеснота людини оберігає її від бажань і змушує її зневажати все, що їй чуже. Бо земні блага, якими тіло бажає володіти, слід вважати чужими божественному. Їх можна назвати маєтками (possessions = ктемата (В. С.)), бо вони не народжені разом з нами, але придбані пізніше. Тому вони чужі людині, і саме тіло нам чуже, тому нам слід зневажати предмет бажання і те, що робить нас доступними цьому бажанню.

Як я розумію, людина має споглядати божественне, щоб це змусило її зневажати і нехтувати цією смертною частиною, яка була приєднана до неї для збереження нижчого світу.

Б) Члени тілесні та члени духовні

11б) Щоб людина була повна в обох своїх частинах, зауваж, що кожна з них має чотири парні члени - дві руки і дві ноги, які разом з іншими частинами тіла забезпечують їй повідомлення зі світом нижчим - або земним; і з іншого боку, чотири речі: дух, розум, пам'ять і передбачення, що належать до іншої частини, щоб знати та споглядати речі божественні. Таким чином, людина може у своїх дослідженнях охоплювати відмінності, якості, події, кількості. Але будучи надто стиснутою вагою, яка погано впливає на тіло, вона не може проникнути в справжні причини речей.

В) Посмертні винагороди та покарання

Коли людина, створена такою, якою вона є, отримавши від Всевишнього Бога роль управління світом і здійснення культу божества, добре себе в цьому проявила, шанувала Бога і підкорилася Волі Божій, яка має бути йому нагорода? Адже якщо світ є творіння Бога, то той, хто своїми стараннями утримує його і робить його все кращим, є помічник Волі Божої, який використовує своє тіло і свою щоденну працю для догляду за творінням, що вийшли з рук Бога. Якою має бути винагорода, якщо не та, яку отримали наші предки? Нехай буде завгодно божественної Благості і нас удостоїти нагороди цієї; всі наші сподівання та благання спрямовані на те, щоб її отримати; нехай зуміємо ми, закінчивши нашу працю з нагляду за матеріальним світом і звільнившись від смертних кайданів, повернутися чистими та освяченими до вищої, божественної частини нашої природи.

12а) Асклепій. Те, що ти говориш, справедливе і правдиве, про Тричі найбільший.

Гермес. Такою є ціна шанування Бога і старань, спрямованих на зміст світу. Але у поверненні на небеса відмовлено тим, хто прожив у безбожності; на них чекає покарання, якого уникли душі святі: переселення в інші тіла.

Асклепій. Продовження цієї розмови приводить нас, о Тричінайбільший, до надії на майбутнє безсмертя душі, наслідок її життя у світі.

Гермес. Безперечно! Але деяким важко повірити у таке майбутнє, декому це казка, іншим це може бути предметом глузувань. Адже солодко отримувати задоволення від того, чим володієш у тілесному житті.

12б) Ось зло, яке, як то кажуть, спокушає душу, прив'язує її до смертної частини, перешкоджає їй пізнати частину божественну і позбавляє її безсмертя.

Г) Справжня та хибна філософія

Я кажу тобі це від пророчого натхнення, що ніхто після нас не матиме щирої любові до філософії, яка прагне прагнути краще пізнати божественне через споглядання і в святій релігії. Бо більшість уже спотворює її у багатьох відношеннях.

Асклепій. Як же вони її заплутують та спотворюють?

13) Гермес. Про Асклепій, вони штучно впроваджують до неї різні незрозумілі науки, які вона не включає: арифметику, музику, геометрію. Але чиста філософія, власний предмет якої є лише божественна релігія, повинна займатися іншими науками тільки для того, щоб захоплюватися поверненням зірок у їхнє вихідне становище, їх зумовленим місцезнаходженням та швидкостями обертання, якими керують числа. Нехай вона також захоплюється розмірами землі, якостями, кількостями, глибиною моря, могутністю вогню, нехай знає дію всіх цих речей і Природи; нехай вона милується мистецтвом, Творцем і божественним Розумом. Що ж до музики, то знати її означає знати сенс і божественну впорядкованість речей. Бо цей Порядок, що визначає для кожної речі її місце в єдності світу, є все справжнє мистецтво (artifici ratione) і справжня найсолодша мелодія.

14а) (Менар: Асклепій. Хто ж будуть люди після нас? Гермес) Люди, які прийдуть після нас, будуть обдурені спритністю софістів, вони відвернуться від справжньої чистої та святої філософії. Захопитися Божеством у простоті думки і душі, вшановувати Його творіння, вихваляти Волю, яка єдина є повнота Блага, – ось єдина філософія, не зневажена марною цікавістю розуму. Але досить про це.

Перехід до четвертої частини

14b) Поговоримо тепер про Духа та інші подібні речі.

IV. Першопричини, Бог, матерія, дух

А) Бог

Асклепій. Задум є найвища Благість (bonita(ti)s summa consilium), о Тричінайбільший?

Відступ А) Воля Божа

Гермес. О Асклепій, Воля народжується із задуму (consilio), і навіть бажати їсти дію Волі. Бо Бог нічого не бажає випадково, Той, Хто є повнотою всіх речей і Хто володіє всім, що Він забажає. Але все, що Він бажає, добре, і Він має все, що Він бажає; все, що добре, про те Він думає, і те Він бажає. Такий є Бог, і Його добрий образ – світ.

27а) Асклепій. Значить, світ благий, о Тричі найбільший?

Гермес. Так, світ благ, о Асклепій, і зараз я тобі це покажу. Так само, як Бог обдарував усі істоти і всі види, які суть у світі, всякого роду благами, тобто відчуттям, душею і життям, так світ поділяє і поширює серед смертних все, що здається благим: пори року, що чергуються, плоди кожного часу, народження, зростання, зрілість та інші подібні речі.

Б) Розділ миру між богами

27б) Так Бог сидить на вершині неба, присутні скрізь і бачачи все. Бо є поза небом місце без зірок, поза всіма речами тілесними.

27в) Між небом і землею править той, хто розподіляє життя, якого ми називаємо Юпітер. На землі та на морі править Юпітер Плутон (Менар: підземний Зевс, Сарапіс? Меад: = zeus aidonaus), який живить усіх смертних тварин та рослини, що приносять на землю плоди. Завдяки добрим діянням цих богів можуть годуватись земля і все, що на ній росте.

27г) Але є й інші боги, чиї благодіяння поширюються на все, що існує. Щодо цих богів, то вони будуть запановані на краю Єгипту, в місті, яке буде зведено на заході і в яке морем і суходолом стікатимуться всі смертні народи.

Асклепій. Але де вони зараз, боги землі, про Тричі найбільший?

Гермес. Нині вони перебувають у великому місті на горі у Лівії.

Асклепій. Таким чином, про Тричінайбільший, гріхи людей караються не лише за земними законами?

Гермес. О Асклепій, все земне смертне. Ті, хто наділений життям за земними законами, за цими ж законами його і втрачають. Після смерті вони вдаються до покарань тим суворішим, що більше помилок, вчинених ними, могло залишитися прихованими. Бо загальне передбачення (praescia) Боже присудить покарання відповідно до гріхів.

29а) Асклепій. А хто ж заслуговує на найтяжче покарання, про Тричі найбільший?

Гермес. Ті, хто, засуджені людськими законами, загинули насильницькою смертю, – вони, мабуть, не сплатили свій обов'язок природі, лише отримали розплату за злочини. Людина праведна, навпаки,

29б) знаходить захист проти Долі та демонів у релігії та побожності, бо Бог охоронить таких людей від усякого зла. Батько і Господь всього сущого, Всеєдиний, охоче виявляється всім. Він не показує ні в якому місці Він перебуває, ні які Його якості чи велич, але Він висвітлює людину Знанням, що належить лише Розуму. І тоді людина виганяє з душі морок помилок і знаходить Світло Істини, він з'єднує свій розум із Розумом божественним (Скотт: зі Знанням Бога). Любов людини до божественного Розуму звільняє його від смертної частини його природи і дає йому надію на майбутнє безсмертя. Бачиш, яка величезна різниця поділяє добрих та злих! Той, кого висвітлили побожність, релігія, мудрість, шанування Бога, бачить, як очима, істинний зміст речей і, укріплений у своїй вірі, підноситься над іншими людьми настільки, наскільки Сонце підноситься над іншими зірками неба. Бо якщо Сонце висвітлює інші зірки, то не так завдяки могутності свого світла, як завдяки своїй божественності та святості.

29в) Ми повинні бачити в ньому, про Асклепія, другого бога, які правлять рештою світу і дарують світло всім його мешканцям, одухотвореним і неживим.

Перехід до одинадцятої частини

І якщо світ є тварина (animal mundus), яка була, є і буде живою, то ніщо в ній не може померти. Кожна з його частин завжди жива, бо в одній і тій самій вічно живій істоті немає місця для смерті. Тому світ нескінченно сповнений життям і вічністю, бо він обов'язково живе завжди. Оскільки світ вічний, Сонце завжди правитиме всіма живими істотами, воно є джерелом всієї тварини (vitalium), яку воно безперервно поширює. Бог же вічно править усіма живими істотами, що населяють світ, і безперервно дарує саме життя. Якось, раз і назавжди. Він роздав життя всім істотам, здатним жити згідно з вічним законом, що я зараз опишу.

XI. Час та вічність

А) Протиставлення

30) Рух світу здійснюється в житті Вічності, і в цій Вічності є місцем світу. Він ніколи не зупиниться і ніколи не зруйнується, бо безперервність життя оточує та захищає його, як земляний вал. Світ наділяє життям усе, що в ньому є, і є місцем для всього, що перебуває під правлінням Сонця. Що ж до руху світу, воно двояко: з одного боку, його оживляє Вічність , з іншого боку, він оживляє усе, що містить у собі, роблячи речі різноманітними відповідно до певним і встановленим числам і часу. За допомогою дії Сонця та зірок все розподілено у часі за божественним законом. Земний час відрізняється за станом навколишнього повітря, чергуванням спекотних і холодних часів; небесний час – по обертанню зірок, які час від часу повертаються на ті самі місця. Світ є місцем часу, чий рух утримує життя світу. Час утримується за встановленим законом, і Порядок часу здійснює оновлення всього, що є у світі, чергуванням пір року.

Оскільки все підпорядковане цим законам, немає нічого постійного, нічого встановленого, нічого нерухомого серед народженого, ні небі, ні землі. Тільки Богові властиві ці якості, і справедливо: бо Він є в Собі, з Себе і Весь зосереджений у Собі, повний і досконалий у Собі. Він Сам є Своєю нерухомою сталістю; ніякий поштовх ззовні не може зрушити Його з місця, бо все перебуває в Ньому, і Він Всеодин. Принаймні, нехай ніхто не наважиться сказати, що Його рух здійснюється у Вічності, – швидше, Вічність сама нерухома, бо всякий рух часу повертається до неї і весь рух часу бере свій початок у ній.

Причетність

31) Бог завжди був нерухомим, з Ним нерухома і Вічність, укладаючи в собі (ще?) ненароджений (поп natum; Скотт: = агеннетоп "позбавлений початку") світ, який ми справедливо називаємо чуттєвим. Світ чуттєвий, створений на образ Бога, успадковує Вічність. Бо часу, незважаючи на його безперервний рух, властиві сила і природа сталості, що змушують його повертатися до свого початку. Незважаючи на те, що Вічність постійна, нерухома і встановлена, протягом часу, проте, завжди повертається у Вічності, і рух це є умовою часу. Здається, що Вічність, нерухома сама собою, рухається у вигляді часу, що є у ній і містить весь рух. Через війну сталість Вічності рухається, і рухливість часу стає постійної відповідно до незмінному закону його бігу. І можна вірити, що Бог рухається у Собі Самому у Своїй нерухомості. Нерухливе пожвавлення Його сталості виходить із Його величі, бо закон величі є нерухомістю.

Те, що вислизає від наших відчуттів, нескінченне, незбагненне, неоціненне, не може бути ні підтриманим, ні несомим, ні досліджуваним. Неможливо сказати, звідки воно виходить, куди воно йде, як воно існує, як воно природи. Воно є у всій вищій постійності, і його постійність є в ньому, будь воно Бог, будь воно Вічність, будь воно і одне, і інше, будь воно одне в іншому, будь одне і інше в обох. Вічність не знає обмежень часу, що може визначатися числом, що чергуються пори року або повернення зірок під час їх обертання; час вічний. І те, й інше здається нескінченним і вічним, і нерухомість, встановлена як точка відліку для будь-якого руху, завдяки своїй сталості має бути на першому місці.

Висновок

32а) Бог і Вічність є початок всіх речей; світ, який рухливий, не може бути на першому місці. У ньому рухливість йде перед сталістю, хоча він і має, за цим законом вічного пожвавлення, нерухомим сталістю.

Відступ А) Чотири розуму

32б) Загальний божественний Розум, сам собою нерухомий, рухається, проте, у своїй сталості; він святий, нетлінний, вічний і, якщо його визначити краще, він є Вічність Всевишнього Бога, що полягає в досконалій Істині, нескінченно сповненій різних чуттєвих образів і всеосяжного порядку (totiusdisciplinae; Менар, Меад, Скотт; всеосяжної науки (= олос епістемес)); тюж'єр: загального Порядку), існуючи, можна так висловитися, у Бозі. Бо Розум світу є вмістищем всіх чуттєвих образів і порядків (Фестюж'єр: Порядку). Людський розум залежить від пам'яті, з допомогою якої він згадує весь свій минулий досвід.

Божественний Розум у своєму сходження затримується на такій тварі, як людина. Бо Бог не бажав обдарувати цим божественним Розумом усіх тварюків з побоювання, щоб потім не червоніти за це змішання з нижчими тварями.

Знання, властиве людському Розуму (intellegentia sensus humani), за характером і силою все повністю полягає у пам'яті минулого; саме завдяки наполегливості своєї пам'яті людина змогла стати правителем Землі. Розум Природи і якості світу можуть відкритися при спогляданні чуттєвих речей, які суть у світі. Вічність посідає друге місце, і її природа пізнається через чуттєвий світ. Але природа Ума Всевишнього Бога є чиста Істина, і її, навіть тінь її, неможливо осягнути за допомогою цього світу, повного брехні, мінливих видимостей та помилок.

Бачиш, про Асклепія, яких висот ми насмілюємося досягати. Я віддаю Тобі честь, о Всевишній Боже, що висвітлює мене променями Своєї божественності. Ви ж, о Тат, Асклепій і Аммон, зберігайте ці божественні обряди глибоко у ваших серцях і дотримуйтесь мовчання про це.

Б) Знання Бога через споглядання світу

Розум людський відрізняється від розуму світу тим, що нашому розуму вдається осягнути і знати природу світу, а розум світу досягає Знання Вічності і богів, які вище її. Ми ж, люди, бачимо, що в небі, як через туман, у міру того, наскільки нам це дозволяють людські відчуття. Що стосується споглядання речей високих, наші можливості дуже обмежені; але коли нам це вдається, ми нагороджені блаженством Знання.

XII. Досконалість світу повна та різноманітна

У різних його частинах А) Світ сповнений: немає абсолютної порожнечі

33а) Щодо порожнього, якому більшість надає такого великого значення, на мою думку, воно жодним чином не існує, ніколи не могло існувати і ніколи не існуватиме. Бо всі члени світу суть абсолютно повні, як сам світ досконалий і сповнений тіл з якістю і формою, що мають свій вигляд і свою величину: одні більші, інші менші; одні щільніші, інші менш. Найбільші і найщільніші добре видно; менші і менш щільні малопомітні або зовсім невидимі. Ми їх дізнаємося лише торкаючись до них; більшість розглядає їх не як тіла, а як порожні простори, що неможливо. Якщо кажуть, що є щось поза світом, у що я не вірю, то це буде простір, заповнений речами умопостигаемыми, аналогічними його Божеству, так що навіть світ, який ми називаємо чуттєвим, буде наповнений тілами та істотами відповідно до його природи та якості . Ми не бачимо всі його лики; одні надто великі, інші надто малі чи здаються нам такими через видалення чи недосконалість нашого зору; крайня їхня розрідженість багатьом вселяє переконання, що вони не існують.

33б) Я маю на увазі демонів, що живуть, чому я маю підтвердження, з нами, і героїв, які живуть над нами, між землею і найбільш чистою частиною повітря, де немає ні хмар, ні взагалі будь-якого сліду хвилювання.

33в) Таким чином, не можна сказати, про Асклепія, що та чи інша річ порожня, принаймні, не сказавши, від чого вона порожня; наприклад, порожня від вогню, води або іншої подібної речовини. Якщо навіть трапляється, що те чи це, велике чи мале, вільне від предметів цього роду, ніщо не може бути порожнім від духу чи повітря.

34а) Так само можна сказати про місце; це слово одне не має сенсу, якщо воно не належить до чогось. Бо ми сприймаємо місце лише через те, до чого належить це місце. Усуваючи головне слово, ми калікуємо сенс; так, повний вираз звучить: місце вогню, місце води чи іншої такої речі. Адже неможливо, щоб щось було порожнім… Якщо допустити місце без того, що воно містить, це має бути порожнім місцем – те, що, на мою думку, не існує у світі. Якщо нічого не порожньо, то неможливо побачити те, чим було б місце саме собою, якщо не додати довжину, ширину, висоту (глибину), як людські тіла мають знаки, які їх відрізняють.

34б) При такому стані речей, о Асклепій, і ви, присутні, знайте, що світ розумний, тобто те, що сприймається тільки поглядом розуму, безтілесний, і ніщо тілесне не може змішатися з його природою, ніщо, що могло б бути визначене якістю, кількістю чи числом, бо немає нічого подібного до нього.

34в) Що ж до світу, званого чуттєвим, то він є вмістищем всіх чуттєвих видимостей, якостей тіл, і все це разом не може існувати без Бога. Адже Бог є все (omnia), і всі речі походять від Нього і залежать від Його волі; Він укладає в Собі Все (totum), а це Все є добре, належне, мудре, непідробне, чуттєве тільки для Нього Одного, умопостигаемо тільки для Нього Одного. Поза Його нічого не було, нічого немає і нічого не буде; адже все походить від Нього, все є в Ньому і Його волею: численні якості, найбільші кількості, величини, що перевершують всі виміри, образи всіх форм. Якщо ти осягаєш ці речі, о Асклепій, ти віддаси честь Богу; якщо ти спіткаєш Все, ти чітко зрозумієш, що цей чуттєвий світ і все, що він містить, оповитий, як одягом, світом вищим.

Б) Світ різноманітний

35) Про Асклепій, істоти всіх видів: смертні, безсмертні, розумні, одухотворені, неживі, до якого б роду вони не належали, несуть образ свого вигляду, і хоча кожен з них має загальну форму свого роду, проте всі мають між собою відмінності всередині цієї форми. Так, рід людський однорідний, і можна визначити людину за її типом, проте люди під цією єдиною формою несхожі. Адже особистість (особливий характер), що походить від Бога, безтілесна, як усе те, що розуміється розумом (Me нар: розуміється під розумом). Оскільки дві речі, що визначають форму, - це тіло і безтілесне, неможливо, щоб народилася форма, схожа на іншу, в інший час і в іншому місці. Форми змінюються стільки разів, скільки є миттєвостей за годину обертання кола (quot hora momenta habet circuli circurncurrentis), всередині якого перебуває великий Бог, якого ми називаємо Безформним. Зразок (species) залишається, виробляючи стільки образів себе, скільки миттєвостей у обертанні світу. Адже світ змінюється у своєму обороті, але у виду немає обертання, і він не змінюється. Так, форми кожного виду незмінні, але мають відмінності в межах одного й того ж виду.

36) Асклепій. Вигляд світу теж змінюється, про Тричі найбільший?

Гермес. Як кажуть, ти проспав усе це пояснення. Що є світ, із чого він складається, якщо не з того, що народжується? Отже, ти хочеш говорити про небо, землю та стихії, адже вони часто змінюють свій вигляд? Небо, дощове або сухе, тепле або холодне, ясне або хмарне ось скільки послідовних змін виду в одноформності неба, що здається. Земля безперервно змінює вигляд: і коли вона народить свої плоди, і коли вона вигодовує їх, і коли вона тримає на собі такі плоди різні за якістю, за кількістю; тут відпочинок, там рух, і вся ця різноманітність дерев, квітів, зерен, властивостей, запахів, смаків, форм. У вогню теж є свої численні божественні перетворення, адже Сонце і Місяць теж можуть мати різний вигляд, який можна порівняти з цим безліччю образів, що відображаються нашими дзеркалами.

37) Але досить про це.

XIII. Людина – творець богів

Повернемося до людини і до божественного дару - розуму (ratio), завдяки якому людину називають тварюкою, наділеною розумом (rationale). Серед усіх чудес, які ми спостерігаємо в людині, найбільше захоплення викликає те, що людина змогла розкрити свою божественну природу та використати її. Наші найдавніші предки [блукали в невірі] у тому, що стосується богів, [не] звертали погляди до культу і божественної релігії. Вони відкрили мистецтво творити богів і додали до нього відповідну чесноту, взяту з світу. Оскільки вони не могли творити душі, вони закликали душі демонів і ангелів і впровадили їх у святі образи і божественні обряди – щоб ідоли мали могутність творити добро чи зло.

Так, твоєму предку, про Асклепія, першовідкривача мистецтва лікування, спорудять храм на горі в Лівії, на березі річки крокодилів, де спочиває те, що йому належало у світі, тобто його тіло; решта, найкраща його частина, чи, краще сказати, він сам, бо почуття життя (sensus vitae: Скотт: свідоме життя) і є вся людина, яка щасливо піднеслася в небо. Тепер він приходить за допомогою до людей, коли вони хворі, навчивши їх мистецтву зцілення. Гермес, мій предок, чиє ім'я я ношу, перебуває в місті, якому також було дано його ім'я, і підносить тих, хто до нього приходить звідусіль за його допомогою і напуттям. А скільки добра творить людям Ісіда, дружина Осіріса, коли вона до них прихильна; і скільки зла, коли вона розгнівана! Адже боги земні і мирські схильні до гніву, тому що вони створені людьми з однієї та іншої природи. Звідси прийшов до Єгипту культ, який віддають тваринам, яких вони шанували протягом свого життя; кожне місто вшановує душу того, хто дав їм закони і чиє ім'я вони носять (Менар: звеличують). Тому, про Асклепія, те, що шанується одними, не отримує ніякого культу в інших, що часто викликає війни між містами Єгипту.

38а) Асклепій. Яка ж, о Тричінайбільший, чудова якість цих богів, званих земними?

Гермес. Воно полягає в божественній чесноті, що існує природно в травах, камінні, пахощі; тому вони (боги) люблять часті пожертвування, гімни та похвали, солодку музику, що нагадує небесну милозвучність; і цей спогад про небо, згідно з їхньою небесною природою, залучає їх до ідолів і утримує в них, а також допомагає їм винести таке тривале перебування серед людей. Ось так людина творить богів.

Перехід до чотирнадцятої частини

38б) Але не думай, о Асклепій, що земні боги діють навмання. Поки небесні боги перебувають на небесах, наглядаючи кожен за тим рівнем, який він отримав, наші боги мають свої особливі ролі; вони віщують майбутнє свого роду вгадуванням, вони піклуються, кожен по своєму, про речі, що залежать від їхнього провидіння, і приходять нам на допомогу як помічники, батьки та друзі.

XIV. Доля (еймармене)…

Необхідність (необхідність), Порядок (ordo)

39) Асклепій. Яка ж, про Тричі найбільший, частка дії Долі (еймармене), тобто Рока (fatum)? Якщо небесні боги керують цілістю, якщо боги землі керують окремими речами, що тоді називається Долею?

Гермес. О Асклепій, це спільна Доля, ланцюг подій, з'єднаних між собою. Це чи творча причина, чи Всевишній Бог, чи другий бог, створений Богом, чи наука всіх речей землі та неба, заснована на божественних законах. Доля і необхідність пов'язані між собою нерозривними узами; Доля робить початок всіх речей, Необхідність штовхає їх до результату дії, що розпочався завдяки Долі. Підсумок того й іншого – Порядок, тобто розташування подій у часі; нічого не відбувається без Порядку. З цього виходить досконалість світу; Порядок є основою світу, весь світ тримається саме завдяки Порядку.

40а) Ці три початки – Доля, Необхідність і Порядок – походять із Волі Бога, Який править світом згідно зі Своїм законом і Своїм божественним задумом. Тобто початку ці позбавлені будь-якої власної волі вершити чи не вершити; непохитні і чужі всякому доброзичливості, як і всякому гніву, вони суть тільки знаряддя вічного сенсу, нерухомого, незмінного, нерозривного. Таким чином, Доля йде першою і, як засіяна земля, містить у собі майбутні події; за нею слідує Необхідність і штовхає ці події до їх здійснення. На третьому місці Порядок, що утримує коло подій, встановлених Долею та Необхідністю.

40б) Саме в цьому Вічність без початку і без кінця, утримувана у вічній миті своїм непорушним законом. Вона безперервно рухається, поперемінно піднімається і знову падає, і, відповідно до зміни часів, те, що зникло, з'являється знову. Бо такі умови кругового руху: все з'єднано в єдиний ланцюг так, що неможливо визначити початок, і здається, що всі речі передують одна одній і йдуть одна за одною без кінця.

40в) Що стосується випадковостей і жереба – вони змішані з усіма речами світу.

Епілог та заключна молитва

40г) Ми говорили про все, наскільки дано людині і наскільки Бог нам це дозволив; нам залишається лише благословляти Бога в наших молитвах і повернутися до турбот тіла, після того, як ми наситили свій розум, обговорюючи речі божественні.

41а) Вийшовши зі святилища, вони звернулися з благанням до Бога, обличчям на південь, бо саме в цей бік треба повернутись на заході Сонця, так само як на світанку треба повернутись на схід. Коли вони вже вимовляли свої молитви, Асклепій сказав тихим голосом: "О Тат, запропонуємо нашому батькові супроводжувати наші молитви ладаном та пахощами". Почувши це, Тричі найбільший обурився: "Ні, ні, - сказав він, - Асклепій, це майже блюзнірство - палити ладан або інший пахощі під час молитви; ні чого не потребує Той, Хто є Все і Хто містить у Собі Всі. Вшануємо Його і захопимося Ним, найвищий пахощі – це відтворення честі смертними Богові.

41б) Ми віддаємо Тобі честь, о Всевишній Господи; милістю Твоєю ми отримали Світло пізнання Тебе; святе і шановне ім'я, єдине ім'я, під яким тільки Бога ми повинні благословити згідно з вірою батьків! Бо Ти сподобався долучити нас до всієї батьківської побожності, до релігії, до любові і найсвітліших благодій, коли Ти дав нам сенс (sensa), розум (ratione), розум (intellegentia): сенс, щоб знати Тебе (te cognouerimus), розум щоб шукати Тебе (te suspicionibus indagemus), розум, щоб мати щастя осягнути Тебе (te cognoscentes gaudeamus). Врятовані Твоєю божественною могутністю, зрадіємо, що Ти показуєш нам Усього Себе; зрадіємо, що Ти зволив, починаючи з нашого перебування в цьому тілі, присвятити нас Вічності. Єдиною насолодою людини є Знання Твоєї величі. Ми дізналися Тебе, превелике Світло, Тебе, яке можна осягнути лише розумом. Ми осягли Тебе, о справжній шлях життя! о щедре джерело всіх народжень! Ми пізнали Тебе, о народжуюча повнота Природи! Ми пізнали Тебе, о вічна безперервність! У всій цій молитві, обожнюючи Благо і твою Благість, ми просимо Тебе захотіти зробити нас наполегливими в любові до Тебе знання, щоб ми ніколи не залишили цей спосіб життя. Сповнені цього бажання, ми приймемо вечерю чисту та вільну від м'яса тварин”.

Або Священна книга Гермеса Тричі найбільшого, звернена до Асклепію

Герметичний трактат Асклепій був складений грецькою, але в повній формі існує тільки в латинському перекладі. Спочатку він називався Досконалим Вченням. Текст VI,8 – коптський переклад великої добірки із середини цього трактату. Він відрізняється від латинського тексту за багатьма позиціями, але, тим не менш, упізнаємо з того ж джерела як латинський через подібність змісту та способу розташування. Два грецькі пасажі з середини Асклепія втрачені, і текст VI,8 стилістично ближче до них, ніж до більш експансивного та риторичного латинського тексту.
У тексту VI,8 немає назви ні на початку, ні в кінці - у єдиного в цьому Кодексі. Передбачалося, що заголовок міг бути стертий із початку трактату і замінений знайденою тут заміткою переписувача, але прискіплива оцінка манускрипта вказує на малу ймовірність цього. Оскільки замітка переписувача передбачає, що Молитва подяки (VI,7) є вставкою переписувача, ймовірно, що текст VI,8 спочатку міг бути продовженням тексту VI,6 (Міркування про Огдоада і Еннеада). У такому разі нині втрачений заголовок тексту VI,6 також міг бути збережений для цього.
Трактат існує у формі діалогу між герметичним учнем, Асклепієм (двоє інших, Тат і Амон, згадані в 72,30-31) та містагогом, Трисмегістом (позначеним як Гермес в інших герметичних трактатах). В цілому Асклепій, ймовірно, використовувався в культово-повчальному контексті (див. Вступ до VI, 6). Зміст тексту розміщено у п'яти основних частинах.

Асклепій

І якщо ти (Асклепій) бажаєш побачити дійсність цієї таємниці, то тобі слід було б побачити чудове уявлення статевих зносин, що мають місце між чоловіком і жінкою. Бо коли сперма досягає кульмінації, вона викидається. У цей момент жінка отримує силу чоловіка. Чоловік же, у свою чергу, отримує силу жінки, коли сперма робить це.
Тому таємниця статевих зносин відбувається потай, щоб дві статі не могли зганьбитися перед багатьма, які не випробували цієї дійсності. Бо кожен із них (підлог) сприяє породженню своєю (власною участю). Бо якщо воно відбувається в присутності тих, хто не розуміє дійсності, воно сміховинне і неймовірне. І, більше того, вони – святі таємниці, як у словах, так і в справах, бо про них не тільки не чути, їх не видно.
Отже, такі люди (невіруючі) блюзнірствують. Вони атеїсти та нечестивці. Інших же небагато. Мабуть мало побожних, яких підрахували. Тому злість залишається серед багатьох; адже вивчення тих предметів, які призначені, не в ході серед них. Бо знання того, що наказано, є справжнім зціленням пристрастей матерії. Отже, вивчення – щось похідне від знання.
Але якщо є невігластво, а вивчення не перебуває в людській душі, (тоді) непереборні пристрасті затяті в ній (у душі). І від них (пристрастей) виходить додаткове зло у формі невиліковної рани. І рана ця постійно вгризається в душу, і через неї душа творить із зла черв'яків і смердить. Але Бог – не причина всього цього, адже він послав людям знання та повчання”.

"Трисмегіст, він послав їх тільки людям?"

"Так, Асклепій, він послав їх їм одним. І нам належить сказати тобі, чому тільки людям дарував він знання та повчання, виділення свого добра.
Отже, слухай! Бог і Отець, і навіть Господь, створив людину слідом за Богами, і вона віддала йому від Області Матерії. Адже матерія залучена до створення людини, [...] і пристрастей у ній. Тому вони довго дмухали на тіло його, бо ця жива тварюка не змогла б існувати якимось іншим способом, крім поїдання цієї їжі, адже він - смертний. Також неминуче і те, що в ньому живуть невчасні пристрасті, які шкідливі. Бо Боги, оскільки вони почали бути з Чистої Матерії, не потребують повчання та знання. Бо безсмертя Богів – це повчання та знання, оскільки вони почали бути з Чистої Матерії. Воно (безсмертя) зайняло заради них місце знання та повчання. За потребою він (Бог) встановив для людини кордон; він помістив його у повчання та знання.
Щодо цих предметів (повчання та знання), згадуваних нами з самого початку, то він (Бог) удосконалював їх для того, щоб через них він міг би приборкувати, відповідно до своєї волі, пристрасті та зло. Він привніс його (людину) смертне існування у безсмертя. Він (людина) став добрим (і) безсмертним, подібно до того, як я вже сказав. Бо він (Бог) створив йому подвійну природу: безсмертну і смертну.
І так сталося з волі Божої, що людина була краща за богів, адже, насправді, боги безсмертні, але одні лише люди і безсмертні, і смертні. Тому людина стала схожа на богів, і вони достовірно знають справи один одного. Боги знають людське, а люди знають Боже. А я говорю про тих людей, Асклепій, які спіткали повчання і знання. Але (о) тих, хто марніші, ніж вони, нам взагалі не належить говорити щось істотне, адже ми - божественні і представляємо святі справи.
Оскільки ми почали розглядати питання про причастя між богами і людьми, то знай, Асклепію, що в якій людині може бути міцною! Бо подібно до того, як Отець, Господь Всесвіту, створює богів, і точно таким же способом людина, ця смертна, земна, жива тварюка, та, яка не подібна до Бога, також сама творить богів. Він не тільки посилює, але він також посилений. Він не тільки Бог, а й створює богів. Ти здивований, Асклепію? Чи ти сам ще один невіруючий подібно до багатьох?"

"Трисмегіст, я згоден з тими словами, (які сказані) мені. І я вірю тобі, як ти кажеш. Але я також і здивований був міркуванням про це. І я вирішив, що людина благословенна, адже насолодився він цією Великою Силою."

"І те, що величніше за все це, Асклепій, гідне захоплення. Тепер нам ясно щодо Раси Богів, і ми сповідуємо її разом з будь-якою іншою, бо вона (Раса Богів) почала бути з чистої речовини. І тіла їх - тільки голови. Але те, що творять люди – це подоба богів, вони (боги) – з найдальшої частини речовини, а він (об'єкт, створений людьми) – із зовнішньої (частини) буття людей, вони (ті, яких створили люди) – не лише голови , але (вони) також - всі інші частини тіла, відповідно до їхньої подоби. Подібно до того, як Бог захотів, щоб Внутрішня Людина була створена за образом її, так само і людина на землі створює богів за своєю подобою."

"Трисмегіст, ти не говориш про ідолів, чи не так?"

"Асклепій, ти сам говориш про ідолів. Ти бачиш, що ти сам, Асклепій, знову не віриш у дану міркування. Ти говориш про тих, у кого є душа і довжина, що вони - ідоли: ті, хто призводить до цих великих подій" Ти говориш про тих, хто пророкує, що вони - ідоли: ті, хто дає людям хворобу і зцілює, щоб [...] їх.
Чи не знаєш ти, Асклепію, що Єгипет - Образ Небесний? Більше того, він є місцем проживання Небес і всіх Сил, які на Небесах. Нам належить говорити істину, що наша земля – храм миру. А тобі не належить перебувати в невіданні, що настане час тут (тобто на нашій землі), (коли) єгиптяни здаватимуться марно служили Божественності, і вся їхня діяльність у їхній релігії буде зневажена. Бо всяка Божественність покине Єгипет і побіжить до Небес. І Єгипет овдовіє, він буде покинутий богами. Бо чужинці прийдуть до Єгипту, і вони будуть правити їм. Єгипет!.. Більше того, єгиптянам буде заборонено поклоніння Богові. Крім того, на них чекає найстрашніше покарання, особливо якщо хтось із них буде знайдений поклоняючимся і шануючим Бога.
І того дня та країна, яка була побожна за всі країни, стане безбожною. Вона не буде більш повною храмів, але буде повною могил. Вона буде сповнена не богів, а трупів. Єгипет!.. Єгипет буде подібний до байок. І об'єкти вашої релігії будуть [...] чудові речі і [...] і начебто ваші слова - каміння та чудові (вони). І варвар буде краще за тебе, єгиптянин, у релігії своїй, чи скіф він, чи індус, чи хтось ще в цьому роді.
І що ж це таке, що я говорю про єгиптянина? Бо вони (єгиптяни) не покинуть Єгипту. Бо в той час, коли боги покинуть землю єгипетську і втечуть на Небеса, тоді всі єгиптяни помруть. І боги, і єгиптяни зроблять Єгипет пустелею. А що до тебе, річко, то настане день, коли течія твоя буде кривавішою, аніж водною. І мертві тіла будуть (виситися) вище за греблі. І той, хто мертвий, не буде оплакувати так само рясно, як той, хто живий. Справді, остання людина буде відома в другий період (час) як єгиптянин (лише) через свою мову. - Асклепій, що ти плачеш? - Він здаватиметься на митницях своїх подібним до чужоземця. Божественний Єгипет зазнає зла більше, ніж вони. Єгипет - улюбленець Бога та оселя богів, школа релігії - стане прикладом безбожжя.
І в той день світ не буде здивований, [...] і безсмертям, і не буде він шанований [...], адже ми говоримо, що він не добрий [...]. Він не став ні чимось єдиним, ні чудовим виглядом. Але є небезпека, що він стане тягарем для всіх людей. Тому він буде зневажений - красивий Божий світ, незрівнянна робота, енергія, що має добро, що формує людину образ. Темряві віддадуть перевагу світові, а смерть віддадуть перевагу життю. Ніхто не буде пильно дивитися на Небеса. І побожна людина вважатиметься божевільною, а безбожна людина шануватиметься як мудра. Людина, яка боїться, вважатиметься сильною. А добра людина покарана буде немов злочинець.
А що стосується душі, і того, що з нею пов'язано, і того, що від безсмертя разом з усім іншим, про що я вже говорив вам, Той, Асклепій і Омон, то вони не тільки вважатимуться безглуздими, але про все це також думатимуть як про марне. Але - вірте мені, коли я кажу, що люди цього типу будуть поставлені під загрозу найстрашнішою небезпекою для їх душ. І буде встановлено новий закон...
(2 рядки не читаються)...
... вони будуть...
(1 рядок не читається)...
... добра. Занепалі ангели залишаться серед людей, (і) перебувають з ними, (і) необачно поведуть їх до поганих справ, а також до атеїзму, воєн і пограбувань, навчаючи їх тому, що противно природі.
У ті дні буде неспокійна земля, а люди не плаватимуть морем, ані знатимуть зірки на небі. Будь-який священний голос слова Божого стихне, а повітря буде отруєне. Така безумство світу цього: атеїзм, безчестя і неувага до благородних слів.
І коли все це трапилося, Асклепій, тоді Господь, Батько і Бог від єдиного, Першого Бога, Творець, глянув на все, що трапилося (і) відновив свій розрахунок, який добрий, на противагу безладу. Він усунув помилку та урізав зло. Часом він занурював його у великий потоп; в інших випадках він спалював його в пекучому вогні. В інші ж часи він дробив його у війнах і смутах, доки він не...
(4 рядки не читаються)...
... праці. І таке народження цього світу.
Відновлення ж природи побожних, які добрі, відбуватиметься у той час, який ніколи не починався. Бо немає початку у волі Божої; навіть у природи Його, яка є воля Його, (немає початку). Бо природа Божа є воля. І воля Його добра”.

"Трисмегіст, чи не є тоді мета (те саме), що і воля?"

"Так, Асклепій, оскільки воля (включена) у Раду. Бо він (Бог) не бажає того, що є у нього від Изяна. Адже Він сповнений у кожній частині, Він жадає повноти. І є у Нього всяке благо. І Він вільний в тому, в чому воля Його. А тому в Нього є все. І Бог вільний у тому, в чому воля Його.

"Трисмегіст, але чи добрий світ?"

"Асклепій, він добрий, як я і навчатиму тебе. Бо подібно до того, як...
(2 рядки не читаються)...
... душі і життя [...] світу цього [...] виходять у матерію, ті, які благи, зміна клімату, і краса, і дозрівання плодів, і все те, що подібне до них усіх. Тому Бог і контролює Висоти Небес. Він – у кожному Місті, і Він наглядає за кожним Місцем. А (в) Його Місті немає ні небес, ні зірки. І він вільний від цього тіла.
Нині ж Творець наглядає в тому Місті, що між небом та землею. Він названий Зевсом, тобто Життям. Плутоній Зевс - пан над землею та морем. І він не має харчування для всіх живих смертних тварин, бо Плід носить Кора. Сили ці завжди сильні в Колі Землі. Ті ж, з інших, завжди від Того, Хто Є.
І Господа Землі віддалятимуться. І вони запанують у місті, яке на околиці Єгипту і яке буде збудовано на царювання Сонця. Усі люди увійдуть до нього, чи прийдуть вони морем чи берегом”.

"Трисмегіст, де ж будуть ті, що нині осіли?"

"Асклепій, у Великому Місті, що на Лівійській горі...
(2 рядки не читаються)...
... він лякає [...] як велике зло, у невігластві матерії. Бо відбувається смерть, яка є руйнуванням трудів тіла і Числа (Тіла), коли вона (смерть) виконує Число Тіла. Бо це Число – гармонія тіла. Негайно тіло вмирає тоді, коли воно нездатне підтримувати людину. І ось смерть: розчинення тіла та руйнування відчуття тіла. І не треба боятися ні того, ні того, що від цього. Але (все) те, що від цього – невідомо, а (те, у що) не вірують – щось лякає”.

"Але що ж невідомо, чи у що не вірять?"
"Слухай, Асклепій! Є Великий Демон. Великий Бог поставив його спостерігачем, або суддею над душами людськими. І Бог помістив його в Середину Повітря, між Землею і Небом. Він же (Демон) негайно оточить її і стане відчувати її на предмет того, що вона розвинула у своєму житті, і якщо він виявить, що вона побожно виконувала всі діяння свої, заради яких він прийшла в цей світ, то цей (Демон) дозволить їй...
(1 рядок не читається)...
... повернути її [...]. Але якщо він побачить [...] в ній [...] вона провів життя своє в злих справах, то він схопить його, коли та злетить угору, і скине його вниз, щоб воно застрягло між небом і землею і покарано було б великим покаранням. І вона буде позбавлена надії своєї і перебуватиме у великому болі.
І душа та була поміщена ні на Землі, ні на Небі, але ввійшла у Відкрите Море Повітря цього світу, в Місце, де знаходиться Великий Вогонь, і Кристалічна Вода, і Борозни Вогню, і Великий Переворот. Тіла ж страждають різними (способами). Іноді їх кидають у вогонь, щоб він міг зруйнувати їх. Нині ж я не скажу, що це смерть душі, бо вона була доставлена зі зла, але це смертний вирок.
Асклепій, слід вірити в це і боятися цього, щоб ми не могли зіткнутися з цим. Бо невіруючі нечестиві й грішать. Згодом їх змусять повірити, і вони будуть чути не тільки те слово, що вимовляють уста, а й відчують саму Реальність. Бо вони продовжували вірити, що не зможуть винести все це. Не тільки...
(1 рядок не читається)...
... Спершу, Асклепій, помирають усі ті, хто на землі, а ті, хто в тілі припиняють [...] зла [...] з тими, хто від цього роду. Бо ті, хто тут, не подібні до тих, хто там. Так що разом з демонами, які [...] людей, вони, незважаючи на [...] там. Тобто, це не одне й те саме. Але істинно, Боги, які тут, покарані будуть більше, ніж будь-хто з тих, хто ховався тут повсякденно».

"Трисмегіст, який же характер того запиту, який там?"

"Нині ти думаєш, Асклепію, що коли хтось бере щось у храмі, то він нечестивий. Бо цей тип особистості - тип злодіїв і бандитів. А це справа стосується богів і людей. Але не порівнюй тих, хто тут з тими, хто з іншого Місця... Нині я хочу таємно привести тобі цю міркування... Жодної його частини не повірять... Бо душі, сповнені великого зла, не прийдуть і не вирушать у Повітря, але їх помістять у Місцях Демонів, сповнених болю, (і) які завжди насичені кров'ю і різаниною, і їжею їх, що є ридання, плач і стогнання".

"Трисмегіст, хто ж ці демони?"

"Асклепій, вони - ті, кого звуть душителями, і ті, що котять душі по бруду вниз, і ті, що бичають їх, і ті, що кидають їх у воду, і ті, що кидають їх у вогонь, і ті, які приводять до болю і лиха людського, бо їм подібні - не від Божественної Душі і не від розумної душі людської. Швидше від жахливого зла вони".