Лев товстий про православну церкву. Розшифровка лев товстої та релігія

Що становило релігійне ядро ​​особистості Толстого? На цю тему написані вже сотні тисяч робіт усіма мовами світу, але кожна епоха вимагає ще раз повернутися до цієї теми: таку велику актуальність для читачів вона представляє. Адже йдеться про відлучення від церкви гордості російської нації, найвідомішої російської людини початку ХХ століття. І найзагадковіше тут те, що граф Лев Толстой останні 30 років життя постійно наголошував, що є людиною релігійною, яка визнає необхідність життя з Богом. За що тоді його відлучати?

Було б важливо зрозуміти, які події в молодості могли вплинути на формування спочатку критичного, а потім і гіперкритичного ставлення Толстого до Церкви. Багато чого ми тут не знаємо, але на один відомий момент, про який Толстой згодом неодноразово згадував, я б хотів звернути увагу. Це своєрідне відкриття, зроблене московськими гімназистами, друзями Толстого, яке так вразило його в 11-річному віці: Бога немає! Ця новина жваво обговорювалася братами Толстими і була визнана гідною довіри Толстой пише про це: «Пам'ятаю, що коли мені було років одинадцять, один хлопчик, давно померлий, Володенька М., який навчався в гімназії, прийшовши до нас на неділю, як останню новинку оголосив нам відкриття, зроблене в гімназії. Відкриття полягало в тому, що бога немає і що все, чого нас навчають, одні вигадки (це було 1838 року). Пам'ятаю, як старші брати зацікавилися цією новиною, покликали мене на пораду. Ми всі, пам'ятаю, дуже пожвавилися і прийняли цю звістку як щось дуже цікаве і дуже можливе..

Толстой дуже рано осиротів: вже у восьмирічному віці він залишився без матері і батька, і тому говорити про систематичне релігійне виховання в його випадку не доводиться. Однак граф був одним з найстаріших читачів XIX століття - як з точки зору кількості прочитаного, так і з точки зору якості читання. Цей висновок підтверджує його яснополянська бібліо-те-ка. І Євангелія завжди відігравало значну (можливо, вирішальну) роль у його житті. Проте сприймав він євангельський текст крізь призму знань і уявлень європейської освіченої людини на той час. Насамперед тут слід згадати про гаряче захоплення ідеями Жан-Жака Рус-со, . Тобто часу, яке в основному припадає на XVIII століття, коли французькими енциклопедистами був проголошений заклик до прогресу, знання, науки, боротьби з абсолютизмом влади, невіглаством, забобонами - в першу чергу релігійними.

Так ось, з епохи Просвітництва письменник виніс три прості ідеї. Перше - ідея про те, що просте і природне краще культурного і складного. Друге - ідея про те, що носієм цього простого і природного є російський народ. І нарешті, третє - ідея про те, що світом і життям людини управляє абсолютний і безособовий Бог. Абсолютно особливе місце в духовній біографії Толстого належить, як я говорив, одному з головних діячів французького Просвітництва - Жан-Жаку Руссо. Його вплив простежується практично у всіх сферах думки, які притягували Толстого: виховання, шкільне навчання, історія, наука, релігія, політика, ставлення до сучасності і так далі.

Я процитую листа, відправленого в 1905 році Товстим засновникам Товариства Руссо в Женеві:

«Руссо і Євангеліє - два найсильніші і сприятливі впливу на моє життя. Руссо не старіє. Зовсім недавно мені довелося перечитати деякі з його творів, і я відчув той самий почуття піднесення духу і захоплення, яке я відчував, читаючи його в ранній молодості ».

І саме в Руссо Толстой знайшов головну ідею свого світогляду - критику цивілізації, тобто сучасної держави і суспільства, які фактично придушують людину, вбивають у ньому все природне і при цьому називають себе християнськими.

Особливо треба сказати про Оптину пустелю в житті Толстого. Оптина пустель у XIX столітті була найбільшим духовним центром Російської православної церкви, цей монастир почав відроджуватися фактично на початку XIX століття і привертав до себе увагу протягом ста років, до свого закриття, тому що в цьому монастирі проживали подвижники благочестя, ченці, яких у народі називали старцями. Примітний факт: Толстой, сприймався мона-хами пустелі як відступник, відлучений від церкви, в Оптіній бував частіше, ніж будь-який інший російський письменник, крім філософа Константина Леонтьєва, однієї з лідерів російського консерватизму. Леонтьєв також після свого релігійного звернення часто бував в Оптиній пустелі, а з 1887 протягом останніх чотирьох років життя проживав в монастирі.

Що ж ми можемо сказати про релігійні погляди Толстого та їх відмінність від церковного християнства? Дуже важливим джерелом для розуміння духовної конституції Толстого та еволюції цих поглядів є своєрідні «символи віри», тобто короткі записи в щоденнику, які з'являються досить рано і в яких письменник викладає щось найважливіше в галузі його особистої віри.

Ось найвідоміший уривок такого роду, який датується 1855 роком:

«Учора розмова про божественне і віру навів мене на велику, величезну думку, здійсненню якої я відчуваю себе здатним присвятити життя. Думка ця - підстава нової релігії, що відповідає розвитку людства, релігії Христа, але очищеної від віри і таємничості, релігії практичної, що не обіцяє майбутнє блаженство, але дає блаженство на землі. Привести цю думку у виконання, я розумію, можуть тільки покоління, свідомо працюють до цієї мети. Одне покоління заповідатиме цю думку наступному, і коли-небудь фанатизм чи розум приведуть її у виконання. Діяти свідомо до поєднання людей з релігією - ось заснування думки, яка, сподіваюся, захопить мене ».

У цьому тексті ми бачимо все найголовніше, що є у «релігії Толстого». Вона повинна відповідати інтелектуальному розвитку людства, в ній немає місця таємничості та казок, немає місця блаженству після смерті, але в ній дуже сильний практичний момент — будівництво Царства Божого тут, на землі. Причому, як далі писатиме Толстой, фундаментом цієї практичної релігії стає не віра і не Церква, і не Воскресіння Христове, а моральні заповіді.

Якщо вивчати ранні щоденники Толстого, вражає кількість різних правил морального порядку, які наказує собі письменник. Ці правила покликані регулювати його життя, зробити його чистим і праведним, допомогти подолати свої недоліки. Але це не завжди виходить. І Толстой постійно ламає себе, кається в розпущеному житті та лінощі, створює нові правила, плани та графіки життя, знову їх порушує, знову кається. Титанічна моральна робота, яку веде над собою досить молода людина, дійсно вражає і має в духовній історії XIX століття мало аналогів. Граф Толстой послідовно і завзято займається тією «рубкою лісу», про яку він писав в одному з ранніх оповідань, тільки тепер це просіка в частіше неверія, гріха в «лісі», який являв собою релігійне життя його сучасників.

Результати роздумів над прочитаним письменник заносив у щоденник. Перший запис тут відноситься до 1847 року, а останній зроблено в 1910-му, за кілька днів до смерті. Таким чином, Толстой вів щоденник 63 роки з деякими не дуже значними перервами. Це вже незвичайно навіть для ретельних жителів XIX століття. Щоденники Толстого - це дійсно лабораторія, полігон, збори нарисів, причому не тільки в області, як сам Толстой говорив, мистецтва.

Вже в цьому останньому відношенні записи Толстого дуже цікаві. Читаючи їх, розумієш, чому російський філософ Срібного віку Дмитро Мережковський назвав Толстого «таємновидець плоті». Але важливо, що цим методом Толстой намагається аналізувати і закони духу. Ті визначення віри, Бога, «я», свого місця у світі, які він сьогодні дає у щоденнику, а завтра може радикально відкинути, перетворюють щоденник Толстого на особливий документ з історії релігійності та духовної думки XIX століття. Саме цим шляхом Лев Толстой приходить до конфлікту з церковним християнством. Він відкидає Церкву, таїнство, молитву у її традиційному розумінні; відтепер для нього Церква — історична форма тонкого обману, догоджання перед заможними класами та державною владою.

Потрібно зауважити, що у своїх спогадах усі близькі Толстому особи підкреслюють дуже несподіваний характер перевороту, що відбувся в письменнику наприкінці 70-х років XIX століття. Зокрема, його двоюрідна тітка, фрейліна двох імператриць, одна з найпроникливіших російських жінок ХІХ століття графиня Олександра Андріївна Товста вказує у своїх спогадах, що раптом у 1878 році її племінник є проповідником чогось абсолютно нового, з чим вона ніяк погодитися не може , - Це заперечення божественності Христа і спокутного характеру його подвигу. Іншими словами, Христос тепер для Толстого тільки людина, яка нікого не врятувала і не може врятувати своїм різдвом і воскресінням, але яка проповідувала божественне вчення свого батька.

Зазвичай прийнято вважати, що духовна криза Толстого посідає саме кінець 70-х — початок 80-х років. Дійсно, в цей період письменник пережив глибокий світоглядний перелом, що призвів до зміни його ставлення до Церкви і появи в наступні 30 років життя ряду творів релігійно-філософської спрямованості. У цих творах Толстой зробив спробу теоретично обгрунтувати свої погляди на релігію, моральність, мистецтво, політику, цивілізацію, селянське питання — на всі актуальні питання російського життя.

Але кризи у житті Толстого бували й раніше. Новий перелом носить принциповий характер. Якщо раніше Толстой шукав спосіб пристосувати свої власні погляди до церковного християнства (як було, наприклад, наприкінці 1850-х років), знайти для себе освіченої людини місце в Церкві, то тепер вона радикально відкидає таку можливість. Він відкидає не лише таїнство, не лише церковну догматику, а й фактично свою присутність у Церкві і шукає способу по-новому зрозуміти Євангеліє.

Звичайно, така позиція не була чимось новим або особистою вигадкою письменника. Толстой проповідував той тип християнства, який був вже дуже популярним у Європі, і свої погляди письменник обговорював з деякими кореспондентами. Насамперед я хотів би тут назвати філософа Миколу Страхова і вже згадувану двоюрідну тітоньку, графиню Толсту. У той самий час очевидно, що у побудовах Толстого лежить могутня печатка його лич-ности і індивідуальних особливостей.

Досліди нового перекладу Євангелія, які починає робити письменник, мали особливе значення для Толстого, як і спроби його нетрадиційної інтерпретації. Адже від того, наскільки переконливою була його критика церковного розуміння Нового Завіту, залежала і переконливість його критики церковної догматики. Насамперед «звільнення Євангелія» було спрямоване на критику в ньому всього чудового. Найменша згадка якогось дива мала бути видалена з євангельського тексту. Це в першу чергу відноситься і до головної євангельської події - Воскресіння Христового. «Євангеліє» Толстого, зауважимо, закінчується не воскресінням Спасителя, а його смертю на Хресті, а всі чудеса Христа або трактуються чисто раціонально, або просто заперечуються як несправжні пізні вставки.

Але робота Толстого над євангельським текстом полягала не лише у звільненні Євангелія від містичного елемента. Фактично цю роботу не можна назвати перекладом у строгому значенні слова, це дуже довільна інтерпретація. Я наведу лише один приклад такого роду. Давайте порівняємо наступні два уривки. Ці уривки відносяться до 3-го розділу Євангелія від Матфея, вірші 5 і 6, йдеться про Івана Хрестителя. У традиційному, тобто в синодальному, перекладі говориться таке: «Тоді Єрусалим і вся Іудея, вся околиця Йорданська виходили до нього і хрестилися від нього в Йордані, сповідуючи гріхи своя». Виходили до Іоанна Предтечі. Ось тол-стовський варіант цього тексту: «І до Івана приходив народ з Єрусалиму і з сіл по Йордану, з усієї землі Юдейської. І він купав у Йордані всіх тих, які зізнавались у своїх помилках». Ну цілком очевидно, що сакраментальний зміст, закладений євангелістом Матвієм, повністю йде, залишається якесь безглузде купання, незрозуміло навіщо потрібне. І взагалі, на цьому ще присутній такий ось наліт судовості, тобто хтось повинен був зізнаватися Предтечі у своїх помилках, а за це він цього чоловіка купав. І таких місць можна вказати дуже багато у «Євангелії» Толстого.

З погляду письменника, Бог — це безособовий господар і батько, початок розуму, носій духовного глибинного «я» людини. І в цьому сенсі Бог Толстого безсмертний. Фактично Бог Толстого є духовна сутність в людині, яка проявляється в любові, тому цей Бог може розвиватися і вдосконалюватися. Цей розвиток і є наближенням людства до Царства Божого на землі.

Я наведу ще одну цитату із щоденника Толстого з цього приводу:

«Якщо є якийсь Бог, то тільки той, якого я знаю в собі, як самого себе, а також і в усьому живому. Кажуть: немає матерії, речей-ства. Ні, вона є, але вона тільки те, через що Бог не є ніщо, не є не живий, але живий Бог, через що Він живе в мені і в усьому.<…>Треба пам'ятати, що моя душа не є щось, як кажуть, божественне, а є сам Бог. Як тільки я Бог, усвідомлюю себе, так немає ні зла, ні смерті, нічого, крім радості».

Дуже важливо до цього уривку зробити таку примітку. Для Толстого поклоніння особистому Богу, звернення до нього з молитвою, проханням є таке ж дію (безглузде), яке роблять чуваські селяни, які мажуть свого ідола сметаною, щоб його ублажити. Дивно при цьому, як Толстому не спадає на думку, що весь Новий Завіт просякнутий духом богословського персоналізму, тобто сприйняття Бога як самостійної особистості, до якої тому можна і потрібно звертатися з молитвою. Досить пригадати, наприклад, молитву самого Христа в Гефсиманському саду або багаточисельні молитви перших християн, включені в Книгу діянь апостольських. Видно за цим джерелом, що члени першої християнської громади сприймають Бога і воскреслого Христа як живу особистість, що постійно присутня в їхньому житті.

Толстой стверджує, що в людську природу, в його свідомість закладений духовний, божественний, первісний закон природи, інстинкт добра і відчуття божественного життя в собі, присутності в собі Бога. Завдання свідомості - привести у відповідність розум і почуття людини. Ця ідея відповідності присутня вже в «Козаках» і в «Війні та світі»: інстинктивної мудрості Куту-зова протистоїть агресивний і самовпевнений європейський активізм Наполеона. Саме тому трохи пізніше Толстой знаходив подібні ідеї у філософів Сходу - Конфуція, Лао-цзи та інших - про присутність в людині якогось об'єктивного морального закону.

По Толстому, християнство, як і будь-яке релігійне вчення, містить у собі дві сторони: по-перше, вчення про життя людей - вчення етичне, і, друге, пояснення, чому людям треба жити саме так. Ці дві сторони можна знайти, по Толстому, в усіх релігіях світу. Така ж і християнська релігія. Він пише: «Вона [релігія] вчить життя, як жити, і дає пояснення, чому саме треба так жити».

З погляду Толстого, християнство більшою мірою, ніж будь-яка інша з великих історичних релігій, втратило етичне вчення, що колись складало його головну частину. Толстой доводить цю думку, зіставляючи християнство з іншими релігіями: «Всі релігії, за винятком церковно-християнської, вимагають від тих, хто їх сповідує, крім обрядів, виконання ще відомих добрих вчинків і утримання від поганих». Іудаїзм, наприклад, вимагає обрізання, дотримання Суботи, ювілейного року та багато чого іншого. Магометанство вимагає також обрізання, щоденної п'ятикратної молитви, поклоніння, паломництва та іншого. І так, з погляду Толстого, справи з усіма релігіями. «Чи хороші, чи погані ці вимоги, але це вимоги вчинків», - пише Толстой.

Навпаки, офіційне церковне християнство — як дещо несподівано й у повному протиріччі, на жаль, з історичної правдою заявляє Толстой — не висуває жодних етичних вимог до своїх послідовників. Толстой пише: «Немає нічого, що обов'язково мав робити християнин і чого він мав би обов'язково утриматися, а то й вважати постів і молитов, самою Церквою визнаваних необязательными». Толстой вважає, що з часів Костянтина Великого християнська церква, цитую, «не вимагала жодних вчинків від своїх членів. Вона навіть не заявляла жодних вимог утримання від чогось».

Дещо пізніше Толстой сформулює головну тезу своєї релігійної системи: всі релігії світу складаються з морального ядра, тобто відповіді на запитання, що потрібно робити, і містичній периферії — у що потрібно вірити. Містика є помилка і забобон, а моральна основа всіх релігій абсолютно однакова і в найбільш повному вигляді виражена в Нагірній проповіді. Нагадаю, що Нагірна проповідь - це проповідь, сказана Христом і вміщена в повному вигляді в Євангеліє від Матвія, це розділи п'ята, шоста, сьома, тобто три розділи, в яких Христос у компактному вигляді формулює основи морального вчення християнства. Дивно, що такій розумній людині, як Толстой, не видно кричущої суперечності цієї ідеї. Адже вимоги Нагірної проповіді, наприклад, любити ворогів або, скажімо, не дбати про завтрашній день носять абсолютно революційний характер і ніяк не вписуються в етику іудаїзму або ісламу.

Росія дізналася про «релігію Толстого» завдяки видавничій діяльності його найближчого друга і єдиного мислителя Володимира Чорткова. Це представник найбагатшого аристократичного прізвища, в минулому блискучий гвардійський офіцер. І ось цей юнак став найвідданішим учнем великого письменника. Діяльність Чорткова в буквальному значенні слова мала всесвітні масштаби. Очевидно, що мав якості видатного менеджера, він організував поширення по всьому світу книг та ідей письменника. Саме завдяки Чорткову світогляд Толстого став своєрідним брендом.

У російському житті другої половини XIX століття існував антипод Льва Толстого, і таким антиподом був багаторічний обер-прокурор Святішого синоду Костянтин Петрович Побєдоносцев. Напевно, дуже важко знайти людей різних, ніж Толстой і Побєдоносцев. Толстой - це совість свого покоління, борець за правду, захисник скривджених, людина з безмежним моральним авторитетом. Побєдоносцев в очах сучасників є втіленням політичного зла, яке асоціюється з політичним свавіллям. Обер-прокурор Синоду - творець системи контрреформ, гонитель всього прогресивного і творчого, це той самий лихий чоловік, який в кінцевому підсумку і перетворив Росію на крижану пустелю.

І в поєдинку Толстого з Побєдоносцевим, у поданні російського суспільства і навіть політичної еліти, Побєдоносцев був заздалегідь приречений на поразку. Саме тому після відлучення письменника у 1901 році в очах цього товариства та цієї еліти він одразу став одночасно і головним винуватцем, і головним творцем цього акту, і об'єктом їдких сатиричних нападок. Обер-прокурор Синоду та його політика асоціювалися з особистістю знаменитого засновника іспанської інквізиції Торквемадою, з особистістю Великого інквізитора Достоєвського, та й образливіші порівняння — це «упир, що простягнув над Росією свої крила», це «злий геній так далі. На одній з карикатур, наприклад, Побєдоносцев був зображений у вигляді кажана, що тримає в кайданах молоду дівчину, в якій, природно, вгадувалася Росія.

У житті Толстого та Побєдоносцева мав місце і особистий конфлікт, причому дуже гострий. Він стався в 1881 році і був пов'язаний із питанням про страту наро-довольців, вбивць імператора Олександра II. Толстой звернувся з проханням до нового царя, Олександра III, про помилування, тоді як обер-прокурор, нещодавно призначений, вимагав страти. Цей конфлікт розвивався майже 20 років, і в 1899 вирішився скандалом. І одним з найважливіших кроків, що наблизили цей скандал і, відповідно, поява синодального акту про Толстого, стало видання роману «Воскресіння», останнього великого роману Толстого. Читаюча Росія - у всякому разі, та її частина, якою були доступні зарубіжні видання роману, - була вражена небувалим знущанням над православною вірою і одночасно дізналася в чиновнику Топорові обер-прокурора Синоду Побєдоносцева.

У новому романі Толстого, я нагадаю, була піддана нищівній сатирі вся російська державна машина — влада, адміністрація, в'язниці і таке інше. А у двох розділах першої частини у цілком блюзнірському вигляді була зображена православна літургія. Толстой показує дії православного священика як абсолютно безглузді, а замість звичного високого стилю, характерного для Церкви, свідомо використовує побутові терміни: наприклад, замість «чаша» - «чашка», замість «брехня» - «ложечка» і так далі.

До моменту появи роману «Воскресіння» Російська церква, не кажучи вже про російську державу, виявляла по відношенню до Толстого велику терпимість. До кінця XIX століття толстовська критика церковного вчення, духовенства набула агресивного, запеклого характеру, особливо після історії з - сектою, яка була особливо близька Толстому. Духобори в 1905 році не тільки заявили про свою відмову брати в руки зброю, але навіть публічно спалили зброю, що була в їх громаді, і були вислані з Росії в Канаду. Але по відношенню до письменника з боку Синоду, в офіційних церковних друкованих органах не було сказано жодного критичного слова. Толстого могли критикувати у проповідях, у богословських сочине-ні-ях, у публіцистичних статтях, але, наголошую ще раз, офіційно його вчення не зазнавало якогось церковного осуду. Наразі ситуація принципово змінювалася. Лев Толстой дозволив собі відкрите блюзнірство, і з ним познайомилися, повторю, сотні тисяч людей по всьому світу, тому що завдяки Володимиру Чорткову роман «Воскресіння» фактично, як ми зараз сказали, в режимі онлайн перекладався на основні європейські мови і поширювався величезними тиражами . І в той же час у своїх творах Толстой постійно підкреслював, що є людиною релігійною і християнином. Ну, навіть у наш час, в епоху, коли в головах і серцях людей переплутано абсолютно все, така дивна невідповідність вимагала б роз'яснень, але на початку ХХ століття ситуація була ще складнішою.

Дійсно, для Російської церкви картина склалася неоднозначна і потенційно дуже небезпечна, якщо врахувати, який авторитет мав письменник в Росії і в усьому світі. Це була своєрідна пастка. Промовчати — отримати серйозні репутаційні втрати, враховуючи, що вже в Синоді стали отримувати обурені листи від тих, кому вдалося прочитати «Воскресіння» в безцензурному виданні і хто побачив у романі навмисну ​​образу почуттів віруючих, як би ми зараз сказали. А виступити публічно проти Толстого не менш небезпечно, враховуючи, що будь-який виступ Синоду проти нього буде сприйнятий негативно. Однак примітно, що питання про відлучення Толстого могло бути поставлене тільки після смерті імператора Олександра III, який називав письменника не інакше як «мій Толстой» і постійно просив його не чіпати, щоб не зробити з нього мученика, а з імператора — його ката.

Сама церковна влада виявила максимальні зусилля, щоб уникнути скандалу і суспільного обурення. Саме тому слова «анафема» і «відлучення» у фінальному варіанті синодального документа були замінені на більш нейтральний, але менш визначений термін «відторгнення». І це дуже важливий момент. Під анафемою мається на увазі найсуворіше з церковних покарань, що мало сенс відділення винного від церкви і засудження його на вічну смерть, аж до покаяння. Іншими словами, у церковному праві під анафемою розуміється досконале відлучення християнина від спілкування з вірними чадами Церкви, від церковних таїнств, і це покарання застосовується як вища кара за тяжкі злочини, якими є зрада православ'ю, тобто ухилення в брехню чи розкол. І в цьому сенсі слово "анатема" може бути замінене на "прокляття". Одночасно Церква розрізняла завжди відлучення повне, тобто анафему, і відлуння мале. Мале відлучення - це тимчасове відлучення члена Церкви від церковного спілкування, яке є покаранням за менш тяжкі гріхи. Наприклад, останній вид відлучення мав місце в церковній практиці в ситуації, коли деякі християни зрікалися віри в епоху гонінь. На кілька років був відлучений від церкви молодий Горький за спробу самогубства. Щоправда, для нього самого це було, звичайно, вже не важливо, проте такий факт мав місце.

У практиці Православної церкви анафема була не так покаранням, скільки попередженням людини, і тут дуже добре видно відмінність від практики церкви католицької, в якій слово «анатема» замінювалося терміном «прокляття». Саме тому, що анафема була не тільки і не стільки покаранням, скільки попередженням, двері Православної церкви для відлученого були зачинені не назавжди. За умови його щирого покаяння і виконання необхідних церковних розпоряджень (насамперед, як правило, публічного покаяння) його повернення до церкви було можливе.

Що ж являє собою синодальний акт 1901 року з цієї точки зору? Він носить характер урочистого церковного сповідання і оголошує, що Лев Толстой більше не є членом Церкви і не може до неї повернутися, поки не покається. Крім того, документ засвідчує, що без покаяння для Толстого неможливі будуть ні християнське поховання, ні заупокійна молитва, не кажучи вже про євхаристійне спілкування, тобто про участь у причасті, до чого, власне, Толстой вже тоді і не прагнув. Синодаль--ный акт 1901 року, як і передбачав Побєдоносцев, зустріли здебільшого російського освіченого суспільства вкрай несприятливо. Російська інтелігенція підтримала письменника, всупереч Синоду, і з великим обуренням поставилася до синодального акту. З обуренням та іронією. Саме це мав на увазі Чехов, який написав в одному з листів: "До відлучення Толстого публіка поставилася зі сміхом".

Останнє питання, яке нас цікавитиме, це останні роки життя Толстого, його догляд та смерть. Попередньо треба сказати, що сімейне життя Толстого дало тріщину досить рано, фактично ще до духовного перетворення. Але в останні роки це життя стало ще складнішим і трагічнішим, і головним чином через історію із заповітом письменника, який він підписав таємно від сім'ї, в лісі, влітку 1910 року, що призвело до відкритого конфлікту з Софією Андріївною Толстою. І внаслідок цього конфлікту 28 жовтня 1910 року, тобто за десять днів до смерті, Толстой був змушений таємно втекти з родового гнізда.

Відхід Толстого з Ясної Поляни - це подія, що мало велику важливість для всієї Росії, якщо не для всього світу. Сергій Миколайович Дурилін, відомий літературний критик і філософ, повідомляє, що в день першої звістки про звільнення газети буквально рвали з рук, причому подібне ставлення до друкованої продукції Дурилін пам'ятає лише один раз у житті — в день оголошення війни з Німеччиною 1914 року. Для російських газет і журналів і для всього російського суспільства, що читає, питання стояло наступним чином: це втеча або паломництво, тріумф або трагедія, пошук виходу з глухого кута або пошук сюжету для нового твору? Справді, з яким почуттям Толстой залишав садибу, що стояло за цим доглядом? Чому він подався саме в Оптину пустель?

Одним дуже хочеться уявити справу так, що граф Толстой тікав у нікуди, він просто уникав усіх, як і записав у своєму щоденнику трохи більше ніж за місяць до відходу. Наведу це промовисте свідчення стану душі Толстого: «Від Чорткова лист із докорами та викриттями. Вони розривають мене на частини. Іноді думається: уникнути всіх». Іншими словами, Толстой хотів просто кудись піти, не маючи жодного уявлення ні про напрямок руху, ні про його мету. Є міркування іншого. Письменник заздалегідь знав, що поїде в Оптину пустель і зустрінеться там зі старцями, і саме це свідчить про покаяний стан душі Толстого.

Мені здається, обидві точки зору не відповідають дійсності. Відхід Толстого - фінал його життя і фінал тих пошуків, які становили головне в його світорозуміння. Ми знаємо сьогодні, що письменник розмістився в паломницькому готелі Оптиної пустелі, де його впізнали відразу, і здійснив прогулянку до скиту, в якому в цей момент проживав великий оптинський старець Йосип, наступник преподобного Амвросія, людина величезної любові та милосердя, — з ним Толстой познайомився, мабуть, 1896 року під час свого чергового паломництва до монастиря. Але стоячи біля порога дверей в оптинський скит, Толстой не знайшов у собі сил переступити цей поріг, зустріч із старцями не відбулася. Можливо, це була найтрагічніша незустріч у житті письменника.

Після відвідування Оптиної пустелі письменник прямує в Шамордіно, де в цей час проживала його рідна сестра Мар'я Миколаївна Товста, найближча і дорога йому людина в даний момент, яку він все життя називав виключно Машенька. Ми не знаємо, як могла скластися доля Толстого надалі, якби йому вдалося затриматися у коханої молодшої сестри надовго. Але побоюючись погоні, організованої дружиною, письменник змушений був залишити і Шамордіно. Дорогою він застудився, захворів на двостороннє запалення легень і помер на станції Астапово. Причому в останні дні життя до нього через тверду позицію Чорткова не був допущений для бесіди та сповіді інший оптинський старець, преподобний Варсонофій.

Лев Толстой - єдиний у Росії початку ХХ століття людина, яка користувалася нічим не обмеженою, воістину абсолютною свободою в сім'ї, у своєму рідному селі, в суспільстві, державі, культурі. Можливо, він був єдиною людиною у світі такого масштабу. Він народився в прекрасній, дійсно дуже ясної Ясній Поляні, типовій російській садибі з березовою алеєю, річкою Воронкою, яблучними садами, сімейними будинками та будиночками, дітьми, онуками, прислугою, полюванням, пішими та кінними прогулянками, пасікою, квітковими оранами. школами, вечірнім чаєм, читанням, іграми та концертами. Він прожив там більшу частину життя і за всіма законами жанру, логіки, справедливості просто зобов'язаний був там померти! Він був казково багатий, він міг брати письменницькі гонорари або публічно зрікатися їх після. Він мав всесвітню славу. Толстой міг писати що завгодно, не побоюючись будь-яких осудів із боку уряду. Більше того, не написавши жодного рядка чергового нового твору, він міг претендувати на видання його де завгодно і на отримання будь-якого гонорару, тоді як інші письменники, наприклад Достоєвський або Леонтьєв, могли просто голодувати, причому голодувати буквально . У сім'ї всяке бажання Толстого виконувалося з поспішністю і старанням. Завзяті учні на чолі з Чортковим з олівцями, блокнотами в руках ловили кожне його слово. Кращі художники і скульптори Росії та світу малювали його портрети, ліпили в глині, висікали у мармурі тощо. Саме перед його портретом після відлучення Синоду на виставках влаштовувалися бурхливі захоплені маніфестації. Саме його фотографував уперше в кольорі в Росії Прокудін-Горський. Саме його голос записували на фонограф.

Але Астапово для Толстого було справжньою пасткою. Письменник опинився в мишеловке, яку значною мірою сам створив. Хворий і безпорадний, він лежав на ліжку, не розуміючи, що відбувається не тільки у світі, а й навіть за порогом його кімнати і в ній самій. Нічого не знаючи про дружину та дітей, нічого не знаючи про спроби православного священика поговорити з ним перед смертю та його наказувати. Відразу після приїзду Чорткова в Астапово за пи-са-телем було встановлено найсуворіший нагляд. Двері в будинок начальника станції Озоліна були завжди замкнені, а ключ від неї зберігався у помічника Чорткова, Сергієнка, який безвихідно чергував у передній. У кімнаті Толстого невідлучно перебував Чортков. Вхід у будинок був можливий, мабуть, лише за якимось паролем.

Саме тому Толстой навіть знав, що оптинський ієромонах Варсонофій спеціально прибув станцію Астапово зі святими дарами, щоб спробувати поговорити з письменником перед смертю. Таким чином, в останній, найвідповідальніший момент життя великий письменник російської землі, як сказав про нього Тургенєв, за відходом якого з Ясної Поляни з напруженою увагою стежив весь цивілізований світ, опинився в трагічній самоті. Його доля стає предметом переживань російського імператора, Ради міністрів, прем'єр-міністра Столипіна, Синоду, собору старців Оптиної пустелі, нарешті членів сім'ї. Але Толстой про це нічого не знає.

Про це дуже яскраво пише чудовий російський письменник Борис Зайцев:

«Але як кінчається його життя? Вмирати не тільки у ворожнечі з Церквою, але і зі своєю власною подругою після майже півстолітнього спільного життя, маючи цілий сонм дітей. Бігти зі свого будинку, кінчати дні у начальника станції, серед розбрату, домашніх гвельфів і загибель-лінів, що ворогують між собою партій. І бути заритим у яснополянському парку, де можна було закопати і якусь улюблену левретку».

Коло відчуження, яке створювалося навколо Толстого понад 20 років, замкнулося.

Під час астаповської хвороби Толстого в російській пресі дискутувався питання про можливість його прощення Церквою. Це питання обговорюється і досі вже понад 100 років. Іноді ті чи інші особи, наприклад родичі Толстого, звертаються з відповідними проханнями до Синоду. Але, на мою думку, скасування синодального акта неможлива з двох причин: по-перше, такий крок був би актом великої неповаги до самого Толстого, до його свободи, до всього того, що їм було сказано про Церкву. Адже сам письменник визнавав справедливість церковного акту, його точність у констатації того факту, що граф Толстой свідомо пішов із Церкви і не хоче в неї повертатися. По-друге, скасування церковного визначення автоматично означало б можливість молитися за Толстого такими словами, що він сам сприймав як блюзнірство. Відкрийте православну требник, прочитайте хоча б маленький уривок із православної панахиди та запитайте себе: чи можемо ми так молитися за Толстого?

Церква, як і раніше, з великою повагою відноситься до останньої волі великого російського письменника.

ПЕРЕДМОВА КОНЧЕЄВА ДО СТАТТІ Л. ТОЛСТОГО
«ЩО ТАКЕ РЕЛІГІЯ ТА ЩО СУТНІСТЬ ЇЇ?»

Лев Миколайович Толстой був упевнений, що достатньо всім людям зрозуміти, що Бог не вимагає від них нічого іншого, як бути добрими і ставитись один до одного по доброму, любовно, як це почне здійснюватися і неодмінно здійсниться, а, отже, призведе до максимально можливого процвітання людей на землі. Толстой, як відомо, був чудовим психологом, знавцем душі людської і тому переконання це, цілком можливо, не було такою наївністю або наслідком старечого маразму великої людини. Толстой ніколи був ні наївний, ні розумово неповноцінний. І це переконання його зовсім не таке безглузде, як могло б здатися. У всякому разі, пропонована стаття цілком переконливо показує загальну моральну розбещеність, викриваного Толстим суспільства, і натомість метафізичної неспроможності панівних у суспільстві доктрин. Перед першою світовою війною Росія перебувала у якомусь складному духовному пошуку та кризі (схоже на те, що вона не закінчилася і тепер). Але вибір нею було зроблено на користь хибної та мерзенної «справедливості» марксизму, а не релігійного духовного самовдосконалення. Я, правда, впевнений, що зрештою, останнє, почни воно здійснюватися, скінчилося б все одно якоюсь мерзотністю. Теоретично Толстой правий. Але практично давно відомо, куди ведуть добрі побажання. Історія показала, що саме переконаність простого російського народу у можливості улаштування справедливого (доброго, правильного) суспільства допомогла більшовикам домогтися безумовної підтримки їхніх гасел та політики в момент захоплення ними влади в країні. Та й надалі комуністи ніколи не втомлювалися вселяти народу всіма можливими способами, що їхня влада, і все, що чиниться ними, є здійснення добра і справедливості найбільш успішне з усіх можливих на існуючому рівні розвитку суспільства і за обставин, що склалися. Коротше, був би дурень, а локшина йому на вуха завжди знайдеться. На відміну від комуністів, Толстой вважав, що на крові, несправедливості та чужих бідах до раю не в'їдеш. До речі, жодним «дзеркалом російської революції» Л. Толстой ніколи не був, і чому цей гадовий гад так його обізвав, я не розумію. Швидше вже самого Леніна та решту більшовицької сволоти можна назвати мавпами Толстого за аналогією з тим, як Диявола називають мавпою Бога. Я підозрюю, що опосередковано толстовство, з його жорсткою критикою держави та соціальною несправедливістю, зіграло, зрештою, на руку більшовикам. Народ-то не знав і не розбирався хто є хто. І, ясна річ, завжди знайдуться підонки, які готові скористатися авторитетом і духовним подвигом праведника. Толстой бачив, у якому несправедливому, темному та злом світі він живе. І він вірив, що більшість людей хоче жити ні привільно, ні марно, ні у війнах і злиднях, а хоче жити по-божому, тобто в правді і добрі. Може так воно і є, але світ тоді збожеволів і уявив, що можна домогтися вирішення проблем соціальної несправедливості, за допомогою технічного прийому поголовного знищення «експлуататорів» (начебто в душі не кожна людина «експлуататор»). Те, що це проповідували соціалісти всіх мастей, це пів біди. Сумно, що їм вдалося ці свої марення донести до тупих, темних та жадібних народних мас. Результат ми знаємо. Зовні проповідь Толстого мала ту саму спрямованість. Він також хотів соціальної справедливості. Тільки шлях у нього до неї був не через насильство, війни та революції, а через любов до бога та ближнього. Справді, якби в цьому гіршому зі світів була можлива соціальна справедливість, то шлях до неї міг би бути лише таким. Технічні прийоми, які обезмислюють саме поняття про справедливість, роблять, власне, соціум і незаслужуючим іншої справедливості, крім петлі на шию або кулі в лоба, тут не годяться. У статті "Що таке релігія і в чому сутність її?" Толстой стверджує, цілком справедливо, і показує, що релігійні переконання сучасних йому людей, всіх, практично, і правлячих, і простого народу, перекручені настільки, що вважатимуться, що й взагалі немає. А значить можна чекати від людей будь-яких звірств, жорстокостей і несправедливостей. Усе це після революції (жовтневої) дуже підтвердилося. Бунін у спогадах «Гегель, фрак, хуртовина» цитує лист родича. «З нашого села деякі переселяються до Москви. Приїхала Наталя Пальчикова з усіма своїми цебрами. Приїхала «зовсім»: у селі, каже, жити ніяк не можна, і найбільше від молодих хлопців: «справжні розбійники, живорізи». Релігійного просвітництва російського народу (так, і всіх народів), а тому й відповідного поліпшення вдач, на яке сподівався, і за яке боровся Лев Толстой не відбулося. Я не вірю в можливість побудови Царства Божого на землі, але деяке поліпшення вдач на деякий час внаслідок діяльності якоїсь видатної особистості цілком допускаю. Толстой – релігійний та соціальний реформатор. У сфері релігійної його реформа вважатимуться, що вдалося. Вдалася в тому сенсі, що він створив струнке і несуперечливе метафізичне вчення, що увібрало в себе все найкраще та недогматичне зі світових релігій та філософій. Зрозуміло, вся його діяльність оббрехана, перекручена і нині мало кому відома. Соціальна реформа, що пропонувалася Толстим, цілком утопічна. Власне, строго кажучи, Толстой не пропонував жодної реформи. Ті принципові релігійні положення, які він вважав спочатку властивими людині повинні були самі собою призвести до зміни соціального устрою, при усвідомленні їх усіма людьми, з несправедливого, жорстокого та насильницького на справедливе, добре і єдино виправдане як з людської, так і божественної точки зору .

А. С. Кончеєв.

Л. Н. ТОЛСТИЙ

ЩО ТАКЕ РЕЛІГІЯ ТА ЩО СУТНІСТЬ ЇЇ? (1901-1902)

Завжди у всіх людських суспільствах, у відомі періоди їхнього життя, наставав час, коли релігія спочатку відхилялася від свого основного значення, потім, дедалі більше відхиляючись, втрачала своє основне значення і, нарешті, завмирала в встановлених формах, і тоді дія її життя людей ставало дедалі менше. У такі періоди освічена меншість, не вірячи в існуюче релігійне вчення, робить лише вигляд, що вірить у нього, знаходячи це необхідним для утримання народних мас у встановленому устрої життя; народні ж маси, хоч і тримаються за інерцією раз встановлених форм релігії, у житті не керуються вже вимогами релігії, лише народними звичаями і державними законами. Так це було багато разів у різних людських суспільствах. Але ніколи не було того, що відбувається тепер у нашому християнському суспільстві. Ніколи не було того, щоб багата, владна і більш освічена меншість, що має найбільший вплив на маси, не тільки не вірила в існуючу релігію, але була б впевнена в тому, що в наш час релігії вже ніякої не потрібно і вселяло б людям, які сумніваються в істинності сповідуваної релігії, не якесь більш розумне і ясне релігійне вчення, ніж те, що існує, а те, що релігія взагалі віджила свій час і стала тепер не тільки марним, а й шкідливим органом життя суспільств, на кшталт того, як сліпа кишка в організмі людини. Релігія вивчається цього роду людьми не як щось відоме нам за внутрішнім досвідом, а як зовнішнє явище, як хвороба, якою бувають одержимі деякі люди і яку ми можемо досліджувати тільки за зовнішніми симптомами. Релігія, на думку одних із цих людей, походить від одухотворення всіх явищ природи (анімізм), на думку інших, - з уявлення про можливість відносин з померлими предками, на думку третіх, - зі страху перед силами природи. А оскільки, міркують далі вчені люди нашого часу, наука довела, що дерева та каміння не можуть бути одухотворені, і померлі предки вже не відчувають того, що роблять живі, і явища природи пояснюються природними причинами, то й знищилася потреба і в релігії. і в усіх тих сорому, які, внаслідок релігійних вірувань, накладали він люди. На думку вчених був період неосвічений - релігійний. Цей період уже давно пережитий людством, залишилися рідкісні, атавістичні його ознаки. Потім був метафізичний період, і цей пережитий. Тепер же ми, освічені люди, живемо в науковому періоді, в періоді позитивної науки, яка замінює релігію і веде людство на такий високий ступінь розвитку, до якого воно ніколи не могло б досягти, підкоряючись забобонним релігійним вченням. На початку нинішнього 1901 року французький знаменитий учений Berthelot виголосив промову («Revue de Paris», janvier 1901.), у якій він повідомив своїм слухачам думку, що час релігії минуло, і що релігія тепер має бути замінена наукою. Я цитую цю промову тому, що вона перша потрапила мені під руку і вимовлена ​​в столиці освіченого світу всіма визнаним ученим, але та сама думка виражається безперервно і скрізь, починаючи від філософських трактатів до газетних фейлетонів. Пан Вертело каже в цій промові, що були раніше два початки, які рухали людство: сила і релігія. Тепер же ці двигуни стали зайві, тому що на місце їх стала наука. Під наукоюж пан Вертело, очевидно, розуміє, як і всі люди, які вірять у науку, таку науку, яка обіймає всю галузь людських знань, гармонійно пов'язаних і, за ступенем їх важливості, розподілених між собою, і має такі методи, що всі здобуті нею дані становлять безперечну істину. Але так як такої науки насправді не існує, а те, що називається наукою, складає збір випадкових, нічим не пов'язаних між собою знань, часто зовсім непотрібних і не тільки не представляють безперечної істини, але часто самі грубі помилки, що нині виставляються як істини, а завтра спростовуються, - то очевидно, що не існує того самого предмета, який повинен, на думку Вертело, замінити і релігію. А тому і твердження пана Вертело і людей, згодних з ним, про те, що наука замінить релігію, цілком довільно і засноване на вірі, що нічим не виправдовується, в непогрішну науку, зовсім подібну до віри в непогрішну церкву. А тим часом люди, які називаються і вважаються вченими, цілком упевнені в тому, що вже існує така наука, яка повинна і може замінити релігію і навіть скасувала її. «Релігія віджила, вірити у щось, крім науки, є невігластво. Наука влаштує все, що треба, і керуватися в житті треба тільки однією наукою», думають і говорять як самі вчені, так і ті люди натовпу, які, хоч і дуже далекі від науки, вірять вченим і разом із ними стверджують, що релігія є пережиті забобони і в житті потрібно керуватися тільки наукою, тобто власне нічим, тому що наука за метою своєю - дослідження всього існуючого - не може дати жодного керівництва в житті людей.

Вчені люди нашого часу вирішили, що релігія не потрібна, що наука замінить або вже замінила її, а тим часом, як раніше, так і тепер, без релігії ніколи не жило і не може жити жодне людське суспільство, жодна розумна людина (я говорю розумна людина тому, що нерозумна людина, так само як і тварина, може жити і без релігії). А не може жити без релігії розумна людина тому, що лише релігія дає розумній людині необхідне їй керівництво про те, що їй треба робити і що треба робити раніше і що після цього. Розумна людина неспроможна жити без релігії саме оскільки розум становить властивість його природи. Будь-яка тварина керується у своїх вчинках, - крім тих, до яких її тягне пряма потреба задоволення своїх бажань, - міркуванням про найближчі наслідки свого вчинку. Зрозумівши ці наслідки за допомогою тих засобів пізнання, якими воно володіє, тварина узгодить з цими наслідками свої вчинки і завжди без вагань надходить тим самим чином, відповідно до цих міркувань. Так, наприклад, бджола летить за медом і приносить його у вулик, тому що взимку їй знадобиться зібраний нею корм для себе та дітей, і далі цих міркувань нічого не знає та не може знати; так само чинить і птах, що звиває гніздо або перелітає з півночі на південь і назад. Так само надходить і всяка тварина, яка здійснює вчинок, що не випливає з прямої, заразної потреби, але обумовлений міркуваннями про очікувані наслідки. Але чи то з людиною. Різниця між людиною і твариною - у тому, що пізнавальні здібності тварини обмежуються тим, що ми називаємо інстинктом, тоді як основна пізнавальна здатність людини є розумом. Бджола, що збирає корм, не може мати жодних сумнівів про те, чи добре пли погано збирати його. Але людина, збираючи жнива чи плоди, не може не думати про те – чи не знищує вона на майбутній час зростання хліба чи плодів? і про те - чи не забирає він цим збиранням їжу в ближніх? Чи не може не думати і про те, що буде з тих дітей, яких він годує? і багато іншого. Найважливіші питання поведінки в житті не можуть розумною людиною бути вирішені остаточно саме через велику кількість наслідків, яких вона не може не бачити. Будь-яка розумна людина, якщо не знає, то відчуває, що в найважливіших питаннях життя йому не можна керуватися ні особистими спонуканнями почуттів, ні міркуваннями про найближчі наслідки його діяльності, тому що наслідків цих він бачить дуже багато різних і часто суперечливих, т.е. е. таких, які так само ймовірно можуть бути благодійними або шкідливими як для нього, так і для інших людей. Є легенда про те, як ангел, що зійшов на землю в богобоязливу сім'ю, вбив дитину, яка була в колисці, і коли її запитали: навіщо він зробив це? - пояснив, що дитина була б найбільшим лиходієм і зробила б нещастя сім'ї. Але не тільки в питанні про те, яке життя людське корисне, марне чи шкідливе, - всі найважливіші питання життя не можуть бути вирішені розумною людиною з міркувань з їх найближчими відносинами і наслідками. Розумна людина не може задовольнитись тими міркуваннями, які керують вчинками тварин. Людина може розглядати себе як тварина серед тварин, що живуть сьогоднішнім днем, вона може розглядати себе і як члена сім'ї і як члена суспільства, народу, що живе століттями, може і навіть неодмінно повинна (бо до цього нестримно тягне її розум) розглядати себе як частину всього нескінченного світу, що живе нескінченний час. І тому розумна людина повинна була зробити і завжди робила по відношенню нескінченно малих життєвих явищ, які можуть впливати на його вчинки, те, що в математиці називається інтегруванням, тобто встановлюють, крім ставлення до найближчих явищ життя, своє ставлення до всього нескінченного часу та простору світу, розуміючи його як одне ціле. І таке встановлення ставлення людини до того цілого, якого він почувається частиною і з якого він виводить керівництво у своїх вчинках, і є те, що називалося і називається релігією. І тому релігія завжди була і не може перестати бути необхідністю та непереборною умовою життя розумної людини та розумного людства.

Так і розуміли завжди релігію люди, не позбавлені здібності вищої, тобто релігійної свідомості, що відрізняє людину від тварини. Найдавніше і звичайнісіньке визначення релігії, від якого і походить саме слово: religio (religare, пов'язувати), полягає в тому, що релігія є зв'язок людини з Богом. Les obligations de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [Зобов'язання людини щодо Бога - ось що означає релігія,] - говорить Вовенарг. Таке ж значення надають релігії Шлейєрмахер і Фейєрбах, визнаючи основою релігії свідомість людиною своєї залежності від Бога. La religion est une affaire entre cheque homme et Dieu. (Beile.) [Релігія є особиста справа між людиною та Богом. (Бейль.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1" intelligence. (B. Constant.) [Релігія є результат потреби душі та прояви розуму. (Б. Констан.)]. Релігія є відомий спосіб здійснення людиною свого ставлення до надлюдських та таємничих сил, від яких вона вважає себе залежною.. (Goblet d"Alviella.) Релігія є визначення людського життя за допомогою зв'язку людської душі з тим таємничим духом, володарювання якого над світом і над собою визнається людиною і з якою вона почувається з'єднаною . (A. Reville.) Так що сутність релігії завжди розумілася і тепер розуміється людьми, не позбавленими вищої людської властивості, як встановлення людиною його ставлення до нескінченної істоти або істот, влада яких вона відчуває над собою. І відношення це, хоч би як воно було різне для різних народів і в різні часи, завжди визначало для людей їх призначення у світі, з якого природно випливало і керівництво для їхньої діяльності. Єврей розумів своє ставлення до нескінченного так, що він є членом обраного Богом з усіх народів народу і тому повинен дотримуватися перед Богом укладеного Богом з цим народом умови. Грек розумів своє ставлення отже він, будучи залежно від представників нескінченності - богів, повинен робити їм приємне. Брамін розумів своє ставлення до нескінченного Брами так, що він є виявом цього Брами і повинен відмовою від життя прагнути до злиття з цією вищою істотою. Буддист розумів і розуміє своє ставлення до нескінченного так, що він, переходячи з однієї форми життя в іншу, неминуче страждає, страждання ж походять від пристрастей та бажань, і тому він має прагнути знищення всіх пристрастей і бажань та переходу в нірвану. Будь-яка релігія є встановлення ставлення людини до нескінченного існування, якому він почувається причетним і з якого виводить керівництво своєї діяльності. І тому, якщо релігія не встановлює ставлення людини до нескінченного, як, наприклад, ідолопоклонство чи волхвування, - це не релігія, лише виродження її. Якщо релігія хоч і встановлює ставлення людини до Бога, але встановлює її твердженнями, незгодними з розумом і сучасними знаннями людей, так що людина не може вірити в такі твердження, це теж не релігія, а подоба її. Якщо релігія не пов'язує життя людини з нескінченним існуванням, це також не релігія. І також не релігія вимоги віри у такі становища, у тому числі не випливає певний напрямок діяльності. І також не можна назвати релігією позитивізму Конта, який встановлює ставлення людини тільки до людства, а не до нескінченного і з цього ставлення довільно виводить свої моральні, ні на чому не упираються, хоч і дуже високі вимоги. Так що найосвіченіший контист стоїть у релігійному відношенні незрівнянно нижчий за найпростішу людину, яка вірить у Бога - будь-якого, але тільки - нескінченного. - і з цієї віри виводить свої вчинки. Міркування ж контистів про «grand etre» не є вірою в Бога і не можуть замінити її. Справжня релігія є таке згодне з розумом і знаннями людини встановлене ним ставлення до навколишнього нескінченного життя, яке пов'язує його життя з цією нескінченністю і керує його вчинками.

Вчені люди нашого часу, незважаючи на те, що скрізь і завжди люди не жили й не живуть без релігії, кажуть, як той мимовільний мол'єрівський лікар, який запевняв, що печінка в лівому боці: nous avons change tout cela і можна і має жити без релігії. Але релігія як була, так і залишається головним двигуном, серцем життя людських суспільств і без неї, як без серця, не може бути розумного життя. Релігій було і тепер багато різних, тому що вираження ставлення людини до нескінченного, до Бога або богів, різне і за часом, і за рівнем розвитку різних народів, але ніколи жодне суспільство людей, відколи люди стали розумними істотами, не могло жити, і тому не жило і не може жити без релігії. Правда, бували і бувають у житті народів періоди, коли існуюча релігія була така перекручена і так відставала від життя, що вже не керувала нею. Але це настає у час для кожної релігії припинення впливу її життя людей бувало лише тимчасове. Релігії, як і все живе, мають властивість народжуватися, розвиватися, старіти, вмирати, знову відроджуватися і відроджуватися завжди у більш досконалій, ніж раніше, формі. Після періоду вищого розвитку релігії завжди настає період її ослаблення та завмирання, за яким слідує зазвичай період відродження та встановлення більш, ніж колишнє, розумного та ясного релігійного вчення. Такі періоди розвитку, завмирання і відродження були в усіх релігіях: в глибокодумній брамінській релігії, - в якій, як тільки вона почала старіти і скам'янювати в грубих формах, що встановилися і відхилилися від її основного сенсу, - з'явилися, з одного боку, відродження браманізму, а з іншого - високе вчення буддизму, що посунуло вперед розуміння людством свого ставлення до нескінченного. Такий же занепад був у грецькій і римській релігії, і також слідом за давнім занепадом з'явилося християнство. Те саме було і з церковним християнством, що виродилося у Візантії в ідолопоклонство і багатобожжя, коли, на противагу цього збоченого християнства, з'явилося, з одного боку, павичіанство, з іншого - у відсіч вченню про трійцю і богородицю - суворе магометанство зі своїм основним догматом Бога. Те саме сталося і з папським середньовічним християнством, яке викликало реформацію. Так що періоди ослаблення релігій у сенсі впливу їх на більшість людей складають необхідну умову життя та розвитку всіх релігійних навчань. Відбувається це тому, що всяке релігійне вчення у своєму істинному сенсі, хоч би грубо воно було, - завжди встановлює ставлення людини до нескінченного, однакове всім людей. Будь-яка релігія визнає людину однаково нікчемною перед нескінченністю, і тому завжди всяка релігія включає поняття рівності всіх людей перед тим, що вона вважає Богом, чи буде блискавка, вітер, дерево, тварина, герой, померлий або навіть живий цар, як це було в Рим. Отже визнання рівності людей є неминучим, основним властивістю будь-якої релігії. Але так як насправді рівності людей між собою ніде і ніколи не існувало і не існує, то як тільки з'являлося нове релігійне вчення, що завжди включає в себе і визнання рівності всіх людей, так ті люди, для яких нерівність було вигідно, намагалися приховати це основна властивість релігійного вчення, спотворивши найрелігійніше вчення. Так і робилося завжди і скрізь, де з'являлося нове релігійне вчення. І робилося це здебільшого не свідомо, а лише внаслідок того, що люди, яким була вигідна нерівність, люди володарі, багаті для того, щоб, не змінюючи свого становища, почуватися правими перед прийнятим вченням, усіма засобами намагалися надати релігійному вченню таке значення , при якому нерівність була б можлива. Збочення ж релігії, таке, у якому володарі з інших могли вважати себе правими, природно передане масам, вселяло й цим масам те, що й покірність тим, які панують, є вимога сповідуваної ними релігії. Будь-яка діяльність людська викликається трьома спонукальними причинами: почуттям, розумом і навіюванням, тією властивістю, яку лікарі називають гіпнозом. Іноді людина діє під впливом лише почуття, прагнучи досягти того, чого хоче; іноді він діє під впливом одного розуму, що вказує йому те, що він має робити; іноді і найчастіше людина діє тому, що він сам або інші люди навіювали йому відому діяльність, і він несвідомо підкоряється навіюванню. За нормальних умов життя всі три двигуни беруть участь у діяльності людини. Почуття спричиняє людину відомої діяльності, розум перевіряє свідомість цієї з навколишнім середовищем, минулим і передбачуваним майбутнім, і навіювання змушує людини виконувати, не відчуваючи і думаючи, викликані почуттям і схвалені розумом вчинки. Якби не було почуття, людина не зробила б жодної справи; якби не було розуму, людина вдавалася б відразу багатьом почуттям, суперечливим і шкідливим собі та іншим; якби не було здатності підкорятися навіянню своєму та інших людей, людина повинна була б не перестаючи відчувати те почуття, яке спонукало його до відомої діяльності, і постійно напружувати свій розум на перевірку доцільності цього почуття. І тому всі три двигуни ці необхідні для будь-якої найпростішої людської діяльності. Якщо людина йде з одного місця в інше, то відбувається це тому, що почуття спонукало його перейти з місця на місце, розум схвалив цей намір, наказав засіб виконання (в даному випадку крокування відомою дорогою), і м'язи тіла підкоряються, і людина йде по запропонованій дорозі. У той самий час, як іде, і почуття, і розум його звільняються іншої діяльності, чого не могло бути, якби було можливості підпорядкування навіянню. Так це відбувається для всіх діяльностей людських і для найважливішої з них: для релігійної діяльності. Почуття викликає потребу встановлення ставлення людини до Бога; розум визначає це ставлення; навіювання спонукає людину до діяльності, що з цього ставлення. Але так це відбувається лише тоді, коли релігія не зазнала ще збочення. Але тільки-но починається це збочення, так усе більше посилюється навіювання і послаблюється діяльність почуття і розуму. Кошти ж навіювання завжди і скрізь одні й самі. Кошти ці - в тому, щоб, користуючись тим станом людини, коли вона найбільше сприйнятлива до навіювання (дитячий вік, важливі події життя - смерть, пологи, шлюби), впливати на нього витворами мистецтва: архітектури, скульптури, живопису, музики, драматичних уявлень, і в цьому стані сприйнятливості, подібної до тієї, яка досягається над окремими людьми напівзасипанням, вселятиме йому те, що бажано внушителям. Це явище можна спостерігати на всіх старих віровченнях: і у піднесеному вченні браманізму, що виродилося в грубе поклоніння незліченним зображенням у різних храмах під час співу та куріння; і в давньоєврейській релігії, проповіданій пророками і перетворилася на поклоніння Богу у величному храмі при урочистих співах та ходах; і у піднесеному буддизмі, що перетворився з його монастирями та зображеннями будд, з незліченними урочистими обрядами на таємничий ламаїзм; і в таоїзмі з його чаклунством та заклинаннями. Завжди у всіх релігійних навчаннях, коли вони починали перекручуватися, охоронці релігійних навчань вживають всіх зусиль для того, щоб, привівши людей у ​​стан ослаблення діяльності розуму, вселяти їм те, що їм потрібно. А треба було вселяти в усіх релігіях одні й самі три становища, що є підставою всіх тих збочень, яким піддавалися старіючі релігії. По-перше, те, що є особливий люди, які одні можуть бути посередниками між людьми і Богом або богами; по-друге, те, що відбулися і творяться чудеса, які доводять і підтверджують істинність того, що говорять посередники між людьми і Богом, і, по-третє, те, що є відомі слова, повторювані або записані в книгах, які виражають незмінну. волю Бога і богів і тому святі та непогрішні. А як тільки під впливом гіпнозу прийняті ці положення, так уже і все те, що говорять посередники між Богом і людьми, сприймається як свята істина, і досягається головна мета збочення релігії - не тільки приховування закону рівності людей, а й встановлення і утвердження найбільшої нерівності. , поділ на касти, поділ на людей і гоїв, на правовірних та невірних, на святих та грішних. Те саме відбувалося і відбувається в християнстві: було визнано повну нерівність між собою людей, розділених не тільки в сенсі розуміння вчення на клір і народ, а й у сенсі суспільного становища на людей, які мають владу і мають підкорятися їй, - яке за вченням Павла визнається встановленим самим Богом.

Нерівність людей, як кліру і мирян, а й багатих і бідних, панів і рабів, встановлено християнської церковної релігією у такому ж певної і різкої формі, як та інших релігіях. А тим часом, судячи з тих даних, які ми маємо про початковий стан християнства, за вченням, висловленим в Євангеліях, здавалося, передбачені були головні способи збочення, які вживаються в інших релігіях, і висловлено застереження проти них. Проти стану жерців прямо сказано, що жодна людина не може бути учителем іншого (не називайтеся батьками та вчителями); проти приписування священного значення книгам сказано: що важливий дух, а не буква, і що люди не повинні вірити переказам людським, і що весь закон і пророки, тобто всі книги, які вважалися священним писанням, зводяться тільки до того, щоб чинити з ближніми так само, як хочеш, щоб чинили з тобою. Якщо нічого не сказано проти чудес, і в самому Євангелії описані чудеса, нібито зроблені Ісусом, то все ж таки по всьому духу вчення видно, що істинність вчення Ісус засновував не на чудесах, а на самому вченні. («Хто хоче знати, чи істинно моє вчення, нехай робить, що я говорю».) Головне ж, християнством проголошено рівність людей, вже не як висновок з ставлення людей до нескінченного, а як основне вчення братства всіх людей, тому що всі люди визнані синами Бога. І тому, здавалося б, не можна перекрутити християнство так, щоб знищити свідомість рівності людей між собою. Але розум людський спритний, і придумано було, може бути і несвідомо чи напівсвідомо, ще зовсім новий засіб (truc, як кажуть французи) для того, щоб зробити застереження євангельські та явне проголошення рівності всіх людей недійсними. Truc цей полягає в тому, що приписується непогрішність не тільки відомій літері, але й відомим зборам людей, які називають церквою і мають право передавати цю непогрішність людям, які вони обирають. Придумано було маленьке додаток до Євангелій, саме те, що Христос, йдучи на небо, передав відомим людям виняткове право не лише вчити людей божественної істини (він передав при цьому за буквою вірша Євангелія і право, яким зазвичай не користуються, бути невразливим для змій). всяких отрут, вогню), але й робити людей врятованими чи не врятованими і, головне, передавати це іншим людям. А як тільки було твердо встановлено поняття церкви, так уже недійсні стали всі положення євангельські, що перешкоджали збоченню, тому що церква була старша за розум, і писання, що визнається священним. Розум визнаний був джерелом помилок, а Євангеліє тлумачилося не так, як того вимагав здоровий глузд, а як того хотіли ті, хто складали церкву. І тому всі попередні три способи збочення релігій; жрецтво, чудеса і непогрішність писання були і в християнстві визнані у всій силі. Було визнано законність існування посередників між Богом і людьми, бо необхідність та законність посередників визнала церкву; була визнана дійсність чудес, тому що про них свідчила непогрішна церква; була визнана священною Біблія, бо це визнавала церкву. І християнство було перекручене так само, як і всі інші релігії, з тією різницею, що саме тому, що християнство з особливою ясністю проголосило своє основне положення рівності всіх людей, як синів Бога, потрібно було особливо сильно перекрутити все вчення, щоб приховати його основне становище. І це саме за допомогою поняття церкви і було зроблено і такою мірою, якою це не відбувалося в жодному релігійному вченні. І справді, жодна релігія ніколи не проповідувала таких явно незгодних з розумом і з сучасними знаннями людей і таких аморальних положень, як ті, які проповідує церковне християнство. Не кажучи вже про всі безглузді ветхого завіту в роді створення світла перед сонцем, створення світу 6000 років тому, приміщення всіх тварин в ковчег і про різні аморальні гидоти в роді приписи вбивства дітей і цілих населення за наказом Бога, не кажучи і про те безглузде таїнстві, про яке Вольтер ще говорив, що були і є всякі безглузді релігійні вчення, але ніколи ще не було такого, в якому головний релігійний акт був би в тому, щоб є свого Бога, - що може бути безглуздішим від того, що богородиця - і мати, і діва, що небо відкрилося і звідти почувся голос, що Христос полетів на небо і сидить там десь праворуч батька, або що Бог один і три, і не три Бога, як Брама, Вішну та Шива, а один і разом з тим три. І що може бути аморальнішим за те жахливе вчення, за яким Бог, злий і мстивий, карає всіх людей за гріх Адама і для спасіння їх посилає свого сина на землю, знаючи вперед, що люди вб'ють його і будуть за це прокляті; і того, що спасіння людей від гріха полягає в тому, щоб бути охрещеним або вірити, що все це так саме і було, і що син Бога вбитий людьми для спасіння людей, і що ті, хто не вірить у це, тих стратить Бог вічними. муками. Так що, навіть не кажучи про те, що вважається деяким додатком до головних догматів цієї релігії, як усі вірування в різні мощі, ікони різних богородиць, прохальні молитви, звернені до різних, дивлячись за їхніми спеціальностями, святими, не кажучи і про вчення про Предопределении протестантів, - найбільш визнані всіма основи цієї релігії, встановлені нікейським символом, такі безглузді і аморальні і доведені до такої суперечності здоровому людському почуттю і розуму, що не можуть вірити у них. Люди можуть вустами повторювати відомі слова, але не можуть вірити в те, що немає сенсу. Можна вустами сказати: я вірю в те, що світ створений 6000 років тому, або сказати: я вірю, що Христос відлетів на небо і сів праворуч батька; або те, що Бог один і водночас три; але вірити у все це ніхто не може, тому що ці слова не уявляють жодного сенсу. І тому люди нашого світу, які сповідують збочене християнство, насправді ні в що не вірять. І це полягає особливість нашого часу.

Люди нашого часу ні в що не вірять, а водночас за тим хибним визначенням віри, яке взято ними з послання до євреїв, яке неправильно приписує Павло, уявляють, що вони мають віру. Віра за цим визначенням є здійснення (ύπόσταις) очікуваного та впевненість (έλεγχος) у невидимому. Але, не кажучи вже про те, що віра не може бути здійсненням очікуваного, оскільки віра є душевним станом, а здійснення очікуваного є зовнішньою подією, віра не є також і впевненістю в невидимому, оскільки впевненість ця, як і сказано в подальшому роз'ясненні , ґрунтується на довірі до свідчення істини; довіра ж і віра є два поняття різні. Віра не є надія і не є довірою, а є особливим душевним станом. Віра є свідомістю людиною такого свого становища у світі, яке зобов'язує її до відомих вчинків. Людина чинить відповідно до своєї віри не тому, що, як це сказано в катехизі, вірить у невидиме, як у видиме, і не тому, що сподівається отримати очікуване, а тільки тому, що, визначивши своє становище у світі, він природно чинить відповідно до цього положенню. Так що землероб обробляє землю і мореплавець пускається в море не тому, як це сказано в катехизах, що і той, і інший вірять у невидиме або сподіваються отримати за свою діяльність нагороду (надія ця існує, але не вона керує ними), а тому, що вони цю діяльність вважають своїм покликанням. Також і релігійно віруюча людина надходить певним чином не тому, що вона вірить у невидиме або очікує за свою діяльність нагороду, а тому, що, зрозумівши своє становище у світі, вона природно надходить згідно з цим становищем. Якщо людина визначила своє становище у суспільстві тим, що він чорнороб, або майстровий, або чиновник, або купець, то він і вважає за потрібне працювати і працює як чорнороб, як і майстровий, як чиновник або купець. Так само і людина взагалі, так чи інакше визначивши своє становище у світі, неминуче і природно чинить відповідно до цього визначення (іноді навіть не визначення, а невиразної свідомості). Так, наприклад, людина, визначивши своє становище у світі тим, що він член обраного Богом народу, який, щоб користуватися заступництвом Бога, повинен виконувати вимоги цього Бога, житиме так, щоб виконати ці вимоги; інша ж людина, визначивши своє становище тим, що він проходив і проходить різні форми існування і що від його вчинків залежить більш-менш його краще чи гірше майбутнє, буде в житті керуватися цим своїм визначенням; і поведінка третьої людини, що визначила своє становище тим, що вона є випадковим з'єднанням атомів, на якому зайнялося на час свідомість, яка повинна назавжди знищитися, буде різною від двох перших. Поведінка цих людей буде зовсім по-різному, тому що вони по-різному визначили своє становище, тобто по-різному вірують. Віра є те саме, що релігія, з тією лише різницею, що під словом релігія ми розуміємо те, що спостерігається поза явище, вірою ж ми називаємо це ж явище, яке відчуває людина в самому собі. Віра є свідоме людиною ставлення до нескінченного світу, з якого випливає напрямок його діяльності. І тому істинна віра ніколи не буває нерозумною, незгодною з існуючими знаннями, і властивістю її не може бути надприродність і безглуздість, як це думають і як висловив це отець церкви, сказавши: credo quia absurdum. [вірю, бо безглуздо]. Навпаки, твердження справжньої віри, хоч і не можуть бути доведені, ніколи не тільки не містять нічого противного розуму і незгодного з знаннями людей, а завжди роз'яснюють те, що в житті без положень віри є нерозумним і суперечливим. Так, наприклад, древній єврей, який вірив у те, що є найвища вічна, всемогутня істота, яка створила мир, землю, тварин і людину тощо. -або нерозумне, незгодне з його знаннями, а навпаки, це вірування роз'яснювало йому багато без того нероз'ясні явища життя. Так само і індус, віруючий у те, що душі наші були у тварин і що, за нашим хорошим чи поганим життям, вони перейдуть у вищі тварини, роз'яснює собі цією вірою багато без неї незрозумілих явищ. Те саме і з людиною, яка вважає життя злом і метою життя заспокоєння, що досягається знищенням бажань. Він вірить не в щось нерозумне, а, навпаки, у те, що робить його світогляд більш розумним, ніж він був без цієї віри. Те саме і з істинним християнином, який вірить у те, що Бог – духовний отець усіх людей і що найвище благо людини досягається тоді, коли він усвідомлює свою синівність Богу та братерство всіх людей між собою. Всі ці вірування, якщо і не можуть бути доведені, не нерозумні самі по собі, а, навпаки, надають розумніший сенс явищам життя, що здаються нерозумними і суперечливими без цих вірувань. Крім того, всі ці вірування, визначаючи становище людини у світі, неминуче вимагають відомих відповідних цьому положенню вчинків. І тому, якщо релігійне вчення стверджує становища безглузді, які нічого не роз'яснюють, а ще більше заплутують розуміння життя, то це не є віра, а таке збочення її, яке втратило вже головні властивості істинної віри. І ось цієї віри не тільки немає у людей нашого часу, але вони навіть не знають, що це таке, і під вірою мають на увазі або повторення вустами того, що їм видають за сутність віри, або виконання обрядів, що сприяє отриманню ними бажаного, як їх навчає цьому церковне християнство.

Люди нашого світу живуть без жодної віри. Одна частина людей, освічена, багата меншість, що звільнилася від церковного навіювання, ні в що не вірить, бо вважає будь-яку віру чи дурістю, чи лише корисною зброєю для панування над масами. Величезна ж бідна, неосвічена більшість, за малими винятками людей дійсно віруючих, перебуваючи під дією гіпнозу, думає, що вірить у те, що йому вселяється під виглядом віри, але що не є віра, тому що воно не тільки не пояснює людині його становище в світі, але тільки затемнює його. З цього становища і взаємного ставлення невіруючої меншини, що прикидається, і загіпнотизованої більшості і складається життя нашого світу, званого християнським. І життя це, як меншості, що тримає в своїх руках засоби гіпнотизації, так і загіпнотизованої більшості, жахлива і за жорстокістю і аморальністю володарів, і за пригніченістю і обдуреністю великих робочих мас. Ніколи в жодні часи релігійного занепаду не доходило зневага і забуття головної якості будь-якої релігії і особливо християнської - рівності людей, настільки, наскільки воно дійшло нашого часу. Головну причину жахливої ​​в наш час жорстокості людини до людини, крім відсутності релігії, є ще й витончена складність життя, яка приховує від людей наслідки їхніх вчинків. Як не могли бути жорстокі Атілли, і Чингіс-хани, і їхні люди, але коли вони самі віч-на-віч вбивали людей, процес вбивання повинен був бути неприємний їм, і ще більш неприємні наслідки вбивства: крики рідних, присутність трупів. Тож наслідки жорстокості стримували її. У наш час ми вбиваємо людей через таку складну передачу, і наслідки нашої жорстокості так старанно забираються і приховані від нас, що немає ніяких стримувальних жорстокість впливів, і жорстокість одних людей до інших все збільшується і збільшується і дійшла в наш час до меж, до яких вона ще ніколи не доходила. Я думаю, що якщо в наш час не те, що визнаний лиходієм Нерон, а звичайнісінький підприємець захотів би зробити ставок з людської крові для того, щоб, за вказівкою вчених лікарів, купатися в ньому хворим багатим людям, - він безперешкодно міг би влаштувати це діло, аби він зробив це в пристойних прийнятих формах, тобто не змушував би насильно людей випускати свою кров, а поставив би їх у таке становище, що їм не можна було жити без цього, і, крім того, запросив би духовенство і вчених, з яких перше освятило б новий ставок, як воно освячує гармати, рушниці, в'язниці, шибениці, а другі набули б доказу необхідності і законності такої установи, так само як вони шукали доказу необхідності воєн і будинків толерантності. Основний принцип будь-якої релігії - рівність людей між собою - настільки забутий, залишений і захаращений всякими безглуздими догматами сповідуваної релігії, а в науці ця сама нерівність настільки - у вигляді боротьби за існування і виживання більш здатного (the fittest) - визнано необхідним умовою життя, - що знищення мільйонів життів людських для зручності меншини володарів вважається звичайнісіньким і необхідним явищем життя і постійно виробляється. Люди нашого часу не можуть натішитися на ті блискучі, зв. ебувалие, колосальні успіхи, зроблені технікою в XIX столітті. Немає сумніву в тому, що ніколи не було в історії подібного матеріального успіху, тобто оволодіння силами природи, як той, що досягнуто в XIX столітті. Але немає сумніву й у тому, що ніколи в історії не було прикладу такого аморального життя, вільного від будь-яких сил, що стримують тварини прагнення людини, як та, якою живе, все більше і більше оскотинуючись, наше християнське людство. Успіх матеріал, до якого досягли люди XIX століття, дійсно великий; але успіх цей куплений і купується такою зневагою до найпростіших вимог моральності, до якого ще ніколи не доходило людство навіть за часів Чингіс-хана, Атілли чи Нерона. Немає суперечки в тому, що дуже хороші броненосці, залізниці, книгодрукування, тунелі, фонографи, рентгенівські промені і т.п. безжально мільйонами губляться для придбання броненосців, доріг, тунелів, що не тільки не прикрашають, а й потворюють життя. На це говорять зазвичай, що вже вигадуються і з часом будуть придумані такі пристосування, за яких життя людське не так губиться, як вони губиться тепер, - але це неправда. Якщо тільки люди не вважають всіх людей братами і життя людські не вважаються найсвященнішим предметом, який не тільки не може бути порушений, але підтримати який вважається найпершим, невідкладним обов'язком, тобто якщо люди не ставляться релігійно один до одного, вони завжди для своїх особистих вигод губитимуть життя один одного. Ніякий дурень не погодиться витрачати тисячі, якщо він може досягти тієї ж мети, витрачавши сотню з наданням кількох життів людських, що перебувають у його владі. У Чикаго тиснуть залізницями щорічно приблизно те саме число людей. І власники доріг, цілком ґрунтовно, не роблять таких пристосувань, при яких не тиснули б людей, розрахувавши, що щорічно плата постраждалим та їхнім сім'ям менша, ніж відсоток із суми, необхідної для таких пристосувань. Дуже може бути, що людей, які гублять життя людські для своїх вигод, засоромлять громадською думкою або змусять зробити пристосування. Але якщо люди нерелігійні і роблять свої справи перед людьми, а не перед Богом, то, зробивши пристосування, що охороняють життя людей в одному місці, вони в іншій справі знову будуть, як найвигіднішим у справі наживи матеріалом, користуватися людськими життями. Легко завоювати природу та наробити залізниць, пароплавів, музеїв тощо, якщо не шкодувати життям людським. Єгипетські царі пишалися своїми пірамідами, і ми захоплюємося ними, забуваючи про мільйони життів рабів, занапащених при цих спорудах. Також ми захоплюємось нашими палацами на виставках, броненосцами, океанськими телеграфами, забуваючи про те. чим ми платимо за це. Пишатися всім цим ми могли тільки тоді, коли все це робилося вільно вільними людьми, а чи не рабами. Християнські народи завоювали та підкорили американських індіанців, індусів, африканців, тепер завойовують та підкорюють китайців і пишаються цим. Але ці завоювання і підкорення відбуваються не тому, що християнські народи духовно вищі за народи, що підкоряються, а, навпаки, тому, що вони духовно незрівнянно нижчі за них. Не кажучи про індусів і китайців, і у зулусів були і є які б там не було релігійні, обов'язкові правила, що наказують відомі вчинки та забороняють інші; у наших християнських народів немає ніяких. Рим завоював увесь світ тоді, коли він став вільним від будь-якої релігії. Це ж саме, тільки в сильній мірі, відбувається і тепер із християнськими народами. Всі вони знаходяться в одних і тих же умовах відсутності релігії і тому, незважаючи на внутрішній розбрат, всі з'єднані в одну федеративну розбійницьку зграю, в якій крадіжка, грабіж, розпуста, вбивство окремих осіб і масами - відбувається не тільки без найменшого докору совісті, але з найбільшим самовдоволенням, як це на днях відбувалося в Китаї. Одні ні в що не вірують і пишаються цим, інші вдають, що вірять у те, що вони для своєї вигоди, під виглядом віри, вселяють народу, і треті - величезна більшість, весь народ - вважають вірою те навіювання, під яким вони знаходяться , і рабськи підкоряються всьому, чого вимагають від них їхні володарі і ні в що не віруючі навіячі. А вимагають ці навішувачі того ж, чого вимагають усі Нерони, які намагаються чимось заповнити порожнечу свого життя, - задоволення своєї божевільної, на всі боки розкішної розкоші. Розкіш же здобувається нічим іншим, як поневоленням людей; а як тільки є поневолення, так збільшується розкіш; а збільшення розкоші незмінно тягне за собою посилення поневолення, тому що тільки голодні, холодні, пов'язані потребою люди можуть робити все життя те, що їм не потрібне, а потрібне тільки для забав їх володарів.

У розділі VI книги Буття є глибокодумне місце, в якому письменник Біблії каже, що Бог перед потопом, - побачивши, що той дух свій, який він дав людям для служіння йому, люди весь вжили на служіння своєї плоті, - так розгнівався на людей, що розкаявся в тому, що створив їх, і перш ніж знищити людей зовсім вирішив скоротити життя людей до 120 років. Ось це саме, за що, за словами Біблії, Бог прогнівався і скоротив їхнє життя, трапилося тепер із людьми нашого християнського світу. Розум є сила людей, що визначає їхнє ставлення до світу; а оскільки ставлення всіх людей до світу одне й те саме, то встановлення цього відношення, тобто релігія, поєднує людей. Єднання ж людей дає їм найвище благо і тілесне, і духовне, яке їм доступне. Досконале єднання - у досконалому вищому розумі, і тому досконале благо є ідеал, якого прагне людство; але будь-яка релігія, відповідальна людям відомого суспільства однаково з їхньої питання у тому, що таке світ і що таке вони, люди, у світі - з'єднує людей між собою і тому наближає їх до здійснення блага. Коли ж розум, відволікаючись від властивої йому діяльності, - встановлення свого ставлення до Бога і до цього відношення діяльності. - спрямовується не тільки на служіння своєї плоті і не тільки на злу боротьбу з людьми та іншими істотами, а й на те, щоб виправдати це своє погане життя, противне властивостям і призначенню людини, то й походять ті страшні лиха, від яких тепер страждає більшість людей, і такий стан, при якому повернення до розумного та доброго життя видається майже неможливим. Язичники, з'єднані між собою найбільш грубим релігійним вченням, набагато ближчі до свідомості істини, ніж уявно християнські народи нашого часу, які живуть без будь-якої релігії і серед яких найпередовіші люди впевнені і вселяють іншим, що релігії не потрібно, що краще жити без всякої релігії. Серед язичників можуть знайтися люди, які, усвідомивши невідповідність їхньої віри з їхніми збільшеними знаннями та запитами їхнього розуму, випрацюють чи засвоять більш відповідне до душевного стану народу релігійне вчення, до якого приєднаються їхні співвітчизники та єдиновірці. Але люди нашого світу, з яких одні дивляться на релігію як на знаряддя владарювання над людьми, інші вважають релігію дурістю і треті - вся величезна більшість народу - перебуваючи під навіюванням грубого обману, думає, що воно має справжню релігію, - робляться непроникними для будь-якого руху вперед та наближення до істини. Горді своїми вдосконаленнями, потрібними для тілесного життя, і своїми витонченими, пустими розумуваннями, що мають на меті довести не тільки свою правоту, а й перевагу над усіма народами у всі віки історії, - вони торкнуться у своєму невігластві та аморальності, у повній впевненості, що вони стоять на такій висоті, до якої ніколи раніше не досягало людство, і що кожен крок вперед шляхом невігластва і аморальності піднімає їх на ще більшу висоту освіти і прогресу. Людині властиво встановлювати згоду між своєю тілесною – фізичною та розумною – духовною діяльністю. Людина не може бути спокійною, поки так чи інакше не встановить цієї згоди. Але згода це встановлюється двома способами. Один - коли людина розумом вирішує необхідність чи бажаність відомого вчинку чи вчинків і потім вже надходить згідно з рішенням розуму, та інший спосіб - коли людина здійснює вчинки під впливом почуття і потім уже вигадує їм розумове пояснення чи виправдання. Перший спосіб узгодження вчинків з розумом властивий людям, які сповідують якусь релігію і на підставі її положень знають, які слід і які не слід робити вчинки. Другий спосіб властивий переважно людям нерелігійним, які мають загальної основи визначення гідності своїх вчинків і тому завжди встановлюють згоду між своїм розумом і своїми вчинками не підпорядкуванням своїх вчинків розуму, а тим, що, зробивши вчинок виходячи з потягу почуття, вони потім використовують розум на виправдання вчинків. Релігійна людина, знаючи, що в її діяльності та діяльності інших людей добре чи погано і чому одне добре, а інше погано, якщо й бачить суперечність між вимогами свого розуму та вчинками своїми та інших людей, то всі зусилля свого розуму вживає на те, щоб знайти засіб знищення цих протиріч, т. е. навчитися якнайкраще узгодити свої вчинки з вимогами свого розуму. Нерелігійний ж людина, які мають керівництва визначення гідності вчинків, незалежно від своїх приємності, віддаючись потягу своїх почуттів, найрізноманітніших і найчастіше суперечливих, мимоволі впадає у протиріччя; впадаючи ж у протиріччя, намагається вирішити чи приховати їх більш менш складними і розумними, але завжди брехливими міркуваннями. І тому, тоді як міркування людей релігійних завжди прості, нескладні та правдиві, розумова діяльність нерелігійних людей робиться особливо витонченою, багатоскладною та брехливою. Візьму звичайнісінький приклад. Людина віддана розпусті, тобто неціломудрий, зраджує дружині або, не одружуючись, віддається розпусті. Якщо він релігійна людина, він знає, що це погано, і вся діяльність його розуму спрямована на те, щоб знайти засоби звільнитися від своєї пороку: не мати спілкування з блудниками та блудницями, збільшити працю, влаштувати собі суворе життя, не дозволяти собі дивитися на жінок як на предмет хтивості і т. п. І все це дуже просто і всім зрозуміло. Але якщо розпусна людина нерелігійна, то вона відразу ж вигадує всякі пояснення, чому любити жінок дуже добре. І тут починаються різного роду найскладніші і найхитріші, витончені міркування про злиття душ, про красу, про свободу любові тощо, які чим більше поширюються, тим більше і затемнюють справу і приховують те, що потрібно. Те саме для нерелігійних людей відбувається у всіх сферах діяльності та думки. Для приховання внутрішніх суперечностей накопичуються складні, витончені міркування, які, наповнюючи розум будь-якою непотрібною дрібницею, відволікають увагу людей від важливого і суттєвого і дають їм можливість торкнутися тієї брехні, в якій живуть, не помічаючи її, люди нашого світу. «Люди більше полюбили темряву, аніж світло, бо їхні справи були злі», сказано в Євангелії. «Бо кожен, хто чинить зло, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викрили його діла, бо вони злі». І тому люди нашого світу, внаслідок відсутності релігії, влаштувавши собі найжорстокіше, тваринне, аморальне життя, довели і складну, витончену, пустувальну діяльність розуму, що приховує зло цього життя, настільки непотрібного ускладнення і заплутаності, що більшість людей зовсім втратила здатність бачити різницю між добром і злом, брехнею і істиною. Для людей нашого світу немає жодного питання, до якого вони могли б підійти прямо і просто: всі питання - економічні, державні зовнішні та внутрішні, політичні, дипломатичні, наукові, не кажучи вже про питання філософські та релігійні, поставлені так штучно неправильно і тому огорнуті такою густою пеленою складних, непотрібних міркувань, витончених збочень понять і слів, софізмів, суперечок, що всі міркування про такі питання кружляють на одному місці, нічого не захоплюючи, і, як колесо без приводного ременя передачі, ні до чого не приводять, крім як до тієї єдиної мети, через яку вони й виникають, до того, щоб приховати самим від себе і від людей те зло, в якому вони живуть і яке вони роблять.

У всіх галузях так званої науки нашого часу - одна і та ж риса, що робить пустими всі зусилля розуму людей, спрямовані на дослідження різних галузей знання. Чорта ця полягає в тому, що всі дослідження науки нашого часу оминають суттєве питання, на яке потрібна відповідь, і досліджують побічні обставини, дослідження яких ні до чого не призводить і тим більше заплутуються, що далі вони продовжуються. Воно й може бути інакше при науці, що обирає предмети дослідження випадково, а чи не за вимогами релігійного світогляду, визначального, як і навіщо треба вивчати, що колись і що після. Так, наприклад, у модному тепер питанні соціології чи політичної економії, начебто, є лише одне питання: навіщо і чому одні люди нічого не роблять, а інші на них працюють? (Якщо є інше питання, яке полягає в тому, навіщо люди працюють порізно, заважаючи один одному, а не разом, спільно, що було б вигідніше, то це питання включене до першого. Не буде нерівності, не буде й боротьби.) Здавалося б, є тільки одне це питання, але наука і не думає ставити його і відповідати на нього, а заводить свої міркування здалеку і веде їх так, що в жодному разі її висновки не можуть вирішити, ні сприяти вирішенню основного питання. Починаються міркування про те, що було і що є, і це колишнє і існуюче розглядається, як щось таке ж незмінне, як течія світил небесних, і вигадуються абстрактні поняття цінності, капіталу, прибутку, відсотка, і є складна гра, що вже сто років триває розуму людей, які сперечаються між собою. По суті питання вирішується дуже легко і просто. Дозвіл його в тому, що, так як всі люди брати і рівні між собою, то кожен повинен чинити з іншими, як він хоче, щоб чинили з ним, і що вся справа в руйнуванні хибного релігійного закону і відновлення істинного. Але передові люди християнського світу не тільки не приймають цього рішення, а, навпаки, намагаються приховати від людей можливість такого дозволу і для цього вдаються до тих пустих розумів, які вони називають наукою. Те саме відбувається в галузі юридичної. Здавалося б, одне суттєве питання - у тому, чому є люди, які дозволяють собі робити насильства над іншими людьми, оббирати їх, замикати, страчувати, посилати на війну та багато іншого. Вирішення питання дуже просто, якщо розглядати його з єдиної належної питанню точки зору - релігійної. З релігійної точки зору людина не може і не повинна здійснювати насильства над своїм ближнім, і тому для вирішення питання потрібно одне: зруйнувати всі забобони та софізми, що дозволяють насильства, і ясно навіяти людям релігійні засади, що виключають можливість насильства. Але передові люди не тільки не роблять цього, але всі хитрощі свого розуму використовують для того, щоб приховати від людей можливість і необхідність цього дозволу. Вони пишуть гори книг про різні права - цивільне, кримінальне, поліцейське, церковне, фінансове та ін. і викладають і сперечаються на ці теми, цілком впевнені, що вони роблять не тільки корисну, але дуже важливу справу. На питання про те, чому люди, будучи по суті рівними, можуть одні судити, примушувати, обирати, стратити інших, не тільки не відповідають, але не визнають його існування. За їхнім вченням виходить, що ці насильства чинять не люди, а щось таке абстрактне, зване державою. Так само обходяться і замовчуються вченими людьми нашого часу суттєві питання і ховаються внутрішні суперечності у всіх галузях знання. У знаннях історичних суттєве питання одне: як жив робітничий народ, тобто 999/1000 всього людства? І на це питання немає і подібності відповіді, це питання і не існує, і пишуться гори книг істориками одного напряму про те, як хворів живіт у Лудовика XI, які гидоти робила Єлизавета англійська та Іван IV, і хто були міністри, і які писали вірші. і комедії літератори для гри цих королів та їхніх коханок, і міністрів. Історики ж іншого напряму пишуть про те, яка була місцевість, в якій жили народи, чим вони харчувалися і чим торгували, і яке носили сукню, взагалі все те, що не могло мати впливу на життя народу, але було наслідком його релігії, яка визнається істориками цієї категорії наслідком їжі та одягу, які вживалися народом. А тим часом, відповідь на запитання про те, як жив раніше робітничий народ, може дати лише визнання релігії необхідною умовою життя народу, і тому відповідь - у вивченні тих релігій, які сповідували народи і які поставили народи в те становище, в якому вони перебували . У знаннях природно-історичних, начебто, був особливої ​​потреби затемнювати здоровий глузд людей; але й тут, за тим складом думки, який засвоїла наука нашого часу, замість найприродніших відповідей на питання про те, що таке і як підрозділяється світ живих істот, рослин і тварин, - розлучається пуста, неясна і абсолютно марна балаканина, спрямована переважно проти біблійної історії створення світу, про те, як відбулися організми, що власне нікому не потрібно, та й неможливо знати, тому що походження це, як би ми не пояснювали його, завжди сховається для нас у нескінченному часі та просторі. І на ці теми вигадані теорії та заперечення, і додавання на теорії, які складають мільйони книг, і несподіваний висновок з яких один той, що закон життя, якому має підкорятися людина, є боротьба за існування. Мало того, науки прикладні, як технологія, медицина, внаслідок відсутності релігійного керівного початку, мимоволі ухиляються від розумного призначення та отримують хибні напрямки. Так, вся технологія спрямована не те що, щоб полегшити працю народу, але в удосконалення, необхідні лише багатим класам, ще більше поділяють багатих від бідних, панів від рабів. Якщо ж вигоди від цих винаходів і удосконалень, крихти від них потрапляють і до народних мас, то ніяк не тому, що вони призначені народу, а тільки тому, що вони за своєю властивістю не можуть бути утримані від народу. Те саме і з лікарською наукою, що дійшла у своєму хибному напрямку до того, що вона доступна лише багатим класам; маси ж народу за своїм способом життя і бідності і знехтування головними питаннями поліпшення життя бідноти, можуть нею користуватися в таких розмірах і за таких умов, що ця допомога лише ясніше показує відхилення лікарської науки від свого призначення. Найдивовижніше ж це ухилення від основних питань і збочення їх у тому, що в наш час називається філософією. Здавалося б, є одне питання, яке підлягає вирішенню філософії: що мені робити? І на це питання, якщо й бували у філософії християнських народів, хоч і пов'язані з найбільшою непотрібною плутаниною, відповіді, як вони були у Спінози, Канта в його критиці практичного розуму, у Шопенгауера, особливо у Руссо, відповіді ці все-таки були . Але останнім часом, з часу Гегеля, котрий визнавав усе існуюче розумним, питання: що робити? відходить на задній план, філософія всю увагу привертає дослідження те, що є, і підведення цього під уперед складену теорію. Це перший ступінь, що спускається. Другий ступінь, що спускає людську думку ще нижче, це визнання основним законом боротьбу за існування тільки тому, що цю боротьбу можна спостерігати у тварин і рослин. За цією теорією вважається, що смерть найслабших є закон, якому не треба перешкоджати. Нарешті, настає третій ступінь, при якому хлоп'яче оригінальність напівбожевільного Нічше, що не представляє навіть нічого цілісного і зв'язного, якісь нариси аморальних, нічим не обґрунтованих думок, визнається передовими людьми останнім словом філософської науки. У відповідь питання: що робити? вже прямо говориться: жити на втіху, не звертаючи уваги на життя інших людей. Якби хтось сумнівався в тому страшному одуренні і озвірінні, до якого дійшло в наш час християнське людство, то, не кажучи вже про останні бурхливі та китайські злочини, що захищаються духовенством і визнані подвигами всіма сильними світу, один незвичайний успіх писань Нічше може служити цьому незаперечним доказом. Є безладні, що вульгарно б'ють на ефект писання одержимого манією величі, жвавого, але обмеженого і ненормального німця. Писання ці ні з таланту, ні з ґрунтовності не мають жодного права на увагу публіки. Такі писання не лише за часів Канта, Лейбніца, Юма, а й 50 років тому не лише не звернули б на себе уваги, але не могли б і з'явитися. У наш час все так зване освічене людство захоплюється маренням пана Нічше, заперечує і роз'яснює його, і твори його друкуються всіма мовами в незліченній кількості екземплярів. Тургенєв дотепно говорив, що є зворотні спільні місця, які часто використовуються бездарними людьми, бажаючими привернути до себе увагу. Всі знають, наприклад, що вода мокра, і раптом людина з серйозним виглядом каже, що вода суха, - не крига, - а вода суха, і з упевненістю висловлене таке твердження звертає на себе увагу. Так само весь світ знає, що чеснота полягає у придушенні пристрастей, у самозреченні. Це знає не одне християнство, з яким уявно воює Нічше, але це вічний вищий закон, до якого доросле все людство в браманізмі, буддизмі, конфуціанстві, в давній перській релігії. І раптом є людина, яка оголошує, що вона переконалася, що самозречення, лагідність, смиренність, любов, - все це пороки, що гублять людство (він має на увазі християнство, забуваючи всі інші релігії). Зрозуміло, що таке твердження спочатку спантеличує. Але, подумавши трохи і не знайшовши у творі жодних доказів цього дивного становища, кожна розумна людина повинна відкинути таку книгу і подивитись на те, що немає в наш час такої дурниці, яка б не знайшла видавця. Але з книгами Ніч це не так. Більшість людей, уявно освічених, серйозно розбирають теорію про надлюдство, визнаючи автора її великим філософом, спадкоємцем Декарта, Лейбніца, Канта. А все відбувається тому, що для більшості уявно освічених людей нашого часу гидке нагадування про чесноту, про головну основу її - самозречення, кохання, що стискують і засуджують їхнє тваринне життя, і радісно зустріти хоч абияк, хоч безглуздо, нескладно виражене те вчення его , жорстокості, утвердження свого щастя та величі на житті інших людей, яким вони живуть.

Христос дорікав фарисеям і книжникам за те, що вони взяли ключі небесного царства і самі не входять і інших не впускають. Те саме роблять тепер вчені книжники нашого часу: ці люди взяли в наш час ключі, - не царства небесного, а просвітництва і самі не входять, а інших не впускають. Жерці, духовенство, за допомогою всякого роду обманів і гіпнозу, навіяли людям, що християнство не є вчення, що проповідує рівність всіх людей і тому руйнує весь теперішній язичницький лад життя, а що воно, навпаки, підтримує його, наказує розрізняти людей, як зірки один від одного друга, наказує визнавати те, що будь-яка влада від Бога, і беззаперечно коритися їй, вселяє взагалі людям пригнобленим, що таке становище їх - від Бога і що вони повинні нести його з лагідністю і смиренням і підкорятися тим гнобителям, які можуть бути не тільки не лагідні і смиренні, але повинні, виправляючи інших, вчити, карати - як імператори, королі, папи, єпископи і всякою роду мирська і духовна влада - і жити в блиску та розкоші, доставляти яку зобов'язані їм їхні підлеглі. Правлячі ж класи, завдяки цьому хибному вченню, яке вони посилено підтримують, панують над народом, змушуючи його служити своїй ледарстві, розкоші та порокам. Тим часом як єдині люди, вчені, що звільнилися від гіпнозу і які одні могли б позбавити народ від його придушення і які кажуть, що вони бажають цього, замість того, щоб робити те, що могло б досягти цієї мети, роблять зовсім протилежне, уявляючи що вони цим служать народу. Здавалося б, люди ці з поверхневого спостереження над тим, чим насамперед стурбовані ті, які тримають народ у своїй владі, могли б зрозуміти, чим рухаються і чим утримуються народи у відомому становищі, і мали б на цей двигун звернути всі свої сили , але вони не тільки не роблять цього, але вважають це абсолютно марним. Люди ці ніби не хочуть бачити цього і старанно, часто щиро роблячи для народу найрізноманітніші справи, не роблять того одного, яке передусім потрібне народу. А варто лише подивитися на те, з якою ревнощами відстоюють всі володарі цей двигун, яким вони панують над народами, щоб зрозуміти, на що треба спрямувати свої зусилля для того, щоб звільнити народ від його поневолення. Що захищає турецький султан і що найбільше тримається? І чому російський імператор, приїжджаючи до міста, насамперед їде прикладатися до мощей чи ікон? І чому, незважаючи на весь лоск культурний, німецький імператор у всіх промовах своїх, до речі чи не до речі, говорить про Бога, про Христа, про святість релігії, присяги і т.д. п.? А тому, що всі вони знають, що їхня влада тримається на війську, а військо, можливість існування війська, - тільки на релігії. І якщо багаті люди бувають особливо побожними і прикидаються віруючими, ходять до церкви і дотримуються дня суботнього, то все це вони роблять переважно тому, що інстинкт самозбереження підказує їм, що з релігією, яку вони сповідують, пов'язане їхнє виняткове, вигідне становище в суспільстві. Всі ці люди часто не знають, яким чином їхня влада тримається релігійним обманом, але вони за почуттям самозбереження знають, де їхнє слабке місце, те, на чому тримається їхнє становище, і захищають насамперед це місце. Люди ці завжди допустять і допускали у певних межах соціалістичну, навіть революційну пропаганду; релігійні ж основи вони ніколи не дадуть торкнутися. І тому, якщо передові люди нашого часу – вчені, ліберали, соціалісти, революціонери, анархісти – не можуть з історії та з психології зрозуміти те, чим рухаються народи, то вони цим наочним досвідом могли б переконатися, що двигун їх не в матеріальних умовах, а лише у релігії. Але, дивовижна справа, вчені, передові люди нашого часу, які дуже тонко розуміють і розуміють умови життя народів, не бачать того, що ріже очі своєю очевидністю. Якщо люди, які роблять так, навмисне залишають народ у його релігійному невігластві для того, щоб утримувати своє вигідне становище серед меншості, то це жахливий, огидний обман. Люди, які так роблять, є тими самими лицемірами, яких найбільше людей, навіть яких одних із усіх людей засуджував Христос, засуджував тому, що жодні нелюди і злодії не вносили і не вносять стільки, скільки ці люди, зла в життя людства. Якщо ж люди ці щирі, то єдине пояснення цього дивного затемнення тільки те, що як маси перебувають під навіюванням хибної релігії, так і ці уявно освічені люди нашого часу знаходяться під навіюванням хибної науки, яка вирішила, що той головний нерв, яким завжди жило і живе людство, вже не потрібне йому і може бути замінене чимось іншим.

У цій помилці чи підступності книжників - освічених людей нашого світу - особливість нашого часу, і в цьому причина того тяжкого стану, в якому живе християнське людство, і того озвірення, в яке воно більше і більше занурюється. Зазвичай передові, освічені люди нашого світу стверджують, що ті помилкові релігійні вірування, які сповідуються масами, не становлять особливої ​​важливості і що не варто того і немає потреби прямо боротися з ними, як це робили насамперед Юм, Вольтер, Руссо та ін. на їхню думку, тобто ті розрізнені, випадкові знання, які вони поширюють між народом, сама собою досягне цієї мети, тобто, що людина, дізнавшись про те, скільки мільйонів миль від землі до сонця і які метали знаходяться в сонці і зірках, перестане вірити у церковні становища. У цьому щирому чи нещирому утвердженні чи припущенні - велика помилка чи жахлива підступність. З першого дитячого віку - віку найбільш сприйнятливого до навіювання, - саме тоді, коли вихователю не можна бути досить обережним у тому, що він передає дитині, йому вселяються несумісні з розумом і знаннями, безглузді і аморальні догмати так званої християнської релігії. Навчають дитину догмату трійці, що не вміщається в здоровий глузд, зішестю одного з цих трьох богів на землю для спокутування роду людського, його воскресіння і піднесення на небо; вчать очікування другого пришестя і покарання вічними муками за невіру в ці догмати; вчать молитися про свої потреби та багато іншого. І коли всі ці, незгодні ні з розумом, ні з сучасними знаннями, ні з людською совістю, положення незабутньо відобразяться у сприйнятливому розумі дитини, її залишають самої, надаючи їй розбиратися, як вона вміє, у тих протиріччях, які випливають із прийнятих і засвоєних їм, як безперечна істина, догматів. Ніхто не говорить йому про те, як він може і має примирити ці протиріччя. Якщо ж богослови і намагаються примирити ці протиріччя, то ці спроби ще більше заплутують справу. І потроху людина звикає (у чому посилено підтримують її богослови) до того, що розуму не можна вірити, і що тому на світі все можливо, і що в людині немає нічого такого, через що вона сама могла б відрізняти добро від зла і брехню від істини , що у найважливішому йому - у своїх вчинках - він повинен керуватися не своїм розумом, а тим, що скажуть йому інші люди. Зрозуміло, яке страшне збочення в духовному світі людини має зробити таке виховання, яке підтримується і в зрілому віці всіма засобами навіювання, яке постійно за допомогою духовенства провадиться над народом. Якщо ж сильна духом людина з великою працею і стражданнями і звільниться від того гіпнозу, в якому його виховали з дитинства і тримали у зрілому віці, то збочення його душі, при якому йому вселялося недовіру до свого розуму, не може пройти безслідно, як не може у світі фізичному пройти безслідно отруєння організму якоюсь сильною отрутою. Звільнившись від гіпнозу обману, така людина, ненавидячи ту брехню, від якої він щойно звільнився, природно засвоїть те вчення передових людей, яким всяка релігія вважається однією з головних перешкод руху людства вперед шляхом прогресу. А засвоївши це вчення, така людина стане, як і її вчителі, тією безпринципною, тобто безсовісною людиною, яка керується в житті тільки своїми похотями і не тільки не засуджує себе за це, але вважає себе тому на вищій, доступній людині, точці духовний розвиток. Так це буде із найдуховнішими людьми. Менш сильні, хоч і пробудяться до сумніву, ніколи не звільняться цілком від того обману, в якому вони виховані, і, примкнувши до різних хитросплетених туманних теорій, які повинні виправдовувати безглуздя прийнятих ними догматів, і вигадуючи такі, живучи в області сумнівів, туману , софізмів і самообманювання, лише сприятимуть засліпленню мас і протидіятимуть їх пробудженню. Більшість же людей, які не мають ні сил, ні можливості боротися з навіюванням, зробленим над ними, поколіннями житиме і вмиратиме, як воно живе тепер, позбавлене вищого блага людини - істинного релігійного розуміння життя, і завжди становитиме лише покірну зброю для володарів і обманюють його класів. І про цей жахливий обман передові вчені люди кажуть, що він не важливий і не варто прямо боротися з ним. Єдине пояснення такого твердження, якщо щирі, що стверджують, це те, що вони самі знаходяться під гіпнозом помилкової науки; якщо ж вони не щирі, то - у тому, що напад на встановлені вірування не є вигідним і часто небезпечним. Так чи інакше, у всякому разі, твердження про те, що сповідання хибної релігії нешкідливе або хоча не важливо, і тому можна поширювати просвітництво, не руйнуючи релігійного обману - цілком несправедливо. Порятунок людства від його лиха тільки у звільненні його від того гіпнозу, в якому тримають його жерці, так само, як і від того, в яке вводять його вчені. Для того, щоб влити щось у посудину, треба перш за все звільнити його від того, що він містить. Так само необхідно звільнити людей від того обману, в якому їх тримають, для того, щоб вони могли засвоїти справжню релігію, тобто правильне, відповідне розвитку людства ставлення до початку всього - до Бога і виведене з цього відношення керівництво діяльності.

«Але хіба є справжня релігія? Всі релігії нескінченно різні, і ми не маємо права жодну назвати істинною тільки тому, що вона більш підходить до наших смаків», скажуть люди, які розглядають релігії за їхніми зовнішніми формами, як деяку хворобу, від якої вони почуваються вільними, але на яку страждають ще інші люди. Але це неправда: релігії різні за своїми зовнішніми формами, але всі однакові у своїх основних засадах. І ось ці основні початку всіх релігій і становлять ту справжню релігію, яка одна в наш час властива всім людям і засвоєння якої одне може врятувати людей від їх лих. Людство живе давно, і як спадкоємно виробило свої практичні придбання, так не могло не виробити тих духовних начал, які становили основи його життя, і правил поведінки, що випливають з них. Те, що засліплені люди не бачать їх, не доводить, що їх не існує. Така спільна всім людям релігія нашого часу - не якась одна релігія з усіма її особливостями та збоченнями, а релігія, що складається з тих релігійних положень, які однакові у всіх поширених і відомих нам, сповідуваних більш ніж 9/10 роду людських релігій, - існує, і люди ще не остаточно озвіріли тільки тому, що найкращі люди всіх народів, хоч і несвідомо, але тримаються цієї релігії і сповідують її, і лише навіювання обману, яке за допомогою жерців і вчених робиться над людьми, заважає їм свідомо прийняти її. Положення цієї істинної релігії настільки властиві людям, що як тільки вони повідомлені людям, то приймаються ними як щось давно відоме і само собою зрозуміле. Для нас ця істинна релігія є християнством, у тих його положеннях, в яких воно сходиться не із зовнішніми формами, а з основними положеннями браманізму, конфуціанства, таоїзму, єврейства, буддизму, навіть магометанства. Так само і для тих, хто сповідує браманізм, конфуціанство та ін. істинна релігія буде та, основні положення якої сходяться з основними положеннями всіх інших великих релігій. І ці положення дуже прості, зрозумілі і не складні. Положення ці в тому, що Бог є початок всього; що в людині є частка цього божественного початку, яку вона може зменшити чи збільшити у собі своїм життям; що для збільшення цього початку людина повинна придушувати свої пристрасті та збільшувати у собі любов; і що практичний засіб досягнення цього полягає в тому, щоб чинити з іншими так само, як хочеш, щоб чинили з тобою. Всі ці положення спільні і браманізму, і єврейству, і конфуціанства, і таоїзму, і буддизму, і християнства, і магометанства. (Якщо буддизм і не дає визначення Бога, то він все-таки визнає те, з чим зливається і в що занурюється людина, досягаючи нірвани. Так що те, з чим з'єднується людина, занурюючись у нірвану, є той самий початок, який Бог визнає в єврействі, християнстві і магометанстві.) «Але це не релігія», скажуть люди нашого часу, які звикли приймати надприродне, тобто безглузде, за головну ознаку релігії; «це все, що хочете: філософія, етика та міркування, але не релігія». Релігія, на їхню думку, має бути безглузда і незрозуміла (credo quia absurdum). А тим часом, тільки з цих самих положень або, швидше, внаслідок проповідування їх, як релігійного вчення, і виробилися довгим процесом збочення всі ті безглуздя чудес і надприродних подій, які вважаються основними ознаками будь-якої релігії. Стверджувати, що надприродність і нерозумність становлять основні властивості релігії, все одно, що, спостерігаючи лише гнили яблука, стверджувати, що в'яла гіркота та шкідливий вплив на шлунок є основною властивістю плоду яблука. Релігія є визначення відношення людини до початку всього і випливає із цього положення призначення людини і, з цього призначення, правил поведінки. І загальна релігія, основні становища якої одні й самі у всіх сповіданнях, цілком задовольняє цим вимогам. Вона визначає ставлення людини до Бога як частини до цілого; з цього відношення виводить призначення людини, що полягає у збільшенні божественного властивості; призначення ж людини виводити практичні правила з правила: чинити з іншими, як хочеш, щоб чинили з тобою. Часто люди сумніваються, і я сам у свій час сумнівався в тому, що таке абстрактне правило, як те, щоб чинити з іншими, як хочеш, щоб чинили з тобою, могло бути настільки ж обов'язковим правилом і керівником вчинків, як правила простіші - пост , молитви, причастя і т. п. Але на це сумнів дає незаперечну відповідь душевний стан хоча б російського селянина, який швидше помре, ніж виплюне в гній причастя, а тим часом за наказом людей готовий вбивати своїх братів. Чому б вимоги, виведені з правила - чинити з іншими, як хочеш, щоб чинили з тобою, - як то: не вбивати своїх братів, не лаятися, не чинити перелюб, не мстити, не користуватися потребою братів для задоволення своїх примх і багато інших, - не могли б бути навіяні з такою ж силою і стати такими ж обов'язковими і непереступними, як віра в святість причастя, образів і т.п. п. для людей, віра яких ґрунтується більше на довірі, ніж на ясній внутрішній свідомості?

Істини спільної всім людям релігії нашого часу такі прості, зрозумілі і близькі серцю кожної людини, що, здавалося б, варто було б тільки батькам, правителям і наставникам замість віджилих і безглуздих навчань про трійці, богородиці, спокути, індри, трімуртії і будди, що відлітають на небо. і Магометах, у які вони самі часто не вірять, - навіювати дітям і дорослим ті прості, ясні істини спільної всім людям релігії, метафізична сутність якої в тому, що в людині живе дух божий, і практичне правило якої в тому, що людина повинна чинити з іншими так, як він хоче, щоб чинили з ним, - і саме собою змінилося б все життя людське. Тільки б так само, як тепер вселяється дітям і підтверджується дорослим віра в те, що Бог послав сина свого, щоб спокутувати гріхи Адама, і встановив свою церкву, якій треба слухатися, і випливають із цього правила про те, щоб тоді й там -то молитися і приносити жертви і тоді-то утримуватися від такої їжі і в такі дні від роботи, - вселялося і підтверджувалося б те, що Бог є дух, прояв якого живе в нас, і силу якого ми можемо збільшити своєю життям. Тільки б вселялося це і все те, що само собою випливає з цих основ, так само, як вселяються тепер ні на що непотрібні розповіді про неможливі події і правила безглуздих обрядів, що випливають з цих оповідань - і замість нерозумної боротьби і роз'єднання дуже скоро, без допомоги дипломатів, міжнародного права і конгресу миру та політико-економів і соціалістів усіх підрозділів, настало б мирне, приголосне і кероване єдиною релігією щасливе життя людства. Але нічого подібного не робиться: не тільки не руйнується обман хибної релігії і не проповідується істинна, але люди, навпаки, все більше і більше, все далі й надалі віддаляються від можливості прийняти істину. Головна причина того, чому люди не роблять того, що так природно, необхідно і можливо, полягає в тому, що люди нашого часу так звикли, внаслідок довгого безрелігійного життя, влаштовувати та зміцнювати свій побут насильством, багнетами, кулями, в'язницями, шибеницями, що їм здається, що такий спосіб життя не тільки нормальний, але що іншого і не може бути. Мало того, що так думають ті, для яких існуючий порядок вигідний, але й ті, які страждають від нього, так обдурені навіюванням, що виробляються над ними, що так само вважають насильство єдиним засобом благоустрою в людському суспільстві. А тим часом це влаштування та зміцнення суспільного побуту насильствами найбільше видаляє людей від розуміння причин своїх страждань і тому від можливості справжнього благоустрою. Здійснюється щось подібне до того, що робить поганий або зловмисний лікар, заганяючи всередину злоякісний висип, не тільки обманюючи цим хворого, але посилюючи саму хворобу і унеможливлюючи її лікування. Людям володарям, які поневолювали маси і думали і говорили: «apres nous le deluge» [«після нас хоч потоп»], здається дуже зручним за допомогою армії, духовенства, солдатів і поліцейських і загроз багнетів, куль, в'язниць, робочих будинків, шибениць - змусити поневолених людей продовжувати жити у своєму одуренні та поневоленні і не заважати володарям користуватися своїм становищем. І володарі роблять це, називаючи такий порядок речей благоустроєм, а тим часом ніщо не перешкоджає стільки істинному громадському благоустрою, як це. По суті, такий пристрій є не тільки не благоустрій, але пристрій зла. Якби люди наших суспільств із залишками тих релігійних начал, які таки живуть у масах, не бачили перед собою злочинів, що постійно вчиняються тими людьми, які взяли на себе обов'язок дотримуватися порядку і моральності в житті людей - війни, страти, в'язниці, податі, продажі горілки, опіуму - вони ніколи не подумали б зробити однією сотою тих поганих справ, обманів, насильств, вбивств, які вони роблять тепер з повною впевненістю, що справи ці добрі та властиві людям. Закон життя людського такий, що покращення його як для окремої людини. так для суспільства людей можливе лише через внутрішнє, моральне вдосконалення. Все ж таки старання людей покращити своє життя зовнішніми один на одного впливами насильства служать справжнісінькою проповіддю і прикладом зла, і тому не тільки не покращують життя, а, навпаки, збільшують зло, яке, як снігова куля, наростає все більше і більше і все більше і більше віддаляє людей від єдиної можливості справжнього покращення їхнього життя. У міру того, як звичай насильств і злочинів, що скоюються під виглядом закону самими охоронцями порядку і моральності, стає частіше і частіше, жорстокішим і жорстокішим, і все більш і більше виправдовується навіюванням брехні, що видається за релігію, люди все більше і більше стверджуються в думці , що закон їхнього життя не в любові та служінні один одному, а в боротьбі та в поїданні один одного. І чим більше вони стверджуються в цій думці, що спускає їх на ступінь тварини, тим важче їм прокинутися від того гіпнозу, в якому вони знаходяться, і прийняти в основу життя істинну, спільну для всього людства релігію нашого часу. Встановлюється хибне коло: відсутність релігії уможливлює тваринне життя, засноване на насильстві; тваринне життя, засноване на насильстві, унеможливлює звільнення від гіпнозу і засвоєння істинної релігії. І тому люди не роблять того, що природно, можливо і необхідно в наш час: не руйнують брехню подоби релігії і не засвоюють і не проповідують істинної.

Чи можливий вихід із цього зачарованого кола, і в чому він? Спочатку видається, що вивести людей із цього кола мали б уряди, які взяли він обов'язок керувати їхнього блага життям народів. Так думали завжди люди, які намагалися замінити лад життя, заснований на насильстві, розумним і заснованим на взаємному служінні і любові життям. Так думали і християнські реформатори і так само фундатори різних теорій європейського комунізму, так само думав знаменитий китайський реформатор Мі-ті, який пропонував уряду, для блага народу, навчати дітей у школах не військовим наукам і вправам і давати нагороди дорослим не за військові подвиги, а навчати дітей та дорослих правилам поваги та любові, і за подвиги любові видавати нагороди та заохочення. Так само думали і думають багато російських релігійних реформаторів з народу, яких я знав і знаю багатьох тепер, починаючи з Сютаєва і кінчаючи дідком, що вже 5 разів подавав прохання государю про те, щоб він наказав скасувати хибну релігію і проповідувати справжнє християнство. Людям природно здається, що уряди, що виправдовують своє існування турботами про благо народному, повинні, для зміцнення цього блага, бажати використати той єдиний засіб, який у жодному разі не може бути шкідливим для народу, а може лише зробити найплідніші наслідки. Але уряди ніколи ніде не тільки не брали на себе цього обов'язку, але, навпаки, завжди і скрізь з найбільшою ревнощами захищали існуюче хибне, віджило віровчення і всіма засобами переслідували тих, хто намагався повідомити народ основи істинної релігії. По суті, воно не може бути інакше: урядам викривати брехню існуючої релігії і проповідувати істинну означає те саме, що людині рубати той сук, на якому він сидить. Але якщо не роблять цього уряду, то, здавалося б, напевно повинні зробити це вчені, які, звільнившись від обману хибної релігії, бажають, як вони кажуть, служити тому народу, який виховав їх. Але ці люди так само, як і уряди, не роблять цього: по-перше, тому, що вони вважають недоцільним наражати себе на неприємності та небезпеки гонінь від урядів за викриття того обману, який захищається урядом і який на їх переконання сам собою знищиться; по-друге, тому, що, вважаючи всяку релігію пережитою помилкою, їм нема чого запропонувати народу на місце того обману, який би вони зруйнували. Залишаються ті величезні маси невчених людей, які перебувають під гіпнозом церковного і урядового обману і тому вважають, що подібність релігії, яке навіяно їм, є єдина істинна релігія, і інший немає і не може. Ці маси знаходяться під постійним посиленим впливом гіпнозу; покоління за поколіннями народжуються, живуть і помирають у тому обдуреному стані, в якому їх тримають духовенство та уряд, і якщо і звільняються від нього, то неминуче потрапляють до школи вчених, які заперечують релігію, і вплив їх стає так само марним і шкідливим, як вплив їхніх учителів. Отже, для одних це невигідно, для інших це неможливо.

Виходу начебто немає ніякого. І справді, для нерелігійних людей немає і не може бути з цього положення жодного виходу: люди, що належать до вищих правлячих класів, якщо й будуть вдавати, що стурбовані благом народних мас, ніколи серйозно не стануть (вони й не можуть цього робити, керуючись мирськими). цілями) знищувати того одурення і поневолення, в якому живуть маси і які дають можливість панувати над ними. Так само і люди, що належать до поневолених, теж, керуючись мирськими цілями, не можуть бажати погіршити своє і так тяжке становище боротьбою з вищими класами через викриття хибного вчення і істинного проповідування. Ні тим, ні іншим нема чого це робити, і якщо вони розумні люди - вони ніколи не робитимуть цього. Але чи то для людей релігійних, тих релігійних людей, які, як би не було розбещене суспільство, завжди дотримуються своїм життям того священного вогню релігії, без якого не могло б існувати життя людства. Бувають часи (такі наші часи), коли людей цих не видно, коли вони, всіма зневажаються і принижувані, безвісно проводять свої життя, як у нас - у вигнанні, в'язницях, дисциплінарних батальйонах; але вони є, і ними тримається розумне людське життя. І ці-то релігійні люди, як би мало їх не було, одні можуть розірвати та розірвуть те зачароване коло, в якому закуті люди. Люди ці можуть зробити це, тому що всі ті невигоди та небезпеки, що перешкоджають світській людині йти проти існуючого ладу життя, не тільки не існують для релігійної людини, але посилюють її прагнення у боротьбі з брехнею та у сповіданні словом і ділом того, що він вважає Божою істиною. Якщо він належить до правлячих класів, він не тільки не захоче приховувати істину заради вигод свого становища, але, навпаки, зненавидячи ці вигоди, всі сили душі своєї вживе на звільнення себе від цих вигод і на проповідаєте істини, тому що у нього в житті вже не буде іншої, окрім служіння Богові, мети. Якщо ж він належить до поневолених, то, так само, відмовившись від спільного людям у його становищі бажання покращити умови свого тілесного життя, така людина не матиме іншої мети, крім виконання волі Бога викриттям брехні та сповіданням істини, і жодні страждання та погрози не можуть вже змусити його перестати жити відповідно до того єдиного сенсу, який він визнає у своєму житті. І той і інший будуть так чинити так само природно, як мирська людина трудиться, несучи поневіряння для придбання багатств або для догодження тому володарю, від якого він очікує собі вигоди. Кожна релігійна людина чинить так, тому що освічена релігією душа живе вже не одним життям цього світу, як живуть нерелігійні люди, а живе вічним, нескінченним життям, для якого так само нікчемні страждання і смерть у цьому житті, як нікчемні для працівника, що оре поле , мозолі на руках та втома членів. Ось ці люди розірвуть те зачароване коло, в якому тепер закуті люди. Як не мало таких людей, як не низько їхнє суспільне становище, як не слабкі вони освітою чи розумом, люди ці так само вірно, як вогонь запалює сухий степ, запалять увесь світ, усі висохлі від довгого безрелігійного життя серця людей, які прагнуть оновлення. Релігія не є раз назавжди встановлена ​​віра в надто природні події, що відбулися ніби колись, і в необхідність відомих молитов і обрядів; не є також, як думають вчені, залишок забобонів стародавнього невігластва, який не має у наш час значення та застосування в житті; релігія є встановлюване, згідне з розумом та сучасними знаннями ставлення людини до вічного життя і до Бога, яке одне рухає людство вперед до призначеної йому мети. «Душа людська є світильником Бога», говорить мудрий єврейський вислів. Людина є слабка, нещасна тварина доти, доки в душі її не горить світло Бога. Коли ж світло це спалахує (а запалюється він тільки в душі, освіченій релігією), людина стає наймогутнішою істотою світу. І це не може бути інакше, бо діє тоді в ньому вже не його сила, а сила божа. Так ось, що таке релігія і в чому її сутність.

Лев Толстой та християнство

Лев Миколайович Толстой – геніальний російський письменник. Його творчість характеризується болісними, напруженими пошуками морального ідеалу, сенсу життя, пошуками відповіді найважливіші в людини питання: У чому сенс життя? як жити? чи існує гідна людини мета життя? Відповіді на ці питання він шукав на шляхах прилучення до природного життя простого народу, на шляхах прилучення до природи. Ми знаємо його як автора великих романів «Війна та мир», «Анна Кареніна» та багатьох інших творів.

У віці 46–47 років Лев Миколайович переживає найсильнішу духовну кризу, у буквальному значенні вона переживає «ломку» свого світогляду, яка до того багато в чому була схожа на світогляд людей того часу, його утворення, його культурне коло. після кризи поряд з художніми творами він пише численні філософські, богословські та морально-повчальні твори. Вони Толстой суворо викриває, як і називає, російські і всесвітні «неправди» - «неправди» державні, громадські, церковні. Слово «неправди» у його вустах означає те, що ми зазвичай маємо у вигляді, коли вимовляємо слово «зло». Він також піддає жорстокій критиці сучасну йому науку, популярну філософію, мистецтво… Що він тільки не критикує?! Можна сміливо сказати, що він нещадно критикує культуру, що склалася на час. Об'єктами його критичних нападок виявились і Шекспір, і Бетховен та багато інших великих діячів культури. Мені здається, дуже багато в його критиці цілком справедливо і заслуговує на увагу досі. Багато, але далеко не все!

У своїй критиці Толстой, зокрема, приходить до свідомого сповідання анархізму, тобто до твердження, що державна влада як така є злом, яке не має виправдання і з яким треба боротися шляхом непокори цій владі. Більше того, він приходить до думки, що будь-яка влада – це зло. У той самий час він виступає проти насильницького, революційного виправлення стану справ у суспільстві. Він стверджує, що кожна людина має перш за все виправляти і покращувати себе, а не прагнути «покращення» життя інших людей, тим більше насильницькими засобами. Держава, каже він, має бути скасована. Але це скасування має здійснитися лише внаслідок мирної, ненасильницької відмови людей від виконання державних повинностей та обов'язків.

В основі цієї критичної, а часом навіть руйнівної роботи Толстого лежить своєрідне перетлумачення їм християнства. Він прагнув спертися на вчення Христа, правда, розумів його настільки своєрідно, що є підстави сумніватися в тому, що він був християнином.

Толстой все життя шукав Бога і сенсу життя, особливо інтенсивно ці пошуки йшли після кризи. Але що рухало Левом Миколайовичем у його пошуках? Страх смерті! Саме страх смерті змушував його шукати Бога.

Торішнього серпня 1869 р., коли Толстому йшов 42-й рік, він вирушив у Пензенську губернію купувати маєток. Заночував у місті Арзамасі. І вночі в готелі з ним з пройшовсяодин із найсильніших нападів страху смерті. Ось як згодом він описав його: «Заснути не було жодної можливості. Для чого я сюди заїхав? Куди я везу себе? Від чого, куди я тікаю?.. Я тікаю від чогось страшного і не можу втекти. Я завжди з собою, і я-то І мучливий собі... Не пензенський і ніякий маєток нічого не додасть і не зменшить мені... Я набрид собі. Я нестерпний, болісний для себе... Але я не можу піти від себе... Та що це за дурість, - сказав я собі, - чого я сумую, чого боюся?» «Мене, – нечутно відповідає голос смерті. - Я тут". Мороз подер мені по шкірі. Так, смерть. Вона прийде, вона – ось вона, а її не повинно бути… Все «затулив жах за своє загибле життя… Жах – червоний, білий, квадратний.(Звертаю увагу читача, а цю геніальну образну характеристику жаху. дуже нагадує „супрематистські“ полотна Казимира Малевича - його чорні, білі та червоні квадрати! - В. К.)Рветься десь і не розривається. Болісно, ​​болісно, ​​сухо і зло, ні краплі доброти я в Собі не відчував, а тільки рівну спокійну злість На себе і на те, що мене зробило».

Зверніть увагу до останніх слів: Толстой відчуває злість «на те, що його зробило». Це означає, що він відчуває зло на Бога. Його душа виявилася полонена силами зла. А що це за сили? Ці «сили» є біси. Душа Толстого в описаному епізоді полонена бісами! Наведений епізод є чудовим художнім описом беззмістовності. Основна ознака безодержимості - це злість на Бога, що веде людину до відчаю, а часом і до самогубства... У подібних станах Толстой був близьким до самогубства. Про це він часто говорить у своїх роботах після кризи. Толстой не вірив у існування бісів. І це його невіра, безсумнівно, суттєво полегшувало зусилля бісів, спрямовані на оволодіння його душею.

Жах перед смертю переслідував Лева Миколайовича до кінця його життя. Саме цей жах штовхав його на пошуки Бога. Але цей жах, ця заціпеніла завороженість Толстого смертю мають нехристиянський характер. Вони діаметрально протилежні християнському ставленню до смерті, відношенню, яке знайшло яскраве вираження у переможному вигуку апостола Павла: «Смерть, де твоє жало? Де твоя перемога?» (1 Кор. 15:55). Християнин не панує перед смертю, оскільки він твердо знає, що Ісус Христос переміг смерть. І якщо ми вмираємо у Христі Ісусі, то вмирає (тимчасово!) лише наше тіло. Душа ж – найцінніше у нас! - не підлягає ні тлінню, ні мукам, вона відійде до Бога.

Отже, духовними пошуками Толстого «керував» нехристиянський жах перед смертю. Але був у Лева Миколайовича і другий «керівник» – його гордість. Гордість - це теж нехристиянське почуття та ставлення до життя. Можна сміливо сказати, що гордість має антихристиянську природу.

Гордість була домінуючою рисою характеру Толстого. Про це говорили багато його сучасників. Серед них його старший брат Сергій: «Наш Льовочка гордий. Він вічно проповідує смиренність і непротивлення, але сам гордий, незважаючи на це».

І що ж міг зробити жахливий жах перед смертю, помножений на гордість? Якого «бога» знайде людина, яка рухається цими почуттями, цими «керівниками»? Та будь-якого, але тільки не. Христа! Тому зовсім не дивно, що Лев Толстой, який дуже багато говорив про Ісуса Христа, так і не став свідомим християнином, бо він так і не повірив у Христа як єдинородного Божого Сина.

Ісус Христос, на думку Толстого, був лише одним із вчителів моральності людства, як Будда, Конфуцій, Сократ, Магомет, як сам Толстой та багато інших філософів та релігійних вчителів людства. Христос – не Бог. Він не творив чудес. Він не воскрес. Він лише вчив людей добру. Він - людина, як і ми, але видатна людина, видатний вчитель моральності. Так вважав Л. Н. Толстой.

Ну, а Бог? Якого ж бога таки знайшов Лев Миколайович? Про своє розуміння Бога він писав приблизно так: Бог є необмежену Все, чого людина усвідомлює себе обмеженою частиною. Бог є духом, що обіймає собою весь світ і збігається зі світом. Людська душа є частиною Бога.

На думку Толстого, людина єдиносуща Богу. приблизно так само про Бога говорять індуси. «Якщо у гордого інтелігента складається релігійний світогляд, - справедливо писав дослідник Лодиженський, сучасник письменника, - якщо він, як Толстой, визнаватиме Божество, то відразу визнаватиме себе єдиносущним Божеству, врозріз із християнським учением».

Не всякий містичний досвід, тобто досвід таємничого спілкування людини з Богом, Толстой категорично заперечував і зверхньо називав «дурницею», тому що сам він не мав цього досвіду. Його гордість стояла непереборною глухою стіною між ним і Богом, між ним та Ісусом Христом.

Толстой претендував створення «нової релігії». І що ж він зрештою створив? Суть його «релігійного» вчення можна висловити дуже просто: живи аскетично, не роби зла; тоді після смерті досягнеш злиття з Богом – з «Універсальним Духом». Але в цих твердженнях Толстого немає нічого нового. Про це вже близько трьох тисяч років говорять індуси. Тож Толстой у своїх свідомо сповідуваних релігійних переконаннях був набагато ближчим до індуїстів, ніж до Христа.

Треба сказати правду: як богослов, мислитель і релігійний філософ Толстой був малоталановитий. Його релігійно-філософські твори малопереконливі, нудні, занудні, багатослівні, сповнені логічних проблем і часто незрозумілі. Будучи щирою людиною, Лев Миколайович і сам це якось помітив. Ось його власні слова: «Іноді це (він має на увазі свої релігійні погляди. - В. К.)мені здається вірним, а іноді здається нісенітницею».

Письменник він - геніальний. Для мене він – найгеніальніший письменник із тих, чиї твори я читав. Його письменницький дар не залишав його до кінця життя. Кожен талант – це дар Божий. Бог дуже багато говорить нам через письменників, художників, людей мистецтва, якщо вони повністю віддаються своєму, точніше, Божому даруванню. Так було і з Толстим. Коли він забував невідповідності, які він говорив про Бога, і повністю віддавався своєму художньому дару, він писав чудові християнські оповідання, повісті, казки. У своїй художній творчості він часто бував справжнім християнином. Щоб переконатися в цьому, достатньо прочитати хоча б його розповіді: «Чим люди живі», «Де кохання, там і Бог», «Чи багато людині землі потрібно?» і багато інших.

автора Акутагава Рюноске

ТОЛСТИЙ Коли прочитаєш «Біографію Толстого» Бірюкова, то ясно, що «Моя сповідь» та «У чому моя віра» – брехня. Але ніхто не страждав так, як страждав Толстой, який розповів цю брехню. Його брехня сочиться червоною кров'ю більше, ніж правда

З книги Слова пігмея автора Акутагава Рюноске

ТОЛСТИЙ Прочитавши «Біографію Толстого» Бірюкова, розумієш, що «Моя сповідь» та «У чому моя віра» – брехня. Але нічиє серце не страждало, як серце Толстого, котрий розповідав цю брехню. Його брехня кровоточила сильніше, ніж правда

З книги Геть від реальності: Дослідження з філософії тексту автора Руднєв Вадим Петрович

Л. Н. Толстой Косточка (Биль) Купила матір слив і хотіла їх дати дітям після обіду. Вони лежали на тарілці. Ваня ніколи не їв слив і все нюхав їх. І дуже вони йому подобалися. Дуже хотілося з'їсти. Він усе ходив повз сливи. Коли нікого не було у світлиці, він не втримався, схопив

З книги Про моральність та російську культуру автора Ключевський Василь Осипович

Коли я згадую запах тих слив, які купила тоді мати і хотіла їх дати дітям після обіду і які лежали на тарілці, а я ніколи не їв слив і тому все нюхав. їх, і їхній запах до того мені подобався, що хотілося негайно з'їсти одну

З книги Том 2. «Проблеми творчості Достоєвського», 1929. Статті про Л.Толстого, 1929. Записи курсу лекцій з історії російської літератури, 1922-1927 автора Бахтін Михайло Михайлович

«Кісточка-2» (Л. Н. Толстой – Дж. Джойс) Так сливи химерні оливкового кольору куплені матір'ю коли Стівен був ще зовсім хотіла їх дати дітям після обіду лежали переливаючись на тарілці Стівен ніколи не їв слив ніколи не їв і все нюхав їх дуже подобалися йому все ходив і

З книги Етика любові та метафізика свавілля: Проблеми моральної філософії. автора Давидов Юрій Миколайович

Л. Н. Толстой З нотаток М. Горького «Лев Толстой» – Карамзін писав для царя, Соловйов – довго і нудно, а Ключевський для своєї розваги. Хитрий: читаєш – ніби хвалить, а вникнеш – лаяв. Хтось нагадав про Забєліна. – Дуже милий. Подячий такий.

З книги ВІДКРИТІСТЬ БЕЗДНІ. ЗУСТРІЧІ З ДОСТОЇВСЬКИМ автора Померанц Григорій Соломонович

Толстой-драматург Передмова IДраматичні твори Толстого хронологічно розпадаються дві групи. У першу групу входять п'єси: «Заражене сімейство» та «Нігіліст». Ці п'єси написані Толстим у 60-ті р.р., незабаром після весілля (вересень 1862 р.), в епоху сімейного

З книги Філософія автора Спіркін Олександр Георгійович

З книги Великі пророки та мислителі. Моральні вчення від Мойсея до наших днів автора Гусейнов Абдусалам Абдулкеримович

Олексій Толстой - сучасник символістів. Він виступив разом із ними і навіть не з першим поколінням, а дещо пізніше. Але новаторства мало. Він лежить на кордоні між старим напрямком та новим. Зображує Толстой самі соціальні верстви, як і старі

З книги Етика автора Апресян Рубен Грантович

Толстой критикує Шопенгауера У своїй «Сповіді» Толстой докладно, крок за кроком описує ті сумніви щодо справедливості шопенгауерівської тези про безглуздість життя, які виникли в його душі після короткочасного захоплення філософією Шопенгауера. В кінці

З книги Історія свободи. Росія автора Берлін Ісайя

З книги автора

6. Л.М. Толстой Самобутнім російським мислителем був геніальний письменник Лев Миколайович Толстой (1828-1910). Розкритикуючи суспільно-політичний устрій сучасної йому Росії, Толстой сподівався на морально-релігійний прогрес у свідомості людства. Ідею

З книги автора

Л. Н. ТОЛСТИЙ: НЕПРОТИВ ЗЛУ НАСИЛЬСТВОМ З погляду російського письменника і мислителя Л. Н. Толстого (1828-1910) драматизм людського буття полягає в суперечності між невідворотністю смерті і властивою людині, що випливає з його розумної сутності.

З книги автора

Л. Н. Толстой Пропоновані нижче висловлювання вилучені з філософських творів Л. Н. Толстого. Вони дають загальне уявлення про його

З книги автора

Тема 13 ТОЛСТИЙ На думку Л.М. Толстого, життя людини наповнюється моральним змістом тією мірою, якою вона підпорядковується закону любові, який розуміється як ненасильство. Не відповідати злом на зло, не чинити опір злу насильством - така основна вимога толстовської програми

Відповідь
на визначення Синоду від 20 - 22 лютого
і на отримані мною з цієї нагоди листи

Я не хотів спочатку відповідати на постанову про мене синоду, але
постанова ця викликала дуже багато листів, у яких невідомі мені
кореспонденти - одні лають мене за те, що я відкидаю те, чого я не
відкидаю, інші умовляють мене повірити в те, у що я не переставав
вірити, треті висловлюють зі мною однодумність, яка навряд чи
насправді існує, і співчуття, на яке я навряд чи маю право;
і я вирішив відповісти і на саму постанову, вказавши на те, що в ній
несправедливо, і на звернення до мене невідомих кореспондентів.
Постанова синоду взагалі має багато недоліків. Воно незаконне або
навмисне двозначно; воно довільне, безпідставне, неправдиве і, крім
того містить у собі наклеп і підбурювання до поганих почуттів і
вчинків.
Воно незаконне чи навмисне двозначно — тому, що якщо воно хоче
бути відлученням від церкви, воно не задовольняє тим церковним правилам,
якими може вимовлятися таке відлучення; якщо ж це є заява про
тому, що той, хто не вірить у церкву та її догмати, не належить до неї, то
це само собою зрозуміло, і така заява не може мати жодної іншої
мети, як тільки ту, щоб, не будучи по суті відлученням, воно здавалося б
таким, що власне і сталося, тому що воно так і зрозуміло.
Воно довільне, тому що звинувачує одного мене в невірі в усі
пункти, виписані в ухвалі, тоді як не тільки багато, але майже всі
освічені люди в Росії поділяють таку невіру і безперервно висловлювали і
висловлюють його і в розмовах, і читанні, і в брошурах і книгах.
Воно безпідставне, тому що головним приводом появи виставляє
велике поширення мого спокушає людей лжевчення, тоді як мені
добре відомо, що людей, які поділяють мої погляди, навряд чи є сотня, і
поширення моїх писань про релігію завдяки цензурі так мізерно, що
більшість людей, які прочитали постанову Синоду, не мають жодного
поняття про те, що мною писано про релігію, як це видно з одержуваних мною
листів.

Воно містить у собі явну неправду, стверджуючи, що з боку церкви
були зроблені щодо мене спроби напоумлення, що не увінчалися успіхом,
тоді як нічого подібного ніколи не було.
Воно являє собою те, що юридичною мовою називається
наклепом, тому що в ньому полягають свідомо несправедливі і хиляться до
моїй шкоді затвердження.
Воно є, нарешті, підбурювання до поганих почуттів та вчинків, так
як викликало, як і мало очікувати, у людях неосвічених і
нерозмірковують озлоблення і ненависть до мене, які сягають загроз вбивства і
висловлювані в листах, які я одержую. Тепер ти відданий анафемі і підеш
після смерті у вічну муку і здохнеш як собака… анафема ти, старий
чорт… проклятий будь, пише один. Інший робить закиди уряду за те,
що я не укладений ще в монастир і наповнює лист лайками. Третій
пише: Якщо уряд не прибере тебе, ми самі змусимо тебе замовкнути;
лист закінчується прокльонами. Щоб знищити тебе прохвоста, — пише
четвертий, - у мене знайдуться кошти. Слідують непристойні лайки.
Ознаки такого ж озлоблення після постанови Синоду я помічаю і
при зустрічах із деякими людьми. У самий день 25 лютого, коли було
опубліковано постанову, я, проходячи площею, чув звернені до мене
слова: Ось диявол в образі людини, і якби натовп був інакше складений,
може бути, що мене б побили, як побили, кілька років тому,
людини у Пантелеймонівської каплиці.
Отже, постанова Синоду взагалі дуже погана; те, що в кінці
постанови сказано, що особи, які підписали його, моляться, щоб я став
таким же, як вони, не робить його кращим.
Це так взагалі, зокрема ж постанова ця несправедлива в
наступному. У постанові сказано: Відомий світові письменник, російська по
народженню, православний з хрещення та виховання, граф Толстой, у спокусі
гордого розуму свого, зухвало повстав на Господа і на Христа його та на святе
його надбання, явно перед усіма зрікся вигодувала і виховала його
матері православної церкви.
Те, що я зрікся церкви, яка називає себе православною, це
цілком справедливо. Але зрікся я її не тому, що я повстав на
панове, а навпаки, тільки тому, що всіма силами душі хотів служити йому.
Перш ніж зректися церкви і єднання з народом, яке мені було
невимовно дорого, я, за деякими ознаками засумнівавшись у правоті церкви,
присвятив кілька років на те, щоб досліджувати теоретично та практично
вчення церкви: теоретично - я перечитав усе, що міг, про вчення церкви,
вивчив та критично розібрав догматичне богослов'я; практично ж -
суворо дотримувався, протягом більше року, всіх приписів церкви,
дотримуючись усіх постів і відвідуючи всі церковні служби. І я переконався, що вчення
церкви є теоретично підступна та шкідлива брехня, практично ж збори
найбрутальніших забобонів і чаклунства, що приховує зовсім увесь сенс
християнського вчення.

Варто лише прочитати требник та простежити за тими обрядами, які
безперервно здійснюються православним духовенством і вважаються християнським
богослужінням, щоб побачити, що всі ці обряди не що інше як різні
прийоми чаклунства, пристосовані до всіх можливих випадків життя. Для
того, щоб дитина, якщо помре, пішла до раю, потрібно встигнути помазати її
олією та викуповувати з виголошенням відомих слів; для того, щоб породілля
перестала бути нечистою, треба вимовити відомі заклинання; щоб був
успіх у справі або спокійне життя в новому будинку, для того, щоб добре
народився хліб, припинилася посуха, щоб подорож була
благополучно, для того, щоб вилікуватись від хвороби, для того, щоб
полегшилося становище померлого на тому світі, для всього цього і тисячі інших
обставин є відомі заклинання, які у відомому місці та за
відомі приношення вимовляє священик. (Цей абзац Л. Толстой навів у
примітки. - Г. П.).
І я справді зрікся церкви, перестав виконувати її обряди
написав у заповіті своїм близьким, щоб вони, коли я помиратиму, не
допускали до мене церковних служителів, і моє мертве тіло прибрали б
скоріше, без будь-яких над ним заклинань і молитов, як прибирають всяку
неприємну і непотрібну річ, щоб вона не заважала живим.
Те саме, що сказано, що я присвятив свою літературну діяльність та
даний мені від бога талант на поширення в народі вчень, неприємних
Христу і церкви і т. д. і що я у своїх творах і листах, у безлічі
розсіюваних мною так само, як і учнями моїми, по всьому світу, в
особливості ж у межах дорогої вітчизни нашої, проповідую з ревнощами
фанатика повалення всіх догматів православної церкви та самої сутності
віри християнської, то це несправедливо. Я ніколи не піклувався про
поширення свого вчення. Щоправда, я сам для себе висловив у творах
своє розуміння вчення Христа і не приховував ці твори від людей, які бажали
ними познайомитись, але ніколи сам не друкував їх; говорив же людям про те,
як я розумію вчення Христа лише тоді, коли мене про це запитували.
Таким людям я говорив те, що думаю, і давав, якщо вони були в мене, мої
книги.
Потім сказано, що я відкидаю бога, у святій трійці славімаго
творця і промислителя всесвіту, заперечую Господа Ісуса Христа,
боголюдини, викупителя і рятівника світу, що постраждав нас заради людей
і нашого заради спасіння і воскреслого з мертвих, заперечую безнасінне зачаття
за людством Христа, панове і дівство до різдва і по різдві
Пречистої Богородиці. Те, що я відкидаю незрозумілу трійцю і не має
ніякого сенсу в наш час байку про падіння першої людини, блюзнірську
історію про бога, що народився від діви, що викуповує рід людський, зовсім
справедливо. Бога ж - духу, бога - кохання, єдиного бога - початок всього, не
тільки не відкидаю, але нічого не визнаю дійсно існуючим, крім
бога, і весь сенс життя бачу тільки у виконанні волі бога, вираженої в
християнське вчення.
Ще сказано:<не признает загробной жизни и мздовоздаяния>. Якщо
розуміти життя потойбічне в сенсі пришестя, пекла з вічними муками,
дияволами, і раю — постійного блаженства, то цілком справедливо, що я
не визнаю такого потойбічного життя; але життя вічне і відплата тут і скрізь,
тепер і завжди, визнаю настільки, що, стоячи по своїх роках на краю
труни, часто повинен робити зусилля, щоб не бажати тілесної смерті, тобто
народження до нового життя, і вірю, що всякий добрий вчинок збільшує
істинне благо мого вічного життя, а всякий злий вчинок зменшує його.
Сказано також, що я відкидаю всі обряди. то це зовсім
справедливо. Всі обряди я вважаю низовинним, грубим, невідповідним
поняття про бога і християнське вчення чаклунством і, крім того, порушенням
найпряміших вказівок євангелії.

У хрещенні немовлят бачу явне збочення всього того сенсу, який
могло мати хрещення для дорослих, які свідомо приймають християнство; в
здійснення таїнства шлюбу над людьми, які свідомо з'єднувалися раніше, і в
допущенні розлучень та в освяченні шлюбів розлучених бачу пряме порушення та
сенсу, і букви євангельського вчення. У періодичному прощенні гріхів на
сповіді бачу шкідливий обман, що тільки заохочує аморальність і
що знищує побоювання перед гріхом.
У єлеосвяченні так само, як і у світопомазанні, бачу прийоми брутального
чаклунства, як і в шануванні ікон і мощів, як і в усіх тих обрядах,
молитвах, заклинаннях, якими наповнений требник. У причасті бачу
обожнювання плоті та збочення християнського вчення. У священстві, крім
явного приготування до обману, бачу пряме порушення слів Христа, прямо
забороняючого будь-кого називати вчителями, батьками, наставниками
(Мф. ХХІІІ, 8 - 10).
Сказано, нарешті, як останній і найвищий ступінь моєї винності, що
я, лаючись над найсвященнішими предметами віри, не здригнувся піддати
глумленню священне з таїнств - євхаристію. Те, що я не здригнувся
описати просто та об'єктивно те, що священик робить для приготування
цього, так званого, таїнства, це цілком справедливо; але те, що
це так зване таїнство є щось священне і що описати його просто,
як воно робиться, є блюзнірство, це зовсім несправедливо. Блюзнірство
не в тому, щоб назвати перегородку — перегородкою, а не іконостасом, та
чашку - чашкою, а не потиром * і т. п., а найжахливіше, не перестає,
обурливе блюзнірство — у тому, що люди, користуючись усіма можливими
засобами обману та гіпнотизації, — запевняють дітей та простодушний народ, що
якщо нарізати відомим способом та при виголошенні відомих слів шматочки
хліба і покласти їх у вино, то в ці шматочки входить бог; і що той, в ім'я
кого живого вийде шматочок, той буде здоровий; в ім'я ж кого померлого
вийде такий шматочок то тому на тому світі буде краще; і що той, хто з'їв
цей шматочок, до того увійде сам бог.
Це жахливо!
Як би хто не розумів особистість Христа, то вчення його, яке
знищує зло світу і так просто, легко, безсумнівно дає благо людям, якщо
тільки вони не будуть перекручувати його, це вчення все приховано, все перероблено в
грубе чаклунство купання, мазання маслом, рухів тіла, заклинань,
проковтування шматочківі т. п., тому від вчення нічого не залишається. І якщо
коли якась людина спробує нагадати людям те, що не в цих
волхвуваннях, не в молебнях, обіднях, свічках, іконах - вчення Христа, а в
тому, щоб люди любили одне одного, не платили злом за зло, не судили, не
вбивали один одного, то підніметься стогін обурення тих, яким вигідні ці
обмани,і люди ці на всі почуття, з незбагненною зухвалістю говорять у
церквах, що друкують у книгах, газетах, катехизах, що Христос, ніколи не
забороняв клятву (присягу), ніколи не забороняв вбивство (страти, війни), що
вчення про непротивлення злу з сатанинською хитрістю вигадане ворогами Христа.
Жахливо, головне, те, що люди, яким це вигідно, обманюють не
тільки дорослих, але, маючи на те владу, і дітей, тих самих, про яких
Христос казав, що горе тому, хто їх обдурить. Жахливо те, що люди ці для
своїх маленьких вигод роблять таке жахливе зло, приховуючи від людей істину,
відкриту Христом і даючу їм благо, яке не врівноважується і в тисячній
частці одержуваної ними від цього вигодою. Вони роблять, як той розбійник,
який вбиває цілу сім'ю, 5 - 6 осіб, щоб забрати стару піддівку і
40 коп. грошей. Йому охоче віддали б весь одяг і всі гроші, аби він не
вбивав їх. Але він не може вчинити інакше. Те саме і з релігійними
обманщиками. Можна б погодитися в 10 разів краще, у найбільшій розкоші
утримувати їх, аби вони не губили людей своїм обманом. Але вони не можуть
чинити інакше. Ось це й жахливо. І тому викривати їхні обмани не тільки
можна, але має. Якщо є що священне, то вже не те, що вони
називають таїнством, а саме цей обов'язок викривати їхній релігійний обман,
коли бачиш його.
Якщо чувашин маже свого ідола сметаною або січе його, я можу
байдуже пройти повз, тому що те, що він робить, він робить в ім'я
чужого мені свого забобону і не стосується того, що для мене священне; але
коли люди як би багато їх не було, як би старо не було їх забобон і як
б могутніми вони не були, в ім'я того бога, яким я живу, і того
вчення Христа, яке дало мені життя і може дати його всім людям,
проповідують грубе чаклунство, не можу цього бачити спокійно. І якщо я
називаю на ім'я те, що вони роблять, то я роблю тільки, те, що повинен, чого
не можу не робити, якщо я вірю в бога та християнське вчення. Якщо ж вони
замість того, щоб жахнутися на своє блюзнірство, називають блюзнірством
викриття їхнього обману, то це тільки доводить силу їхнього обману і повинно тільки
збільшувати зусилля людей, які вірять у бога і вчення Христа, для того, щоб
знищити цей обман, що приховує людей істинного бога.
Про Христа, який вигнав із храму бугаїв, овець та продавців, мали були
казати, що він блюзнірує. Якби він прийшов тепер і побачив те, що
робиться його ім'ям у церкві, то ще з більшим і законнішим гнівом
напевно, повикидав би всі ці жахливі антимінси, і списи, і хрести, і чаші, і
свічки, і ікони, і все те, через що вони, чаклуючи, приховують від людей
бога та його вчення.
Так ось що справедливо і що несправедливо у постанові про мене
Синод. Я справді не вірю в те, у що вони кажуть, що вірять. Але я
вірю в багато чого, у що вони хочуть запевнити людей, що я не вірю.
Вірю я в наступне: вірю в бога, якого розумію як дух, як кохання,
як початок всього. Вірю в те, що він у мені, і я в ньому. Вірю в те, що воля
бога ясніше, найзрозуміліше виражена у вченні людини Христа, якої
розуміти богом і якому молитися вважаю найбільшим блюзнірством.Вірю в те,
що справжнє благо людини - у виконанні волі бога, воля ж її в тому,
щоб люди любили один одного і внаслідок цього чинили б з іншими так,
як вони хочуть, щоб чинили з ними, як і сказано в євангелії, що в цьому
весь закон та пророки. Вірю в те, що сенс життя кожної окремої людини
тому тільки у збільшенні в собі кохання, що це збільшення кохання веде
окремої людини в житті цьому до все більшого і більшого добра, дає
після смерті тим більше благо, чим більше буде в людині кохання, і разом
з тим і більше всього сприяє встановленню в світі царства божого,
тобто такого ладу життя, при якому тепер панують розбрат, обман і
насильство буде замінено вільною згодою, правдою та братерською любов'ю людей
між собою. Вірю, що для успіху в коханні є лише один засіб:
молитва, - не молитва громадська у храмах, прямо заборонена Христом (Мф.
VI, 5 - 13), а молитва, зразок якої дано нам Христом, - відокремлена,
яка полягає у відновленні та зміцненні у своїй свідомості сенсу свого життя
і своєї залежності лише від волі бога.
Ображають, засмучують або спокушають когось, заважають чомусь і
комусь чи не подобаються ці мої вірування, — я так само мало можу їх
змінити як своє тіло. Мені треба самому самому жити, самому одному і
померти (і дуже скоро), і тому я не можу ніяк інакше вірити як так, як
я вірю, готуючись йти до того бога, від якого пішов. Я не кажу, щоб моя
віра була одна, безперечно, на всі часи істинна, але я не бачу іншої.
більш простий, ясний і відповідає всім вимогам мого розуму і серця; якщо
я впізнаю таку, я зараз же прийму її, бо богові нічого, крім істини,
не потрібно. Повернутись до того, від чого я з такими стражданнями щойно
вийшов, я вже ніяк не можу, як не може літаючий птах увійти в шкаралупу
того яйця, з якого вона вийшла.
Той, хто почне з того, що полюбить християнство більше істини, дуже
скоро полюбить свою церкву чи секту більше, ніж християнство, і закінчить тим,
що буде любити себе (свій спокій) найбільше у світі, сказав
Кольрідж**.
Я йшов зворотним шляхом. Я почав з того, що полюбив свою православну
віру більше свого спокою, потім полюбив християнство більше своєї
церкви, тепер же люблю істину найбільше у світі. І досі істина
збігається для мене із християнством, як я його розумію. І я сповідую це
християнство; і в тій мірі, якою сповідую його, спокійно і радісно живу
і спокійно і радісно наближаюсь до смерті.
4 квітня 1901 року Лев Толстой ***
Москва

* Чаша для приготування причастя - тіла і крові Господньої при
євхаристії. - Г. П.
** Кольрідж Семюель Тейлор (1772-1834) - англійський поет, критик. Цю
Ідея Кольріджа Толстой взяв також епіграфом до Відповіді Синоду. - Г. П.
*** Л.М. Толстой. Повн. зібр. тв., т. 34, с. 245-253.

Лев Миколайович Толстой (28 серпня (9 вересня) 1828, Ясна Поляна, Тульська губернія, Російська імперія - 7 (20) листопада 1910, станція Астапово, Рязанська губернія, Російська імперія) - один з найбільш широко відомих російських письменників і один із найбільших письменників світу. Учасник оборони Севастополя Просвітитель, публіцист, релігійний мислитель, член-кореспондент Імператорської Академії наук (1873), почесний академік з розряду красного письменства (1900)

Письменник, визнаний ще за життя главою російської літератури, творчість Льва Толстого ознаменувала новий етап у розвитку російського та світового реалізму, ставши своєрідним мостом між традиціями класичного роману XIX століття та літературою XX століття. Лев Толстой вплинув на еволюцію європейського гуманізму, а також на розвиток реалістичних традицій у світовій літературі. Твори Льва Толстого багаторазово екранізувалися та інсценувалися в СРСР та за кордоном; його п'єси ставилися на сценах усього світу.

2010 року виповнюється 100 років від дня смерті Льва Толстого. Видавництво Свято-Тихоновського університету випустило монографію священика Георгія Орєханова «Російська Православна Церква та Л.М. Толстой. Конфлікт очима сучасників», у якій автор як розглядає проблему відносин письменника з Церквою, а й дає широкий контекст епохи, суспільних настроїв та особливостей російської релігійного життя в передреволюційний період.

Отець Георгій, багатьох освічених людей, які приходять до Церкви, «проблема Толстого» дуже бентежить. Для кількох поколінь Толстой став символом російської класичної літератури, мірилом моральності. І раптом, входячи до храму, вони мають залишити його за огорожею?

Ви одразу починаєте з дуже важкого питання. Наше сучасне церковне життя таке влаштоване, що дуже часто людина приходить до церкви і приносить до неї весь свій інтелектуальний, емоційний тягар, усю свою «історію хвороби», і не хоче з цим вантажем у Церкві розлучатися. Навіть коли йому кажуть, що це з духовним життям не пов'язане, цього в Церкві треба позбавлятися.

Із Толстим так відбувається дуже часто. Є, звісно, ​​люди, які просто люблять Толстого, котрим він - уособлення російської культури, російського ХІХ століття, у сенсі навіть російського дворянства. Таких людей, звичайно, все менше, просто тому, що зараз, на жаль, все менше людей цікавляться російською літературою. Адже більшість лише «Війну і мир» у школі читали.

Але на християнське життя люди дивляться, проте, очима Толстого. Це погляд, який ґрунтується на визнанні примату моральних цінностей, моральних принципів. Тобто велика кількість сучасних людей, які приходять до Церкви, вважають, що в християнстві найголовніше - мораль, етичне вчення, яке виражене, зокрема, у Нагірній проповіді. Саме так вважав і сам Толстой.

І треба сказати, що Толстой сформулював дуже характерний, але хибний методологічний принцип. Якщо взяти всі вчення різних релігій, у них є спільне ядро ​​і є те, чим вони відрізняються. Ядро – це мораль. Мораль у всіх релігіях однакова: не вбив, не чини перелюбу, не вкради т.д. Те, чим вони відрізняються, - містична частина віровчення, і вона хибна, з погляду Толстого. І багато хто вважає, що головне в християнстві, - розуміння того, як поводитися.

Але насправді мораль у християнстві дуже тісно пов'язана із догматикою. Тому що фундаментом християнського життя є віра в Христа та Христове воскресіння, у те, що воно несе спасіння людям. І лише звідси витікає вся християнська мораль. Тобто схема тут зовсім інша: спочатку догматика, потім етика. І з людьми, які їх переставляють місцями, буває дуже часто важко домовитись та їх переконати.

Взагалі для російських інтелектуалів інтелігентів це дуже характерна деталь. Наприклад, символ шістдесятництва Булат Окуджава, безперечно талановитий поет. Його лейтмотив: "Візьмемося за руки, друзі, щоб не пропасти поодинці". Ми повинні взятися за руки, тому що у цьому світі важко, дуже небезпечно, страшно і врятувати нас може лише союз. А цей союз насправді не врятує. Жодна людська спільнота, жодна група людей, яка живе навіть найвищими моральними принципами, не рятується сама по собі, бо рятувати може лише Бог. І чи людина у це вірить, чи не вірить.

Ленін говорив, що Толстой – «дзеркало російської революції». Чи не перебільшено радянським літературознавством місце Толстого у «літературному пантеоні»? Чому більшовики вважали його своїм?

Місце в літературному пантеоні – це тема із суб'єктивним відтінком. Але багато думав у тому, яким бачили Толстого його сучасники, як щодо нього ставилися люди початку ХХ століття. Місце у літературному пантеоні визначається насамперед ставленням до художньої творчості. І слід сказати, що тут ми маємо цілком певне свідчення. У «Щоденнику письменника» за 1877 Достоєвський прямо пише, що "Анна Кареніна" - це вершина російської літератури. Ті, хто народилися у 80-90-х роках. ХІХ століття, одностайно, за окремими винятками, свідчать, що виросли на Толстому. Скажімо, письменник Борис Зайцев чи Сергій Миколайович Булгаков пишуть, що не можу уявити своє дитинство без зібрання творів Толстого, яке зачитане до дірок. Мені здається, ці свідчення досить показові.

На мою думку, якщо оцінювати художню творчість Толстого - це великий російський письменник, який був нескінченно багато обдарований, він отримав такий дар, який мало хто отримує.

Друга половина Вашого питання в тому, як він цим даром скористався, чому більшовики його полюбили, адже так художньо обдарований був не лише Толстой, а й Достоєвський, Чехов, Лєсков та багато інших письменників та поетів? Для більшовиків і для радянської дійсності Толстой був символом боротьби з тим, що самі більшовики ненавиділи. Це царська Росія, це самодержавство, це російська православна церква, це вся державна система, яка існувала в Росії, це судочинство, це в'язниці – все те, що Толстой вже до кінця життя починає нещадно критикувати.

Щоправда, є й принципова відмінність: Ленін закликає до того, щоб усе це, йому ненависне, зруйнувати жорстоко і якнайшвидше, а для Толстого такий спосіб, звичайно, був чужий, він до насильства та кровопролиття не закликав. Але, хоча він свідомо цього не робив, реально його твори, написані після так званого «духовного перевороту», були революціонізуючим чинником. Вони просто розбещували російську молодь. Вони привчали її до думки, що Церква в Росії є служницею влади, що Росія загниє, що вона розкладається, що пореформені суди, скажімо, це жахливо, дуже погано і з цим треба боротися.

Я пам'ятаю у спогадах Анастасії Цвєтаєвої розповідь про те, як вони їздили на похорон Толстого. Для їхнього кола смерть Толстого з обставинами, що передували їй, була величезною драматичною подією. Хтось із тих, хто захоплювався Товстим і толстовством, потім після революції терору казав, що розчарувався в ньому?

Насправді що означає «захоплювався толстовством»? Захоплюватися читанням Толстого, це одне, а зараховувати себе до його прихильників, - інше. Читанням Толстого було захоплено тоді дуже багато російських інтелігентів. Щодо випадків звернення його прихильників, то у нас є дуже яскраві приклади.

Наприклад, святий мученик Михайло Іванович Новосьолов був деякий час толстовцем і намагався здійснити на практиці його програму, був одним із організаторів земельної комуни, намагався обробляти землю тощо. Але в якийсь момент він раптом зрозумів, що це дуже хибний ідейний фундамент, на якому життя людини не побудуєш і, тим більше, не може статися тих поліпшень у житті російського селянина, російських людей, які, звичайно, були необхідні, про які всі говорили. І розчарування в толстовстві відбувається в нього досить швидко: в 1901 він вже пише Толстому лист, в якому дуже чітко викладає позиції, за якими вони з Толстим розходяться. Тобто, колишній ревний толстовець, а він був саме ревним толстовцем, тому що опубліковані його листи Толстову, де він підкреслює, що вважає Толстого своїм учителем, наставником, на початку XX століття він уже розуміє, що ця програма є ілюзією і, насправді вона для молодих душ насамперед руйнівна. Такі приклади є.

У Ясній галявині моторошне враження справляє могила Толстого, просто якийсь екзистенційний страх охоплює. Ця самотня могила над урвищем, особливо після того, як ти побуваєш у храмі в Кочаках, де похована вся його родина: і предки, і діти, і майже всі рідні. Мені здається, ця могила – символ його самотності. Ви у своїй книзі вписуєте його у широкий контекст російського суспільства, але при цьому і при читанні біографії Толстого, і коли буваєш у Ясній галявині, є відчуття, що контекст контекстом, але його трагедія була в тому, що він був зовсім самотній...

Так важко сказати. Ідейний світ людини складно влаштований. По-перше, Толстой – це дуже цікавий культурно-психологічний тип. Це людина, яка, як чудово пише отець Георгій Флоровський, просто застрягла у XVIII столітті, в освітянській ідеології, яка для нього актуальна у варіанті Руссо. І цей просвітницький слід за ним тягнеться все життя, він цього позбутися не може. Звідси його раціоналізм, установка те що, що релігійну цінність має лише те, що може бути зрозуміле і відчуте особисто. Для Толстого велике значення має суто інтелектуальний процес, рефлексія і емоційний процес - почуття. Він саме поняття віри, оскільки ми розуміємо віру, не представляє цінності. Він немає об'єктивних критеріїв ідейних християнських установок. Християнство для Толстого - це якийсь суб'єктивний процес, суб'єктивний чинник, можна сказати, і саме тому Толстой дуже близький до протестантизму ХІХ і початку ХХ століття. Саме тому він сам вивчав протестантів і протестанти вивчали Толстого і продовжують вивчати дуже наполегливо.

Але Ви маєте рацію: він справді самотня людина. Якоїсь миті він раптом побачив, що його погляди ніхто розділити не може. Для сім'ї вони були не актуальні, нецікаві, бо Софія Андріївна була зовсім іншою людиною. Щоправда, мені здається, що деякі автори досить довільно протиставляють помилкам Толстого християнство Софії Андріївни. Її дуже відносно можна назвати православною. Звичайно, вона була доброю жінкою, в її серці завжди жило покаяння, але, як і багато її сучасниць, вона, на жаль, із вченням Церкви, з найпростішими речами була знайома дуже поверхово. І, проте, звісно, ​​погляди чоловіка їй були близькі. Не лише релігійні погляди, а й погляди на господарювання, погляди на власність. Все це зумовило їхню розбіжність.

А коли в житті Толстого з'явилася людина, яка, здавалося б, могла ці погляди з ним розділити, я маю на увазі Володимира Григоровича Чорткова, то з'ясувалося, що масштаб особистості Чорткова не відповідає масштабу особистості Толстого. Чортков, тут я вже висловлюю свою власну думку, не міг зрозуміти, що власне Толстого так хвилює і мучить.

Щоразу, коли ми бачимо «переклади» тих чи інших думок Толстого, ми розуміємо, наскільки тут рівень знижений. Це дуже схематично, дуже політизовано, розраховане сприйняття зовнішнього спостерігача чи читача. Тому я вважаю, що у Толстого найцікавіше - це його щоденник. Не його публіцистичні твори, не релігійні трактати, де просто містяться якісь абсурдні речі, а саме щоденник, де він намагається бути чесним сам із собою завжди, і видно наскільки за масштабами це джерело, щоденник Толстого, стоїть осторонь інших. творів російської литературы. Він цікавий як така кухня, де Толстой намагається виробити якийсь позитивний погляд на життя. Я гадаю, що йому це не вдалося.

Якщо подивитися щоденники останніх років його життя, з них видно, що він зазнає ідейного краху. Це і було однією з причин його виходу з Ясної галявини.

Всі, хто займається вивченням Толстого, поділяються на дві групи: одні вважають, що відхід Толстого – це його перемога, а інші – що це його поразка. Я належу до першої групи. Догляд - важка поразка, свідчення його розгубленості та безпорадності перед питаннями, що перед ним постають. І дуже важливо, що в цей момент він прямує до Оптіни пустель. Чому? Не тому, що він мав свідоме якесь прагнення, скажімо, поговорити зі старцями чи якесь усвідомлене, оформлене бажання, просто він серцем відчував, що там живуть люди, які його знають і чекають. Зокрема, старець Йосип, преподобний Йосип (Литовкін). Толстой це нутром своїм розумів, бо досвід приїздів в Оптину пустель у ньому жив усе життя, коли він навіть свідомо намагався цей досвід у собі придушити, задавити, йому це не вдавалося.

- Лист, який Софія Андріївна написала митрополиту Антонію (Вадковському) після Визначення Синоду про графа Толстого, який констатував його відпад від Церкви, - страшний лист зневіреної жінки. У неї і чоловіка вже ніби немає, і вона його любить, і образа – на нього, на Бога, на людей. У щоденниках Толстого про неї написано дуже неприємні речі. Чому він, будучи автором етичного вчення, перетворив на таке пекло життя своє та своїх близьких? Його життя йде врозріз, власне, про те, що він писав.

Слід сказати, що сам Толстой це розумів. Тому що в тому ж щоденнику в нього постійно присутній мотив, можна сказати лейтмотив його життя: а ну, доведи, що ти сам християнин. Він відчуває, що ця розбіжність із близькими, із сім'єю, дружиною, оточуючими людьми, суперечить його власним поглядам.

Він розуміє, що неспроможна свою життєву програму, свої ідеї реалізувати практично. Але він не хоче зрозуміти, що це не випадково, не тому, що він не прикладає своїх власних зусиль, а тому що самі ідеї висять у повітрі.

Справа в тому, що кожна людина, яка хоче бути просто моралістом, не вірячи в Того, Хто є джерелом моралі, кожна людина, яка відкидає Христа, але приймає Його вчення, зрештою все одно руйнує своє життя. Його життя саморуйнівне і руйнівне для оточуючих.

Це чудово відчув Федір Михайлович Достоєвський. Взагалі, для мене це разюче, яким чином Достоєвський фактично передбачав те, що потім написав Толстой. Адже Достоєвський помер 1881 року, на той час практично нікому ще нові погляди Толстого були відомі, їх ніде не можна було прочитати. І ось, проте, і в "Щоденнику письменника", і в художній творчості ми знаходимо з боку Достоєвського розуміння того, чого такий погляд на життя, таке «християнство» без Христа може привести. Я наведу лише один приклад, це роман «Ідіот». У чому головне значення роману «Ідіот», хто такий князь Мишкін? Адже у певному сенсі роман «Ідіот» написаний як художня відповідь на книгу Ернеста Ренана, присвячену життю Христа. Погляд Ренана досить відомий: Христос – це такий позитивний тип, це людина, яка несла людям високе вчення. І Достоєвський блискуче показує, що насправді відбувається і з моральністю, і з людиною, і з самим носієм цих ідей, якщо вона лише людина, якщо вона тільки добра людина і навіть якщо вона людина дуже високої моральності. Князь Мишкін у чорнових матеріалах до цього роману названо «князь-Христос», тобто це образ Христа. Але це герой, який не має ґрунту під ногами, він сам дуже добрий і він намагається принести оточуючим людям добро. І що відбувається в результаті: він руйнується сам, він повертається у свій вихідний стан, стає ідіотом і його відвозять знову до Швейцарії. Він руйнує все довкола себе, всі довкола нього просто гинуть. Ось чудова художня відповідь Достоєвського на цю ідею. Мораль сама по собі не може нікого врятувати, вона може лише занапастити. І, на жаль, Толстой цього не зрозумів. Він розумів, що його, як Ви правильно сказали, власні погляди нікому довкола не несуть щастя, починаючи з членів його сім'ї. І при цьому він не розумів, чому це відбувається, тому що його раціоналістичні, емоційні та моральні настанови, вони, насправді, без цього християнського ґрунту, без віри, руйнівні.

Повернемося до проблеми відпадання Льва Толстого від Церкви. Протоієрей Іоанн Кронштадський досить агресивно викривав письменника, митрополит Антоній (Вадковський), навпаки, написав Софії Андріївні дуже спокійний мудрий лист, багато ієрархів були близькі до інтелігенції, брали участь у релігійно-філософському суспільстві, і, напевно, вони поважали він же був дворянин, що тоді було важливо. Як церковні люди реагували на постанову Синоду?

Реакція була дуже різною. І, власне, Ви у своєму питанні позначили два різні полюси. Батько Іоанн Кронштадтський - це жорсткий полюс, це таке викриття, яке було необхідне. Чому? З тієї простої причини, що багато людей, коли прочитали визначення Синоду, не дуже зрозуміли взагалі, чим воно спричинене. Адже в їхніх очах Толстой був прикладом зразкового християнина. Вони вважали, що погляди Толстого - це справжнє справжнє християнство. Просто тому, що вони не були знайомі з вченням Церкви і неясно уявляли, яке насправді християнство проповідує Церква. І отець Іоанн Кронштадтський просто чітко позначив цю різницю: Христос Толстого – це не Христос Церкви. Треба сказати, що задовго до отця Іоанна Кронштадтського цю думку висловив у своєму листі Толстому в 1881 Костянтин Петрович Побєдоносцев. Це надзвичайно яскравий документ. Побєдоносцев пише: «Мій Христос – це не Ваш Христос. Свого я знаю чоловіком сили та розуму, який зцілює розслаблених, а Ваш Христос – це розслаблений, котрий сам вимагає зцілення».

А був інший полюс, полюс толерантності, у цьому сенсі взагалі владика Антоній (Вадковський) був дуже толерантною людиною. Хоча, як свідчать факти, саме митрополит Антоній був одним із ініціаторів видання синодального акту. І в цілому треба сказати, що, звичайно, священнослужителі та церковні ієрархи підтримали цю ініціативу Синоду, щоправда, деякі з них не були впевнені, що вона є своєчасною. Тому що в той період, коли синодальний акт був виданий, вони вважали, що вже настільки суспільство наелектризовано, що нічого, окрім роздратування та неприйняття, цей документ не може викликати. Але Церква не могла промовчати. Вона могла по-різному говорити, вона могла видати документ, написаний мовою отця Іоанна Кронштадтського, але видано дуже м'який документ, яким я вважаю синодальний акт.

Було кілька священиків, які цю ухвалу не прийняли, є унікальний по-своєму випадок, коли навіть один з Афонських ченців, батько Ксенофонт (Вяземський) не ухвалив цю ухвалу і став на Афоні проповідувати, що Толстой справжній християнин, а з ним вчинили нелюдяно.

Тут немає нічого разючого, тому що магія особистості Толстого така. Ми з Вами діти другої половини XX століття, для нас цієї магії вже не існує. А для російських інтелігентів, які жили у другій половині ХІХ століття, як зараз заведено говорити: «Толстой – це наше все». Так і було значною мірою. І дуже важливо, що був Достоєвський, який показав, що можлива альтернатива, важливо, що була людина, яку можна порівняти з Толстим за своїм художнім талантом. А я особисто вважаю, що не менш обдарований, аніж Толстой. Просто він не мав можливості так писати, як писав Толстой. Толстой все життя був забезпечений, і в Ясній Поляні мав час. А Достоєвський постійно потребував і змушений був заздалегідь ще написані свої романи продавати видавцям.

- Чому ця тема Толстого стала такою актуальною зараз? Наприклад, практично одночасно з Вашою книгою вийшла книга Павла Басинського «Втеча з раю». Якраз про проблему догляду.

Я можу висловити тільки свою власну точку зору щодо цього. З одного боку, є люди, які справді переживають всю цю історію, як своє особисте лихо. Насамперед, це члени сім'ї, нащадки Толстого, з багатьма з яких я знайомий, це чудові люди. І для мене, звичайно, дуже важливо було зрозуміти в якийсь момент, що більшість із них є членами Церкви. Вони по-різному воцерковлені, це вже не наші проблеми, але вони все-таки сприймають Церкву як свій дім. Для них тема відлучення Льва Миколайовича дуже болісна. І від цих сімейних обговорень розходяться кола, в них опиняються інші люди.

Вони щиро цим питанням стурбовані, але можуть просто чогось не розуміти. І коли ми влаштовуємо численні конференції, присвячені Толстому, його взаєминам з Церквою, ми зустрічаємося і намагаємося одне одному ці речі пояснювати. А є люди, які скористалися річницею 100-річчя від дня смерті Толстого для того, щоб у якомусь сенсі помусувати ще раз цю тему: яка погана Церква, як вона погано вчинила з великим російським письменником 100 років тому, подивіться ще раз, ніяких підстав не було.

- Адже є очевидні його власні тексти. Там просто написано: я не член цієї Церкви.

Ці тексти можна по-різному сприймати, інтерпретувати. Мені всі ці аргументи добре відомі. Один із них із книги Басинського, хоча я її повністю не встиг прочитати, епізод із приходом Толстого до Оптини Пустинь. Як його автор сприймає: Толстой усім своїм виглядом показував, що хоче зустрітися зі старцями, він ніби мозолив їм очі, ходив до цього скиту, все чекав, що його туди запросять. І невже вони, старці, не могли його запросити туди? Чому вони так вчинили? Вони мали йому по-християнськи вийти на зустріч, запросити поговорити. От якби вони це зробили, то, можливо, щось склалося б і інакше. Тобто вся відповідальність з особи Толстого переноситься на бідних і хворих старців.

- Які мали самі вибігти.

Вибігти вони не могли, бо старець Йосип хворів та лежав. Я взагалі не впевнений, що він знав про прихід Толстого. Архімандрит Ксенофонт, настоятель Оптиної пустелі, знав про це свідчення. А що знали старці, я не знаю. Тому не можна так примітивно сприймати.

А Ви чому взялися до теми Толстого? Адже вона не приємна церковній людині, емоційно вона зачіпає, коли в цьому всім копаєшся.

Ви самі на це запитання відповіли. Я вважаю, що з наукового погляду цікаво займатися лише тим, що емоційно зачіпає. Потім я сам навчався в Університеті та лекції читав, але мені все одно було не зрозуміло з цією історією відлучення, як і чому це сталося.

Але головний інтерес тут у іншому. Мене просто цікавить історія російської релігійності XIX століття, а Толстой - це людина-губка. Він насправді вбирав у себе все, що було важливого та цікавого у цій галузі. Інша річ, що ми говорили про його ізольованість, самотність. Його свідомість, психічний склад такі, що те, що він не сприймає категорично, він відразу відкидає. Тому це дуже своєрідна губка. У ньому знаходить відображення все, що є, але щось йому глибоко чуже. Дуже цікаво, як він, наприклад, читав слов'янофілів, Хом'якова. Спочатку він цікавиться Хомяковим, потім його відкидає. А те, що він одного разу відкинув, для нього вже не існує життя. У цьому сенсі він був не гнучкою людиною. Правильно про нього сказали: ведмідь, що гне дуги. В ідейних пошуках він був ведмедем. Проте мені здалося, що Толстой - це те, з чого треба ці пошуки в галузі історії російської релігійності почати. Це буде досить успішно.

А зараз це має якусь актуалізацію? Пошук відповідей на ці запитання, чому вона важлива для наших сучасників?

Я сказав би, що актуальність не стільки наукова, скільки актуальність для церковного життя. Чому це важливо? Я чудово пам'ятаю кінець 80-х – початок 90-х, яким було релігійне піднесення: Тисячоліття Хрещення Русі, молодь приходить до Церкви, всі дізнаються, що відкрився наш Університет, відкрилася Оптина пустель, туди можна поїхати. А що далі відбувається? Людина до Церкви приходить і приносить якийсь свій духовний ідейний багаж, усе те, що він накопичив у минулому житті. Це якісь філософські концепції, це його особисті захоплення, рок-музика чи щось ще. І не хоче з цим розлучатися.

Ось він ніби сюди прийшов, він ніби переступив церковну огорожу, але для нього християнство - це те, що він сам вважає християнством. Те, що він собі вигадав як християнство. А християнство - це те, чого навчає Церква, те, що пишуть Святі Отці, те, що написано в Євангелії. І реальний переворот, ця метаноя, покаяння, воно відбувається тоді, коли людина розуміє, що вона повинна від своїх пристрастей та багатьох своїх поглядів відмовитись. Зрозуміти, що те, що він сповідує, – це не християнство. І з цієї точки зору, тема "Толстой і Церква" є дуже актуальною.

Я можу сказати, що в значній своїй частині наші сучасні інтелектуали (я тут свідомо не вживаю слова інтелігенція), люди, які займаються інтелектуальною працею, які взагалі читають книжки, значною мірою толстовці, навіть тоді, коли вони цього не усвідомлюють. Навіть тоді, коли вони взагалі Толстого не відчиняли.

Ну і друге питання, яке часто ставлять: а як, наприклад, шкільний курс літератури, виходить, треба від туди Толстого викинути, якщо він відлучений? Є православні гімназії, де його не вивчають. Мені здається, що тут для нас важлива широта поглядів. Так, Толстой - людина, який відкинув від себе Церква, але у цьому він залишається російським людиною ХІХ століття, навіть у цьому залишається частиною російської культури.

Він знехтував своїм художнім даром, тому що якби він на тому ґрунті, на якому написана "Анна Кареніна", залишався і далі, він би залишився в Церкві. Художній шлях його спрямовував якимось чином. У цьому сенсі дуже показовою є його повість «Хаджі-Мурат». Він у цю повість завжди хоче вставити якісь свої ідеї, пов'язані з урядом, війною на Кавказі тощо. А митець постійно проривається. І з цього твору можна побачити, як художник воює з моралістом і як художник часто перемагає. І Толстой, це біда його, цього бачить і розуміє, що є істина, що є надумано.

Тому я, звичайно, його чудові твори зі шкільного курсу не став би ні в якому разі видаляти. І в нашій православній гімназії, звичайно, «Війну та мир» вивчають і «Севастопольські оповідання», але, на жаль, у школі не вивчають «Анну Кареніну». Тому що це складний твір. Але я вважаю, що культурна людина, як би вона до Толстого не ставилася, але один раз у житті має цей роман прочитати.

Чому Толстой не створив якогось систематичного вчення? Були толстовські громади, але ж їх не сам організовував, це вже була ініціатива послідовників. Він мав усі шанси створити секту, адже були в наявності всі ознаки: і харизматичний лідер, і ідеї, які легко наділяються керівництвом дії, наявність послідовників, шанувальників. Чому ж така секта не виникла і навіть його вчення систематично не викладено?

Можливо, і не можна так стверджувати виразно. Адже Толстой помер 1910 року. Він мав послідовників, деякі з цих послідовників намагалися організувати комуни, деякі з цих послідовників проповідували неучасть у військових діях. Просто до приходу до влади більшовиків минуло лише 7 років із моменту смерті Толстого. А це дуже маленький термін для того, щоб рух міг якось оформитися. Але навіть після більшовицького перевороту 1917 року деякі ідеї Толстого були реалізовані практично.

Наприклад, у 1919-му році було видано декрет про звільнення від служби в армії з релігійних переконань. Причому цей декрет виник завдяки виключно прихильникам Толстого. Насамперед, завдяки діяльності Чорткова. Існувало толстовське суспільство і не одне. Ці люди збиралися, щось обговорювали, але, зрозуміло, у якийсь момент усе це було знищено.

Інша річ, Ви маєте рацію, що навіть якби цей рух мав можливість оформитися якось широко, він був не життєздатним, як показує історія громади Новосьолова, громади Неклюєва та якихось інших утворень. Тому що сама по собі ідея працювати на землі, годувати себе працею своїх власних рук – це головна ідея, це типова така інтелігентська ідея, те, що Сергій Миколайович Булгаков точно називає «народобожиєм». Знову це заміна. Ось є християнство Євангелія та християнство Церкви, а є народний варіант: християнство – це те, що проповідує російський селянин. Сама по собі теза благочестива, але досить сумнівна. Втім, можна сказати, що цей рух зазнав краху. Хоча останніх толстовців було знищено вже в епоху сталінського терору, у 1937-38-му роках. Я бачив деякі слідчі справи. Якось ця ниточка тяглася.