허브의 마법. 인어 : 전설, 신념, 인어 존재 사실 인어와의 만남

밤에는 달이 평소보다 더 밝게 빛날 때 나뭇 가지를 흔들고 서로를 부르며 노래, 게임, 춤으로 경쾌한 둥근 춤을 춥니 다.

하지만 인어는 실제로 어떤 모습일까요? 그들은 선합니까, 악합니까? 인간에게 해를 끼칠 수 있나요? 세계 각국의 시인들에게 영감을 주고 각종 미술 예술가들을 매료시켰던 환상적인 지상수 주민의 시적 이미지는 수백 년이 지난 지금도 대중의 상상 속에 살아있습니다.

인어는 사람들마다(그리고 장소마다) 다르며 다르게 행동합니다. 연구자들은 인어의 이미지가 우크라이나와 동유럽의 슬라브 신화에 등장했다고 믿습니다. 그러나 러시아에서는 그들의 모습이 바뀌었다. 쾌활하고 장난기 많은 생물에서 인어는 '물의 할아버지'와 함께 사악하고 복수심에 불타는 생물로 변했습니다. 즐겁고 매혹적인 목소리로 명랑한 노래를 부르던 인어들은 숲의 강에서 흐트러지고 단정치 못한 인어들로 대체되었습니다. 특별한 죄도 없이 죽음과 익사.. 인어가 짚 조각상 형태로 (예를 들어 볼가 지역에서) 묘사되었고 어떤 곳에서는 기둥에 굴레가 달린 말 두개골 형태로 묘사되었다는 사실이 다음의 증거로 사용되었습니다. 인어의 우아한 아름다움에 대한 시적 신화가 러시아에서 어떻게 사라졌습니까? 그러나 Rus의 모든 곳에서는 소위 "인어 주간"또는 "인어의 주문"이 보존되었습니다. 트리니티 이후 일주일 후 Peter의 금식이었습니다. 그리고 19세기 말, 그런 주에 소녀들은 혼자 숲에 들어가는 것을 두려워했습니다.

인어는 물에만 사는 것이 아닙니다. 그들은 삼위일체 날부터 나와서 가을까지 흩어지며 들판, 잡목림, 숲을 거쳐 그들이 사는 곳인 물 위로 구부러진 버드나무나 수양자작나무를 스스로 선택합니다. 밤에는 달이 평소보다 더 밝게 빛날 때 나뭇 가지를 흔들고 서로를 부르며 노래, 게임, 춤으로 경쾌한 둥근 춤을 춥니 다. 그들이 달리고 뛰노는 곳에서는 풀이 더 무성해지고 푸르고 빵이 더 풍성하게 나옵니다.

그러나 그들은 또한 많은 해를 끼칩니다. 예를 들어 어부의 그물을 엉키게 하거나 제분업자의 맷돌과 댐을 손상시킬 수 있습니다. 그들은 엄청난 폭풍, 폭우, 파괴적인 우박을 들판에 보낼 수 있습니다. 그들은 기도하지 않고 잠든 여성들에게서 미백을 위해 풀밭에 깔아 놓은 실, 캔버스, 리넨을 훔칩니다. 그들은 훔친 실을 풀고 나뭇가지에 그네를 타며 숨죽여 자랑스러운 노래를 부릅니다. 이러한 경우, 마을 가정에 무해한 인어를 만들기 위해 돌진하는 인어의 모험에 맞서 싸울 수 있는 다양한 수단과 방법이 있습니다. 교회 향 (모든 악령에 대한 대체 불가능한 치료법) 외에도 인어의 주문과 음모에 대한 성스러운 버드 나무와 성주간 양초에 해당하는 또 다른 물약이 발견되었습니다. 이것은 쑥, 즉 “무릎이 없는 저주받은 풀”입니다. 그 힘을 활용하고 실제로 능숙하게 사용하면됩니다. 삼위일체 이후 숲에 갈 때 이 약초를 꼭 가지고 가야 합니다. 인어는 확실히 달려가서 물어볼 것입니다.

-손에 무엇을 가지고 있습니까? 쑥이나 파슬리?

- 쑥.

“틴 밑에 숨어라.” 그녀는 큰 소리로 외치며 재빨리 지나갈 것이다. 이때 인어의 눈에 이 풀을 던질 시간이 필요합니다. "파슬리"라고 말하면 인어는 이렇게 대답합니다.

“오, 당신은 나의 사랑입니다.” 그러면 그는 입에 거품을 물릴 때까지 간지럽기 시작하고 죽은 것처럼 쓰러질 것입니다. 그러나 다른 믿음에 따르면 인어는 실제로 사람을 간지럽혀 죽일 수 있습니다.

고추냉이와 마늘과 같은 일부 다른 식물도 인어에게 불쾌감을 줍니다. 그들은 나무 사이에 있는 아스펜을 좋아하지 않습니다. 마늘 냄새에 겁을 먹고 사시나무 말뚝으로 죽임을 당한 뱀파이어에 대한 전설을 어떻게 기억하지 않을 수 있겠습니까?

어떻게 볼 수 있나요?

그런 전설이 있습니다. 한 청년은 인어를 정말 보고 싶었습니다. 위험을 피하기 위해 그는 먼저 치료사에게 의지했습니다. 그는 그에게 이렇게 조언했습니다. “밤이 되어 모두가 잠자리에 들 때, 침대에 누워 모두가 잠들 때까지 잠들지 마십시오. 모두가 코를 고고 있을 때 일어나서 옷을 벗고 십자가 두 개를 답니다. 하나는 가슴에, 다른 하나는 등에 달죠. 인어는 가슴의 십자가를 두려워하기 때문에 정면이 아닌 뒤에서 공격합니다. 그러나 당신의 등에 십자가가 달려 있고, 당신이 벌거벗으면, 그들이 당신을 가지고 놀기는 하지만 당신을 만지지는 않을 것입니다.” 그 사람은 치료사의 지시를 엄격히 따랐습니다. 그는 먼저 누워 잠든 척했습니다. 온 가족이 누워 잠들었을 때 그는 셔츠를 벗고 숲으로 들어갔습니다. 그곳에서 그는 많은 인어들을 보았습니다. 어떤 사람들은 나뭇가지를 흔들고, 어떤 사람들은 원을 그리며 춤을 추고, 어떤 사람들은 노래하고 웃습니다. 그들은 모두 벌거벗은 상태였습니다. 그들의 몸은 눈처럼 하얗습니다. 그들의 얼굴은 보름달처럼 빛났다. 그녀의 머리카락, 가벼운 불 같은 컬이 그녀의 어깨 위로 떨어졌습니다. 그 남자는 두려움과 기쁨으로 어리둥절했습니다. 오랫동안 그는 인어들의 아름다움, 그들의 우아한 움직임, 유쾌하고 경쾌한 목소리, 그들의 진정한 기쁨과 기쁨을 존경했습니다. 갑자기 인어들은 조용해졌고 움직이지 않게 되었습니다. 그들은 남자의 기운을 감지하고 그 남자가 서있는 방향을 바라보며 갑자기 웃음과 박수를 보내며 그에게 달려와 그를 둘러 쌌습니다. 각자는 그 남자를 안고 키스하고 싶었지만 손과 입술이 그에게 닿지 않았습니다. 그들은 저마다 달려가서 그를 간지럽혀 그를 웃게 하고 즐겁게 하려고 그를 겨드랑이 아래로 잡으려고 했습니다. 그러나 이번에도 그들의 손은 그 사람에게 닿지 않았습니다. 그러자 그 사람은 용기를 얻었습니다. 그 자신이 그들과 놀기 시작했고 하나를 잡으려고했지만 그의 손이 그것을 만지지 않았습니다. 그는 밤새 인어들과 함께 노래하고 춤을 췄습니다. 아침이되자 그들은 그 남자를 덤불 속, 즉 두껍고 키가 큰 풀 위로 유인하고 풀 위에서 스윙을 시작했습니다. 소년도 그 뒤를 따랐다. 그런데 갑자기 그의 등에 달려 있던 십자가가 그에게서 떨어졌습니다. 인어들은 그를 뒤에서 팔 아래로 붙잡고 간지럽히기 시작했습니다. 그는 넘어질 때까지 웃었다. 그런 다음 인어들이 그를 나뭇 가지에 올려 놓고 조용히 데려가는 것처럼 보였습니다. 그리고 아침에 그의 아버지가 그를 깨웠습니다.”

그들은 어디서 왔나요?

슬라브 사람들이 믿었던 것처럼 인어의 상당 부분은 자살한 익사한 여성의 영혼입니다. 한 소녀가 젊고 잘생긴 폴란드 신사와 사랑에 빠졌는데, 그 신사가 그녀와 결혼하겠다고 약속했지만 약속을 지키지 않았다는 우크라이나 전설이 있습니다. 그 소녀는 사라졌습니다. 한 수도원 어부는 며칠 후 드네프르 강둑에서 어린 소녀를 보았다고 말했습니다. 그녀의 얼굴은 바늘과 나뭇가지에 긁혔고, 머리카락은 흩어지고 옷은 찢어졌습니다. 그러나 그는 그녀가 사로잡혔거나 죽은 중죄인의 방황하는 영혼일지도 모른다는 두려움 때문에 감히 그녀에게 가까이 다가갈 생각은 하지 못했습니다. 치료사는 어머니에게 딸이 물에 빠져 인어가 됐다고 말하고 집으로 데려갈 수 있는 방법을 조언한다. 마법의 부적의 도움으로 그녀는 성공합니다. 그녀는 어머니에게 “사람들 사이에서 사는 것이 답답하기 때문에” 수중 거처인 집으로 돌아갈 수 있게 해달라고 기도합니다. 그녀는 심지어 어머니가 인어가 되기 위해 물에 빠져 죽으라고 제안하기도 합니다. 어머니는 딸을 놓아주지 않았고, 그 소녀는 1년 동안 움직이지도 말도 하지 않고 앉아 있었습니다.

그리고 1년 후, 다음 “인어 주간”이 왔을 때, 소녀는 잠에서 깨어 “우리 것, 우리 것”을 외치며 다른 인어들과 함께 달아났습니다. 그리고 다음날 숲에서 당신은 폭력적인 죽음의 흔적없이 같은 신사의 시신을 발견했습니다. 인어들이 그를 간지럽혀 죽였습니다.

인어는 또한 세례 받지 않은 소녀를 훔칠 수도 있고, 십자가를 착용하지 않고 수영하러 나간 여성을 익사시킬 수도 있습니다. 그들은 또한 인어가 될 것입니다.

그리고 인어는 남자를 유혹한다. 한 청년이 어떻게 인어와 사랑에 빠졌는지에 대한 전설이 있는데, 어떤 치료사도 그가 그녀를 사랑하지 않게 만들 수 없었습니다. 그리고 그는 난로의 불 속에서 자신의 사랑의 대상을 보았을 때 (물론 집착이었습니다) 그는 그녀가 불타고 있다고 생각하고 그녀를 구하기 위해 불 속으로 달려가 죽었습니다.

다른 곳에서는 사용할 수 있나요?

인어와 같은 생물은 여러 나라의 신화에 등장합니다.

그리스. 사이렌은 다리와 새 발톱 대신 물고기 꼬리를 가진 아름다운 소녀입니다. 그들은 아름다운 목소리로 선원들을 매혹시킵니다.

세르비아. 빌라는 날개 달린 미녀이자 산, 호수, 우물의 정령입니다. 그들은 긴 마법의 드레스를 입습니다. 그들은 남자, 억압받는 사람, 고아를 동정합니다. 화가 나면 시선으로 사람을 죽일 수도 있습니다. 갈퀴는 몸이 투명하다는 점만 다를 뿐 거의 전통적인 인어의 모습을 하고 있었는데, 갈퀴는 구름의 자식이다. 그들은 깨끗한 샘의 여주인입니다. 갈퀴가 인어처럼 춤을 출 때 청년을 둥근 춤 속으로 끌어들인다면 그를 매혹시킬 것입니다!

발트해 연안 국가와 독일. 온딘과 나레. 어근 "unda"("물")는 많은 게르만어와 발트어 언어에 존재합니다. 이 민족의 신화에서 물의 정령 인 운딘은 고대부터 알려져 왔습니다. 고급스러운 머리카락, 아름다운 체격, 긴 다리를 가진 미녀들입니다. 또 다른 것은 대중적인 신념에 존재하는 운디네입니다. 그들은 물고기 꼬리를 가진 전형적인 인어입니다. 운디네 외에도 옛날에는 리투아니아 해역에도 콧구멍이 서식했습니다. 겉으로는 똑같습니다. 허리까지-여성, 아래-물고기. 그리고 미녀들. 그러나 그들은 물의 자매인 운디네와는 성격이 다릅니다. “맑은 밤이면 한 달이 지나면서 그들은 물에서 나와 원을 그리며 노래하고 춤을 췄습니다. 그리고 그들은 특히 아름다웠습니다. 그들은 무지개처럼 빛나고 반짝거리고 빛났습니다! 많은 사람들이 그들의 아름다움에 감탄하고 싶어했습니다. 하지만 모두가 성공한 것은 아니었습니다.”

아일랜드. 메로우는 바다 처녀의 먼 친척이자 진정한 미인이지만 다리 대신 물고기 꼬리가 있고 손가락 사이에 막이 있습니다. 메로우의 출현은 폭풍을 예고하지만 다른 인어보다 사람에게 훨씬 호의적이며 인간과 사랑에 빠지는 경우가 많습니다. 때때로 메로우는 작은 말의 모습으로 해변에 나타나기도 하고, 깃털이 달린 빨간 모자를 사용하면 물속에서 살 수 있습니다. 그런 모자를 훔치면 메로우는 더 이상 바다로 돌아갈 수 없습니다.

중동. 수카즈. Kara-Hisar시 근처의 중앙 아시아에는 큰 호수 Oinar-Gel이 있습니다. Su-kzlar의 아름다움은 거기에 살고 있습니다-반은 처녀, 반은 물고기입니다. 화창한 날 그들은 물에서 나와 돌 위로 나와 금빛 머리를 빗습니다. 그 곳에서는 그들의 외모가 이상합니다. 눈은 파랗고, 눈썹은 구부러져 있고, 턱은 둥글고, 피부는 하얗습니다. 남자들은 하루 종일 호수 옆에서 미녀를 지키며 보내지만 헛된 일입니다. 남자를 보면 물 속으로 돌진하고 다시는 나타나지 않습니다.

그렇다면 정말 인어가 있는 걸까요, 없는 걸까요? 이 질문에 대해서는 어느 누구도 정확한 답을 줄 수 없습니다. 공식 과학에서는 물론 신화적인 인물로 간주됩니다. 그러나 참된 기독교 신자들은 십자가 없이 수영하지 않으려고 노력하며, 적어도 물에 들어가기 전에 세례를 받지 않으려고 노력합니다.

고대에는 사람들이 허브를 매우 중요하게 여겼습니다. 시베리아와 북부에서는 무당마다 자신만의 "마법" 나무가 있었습니다. 마법사의 삶은 나무와 밀접하게 연결되어 있습니다. 나무가 죽으면 무당도 죽었습니다. 그러면 식물이 어떻게 도움이 될 수 있습니까?

쐐기풀 - 피해를 제거하고 사악한 에너지와 마법으로부터 보호합니다. 쐐기풀은 치유 효과도 있다고 간주되므로 물약에 자주 사용됩니다. 참나무는 힘을 주는 신성하고 마법의 나무입니다. 자작나무는 여성과 소녀들의 후원자이며 난로를 지키는 사람으로도 간주됩니다. 가문비나무는 참나무와 마찬가지로 신성한 나무이자 장수와 건강의 상징이기도 합니다. 우엉은 피해를 입힐 수 있는 식물입니다. 호두는 승리의 상징으로 누군가와 싸울 때 자주 사용됩니다. 산사나무 - 악령으로부터 보호합니다. Blackthorn - 산사나무와 동일한 속성을 가지며 악령과 마녀로부터 보호합니다. 버드나무 - 사악한 눈과 마법으로부터 당신을 보호해 줄 것입니다. 삼나무 – 정신력과 인내력을 높여줍니다.


클로버는 행운과 성공의 상징입니다. Ash - 영감을 찾는 데 도움이 될 것입니다. Aspen - 좋은 것을 가져 오지 않을 것이며 항상 나쁜 평판을 얻었습니다. 로즈힙 - 자주 패배한다면 도움이 될 것입니다. Ivan da Marya - 사랑과 헌신을 보존합니다. 앵초 - 도로를 상징합니다. 너도밤나무 - 너도밤나무에는 시대의 정신이 숨겨져 있다고 믿었으며, 세인트 존스 워트는 매우 강력한 식물입니다. 사악한 주문으로부터 보호합니다. 세인트 존스 워트(St. John's wort)로 만든 허리띠를 짜서 착용하면 모든 악을 담당하게 되며, 11월 1일(성인절)에 띠를 불 속에 던지면 허리띠에 쌓인 모든 악이 다시 돌아오게 됩니다. 보낸 사람. 느릅나무(Elm) - 지식을 상징합니다. 엉겅퀴는 늪에서 자라기 때문에 악령의 수호신으로 여겨졌습니다. 그들은 마법으로부터 보호할 것입니다: 보리, 마늘, 양파, 마가목, 자작나무, 회양목, 엘더베리 그들은 초감각적 능력을 드러내고 "제 3의 눈"인 카모마일과 난초를 개발할 것입니다.

식물의 마법

이 주제는 매우 광범위하며 하나 또는 두 개의 기사에 모든 내용을 담는 것은 불가능하므로 해당 섹션은 지속적으로 업데이트됩니다.

식물은 특정 에너지를 가지고 있으며 특정 체액을 방출합니다. 이는 하나님이 식물에 이 특성을 부여하셨기 때문에 기독교와 모순되지 않습니다. 그래서 우리는 욕망과 힘, 인간 에너지와 식물 에너지를 결합하거나 단순히 그 힘을 사용할 것입니다.

식물을 포함한 모든 것에는 고유한 생물장과 에너지가 있습니다. 그들은 어떤 방식으로든 사람의 미묘한 신체, 정신, 잠재의식에 영향을 미칠 것입니다.

치유와 마법에 대한 지식을 시작할 수 있는 곳은 바로 식물입니다. 그리고 실제로 식물 마법이 재탄생하고 있습니다. 마법사가 연습에 약초를 사용하는 방법을 모른다면 진정한 마법사로 간주될 수 없습니다. 고대부터 마법사들은 약초를 사용했습니다.

항악마 허브. 훈증.

풀잎은 각각의 힘을 흡수하므로 우리는 두통 치료, 간 질환 치료, 감기 치료 등에 약초를 사용합니다. 그러나 매우 강력한 치유 효과가 있는 허브가 많이 있으며, 그 효과는 개별 기관뿐만 아니라 인체 전체에 즉시 영향을 미치며 신체의 에너지 자체를 조절합니다. 이 허브는 매우 순수한 방사선 스펙트럼을 가지고 있으며 실제로 검은 색이 없습니다. 그들의 에너지에는 저승의 에너지는 물론 죽은 왕국의 에너지도 포함되어 있지 않기 때문에 인간에게 매우 강력한 치유 효과는 물론 악령을 쫓아내는 능력도 가지고 있습니다. 그들은 안티 악마라고 불립니다.

세인트존스워트, 우슬초(파란 세인트존스워트), 라벤더, 쐐기풀, 쑥, 엉겅퀴, 딜, 성모 마리아 허브, 이반 다마리아 등이 있으며, 허브로부터 가장 큰 힘을 얻기 위해 채집합니다. 유리한 시기에.

악령으로부터 자신을 보호하기 위해 허브는 흡연이나 물 주입의 형태로만 사용됩니다. 알코올 주입 및 건조 허브 캡슐은 이러한 목적에 적합하지 않습니다. 주입과 연기를 준비하려면 허브를 먼저 말려야합니다. 물을 잃으면 불 같은 에너지 힘을 얻습니다. 악령을 쫓아내는 능력을 증가시키는 힘.

흡연이나 향은 우리의 마음에 영향을 미치고 생각을 정화하여 가능한 문제와 불행을 몰아냅니다. 사람 자신뿐만 아니라 집도 청소하기 때문에 좋습니다. 그러나 악령이 당신의 몸에 들어갔다면 훈증은 당신에게 도움이 되지 않으며 단지 새로운 공격으로부터 당신을 보호할 뿐입니다.

집을 보호하기 위해 항악초의 흡연을 사용하려면 마른 허브에 송진 한 방울을 추가하고 아파트 전체에 향을 피우십시오. 그런 다음 아파트가 허브 냄새로 가득 차면 몇 분 동안 큰 창문이나 발코니를 열고 악령이 집에서 떠나기를 바랍니다. 집." 그런 다음 창문을 닫으면 허브 냄새가 하루 동안 집에 남아 악한 생각에서 벗어나도록 마음을 불러일으킬 것입니다.

우리는 수지가 세척성이 더 뛰어나기 때문에 소나무여야 한다는 점을 강조했습니다.

아로마 에센셜 오일은 집에서 악령을 쫓아내는 데 사용되지 않습니다. 그들은 집의 분위기보다 우리 마음에 더 많이 작용하지만 축적된 부정적인 에너지로부터 머리를 자유롭게 할 수 있지만 실제로 치료 효과는 그것에 기초합니다.

허브 주입은 우리 몸 전체에 작용하여 더럽고 축적된 에너지를 정화합니다. 물은 허브의 힘이 우리 몸의 세포를 자유롭게 채우고 빛 에너지를 받도록 조정합니다. 허브의 엄청난 힘은 허브가 공통의 에너지 장을 형성하고 서로 다른 힘을 공통의 마음으로 통합할 수 있다는 사실에 있습니다. 사람이 허브 주입을 섭취하면 무의식적으로 이러한 식물의 일반 에너지 장에 연결됩니다. 그리고 그가 그 효과에 덜 저항할수록 회복은 더 빨리 이루어질 것입니다.

따라서 쓰레기 처리장이나 기타 더러운 곳에서 자라는 시들고 약한 풀을 수집하지 마십시오. 그렇지 않으면 식물을 주입하면 식물의 순수한 에너지뿐만 아니라 식물이 자란 곳의 에너지에도 연결됩니다. ; 한 번에 "말"용량의 주입을 경구로 복용하려고하지 마십시오. 신체 에너지를 극적으로 변화시켜 자신의 몸을 겁주고 치유에 저항하기 시작합니다 (미량 투여 량이 더 좋고 더 유익하게 작동합니다. 우연이 아닙니다. 동종 요법 치료 방법은 가장 신뢰할만한 방법 중 하나입니다.) 주입을 할 때 마음을 도우십시오. 복용중인 유형의 꽃이 피는 허브 밭을 상상해보십시오. 치유가 더 빨리 진행될 것입니다. 주입을하거나 목욕을 할 때 너무 게으르지 마십시오. 기계적으로 절차를 수행 할 때보 다 힘의 급증이 더 커질 것입니다.

세인트 존스 워트.중앙 러시아에서 가장 강력한 항악마 허브 중 하나입니다. 햇빛을 흡수하여 인체 전체에 즉각적으로 영향을 주어 깨끗하게 해주는 허브입니다. 세인트 존스 워트는 우울증, 피로, 감기의 첫 징후에 도움이 됩니다. 그것은 사람의 마음을 열어 그의 영혼과 정신과 몸이 하나의 전체로 결합되도록 합니다. 햇빛을 두려워하는 것처럼 모든 악령도 그것을 두려워합니다... 세인트 존스 워트는 7월 중순이 되면 가장 큰 힘을 얻습니다. 이전에는 모든 마법 허브와 마찬가지로 Ivan Kupala(7월 7일, 새 스타일)에서 수집되었습니다. 세인트 존스 워트는 그로 인한 고통을 기억하는 매우 자랑스럽고 기발한 식물이므로 눈에 띄는 가장 강한 새싹을 자르면 내년에는 이곳에서 전혀 찾지 못할 위험이 있습니다.



세인트 존스 워트는 악령을 방 밖으로 몰아내는 힘이 없기 때문에 흡연에 사용되지 않습니다. 그것은 몸 안에 포함된 태양 에너지로 몸을 매우 강력하게 채웁니다. 따라서 세인트 존스 워트는 주입이나 아로마 오일, 즉 신체에 직접적인 영향을 미치는 데 사용됩니다. 이전에는 Rus '에서 St. John 's wort가 종종 차를 대체했는데 이는 매우 좋았습니다. 왜냐하면 우리 기후에서는 신체가 다른 공급원에서 추출해야하는 태양 에너지가 눈에 띄게 부족하기 때문입니다.

히솝(파란색 세인트 존스 워트)은 우리 몸의 미묘한 에너지 평면에 즉각적으로 작용합니다. 향, 향, 수액 등에 사용되는데 피부에 닿았을 때 우리 몸에 가장 큰 힘을 줍니다. 이를 통해 사람의 에너지에 쌓인 먼지를 빠르게 정화할 수 있습니다. 그렇지 않으면 그 작용의 성격은 일반 세인트 존스 워트의 작용과 유사합니다.

산쑥- 현재는 극히 드물게 사용되는 러시아에서 두 번째로 강력한 항악마 허브입니다. 무엇보다도 그녀는 수생에서 유래한 악령을 쫓아냅니다. 인어는 그녀를 미치게 두려워하며 인어 주간에는 그들의 계략으로부터 보호하기 위해 집에 쑥을 걸고 집 근처에서 쑥을 추가하여 불을 태 웠습니다. 이 허브의 냄새는 거의 모든 악령을 집 밖으로 몰아낼 수 있습니다.

쑥은 물을 주입하면 강도가 일부 떨어지고 맛이 매우 쓰므로 훈제 형태로 가장 많이 사용됩니다 (또한 쑥의 강도가 매우 커서 내부적으로 미세 용량으로 만 사용할 수 있습니다). 쑥은 자연과의 조화를 회복하는 특성을 가지고 있으며 연기가 강하게 집중되면 민감한 사람들이 미묘한 세계의 존재를 볼 수 있습니다. 이것이 쑥을 드물게 사용하는 두 번째 이유입니다. 사실, 이 세상의 접촉을 두려워하지 않는 마술사들만이 사용합니다.

절대적으로 안전한 사용 방법은 이 허브의 작은 다발을 집(바람직하게는 침실이나 복도)에 걸어 두는 것입니다.

쑥의 냄새는 물의 악령에게 너무 불쾌하여 쑥이 단순히 존재하는 집을 떠납니다. Ivan Kupala의 밤에는 항상 쑥으로 만든 의식 화환이 짜여졌습니다. 그들은 그것을 사용하여 미래의 운명에 대해 운세를 말했고, 다툼과 불행이 그것을 우회하도록 문 위의 집에 비밀 화환 (밤새도록 불 주위에 쿠 팔라의 인형을 장식 한 것)을 걸어 놓았습니다. 그러한 화환이 떨어지거나 부러지면 매우 나쁜 징조로 간주되었습니다-이것은 사악한 주술이 가족에게 미치는 영향을 나타냅니다... 쑥은 매우 강하지만 동시에 매우 기발한 식물입니다. 자라는 속도가 느리고 씨앗에서 잘 자라지 않기 때문에 이 풀을 자를 때 뿌리까지 바로 자르지 않도록 하세요. 꼭대기만 자르세요. 이 식물의 가장 큰 힘은 새싹에 있습니다(줄기는 작업에 필요하지 않습니다). 쇠퇴하는 달 동안 쑥의 항 악마 특성이 증가합니다.

쐐기풀.이 불타는 약초는 사악한 마법에 대응하는 특성을 가지고 있습니다. 몸이 약해지고 힘이 없을 때 사용했으며, 악령이 그를 지하 세계로 끌고 가지 못하도록 요염한 사람의 신발 밑창이나 부츠 밑에 넣어 두었습니다. 그들은 마법에 걸린 집의 바닥을 쓸기 위해 쐐기풀 빗자루를 사용하여 그 집에서 악령을 쫓아냈습니다.



복도의 양탄자는 쐐기풀로 짜여져 집에 들어오는 사람들의 악한 힘을 빼앗았습니다. 쐐기풀은 또한 사람의 이전 힘을 회복하기 위해 주입과 목욕의 형태로 집에서 악령을 몰아내기 위해 흡연으로 사용되었습니다. 쐐기풀은 또한 젊음과 아름다움의 고대 비약의 일부였습니다. 늙지 않은 성인 쐐기풀은 가장 큰 힘을 가지고 있으며 어린 쐐기풀은 비타민 수프와 샐러드에만 사용되었습니다. 성충과 늙은 쐐기풀은 항상 마법에 사용되어 왔으며, 악의 힘을 파괴하려면 오래된 식물이 더 적합합니다.

쐐기풀은 어린 달에서 가장 큰 반 악마 능력을 가지고 있습니다. 그러나 그것이 당신이나 당신의 손으로 누군가를 돕기 위해서는 화상에 대한 분노와 두려움 없이 그것을 찢어야 합니다. 쐐기풀은 본질적으로 전사 식물이며 겁쟁이와 공격자를 좋아하지 않습니다. 그러한 사람들이 그것을 따면 식물은 독성과 유사한 매우 타는 주스를 잎을 통해 몰아 내기 시작하고 치유력의 70 %가 손실됩니다. 그들은 특별한 목적을 위해 맨손으로 쐐기풀을 찢습니다. 치유력을 더 잘 보존하려면 칼로 쐐기풀을 자르는 것이 가장 좋습니다. 이 식물은 뿌리를 뽑을 수 없습니다. 식물이 자란 곳과의 연결이 끊어지기 때문에 힘의 절반이 손실됩니다.

엉겅퀴 훈장- 이 식물의 이름을 현대 러시아어로 번역하면 이 "허브"의 능력과 상당히 일치하는 "무서운 악마"를 얻게 됩니다. 마귀가 매우 무서워하므로 집 입구에 악령이 들어오는 것을 막기 위해 이 식물을 걸어 두었습니다. 그들은 악령이 그들의 영혼을 지옥으로 끌고가는 것을 막기 위해 마법사와 저주받은 사람들의 무덤에 엉겅퀴를 심었습니다.

이 식물은 흡연에 사용되지 않았습니다. 엉겅퀴의 연기는 매우 씁쓸하고 눈과 목을 먹습니다. 악령을 쫓아내지만 사람이 그런 안개 속에 머물기도 어렵습니다.엉겅퀴는 악한 곳에서 자라서 세상을 악으로부터 보호합니다. 근처에 사는 사람들은이 식물로 판단되었습니다. 엉겅퀴가 자랍니다. 사람이 사악하거나 장소가 나쁩니다. 어쨌든 멀리하는 것이 좋습니다 엉겅퀴는 꽃이 필 때 가장 힘을 냅니다.

라벤더- 이 식물은 악령과 싸우기 위해 인체의 힘을 집중시키는 능력이 있습니다. 그것은 흡연과 주입의 형태로 사용됩니다. 라벤더는 많은 양을 사용하면 모든 것에 대한 공격성과 증오심을 유발할 수 있으므로 조금씩 조심스럽게 사용해야 합니다.악의 운반자인 동물과 곤충은 라벤더 냄새를 좋아하지 않습니다: 생쥐, 쥐, 나방... 그러므로, 라벤더 오일은 음식을 보관하는 장소나 옷을 보관하는 곳에 자주 두었는데, 어린 달에 채취한 라벤더는 인체에 ​​더 온화한 영향을 미칩니다.

딜.이 잡초는 모든 정원에서 흔히 볼 수 있는 손님입니다. 그러나 마녀가 그 냄새를 견딜 수 없다는 것을 아는 사람은 거의 없습니다. 딜의 냄새는 마법의 효과를 없애고 사람의 문제를 제거합니다. 딜을 주입하면 사악한 주술이 보낸 언데드를 몸에서 몰아내는 데 도움이 됩니다. 사용상의 문제는 딜 자체가 약한 허브라는 것입니다. 몸과 집을 깨끗하게 하는 데 도움이 되지만, 악의 세력으로부터 보호하기 위해서만 의존하는 것은 비합리적입니다.

신의 어머니 잔디- 불행하게도 보편적인 효과가 없는 강력한 허브입니다. 그녀의 영향 영역은 다산입니다. 그러나 그것은 항상 토양, 동물, 식물 및 사람의 비옥함을 회복하는 데 도움이 됩니다. 신의 어머니 허브의 흡연은 신경계를 진정시키고 어려운 문제에 대한 해결책을 찾을 수 있게 하며 성적 뱀파이어의 에너지 효과를 차단합니다. 주입도 비슷한 방식으로 작용합니다. 신의 어머니 허브를 주입하여 씻고 목욕하는 것은 여성의 아름다움을 유지하는 데 도움이 됩니다. 이 허브는 보름달 즈음에 가장 강력해집니다.

이반다마리아- 러시아에 널리 퍼진 마지막 항 악마 허브. 사람의 생각에는 사실상 영향을 미치지 않으므로 주입에만 사용됩니다. 이 허브는 신체가 음양 에너지의 조화를 이룰 수 있도록 하고, 사람이 삶의 행복을 얻도록 돕고, 그에게 부족한 것을 끌어당깁니다. 그녀는 신체 자체의 예비력을 사용하여 악이 침투하는 에너지 구멍을 제거하여 악령을 제거합니다. 신경계를 진정시키고, 이 허브를 지속적으로 사용하면 사람이 눈에 띄게 예뻐집니다. 그러나 이 약초는 오랫동안 그 힘을 유지하지 못합니다. Ivan Kupala (익었을 때) 근처에 수집하면 음력 한 달 동안 완전히 사용할 수 있습니다.

건조되면 화학적 구성은 동일하게 유지되지만 매월 음력으로 치유력의 약 10%를 잃습니다. 그러나 더욱이 7월 7일 저녁(Ivan Kupala Day)에 Ivan da Marya의 빗자루로 몸을 씻을 기회를 놓치지 마십시오. 당신에게 달라붙어 아름다움과 건강을 삼키는 에센스를 씻어내십시오. 존재.

그리고 나는 약용 약초를 따기 전에 큰 소리로 말한 오래된 민속 주문으로 기사를 마무리하고 싶습니다. 다음과 같이 들립니다. “어머니 지구여, 잔디를 찢는 것을 도와주세요.” 우리 각자의 행복이 전 세계의 행복이기 때문에 허브의 특성과 힘을 자신의 이익을 위해 사용하시기 바랍니다.

관엽 식물과 그것이 우리에게 미치는 영향. 열정과 성격에 대해.

실내 식물은 집안 분위기를 정화하고 개선합니다. 먼지와 유해한 화학 물질뿐만 아니라 에너지 먼지로부터도 발생합니다. 다툼, 분노, 증오, 비관주의, 실패, 돈 부족 - 실내 꽃이 어려움을 겪는 것들입니다. 어렵고 추악한 사람 앞에서 꽃이 시들고 죽는다는 사실은 오랫동안 알려져 왔습니다. 그들은 고함, 다툼, 거짓말, 모욕을 참을 수 없습니다. 꽃은 공기를 맑게 하며 종종 스스로 죽습니다. 그러한 환경에 오랫동안 있었던 사람은 정신적으로나 육체적으로 고통을 겪기도 합니다.

아파트에 부정적인 에너지 흐름이 있다는 첫 번째 징후는 실내 꽃의 성장 부진, 질병 및 무기력한 모습입니다. 어떤 사람들에게는 특정 유형의 식물이 잘 자라는 반면 다른 식물은 죽습니다. 이것은 식물과 사람의 조디악 표지판의 일치 또는 반대 때문입니다.

모든 식물은 환경과 사람 자신에게 영향을 미칩니다. 꽃은 불순한 생각의 에너지를 흡수하고 인간의 사고와 언어 과정에 영향을 미치며 이러한 영향은 매우 표적화됩니다. 또한, 관엽식물의 잎의 모습을 보면 그것이 어떤 생각을 없애고 있는지 정확히 알 수 있습니다.

크고 가죽 같은 잎은 긴 연설, 과장된 의심, 큰 문제를 제거합니다. 한 가지 일에 너무 오랫동안 생각하는 경향이 있는 사람들은 집에 무화과나무 월계수를 놓는 것이 좋습니다. 과학자, 연구자, 예술가들에게 유용할 것입니다.

잎이 다육질일수록 식물이 더 세속적인 생각에 영향을 받습니다. 예를 들어, 뚱뚱한 여자는 돈, 문제, 상업적인 열망에 대한 끊임없는 생각의 분위기를 제거합니다. 경제적으로 어려운 분들은 이 꽃을 심으시면 좋을 것 같습니다.

작은 잎(진달래, 아스파라거스)은 삶의 작은 것들로부터 공간과 마음을 자유롭게 해줍니다. 잡색의 잎은 겉으로는 관련이 없어 보이는 현상 사이의 관계를 파악하는 데 도움이 됩니다.

나무

사람과 마찬가지로 나무도 활동하고 휴식하는 기간, 깨어 있는 기간과 잠을 자는 기간이 있습니다. 그중에는 올빼미, 종달새, 부정맥이 있습니다. 당연히 나무가 깨어 있는 동안 힘과 에너지를 얻기 위해 나무에 의존하는 것이 더 좋습니다. 그렇지 않으면 이러한 상황이 발생합니다. 당신은 사랑과 도움에 대한 희망을 가지고 그에게 왔지만 나무는 자고 있습니다. 그것을 얻을 때쯤에는 얻는 것보다 더 많은 에너지를 소비하게 될 것입니다.

인어는 슬라브 신화의 등장인물로 완전히 분류될 수 없습니다.

인간의 몸과 물고기 꼬리를 가진 아름다운 소녀에 대한 전설은 고대 바빌론 시대부터 알려져 왔습니다. 그런 다음 그들은 태양과 달을 직접 의인화하는 강력한 신으로 분류되었습니다.

아시다시피, 고대 바빌로니아 사람들은 태양신이 인간의 몸, 물고기 머리 모양의 왕관, 물고기 비늘로 짠 망토를 가진 태양신을 상상했습니다. 그리고 인어의 직계 어머니는 반은 여자이고 반은 물고기였던 달의 여신 아타르가르티스로 간주됩니다.

바빌로니아 사람들 사이에는 하늘을 가로지르는 여행을 마친 후 태양과 달이 바다 깊은 곳으로 떨어진다는 믿음이 있었습니다. 당연히 사람들은 신이 하늘과 물 아래 두 가지 요소에 존재하도록 적응되어야한다는 논리적 결론에 도달했습니다. 이것이 바로 신체 구조에 대한 특이한 아이디어가 나오는 곳입니다.

인어는 이러한 모든 특성을 물려받았다고 말할 수 있습니다. 따라서 자주 묘사되는 거울은 바다와 바다의 썰물과 흐름에 영향을 미쳐 인어의 마법의 힘을 증가시키는 달의 상징이라고 가정합니다.

고대 바빌로니아 신앙에서 인어가 물의 요소에 대한 힘과 관련이 있었다면 기독교 전설에서 그들은 영혼을 얻는 꿈을 꾸는 생물로 묘사됩니다. 그러나 그러한 욕망이 실현 될 가능성은 거의 없습니다. 이 경우 그들은 평범한 사람처럼 물의 심연을 영원히 떠나 땅에서만 살아야하고 신체의 해부학 적 구조가 이것을 허용하지 않았기 때문입니다.

인어들은 Yarila 신과 그의 아버지 Veles에게 복종하면서 땅과 물 사이에 영원히 남아 있어야했습니다.

또한 슬라브 인어는 외국 "자매"와 한 가지 중요한 차이점이 있습니다. 고대 슬라브 사람들에 따르면 인어에게는 꼬리가 없었습니다. 그들은 짧은 시간 동안 물 밖으로 나갈 수 있었고 심지어 나무에 올라가 사람들을 기다릴 수도 있었습니다.

그리스 신화에서는 인어의 전신이 뉴트, 반 인간, 반 물고기로 묘사됩니다. 고대 그리스인들은 바다의 폭풍과 폭풍을 통제하는 것이 트리톤이라고 믿었습니다.

전설에 따르면 인도에는 인어와 매우 흡사한 강 님프가 있었습니다. 그들은 비범 한 아름다움과 매혹으로 구별되었으며 매혹적으로 류트를 연주했지만 평범한 사람들에게 해를 끼치려고하지 않았습니다.

"인어"라는 이름 자체는 원래 러시아에서 유래되었습니다. 그 당시 순수하고 가벼운 모든 것을 묘사하는 데 사용되었던 "금발"이라는 단어를 기반으로합니다. 이 연관성은 아마도 인어가 항상 수역(호수, 강)에 살았기 때문에 발생했을 것입니다. 그리고 물은 수정처럼 맑고 투명했습니다.

나중에 인어에 대한 신화는 크게 바뀌었습니다. 뚫을 수없는 어두운 침엽수 림의 나라 러시아에서는 쾌활한 바다 처녀가 우울하고 사악하며 복수심에 불타는 생물로 변했습니다. 성격의 변화는 외모의 변화도 동반했다.

매력적이고 매혹적인 미녀에서 그들은 에메랄드 눈과 흐트러진 녹색 머리카락을 가진 창백한 얼굴의 여성으로 변했습니다. 그들의 주요 목표는 간지러워서 바닥으로 끌려간 사람들을 유인하는 것이 었습니다.

과학자들은 러시아의 일부 북부 지역에서 인어 이야기가 인간과 물개 사이의 찰나의 만남과 밀접하게 연관되어 있다고 믿습니다. 이 의견은 물개는 몸이 매끄러우며 어떤 면에서는 그들의 행동이 인간의 행동과 유사하다는 사실에 근거합니다. 어쨌든 수많은 전설에서는 물개를 인어의 변함없는 동반자로 묘사합니다.

그럼에도 불구하고 인어는 슬라브 민속에서 중요한 위치를 차지합니다. Ivan Kupala의 잘 알려진 날은 그들과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이날 태양은 물을 비추고 활력을 불어넣기 때문에 인어들은 생명을 주는 물 속에 있을 수 없기 때문에 집을 떠나야 합니다.

또한 Petrovka (사도 금식)에는 인어 주간과 인어기도가 거행됩니다. 이것은 부활절 후 열 번째 주에 발생합니다. 요즘에는 사악한 인어를 만날까 봐 감히 혼자 숲에 들어가려는 마을 소녀가 한 명도 없습니다. 인어 주간에는 인어가 깊은 물에서 나옵니다.

삼위일체부터 가을까지 물에서 나오는 그들은 들판, 경찰, 숲을 통해 흩어져서 해안 위로 구부러진 수양버들이나 자작나무 위에 정착합니다.

어두운 밤, 이때 달이 밝게 빛나면서 그들은 경쾌한 둥근 춤을 추고, 나뭇가지에 그네를 타고, 서로 부르며 이야기를 나눈다. 인어들이 신나게 뛰노는 곳에서는 풀이 더 푸르고 짙어지고, 곡식이 더 풍성하게 자란다는 믿음이 있었습니다.

또한, 사람들은 인어들이 놀면서 놀면서 어망을 엉키게 하고, 물레방아의 맷돌과 맷돌을 부수고, 댐을 파괴한다고 믿었습니다. 그들은 폭우, 폭풍, 심지어 우박을 보낼 수도 있습니다. 바느질 작업을 하다가 기도도 없이 잠든 한 여인은 표백을 위해 풀밭에 펼쳐 놓은 실과 실, 캔버스를 잃어버릴 위험이 있었습니다.

인어는 젊은이들에게 큰 영향을 미치는 것으로 여겨졌습니다. 그들은 마법의 노래로 젊은이들을 달래서 죽음에 이르게 할 수 있었습니다.

마법의 인어 노래 중 하나의 가사가 오늘날까지 살아 남았습니다. 이 노래의 의미와 소리의 의미는 절대 이해할 수 없습니다. 다양한 다른 세상의 힘에 대해 깊은 지식을 가진 사람조차도 이러한 소리의 의미를 이해하고 설명할 수 없습니다.

인어의 사악한 본성을 믿고 사람들은 인어로부터 자신을 보호하는 방법을 찾았으며 그 중 주된 방법은 십자가로 간주되었습니다. 여느 악령과 마찬가지로 인어들도 십자가를 두려워하기 때문에 사람의 가슴에 십자가가 달려 있으면 절대 정면에서 공격하지 않습니다. 그들은 인어와 마녀를 좋아하지 않습니다. 포커를 타고 인어에게 다가가면 그녀는 자신이 마녀라고 믿고 겁에 질려 도망갈 것이라고 믿었습니다. 인어를 직접 만날 때는 자신 주위에 원을 그리고 십자형을 세 번 그려야 합니다. 이런 경우에는 부정한 사람이 그 사람을 밟아서 그 사람을 붙잡을 수 없습니다.

마늘은 인어로부터도 잘 보호해 주므로 인어를 만날 때는 반드시 마늘 한 쪽을 먹어야 합니다.

그러나 쑥은 인어에 대한 최고의 부적으로 간주됩니다. 인어의 공격 위험이 특히 높은 트리니티 주간 목요일에는 인어를 만날 때 즉시 "쑥"이라는 단어를 말해야합니다. 이 경우 그들은 도망갈 것이다. 왜냐하면 그들은 이 말을 큰 소리로 내뱉는 것을 참을 수 없기 때문이다.

인어로부터 보호하기 위해 소녀들은 쑥 장식을 머리에 엮었습니다. 인어는 또한 쐐기풀과 사시나무를 쏘는 것을 매우 두려워합니다. 천둥이 칠 때, 특히 봄에 이 생물들을 두려워할 필요는 없습니다. 일부 인어 아이들은 봄의 첫 천둥을 매우 두려워합니다.

전설에 따르면, 봄의 첫 뇌우 이후에는 더 이상 사람들의 창문 아래로 걸을 수 없습니다.

인어는 물에 빠진 소녀나 세례식 전에 죽은 평범한 인간 어린이라고 믿는 사람들이 있습니다. 일부 지역에서는 인어가 출산 직후 여성이 목욕탕에 혼자 남겨져 십자가없이 누워 있고, 아이가 세례받지 않은 옆에서 자고있을 때 교체 된 아이들로 간주됩니다.

인어의 존재에 대한 증거는 고대부터 보존되어 왔습니다. 예를 들어, 1531년 발트해에서 이 악령의 대표자 중 한 명이 어망에 걸렸습니다. 그 어획량은 너무 이상해서 포로를 폴란드 왕 Sigismund II에게 선물로 보내기로 즉시 결정되었습니다. 그러나 당시 사람들은 인어가 포로 생활을 할 수 없다는 사실을 몰랐습니다. 그 포로는 왕과 함께 3일만 살다가 죽었습니다.

인어가 잡힌 사례는 러시아에서도 기록되었으며 당연히 이들은 "강"인어였습니다. 농민들과의 만남에 대한 기록이 보존되어 있습니다. 목격자들의 설명에 따르면 물고기 꼬리가 없었습니다. 같은 설명에 따르면 그들은 평범한 여성처럼 보였고, 긴 머리를 가졌고, 항상 침묵하고 몹시 울었습니다.

농민들은 그들을 불쌍히 여기고 (혹은 겁이 났을 수도 있음) 풀어준 후 즐겁게 노래를 부르고 숲 속으로 사라졌습니다.

슬라브어에는 "인어"라는 단어 외에도 이러한 생물에 대한 다른 이름이 있습니다. 예를 들어 벨로루시 민속에서는 "kupalka"라고 불립니다.

물의 여인이라는 이름도 알려져 있다. 이 악령은 처진 가슴과 긴 머리를 가지고 있습니다. 그녀는 한밤중에 완전히 벌거벗은 채 깊은 곳에서 나와 커다란 바위 위에 앉는다. 그 위에 앉아 그녀는 엄청난 마력을 지닌 커다란 빗으로 머리를 빗기 시작하는데, 그 뒤에 몰래 다가가서 빼내면 모든 힘이 새 주인에게 넘어간다.

'힛카(Hitka)'라고 불리는 인어의 종류가 있습니다. 아마도 그 이름은 "납치하다"라는 단어에서 유래했습니다. 납치하다. 이는 그녀가 사람들을 훔쳐서 그녀와 함께 수영장으로 끌어들이기 때문입니다.

Navka와 Mavka를 포함하는 이러한 유형의 인어는 돋보입니다. 이것이 슬라브 악마학에서 악령을 부르는 방식입니다. 이 악령의 이름 자체는 "죽음의 화신"을 의미하는 우크라이나어 "nav"에서 유래했기 때문에 죽음과 관련이 있습니다. 사람들은 세례를 받기 전에 죽은 아이들이 마복으로 변했다고 믿었습니다.

이 생물들은 무서운 외모를 가지고 있습니다. 앞에는 평범한 인간의 몸이 있지만 등은 없지만 모든 내부가 보입니다.

고대 독일 전설에는 수련과 갈대 사이의 연못과 호수에 사는 님프에 대한 이야기가 나와 있습니다. 위에서 보면 이 생물체의 몸은 얼굴에 항상 친근한 미소를 띠고 있는 아름다운 체격의 여성처럼 보입니다. 그리고 아래에서 보면 이 사진은 끔찍한 물고기 꼬리로 인해 어두워집니다. 모든 악령과 마찬가지로 님프도 자정에 더러운 일을 시작합니다. 그들은 둥근 춤을 추고 저수지를 지나가는 사람들을 데려갑니다.

고대 불가리아의 인어 유사어는 "포크, 사모빌리스"라고 불렸습니다. 남슬라브 신화에서는 그들을 여성 형태의 영혼으로 묘사합니다. 그들은 염소, 말 또는 당나귀 다리를 덮는 마법의 드레스를 입고 흐르는 머리카락과 날개를 가진 매력적인 소녀처럼 보입니다. 자신의 옷을 소유한 사람이 자신에 대한 권력을 얻게 될 것이라고 믿었습니다.

빌라스는 높은 산에 살았으며 날 수 있는 능력을 가지고 있었습니다. 그들은 우물과 호수를 관리했고, 그것을 “잠가”서 단순한 인간이 접근하는 것을 거부할 수 있었습니다. 그러나 Pitchforks는 일반 인어만큼 무적이지 않았습니다. 날개와 비행 능력을 잃으면 평범한 지상 여성으로 변합니다. 갈퀴는 사람, 특히 남성에게 해를 끼치 지 않았으며 반대로 항상 불쾌한 사람과 고아의 도움을 받았습니다. 또한 질병을 치료하고 심지어 죽음을 예측할 수도 있습니다. 그러나 빌라가 화를 내면 단 한번의 시선으로 사람을 죽일 수 있기 때문에 그 분노는 끔찍할 것입니다.

다른 세상 세력과 인간의 상호 작용 문제를 연구하는 과학자들은 인어가 오늘날에도 여전히 존재한다고 주장합니다. 관찰 결과에 따르면 지난 50년 동안 인간과 인어 사이에는 최소 500번의 접촉이 있었으며 60명의 경우 이러한 만남은 비극적으로 끝났습니다. 400명이 넘는 사람들이 기적적으로 죽음을 면했습니다. 일부 급진적인 생각을 가진 초심리학자에 따르면, 그 이후의 접촉 및 사망 건수는 이전에 언급한 수치를 적어도 두 배 이상 초과합니다.

1995년 보즈네센키(Voznesenki) 마을 근처 크라스노야르스크 지역에서 비극적인 사건이 기록되었습니다. 그해 여름, 체르노에(Chernoe) 숲 호수에서 세 명이 익사했습니다.

세 남자가 결혼식을 마치고 집으로 돌아가던 중 지름길을 택하기로 결정하고 숲을 통과했습니다. 아마도 호수는 어떤 이유에서인지 그들을 끌어당겼고 그들은 호수 쪽으로 돌아섰습니다. 목격자들은 죽은 사람들의 얼굴에서 소름끼치는 행복의 얼어붙은 표정을 보았다고 말했습니다.

이 사실은 실제 설명을 거부했습니다. 그리고 호수에 인어가 존재한다는 소문이 오랫동안 이 지역에 퍼져 있었기 때문에 지역 주민들은 인어가 사람들의 죽음에 책임이 있다고 결정했습니다. 그런 다음 주민들은 다이너마이트로 악령을 파괴하기로 결정했습니다. 폭발의 결과로 수많은 죽은 물고기와 신원을 알 수 없는 남성의 시체가 호수 표면으로 떠올랐습니다. 인어는 발견되지 않았고 시체도 신원이 밝혀지지 않은 채 남아 있었습니다.

실제 사례 중 하나는 1936년 우랄 지역의 엘리자베틴스코예 마을 근처를 흐르는 스모로딘카 강에서 발생했습니다. 어렸을 때 Nizhny Tagil 거주자 A. Azisova와 그녀의 아버지는이 개울에 왔는데, 그곳에서 멀지 않은 곳에 시간이 지남에 따라 물로 가득 찬 오래된 버려진 광산이있었습니다.

덤불이 무성한 이 작은 호수에서 소녀와 아버지는 인간형 생물을 보고 오랫동안 지켜보았습니다. 이 생물들(인어였을 가능성이 높습니다)은 주기적으로 물에서 나타나 근처 나무 위로 올라가 연못으로 뛰어내렸습니다. Azisova는 그들에게서 항상 아름다운 멜로디 노래가 들렸지만 소녀는 가사를 알아낼 수 없었다고 말했습니다.

1992년 트베리 지역에서 특이하고 신비한 사건이 발생했습니다. 모스크바의 프로그래머 Igor Peskov는 그의 개 Sakur와 함께 Rozhdestvenskoye 마을 근처의 호수에서 낚시를 하러 왔습니다. 호수에서의 첫날 밤은 인어 주간의 시작과 일치했습니다. 어부는 완전히 지루하고 외롭지 않도록 작은 라디오를 가지고 다녔습니다. 자정이 되자 이고르는 난롯가에 앉아 라디오 방송을 듣고 있었습니다. 장작이 충분하고 매우 건조했지만 갑자기 불이 갑자기 꺼지기 시작했습니다.

몇 초 후 Igor는 뚜렷한 종소리를 들었습니다. 이 사실은 청년에게 심각하게 경각심을 불러일으켰습니다. 왜냐하면 그는 가장 가까운 교회가 하룻밤 묵는 곳에서 40km 이상 떨어져 있다는 것을 절대적으로 확신했기 때문입니다. 개는 또한 불안의 징후를 보이기 시작했고 주기적으로 울부짖었습니다.

Igor 자신이 다음에 그에게 일어난 일에 대해 말한 내용은 다음과 같습니다. “시간이 거의 지나지 않아 갑자기 호수 위의 공간이 특이한 푸른 빛으로 비춰졌습니다. 어떤 힘이 나를 최면에 걸린 것 같았습니다. 나는 주변의 모든 물체를 명확하게 보았고, 일어나고 있는 모든 것을 완벽하게 알고 있는 것 같았지만 동시에 내 행동을 통제할 수 없었습니다. 뭔가가 나를 호수쪽으로 끌어당겼습니다. 물에 들어가니 갑자기 해초에 휩싸여 바닥으로 끌려가는 듯한 느낌이 들었습니다. 나는 익사하기 시작했고 저항할 힘을 찾을 수 없었습니다. 그 순간 사쿠라가 짖는 소리가 들렸다. 그의 목소리는 말 그대로 나를 망각에서 다시 데려왔습니다. 나는 필사적으로 저항하기 시작했고, 내 생각에는 물 밑에 인간 형상의 윤곽이 보였습니다. 얼마 후 나는 속박에서 벗어나 해안으로 달려갔습니다. 나는 아직 물속에 있는 사쿠라를 불렀다. 마침내 그는 해안으로 수영했습니다. 내 도움으로 그는 물에서 나왔습니다. 목 전체에 피가 흘렀습니다.”

Igor는 무슨 일이 일어났는지에 대한 설명을 찾을 수 없었습니다.

Shirokoe 마을 근처의 Penza 지역에서 두 명의 현지 남자가 숲 속을 걷다가 진흙으로 뒤덮인 작은 호수를 발견했습니다. 그곳에서 그들은 벌거벗은 세 명의 소녀를 만났는데, 그들은 그들을 향해 걸어오며 매력적인 미소를 지었습니다. 그들은 아무 말도하지 않았지만 멜로디 노래를 분명히 구별 할 수있었습니다.

그 중 한 명이 매우 겁을 먹고 달리기 시작했습니다. 그리고 두 번째는 반대로 인어에게 곧장 갔다. 도망친 친구가 마을 사람들을 모아 호수로 향했다.

그러나 그들은 아무것도 할 시간이 없었습니다. 그들이 호숫가에 도착했을 때, 검은 표면 위에 청년의 모자만이 떠 있었습니다. 그의 시신은 다음날 발견됐다.

지역 주민들과 수사팀은 그 남자의 비극적인 죽음에 대해 악령의 계략이라고 부르는 것 외에는 어떤 설명도 할 수 없었다.

그런 다음 그들은 특별한 퇴마 의식을 행할 지역 신부를 초대했습니다. 그 이후로 이 호수에 인어가 있다는 이야기를 들어본 사람은 아무도 없습니다. 하지만 지역 주민들이 끔찍한 장소에 접근하는 것을 두려워했기 때문에 회의가 열리지 않았을 수도 있습니다.

RUSAL WEEK에 인어들은 이름과 옷을 알려 달라는 요청으로 사람들의 관심을 끌려고 노력합니다. 이 요청에는 이상한 것이 없습니다. 아시다시피, 세례를 받기 전에 죽고 이름도 없는 소녀들은 인어로 변합니다. 그래서 그들은 다시 인간 아이로 변해 이제 진짜로 죽을 수 있도록 지금 그것을 얻고 싶어합니다. 어떤 경우에도 인어는 그러한 요청을 거부해서는 안 됩니다. 인어는 이에 대해 잔인하게 복수할 것이기 때문입니다.

인어와 고전 및 로마네스크 사이렌의 차이점. 멜루진의 전설과 뱀 아내의 이야기. 인어 성격의 통일성. 인어는 익사한 여성이다. 인어는 세례받지 않은 어린이이며 내세의 존재와 외모입니다.

1899년 인쇄 출판물의 자료를 기반으로 합니다.

Little Russian 인어에 대한 이야기와 신념을 연구하려면 유사한 여성 생물에 대한 고전 및 로마네스크 전설을 분리해야합니다. 사이렌 ​​: 매력적인 노래로 여행자를 끌어 들이고 파괴 한 반 여성, 반 물고기 우크라이나에서는 노래가 바다 사람들로 구성되었다는 언급에만 매우 약하게 반영되었습니다. 이 간략한 표시를 제외하고는 민족지학 컬렉션이나 분명히 사람들의 입에서 나열된 세이렌의 모든 특징을 함께 갖춘 생물을 만나는 단 하나의 이야기도 없습니다. 징후가 발견됩니다. 예를 들어, 루브니(Lubny) 지역에 기록된 한 동화에서는 벽에 갇힌 소녀가 사이렌의 특징인 물고기 비늘로 덮여 있다. 그러나이 외부 표시는 투옥 된 소녀와 사이렌의 유사성을 끝냅니다. 마찬가지로, 흰색, 황금색 머리카락과 물고기 꼬리를 가진 영국 사이렌은 어린 시절을 제외하고는 작은 러시아 인어와 비슷합니다.

Raymond de Poitiers 백작과 결혼하여 그에게 열 명의 아들을 주었지만 그녀의 본성의 이중성이 발견되었을 때 사라진 프랑스 요정 Melusine, 반 여자, 반 뱀의 소설에 대해서도 거의 동일하게 말해야합니다. 이 이야기는 독일과 서부 슬라브 땅을 거쳐 우크라이나 우익 은행으로 전달되었으며 여기에는 Melusine 가수-반 여성, 반 물고기라는 이름에만 반영되었습니다.

그러나 Melusine에 관한 소설이 인어에 대한 신념과 공통점이 없다면 주요 동기는 Melusine처럼 당분간 나타나는 뱀과 처녀와 아내에 대한 동화와 어느 정도 유사합니다. 뱀의 본성과 자비로운 생물을 나타냅니다. 그래서 한때 루브니(Lubny) 지역에 기록된 동화에서, 뱀이 졸린 소년의 목을 감싸고, 그 소년은 석화 왕국의 공주로 변했습니다. 그런 다음 그녀는 애완 동물에게 뱀의 힘으로 만든 셔츠를 주는 등 평생 동안 애완 동물을 도왔습니다. 이 이야기의 더 자세하고 더 나은 버전은 Chubinsky가 제공합니다. Afanasyev의 컬렉션 "Russian Folk Tales"에서 뱀 소녀는 마법 반지에 관한 두 가지 이야기에만 가끔 등장합니다. 첫 번째 버전에서는 불에 둘러싸여 농민에 의해 구출 된 소녀가 뱀으로 변하고, 두 번째 버전에서는 반대로 구출 된 후 위험에 처한 뱀이 소녀로 변합니다.

Melusine에 대한 전설의 주요 동기에 더 가까운 또 다른 이야기는 Lubny 지역에도 기록되어 있습니다. 그 남자는 뱀이 숨어 있던 더미에 불을 지폈습니다. 기어 나온 뱀은 소녀로 변해 남자와 결혼하고 그녀를 파충류라고 부를 때까지 그와 함께 살았습니다. 그 순간부터 그녀는 영원히 떠나고 아이들은 아들은 나이팅게일로, 딸은 두꺼비로 변합니다. Chubinsky 이야기의 전반부는 동일합니다. 뱀은 왕관 아래에서 여자로 변하고 남편과 함께 살다가 뱀의 본성을 언급 한 후 영원히 그를 떠납니다.

따라서 인어는 성격상 이중적인 것이 없다는 점에서 나열된 모든 환상적인 생물과 다릅니다. Solovyov, Afanasyev 및 Kavelin에 따르면 그들은 죽은 젊은 여성, 소녀 및 어린이의 영혼입니다. 인어는 익사한 처녀 또는 그린 홀리데이 기간 동안 사망한 처녀입니다. 인어, 소녀, 익사한 여성은 인어의 아내가 됩니다. 벨로루시의 신념에 따르면 인어는 또한 여성 익사자입니다. 그들은 사람을 간지럽히고 한번 잡히면 최대 1년 동안 사람을 섬기며 다양한 일을 수행합니다. 증기로 구동됩니다. 그러나 성인 소녀와 여성과 같은 인어에 대한 아이디어는 인공시, 문학 및 회화에서만 발견됩니다. 적어도 중앙 리틀 러시아에서는 사람들에게 그것은 완전히 이질적입니다. 그러한 인어에 관한 동화, 노래, 신념 또는 의식은 없습니다. 사람들은 인어, 즉 아이들만 알고 있습니다. 그들은 사산되어 어머니의 품에서 잠을 자고 있으며, 일반적으로 세례를 받지 않은 아이들입니다. 인어에는 출생 시 어머니에 의해 살해된 어린이도 포함됩니다. 포돌스크 지방의 신념에 따르면, 분실되거나 분실되면 7년 후에야 인어인 Mavka 또는 Malka로 변합니다. 관 뒤에 있는 인어들의 체류는 사람들에 의해 다음과 같은 색상으로 묘사됩니다. “이 방에 있는 인어들에게는 어둡습니다. 그리고 내 사랑은 나무 위의 새와 같아서 조용합니다. 그리고 그녀는 어머니의 말을 지키지 않았기 때문에 어머니에게 울었습니다. 그들 중 네 명을 위해 크리스마스 때 하나님은 안개가 닥치기 전에 선택하시고 그들에게 약간의 것을 주셨습니다. 그렇지 않으면 그들에게는 온통 어둠입니다.”

인어는 익사한 여성이다. 인어 - 세례받지 않은 아이들, 그들의 내세

따라서 인어는 인쇄물로 확인되는 Green Christmastide에서만 태어납니다. 12세기 러시아에서는 삼위일체 축일이 선포되기 일주일 전이었습니다. 인어. 인어는 성 발렌타인 데이에만 태어날 수 있습니다. 성령과 삼위일체. 소녀들과 여성들은 인어들에게 간지러워지는 것을 피하기 위해 조리야(zorya)나 러바지(lovage)를 비축합니다. "Rusalchyn, Mavsky Velykden"은 그린 위크 기간 동안 목요일에 발생합니다. 인어들을 화나게하지 않기 위해 이날은 일하지 않고 일주일 내내 혼자 수영하지 않습니다. 루살친 벨릭덴(Rusalchin Velikden)에서는 세례 받지 않은 아이들을 잃은 여성들이 동네나 눈에 띄는 아이들을 모아 만두, 팔리아니치, 파이, 베이글을 대접합니다. 벨로루시의 루살 주간에는 소녀들이 나뭇가지를 타고 인어를 초대합니다. 어린이는 수영을 할 수 없습니다. "Rusalchyn Velykday"는 "dry four"라고도 불리기 때문에 이슬 방울이 마르는 것은 시간 문제 일뿐입니다. 그렇지 않으면 모두 젖어 있습니다.

인어의 관리와 거주지, 외모, 변신 등을 관찰할 수 있는 것은 요즘뿐이다. 인어들은 특별한 장로나 수녀원장, 그리고 다른 신앙에 따라 행자나 성자에 의해 통제됩니다. 그러한 감독이 있든 없든 인어는 섬, 늪, 들판, 숲에서 거위처럼 풀을 뜯습니다.

그들은 kopts에서 만나지만 그 사이를 교차할 수는 없습니다. 대부분 그들은 물 근처에 있습니다. 여기서 그들은 고양이처럼 수영하고 달리고 비명을 지릅니다. 그들은 고인 물과 작고 느리게 흐르는 강을 선호합니다. 그래야 “물이 그 물을 끌어들이지 않습니다.” 인어들은 아이들이 웃고 손뼉을 치며 “삥!”이라고 소리치는 모습으로 묘사됩니다. 너 어디야?” 등의 노래를 부르기도 했다. 그들의 몸은 푸르스름하거나 푸르스름하거나 어둡습니다. "Goli skriz, za 사초 머리띠." 종종 빨간색 옷을 입습니다. 때때로 그들은 고양이, 개구리 또는 작은 설치류의 형태로 나타납니다. “쥐의 종류는 꼬리가 길고 귀가 높고 발에 손가락이 다섯 개 있어서 좋지 않습니다. 그 개는 안 빌려줬어요.” 다음 이야기도 "The Mermaid's Cycle Day"에 속합니다. “Yshov는 사냥을 하러 늪을 건너갔습니다. 인어들이 그 뒤를 쫓았습니다. 빈은 참나무에 도착해 탈출했고, 두 마리의 개는 싸우며 낄낄거렸습니다. 총을 쏘고 토디의 악취가 구덩이 근처의 참나무에 부딪혀 목욕을 했습니다. 그리고 12시까지 수영했어요. 그들은 비명을 지르며 이렇게 말합니다. “와, 와! 짚의 영혼." 어린 아이들, 아이들, 아들들 또는 작은 파란 아이들”(Litvyakov 마을 D. Bugaeva에서).

“그는 술을 마시고 이렇습니다. 다리를 꼬지 마십시오. 이 보로쉬나를 디주에 보내지 마십시오. 와, 와! 나는 세례 받지 않은 자들에게 저주를 낳고 돌 위에 앉았습니다.” (A. Getmanova, m. Snetina에서)

“어린 소녀들이 현장에서 Rusalchyn Velykday의 티켓을 찢고 있습니다. 그녀는 들보까지 혼자 걸어갔고 Ditty Manyunis는 뛰어다니고 있었습니다. 그리고 그녀는 친구에게 코를 흔들었습니다. 야크는 친구처럼 펄쩍 뛰었고, 울음소리를 내고, 목소리를 내고, 똑딱거리자. 그들은 집에 돌아와 병에 걸려 죽었습니다.”(Litvyakov 마을 E. Pavlikova에서).

“한 여자가 마을 근처를 걷고 있었는데 네 명의 작은 인어가 빨간 셔츠를 입고 손바닥에 물을 튀기고 나왔습니다.
그녀는 나에게 음란한 것들을 주었고 그것을 십자가에 달지 않았습니다. 그 여자는 솔로민을 붙잡고 수염을 건넜습니다.”(Litvyakov 마을 N. Kedeva에서).

오베르뉴의 한 이야기에도 비슷한 사건이 묘사되어 있습니다. “새벽이 되자 흰 옷을 입은 아이들이 한 여행자를 둘러싸고 그에게 세례를 요구했습니다.

지금까지 말한 모든 것에서 인어는 본질적으로 기본적이고 이중적인 것이 없는 죽은 사람의 한 유형일 뿐이라는 결론이 나옵니다.

"Rusalia (Rusal Week)는 "인어를 배웅"하는 의식 휴일입니다. Rusalia는 그리스도 탄생과 주현절 전날 (겨울 Rusalia), 오순절 (삼위 일체) 다음 주 또는 여름 한여름 날에 축하되었습니다. (이반 쿠팔라).

19세기의 민족지학적 데이터를 통해 중세 기념물의 증거를 러시아 남부 슬라브족의 관습과 연관시키는 것이 가능해졌습니다. 마케도니아에서는 크리스마스부터 주현절까지 루살리아(Rusalia)라고 불리는 남성 그룹이 안뜰을 돌아다니며 아픈 사람들 주위에서 특별한 둥근 춤을 추고 그들을 치료하기 위해 의식 춤을 추었습니다. "Rusaliev"반원들은 전체 크리스마스 기간 동안 엄격한 금지 사항을 준수했습니다. 식사 전에 성교를 해서는 안 되었고, 밤에는 집에 들어갈 때나 거리에서 동료 마을 사람들을 만날 때 인사를 해서는 안 되었습니다. 침묵을 지켜야 했다. 전체 그룹은 밤에 집으로 돌아 가지 않고 친척과 접촉하지 않고 다른 사람들의 집에서 밤을 보냈습니다. Rusal 팀은 모든 집에서 큰 영예로 인사를 받았습니다.

불가리아 북부와 세르비아 북동부에서는 유사한 그룹인 "Rusalia"가 "Rusal"병에 걸린 사람들을 마술적으로 치료할 목적으로 마을에서 마을로 이동했지만 이것은 Trinity 다음 주에 일어났습니다. "인어"질병은 봄과 여름에 지구에 나타난 인어 또는 사모 디바 (Vila 참조)와 같은 유해한 여성 신화 생물에 의해 발생한다고 믿어졌습니다. 홀수의 참가자(보통 5, 7, 9명)로 구성된 남성 그룹이 루살 주간 동안 호별 방문을 했습니다. 그들은 모피 모자를 썼고 그 위에 특별히 짠 꽃관이 씌워졌습니다. 발에는 가죽 인피 신발, 벨트에는 딸랑이와 종, 손에는 큰 막대기가 있습니다.

연대기로 판단하면 rusaliya의 주요 계절은 여름이었으며 이는 이미 12세기에 채택되었습니다. 기독교 삼위일체를 숭배하고 하지의 엄격하게 정해진 날, 즉 쿠팔라(세례 요한의 탄생)의 날로 끝납니다. 12세기 후반 키예프 연대기. 기독교 부활절 이후 일곱 번째 주를 "러시아 주간"이라고 부르며, 삼위일체 공휴일(일곱 번째 일요일)과 성령 강림일(성령의 날, 오순절)로 끝납니다.

휴일은 이때 마을의 모든 젊은이들이 흰 옷을 입고 소녀들이 머리를 풀었다는 사실로 구성되었습니다. 모두가 함께 마을을 돌아 다니며 노래를 부르고 원을 그리며 춤을 췄습니다. (ss. Maryevka, Malo-Arkhangelskoye, Nikolaevsky 지구 (현재 Pestravsky 지구). 가장 흥미로운 것은 이웃 마을 Krasnaya Polyana에서 일어났습니다. 주요 인어 복장을 하고 그녀를 강으로 몰아넣었습니다. 아마도 이것은 인어를 마을에서 추방하고 내년 봄까지 "악령"을 정화하는 것이 핵심인 의식의 초기 버전일 것입니다. 이 전체 행렬은 인어 노래를 동반했습니다.
세면대에서 얼굴을 씻었는데,
빗자루로 닦았더니
나는 자신을 보호해 달라고 하나님께 기도했고,
그녀는 돼지의 발 앞에 절을 했습니다.

동부 슬라브 인들 사이에서 "인어 배웅" 의식은 러시아 남부 지역과 동부 지역에서 알려진 루살 주간(변종 이름: "인어 장례식", "인어 추방")과 일치하는 시간에 맞춰져 있습니다. 폴레시(Polesie): 소녀 그룹이 그들 중에서 선택한 "인어"를 차려입고 이를 화환이나 여러 화환에 씌우고, 때로는 루살 주간의 마지막 날(또는 2월 월요일)에 늦은 저녁에 녹지로 온통 걸어 놓습니다. Peter 's Lent) 그녀는 머머를 마을 밖으로 데리고 호밀밭이나 강, 묘지로 데려갔습니다. 그곳에서 그들은 "인어"의 화환을 떼어 물 속, 불 속, 묘지 울타리 너머로 던지고 "인어"가 따라 잡지 못하도록 배웅 장소에서 도망 쳤습니다. 피해. 수요일 결혼 전에 죽은 소녀들의 영혼(인어)이 루살 주간 첫날 지구상에 출현하고 삼위일체-러시아 시대의 마지막 날에 "다른 세계"로 돌아온 것에 대한 동슬라브 신앙.

어떤 곳에서는 전쟁이 끝난 후에도 이 명절을 기념했습니다."
gnozis.info에서 가져옴

일반적으로 인어에 관한 또 다른 자세한 리뷰 기사:
"슬라브 신화에 나오는 인어.
2007년 10월 7일

슬라브 신화에 나오는 인어의 이미지. 콤네바 N.
인어라는 단어가 무엇을 의미하는지에 대한 과학계의 합의는 없습니다. 이제는 죽은 자의 영혼을 기리는 고대 장미 축제인 로잘리아(Rosalia)의 이름에서 유래했다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 그러나 인어 자체의 이미지는 물론 원래 슬라브어이며 고대에 개발되었습니다.

인어라는 단어는 실제로 민속 단어가 아니며 이 캐릭터의 유일한 이름도 아니며 일부 지역에서는 전혀 알려져 있지 않습니다. 북 러시아 마을에서 인어는 Shutovkas (닫힌 - "악마"에서 유래), 악마, vodyanikhas, 우크라이나에서는 넝마, 넝마 (우크라이나어 동사 los-kotat에서 유래 - "간질") 또는 mavkas라고 불립니다." 벨로루시 사람들은 종종 인어를 부릅니다. vodynitsy, kupolkas 및 kazytkas (그들은 "kazychut", 즉 사람들을 간지럽힙니다.) 부자연스러운 죽음으로 죽은 여성은 인어가 되며, 대부분 익사하거나 결혼 전에 사망한 소녀, 저주받은 어린이, 사산되거나 세례받지 않은 어린이가 됩니다. 인어 주간에 죽으면 인어가 됩니다(보통 트리니티 휴일 다음 주에 그렇게 불렸으며 그 전 주는 덜 자주 호출되었습니다.) 인어는 어떻게 생겼습니까? 19세기 러시아 문학에서 N.V. 긴 머리카락을 가진 흰색 옷을 입은 젊고 아름다운 소녀의 이미지인 고골이 형성되었습니다. 특히 죽은 어린 소녀가 인어가 된다고 믿는 지역에서는 인어를 이런 식으로 묘사하는 믿음이 많습니다. 예를 들어 폴레시에서는 여전히 믿고 있습니다. 인어에서는 인어가 긴 머리를 가진 젊은 미녀라고 믿으며 허브와 꽃으로 짠 화환을 착용합니다. 그들의 머리카락은 강 사초처럼 갈색이나 녹색입니다. 전설과 서사시에서 인어는 평범한 사람처럼 보이며 물고기 꼬리가 없습니다. 서유럽에서 전설이 만들어지는 반여자 반물고기들은 동부 슬라브인들에 의해 파라오라고 불렸습니다. 인어는 죽은 사람처럼 움직이지 않거나 감은 눈, 차가운 손, 창백한 얼굴, 거의 투명한 몸, 흰 옷(고대 러시아에서는 흰색이 애도의 색이었습니다), 늘어진 머리카락(미혼 소녀는 헐렁하게 묻혔습니다) 머리카락). 그들의 전체적인 모습은 그들이 다른 세계에 속해 있음을 나타냅니다. 그러나 민속 전통에는 무서운, 추악하고, 털이 많고, 머리카락이 무성하고, 곱사등이 있고, 큰 배와 날카로운 발톱이 있는 인어의 완전히 다른 모습도 있습니다. 그녀의 외모는 그녀가 악령과의 관계를 강조합니다. 종종 인기있는 소문에 따르면 인어는 길고 처진 가슴, 때로는 철제 가슴으로 사람을 때려 죽입니다. 때로는 인어가 타르나 수지가 묻어 있는 모습으로 표현되어 인어라고 불리기도 한다. 다른 악령과 마찬가지로 인어는 변신하는 경향이 있습니다. 인어는 소, 송아지, 개, 토끼, 새(특히 까치, 거위, 백조) 및 작은 동물(다람쥐, 쥐 또는 개구리)의 형태를 취할 수 있습니다. 그들은 건초 수레로 변할 수도 있고, “기둥처럼 걷는” 그림자로 변할 수도 있습니다. 인어는 일년 중 대부분을 강, 호수, 심지어 우물과 같은 물에서 보냅니다. 저수지 바닥에 집이 있습니다. 일부 소식통에 따르면 이것은 새의 둥지와 비슷하고 다른 소식통에 따르면 아름다운 수정 궁전 또는 바다 조개와 보석으로 지어진 궁전입니다. 인어는 종종 물 근처에서 발견될 수 있습니다. 그들은 뗏목, 해안 돌 위에 앉아 있고, 뼈나 쇠 빗으로 머리를 빗고, 몸을 씻고 씻는 것을 좋아하지만, 사람을 만나자마자 물 속으로 뛰어듭니다. 많은 사람들이 인어들이 옷을 빨고 마을 여인들처럼 롤러로 때린 다음 샘 근처에 펼쳐서 말리는 모습을 보았습니다. 그들은 물레방아의 물레에 앉아 비명을 지르며 물속으로 뛰어드는 것을 좋아합니다. 삼위일체 주간 동안 인어들은 들판과 숲으로 이동하고 나무에 정착하며 참나무와 자작나무를 선호합니다. 그들은 화환을 짜고, 나뭇가지에 그네를 타고, 원을 그리며 춤을 춥니다. 둥근 춤은 인어들이 가장 좋아하는 오락이며, 그들이 춤을 추는 곳에서는 짓밟히고 노란 풀의 원이 보이고 그렇지 않으면 완전히 자라지 않습니다. 그들은 또한 나무에서 그네를 타는 것을 좋아합니다. 어떤 이야기에서는 단순히 유연한 나뭇가지에 그네를 휘두른다고 하는 반면, 다른 이야기에서는 그네를 만들어 젊은이들을 유혹하여 그네를 파괴한다는 이야기도 있습니다. 인어 주간에는 경계, 교차로, 다리, 늪 등 "불결한" 공간에서도 인어를 찾을 수 있습니다.

Хttp://www.rosculture.ru/mkafisha/arc/show/?id=20624

일반 쑥은 인어로부터 당신을 구할 수 있습니다. 가지를 가슴에 걸고 인어를 만나면 던져준다. 인어는 즉시 도망칩니다. 집에서 쑥을 잊었다면 그것은 그 사람의 기억력이 좋은지 여부에 달려 있습니다.
인어는 사람을 만날 때마다 항상 같은 질문을 합니다. “쑥인가, 파슬리인가?” 여행자가 "쑥"이라고 대답하면 인어는 실망하여 소리칩니다.
- 너 자신도 멸망할 것이다! 그리고 사라집니다.
대답이 "파슬리"라면 인어는 기뻐하며 이렇게 외칩니다.
- 오, 당신은 내 사랑이에요! -그리고 그가 잔인한 고통 속에 죽을 때까지 불쌍한 사람을 간지럽히기 위해 달려갑니다.

우크라이나 신화의 여성 캐릭터. 율리아 예메츠.

전설에 따르면 우크라이나 인어는 서유럽의 운디네 자매 및 고전적인 고대 사이렌과는 상당히 다릅니다. 우크라이나 사람들의 오랜 믿음에는 바다 사람들, 더 정확하게는 비늘로 덮여 있고 길고 매우 유연한 물고기 꼬리를 가진 반 물고기, 반 사람에 대한 언급이 있습니다. 그들은 남녀가 구별되어 바다에 살며 바다에서 아름다운 노래를 작곡하고 노래합니다. Chumaks가 슬픈 발라드를 부르는 법을 배운 것은 그들에게서였습니다.

또한 신화 생물 중에는 반 여성, 반 물고기와 같은 멜루 신이 있습니다. 민족지학자들은 모세가 홍해를 건너는 것에 대한 외경적인 기독교 전설과 요정 멜루진에 관한 독일과 폴란드의 이야기를 통해 그들에 대한 믿음이 우크라이나 전역에 퍼졌다고 믿습니다. 서유럽 멜루진은 종종 반은 여자이고 반은 뱀이었습니다. 전설에 따르면 그녀는 토요일마다 죄로 인해 뱀이 되었기 때문에 그날 남편이 그녀를 만나는 것을 금지했습니다. 프랑스 전설에 따르면 멜루진은 10명의 자녀를 낳았지만 이중성이 드러나자 날개 달린 뱀으로 변해 사라졌다.

우크라이나의 전설과 신념에서 반어 멜루신은 결혼식 전에 죽는 소녀를 뜻합니다. 멜루신은 꽤 까다로울 수 있습니다. 사람들의 경계심을 둔화시킴으로써 멜루신은 그들에게 큰 해를 끼칠 수 있습니다(일부 신념에 따르면 심지어 먹기도 합니다).

그러나 뱀 여성은 우크라이나 중부 동화에서 자주 발견됩니다. 그 중 하나에서는 뱀이 졸린 소년의 목을 감고 돌 왕국의 공주로 변신했습니다. 그 아이가 그녀를 죽이지 않았기 때문에 그녀는 평생 그를 도왔고 심지어 그에게 뱀 가죽 셔츠를주었습니다. 또 다른 이야기에서는 한 남자가 불타는 더미에서 뱀을 구합니다. 그녀는 미인으로 변해 그의 아내가 된다. 그러나 어느 날 그녀의 편협한 남편은 그녀를 파충류라고 부르며 그녀는 영원히 사라지고 그들의 아이들은 나이팅게일과 두꺼비로 변합니다.

그러나 전설에 따르면 인어의 본질은 모호한 것이 없으며, 비늘 모양의 꼬리가 전혀 없는 것으로 묘사되는 경우가 많다. 우크라이나 악마학(사람에게 해를 끼치고 돕는 영혼에 대한 믿음)에는 이러한 생물의 기원에 대한 다양한 이야기가 있지만.

물의 요정인가 아니면 죽은 자인가?

물 속에 사는 인간형 영적 생물은 러시아 신화에서 특별한 의미를 갖습니다. 모든 물 상징은 선과 악의 가능성을 나타냅니다. 물은 이중 본질을 가지고 있습니다. 그것은 어둠의 세력을 위한 도우미이자 서식지가 될 수 있습니다.

연구자들은 고대 슬라브 신화에 나오는 저수지의 주민(인어)이 조모 라다(Lada)의 신화와 관련이 있다고 주장합니다. 봄에 자연이 Adonis - Sventovit의 부활과 귀환을 축하했을 때 그들은 물에서 나와 초원, 들판, 숲 주위에서 춤을 췄습니다. Lada의 영향으로 확인한 결과, 인간과 자연이 평화롭게 공존한다면 그러한 생물은 위험하지 않은 것으로 판명되는 경우가 더 많았습니다.

그러나 고대 신화에서도 흥미로운 특징이 드러납니다. 물 생물은 매우 변덕스럽고 종종 엄청난 열정을 부여받습니다. 오늘날까지 살아남은 고대 문헌에서는 "물의 하인"과 "물뱀 여왕"이 사는 물이 에로틱 연소의 표시라고 말합니다. 따라서 인어는 열광적으로 열정적 인 사랑 공격의 운반자였습니다. 슬라뱐스크 지역에는 오늘날까지 뿌리가 없는 것처럼 얇고 얽힌 조류인 "인어 머리카락"에 대한 전설이 있습니다. 그들은 수영하는 사람의 몸을 얽어 “무에서” 물 속에 나타날 수 있습니다. 일부 신념에 따르면 "인어 머리카락"은 임박한 열정을 예측하고 (즉, 이에 대해 경고합니다) 다른 사람들에 따르면 그 자체가 사람에게 미친 사랑의 나른함을 유발합니다.

인어의 사악하고 불결한 본성에 대한 생각은 나중에 유래되었습니다. 19세기 우크라이나의 민족지학자 바실리 밀로라도비치(Vasily Miloradovich)는 인어가 일종의 “살아있는 시체”에 불과하다고 믿었습니다. 대중적인 믿음에 따르면, 부자연스러운 죽음으로 죽은 사람들은 죽은 뒤에도 평화를 찾지 못하는 사람들을 종종 "유령 죽은 자"라고 부릅니다. 그 중에는 익사한 사람과 세례를 받지 않고 죽은 어린이도 있었습니다. 인어는 바로 젊은 여성, 소녀, 어린이의 영혼입니다. 트리니티 전야의 인어 주간 그린 홀리데이 기간 동안 죽거나 익사합니다. 일부 전설에 따르면 세례를 받지 않고 죽은 모든 어린이는 인어가 된다고 합니다. 우리 지역에는 익사한 젊은 여성이 친척들이 그녀의 영혼을 위해 기도할 때까지 7년 동안 인어 생활을 할 것이라는 믿음이 있습니다. 또한 인어가 사람 앞에 나타나 두꺼비나 쥐로 변할 수도 있다고 합니다.

Mavki, Malki 및 nyavki

이 생물들 중에는 여러 종이 있습니다. 사산된 아이, 세례 받지 않은 아이, 어머니에 의해 살해된 신생아는 인어의 아이들로 변합니다. 그들은 또한 terchats, mavkas 또는malkas라고도 합니다. 전설에 따르면 악령에게 훔친 아이들도 마브카가 될 수 있다고 합니다. 그들은 종종 금발 머리를 가진 아름다운 젊은 여성과 소녀로 표현되는 반면(녹색 머리의 익사한 인어와는 대조적으로), 마웍 소년은 빨간색과 곱슬 머리를 가지고 있습니다. 삼위일체 전날, 작은 Mavkas는 까치와 황새의 형태로 마을을 돌아다니며 세례를 요청합니다. 전설에 따르면, 이 경우 손수건을 비명처럼 던지고 이름을 부르며 "나는 당신에게 세례를줍니다. "라고 말해야합니다. 그래야만 아이의 영혼이 평화를 찾을 수 있을 것이다. 그러나 7세 이전에 작은 Mavka에게 이런 일이 일어나지 않으면 그녀는 악령이 됩니다.

종종 mavoks 및 nyavoks의 독특한 특징은 모든 내부가 보이는 뒤쪽에 있는 구멍입니다. 아름다운 모카 외에도 숲 속 깊은 연못에 사는 무서운 인어에 대한 전설도 있습니다. 그들의 독특한 특징은 어깨 너머로 등을 대고 던지는 거대한 가슴입니다. 이 생물들은 산림 관리인, 즉 인간에게 적대적인 "숲의 여성"과 매우 유사합니다. 그들은 어떤 소녀의 목소리와 외모를 흉내 내고 남자들을 덤불 속으로 유인하는 방법을 알고 있습니다.

인어가 수인의 아내가 되어 강의 소용돌이와 방앗간 근처에서 그들과 함께 산다는 전설도 있습니다.

“당신을 흘렸지만 나는 떠나세요”

대부분의 신념에 따르면 인어는 성령의 날과 삼위일체 전 나바 대일에 사람들에게 나타난다고 합니다. 그러나 Slobozhanshchina에서는 초승달부터 보름달까지의 따뜻한 계절에 나타나는 신념을 찾을 수 있습니다. 인어들은 나뭇가지를 흔들고, 머리를 긁고(“사초에서”), 카니발을 준비하고 고양이처럼 비명을 지릅니다. 그들은 특히 고인 물, 얕은 저수지 또는 유속이 느린 강을 좋아합니다. 사람들에게서 숨어 있는 인어들은 손뼉을 치며 자신을 알리는 것을 선호합니다. 전설에 따르면 그들의 몸은 파란색이고 눈은 매우 빛난다고 합니다.

슬라뱐스크 지역에는 "인어의 장소"에서는 새벽에 바닥에서 오랫동안 물로 씻겨 나가지 않는 이상한 작은 발자국을 종종 발견할 수 있다는 믿음이 있습니다. 그러나 인어와 그들의 장남 (또는 장남-물 할아버지)을 보려고 시도하면 결과가 초래됩니다. 인어는 거의 실체가 없는 생물이며, 종종 화를 내지는 않지만 매우 장난스럽습니다. 사람을 공격하고 간지럽혀 죽이고 물 속으로 끌고 갈 수 있습니다. Slobozhanshchina에는 인어들이 소녀들과의 무작위 만남에서 수수께끼를 물을 수 있고, 답이 틀린 경우 불행한 사람들을 데리고 갈 수 있다는 이야기가 있습니다. 자신을 보호하려면 쑥, 사랑, 양파, 마늘 등 부적을 가지고 다녀야 합니다. 셔츠를 뒤집어서 인어로부터 자신을 보호할 수도 있습니다. 소녀가 약혼자에 대해 운세를 점치는 다소 위험한 방법이 있습니다. 인어에게 그에 대해 물어봐야하지만 그녀는 농담으로 당신을 속일 수도 있습니다. 사람들은 또한 인어가 말린 화환을 대신하여 신랑을 보낼 수 있다고 말합니다.

인어를 달래는 방법도 있습니다. 오늘날까지도 마을에서는 식히기 위해 빵과 롤을 창틀에 놓아두곤 합니다. 노인들은 빵에서 나오는 증기를 들판의 인어들이 먹고 산다고 합니다. 그러나 인어 셔츠의 나무에 캔버스를 매달아 두는 또 다른 관습은 우리 시대에는 거의 살아남지 못했습니다. 그러나 요즘에는 인어와 연관되는 사람이 거의 없다는 징후가 있습니다. 달걀 껍질을 물에 던져서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 물 생물이 화를 내고 해를 입힐 수 있습니다. 수영하는 동안 자신을 보호하려면 (특히 "인어"날과 새 달에) 쑥을 가지고 가서 "토비, Mavko, 흘리고 떠나세요. "라고 말해야합니다.

"인어의 장소"를 걷고 "인어의 날"에 더 나은 때까지 연기할 수 있는 일을 한다면 "마바 뼈"가 자랄 수 있습니다. 이는 신체에 매우 고통스러운 단단한 뼈의 성장입니다.

요즘에는 여자 친구가 죽어 인어가 된 남자의 이야기를 다양한 변형으로들을 수 있습니다. 그는 매우 슬펐고 그녀가 돌아오기를 원했기 때문에 새 달에 들판에 가서 경계 근처에 누웠습니다(인어는 그녀를 쫓지 않습니다). 그는 한밤중에 인어들이 뛰어다니는 것을 보고, 그의 여자친구는 위기에 처해 있습니다. 그는 그녀의 손을 잡았고 그녀는 그에게 말했습니다. “당신이 그녀를 붙잡고 들여 보내지 않더라도 우리는 여전히 함께 있지 않을 것입니다.” 그리고 그녀는 헤어졌습니다. 왜냐하면 인어가 그런 순간에 무엇을 말하든 그것이 일어날 것이기 때문입니다.

그러한 전설을 믿거나 믿지 않을 수 있지만, 인어의 발자국과 머리카락은 여전히 ​​우리 바다에서 발견될 수 있습니다.

인어에 대한 민간 사상. A. 도로닌.

허리 아래에 물고기 꼬리가 있는 인간과 유사한 바다와 바다 생물의 기원은 수천년 전으로 거슬러 올라갑니다. 가장 오래된 전설은 바빌론에 존재했습니다. 오안네스(Oannes) 신은 물의 제왕으로 불렸습니다. 그는 땅의 바다에 살았지만 바빌론 주민들을 위한 지식을 가지고 외계에서 왔다고 믿었습니다. 바다의 신은 시리아, 인도, 중국, 그리스, 이탈리아의 종교 전설에도 등장합니다. 이 신들을 믿지 않는 사람들조차도 이상한 바다 생물의 존재를 인정했습니다. 따라서 고대 그리스 박물학자 플리니우스는 “인어와 나이아드”에 관해 이렇게 썼습니다. “때때로 그들의 시체가 해안에서 발견되었습니다.” 그는 이것이 유휴 허구가 아니라 실제 사실임을 확인했습니다.

인어에 관한 전설은 전 세계로 퍼졌습니다. 옛 영국 해변에서 인어는 불행의 전조였고, 그녀가 나타난 후 날카로운 폭풍이 몰아쳤다. 바다 미녀들의 멋진 목소리에 반한 선원들은 암초와 바위에 부딪히는데...
역사에는 인어와의 만남에 대한 신뢰할만한 사실이 많이 포함되어 있습니다. 그래서 1610년에 여러 척의 배가 뉴펀들랜드 항구에 입항하여 이상한 생물을 보았습니다. 눈, 코, 입, 목이 있는 얼굴은 암컷이었고 나머지는 물고기였습니다. 배 중 하나에 올라가려고 했습니다. 선원들은 너무 겁이 나서 그 생물이 사라질 때까지 해안으로 헤엄쳐 가기를 거부했습니다. 같은 해 6월 영국 탐험가 헨리 허드슨은 "저녁에 우리는 인어를 보았다. 그녀의 등과 가슴은 여자였지만 그녀는 보통 남자보다 컸다. 하얀 피부, 길고 검은 머리. 점박이 꼬리, 고등어 같았다"고 썼다. .” 1723년, 그러한 관찰을 둘러싼 점점 커지는 논쟁을 종식시키기 위해 덴마크 왕립 위원회가 창설되었습니다. 과학계와 정부 관계자들은 인어에 관한 소문이 완전히 평범하고 세상적인 설명임을 그녀가 증명하기를 원했습니다. 그러면 다른 주장을 하는 사람은 누구나 법을 어긴 말썽꾼으로 낙인찍힐 수 있습니다. 그러나 그 반대의 일이 일어났습니다. 위원회는 아무 것도 증명하지 못했을 뿐만 아니라 위원회 회원들 자신도 배에서 멀지 않은 곳에서 이상한 남성 생물을 목격했습니다. 그것은 화를 내며 그들을 바라보며 콧방귀를 뀌더니 깊은 곳으로 들어가 다시는 나타나지 않았습니다. 나는 덴마크에서 인어와 인어의 존재를 공식적으로 발표해야 했습니다. 30년 후, 노르웨이의 여러 권으로 된 자연사(History of Nature)에서 주교 에릭 폰토피단은 이렇게 썼습니다. “흠잡을 데 없는 명성을 지닌 수백 명의 목격 증인들이 그러한 생물을 보았다는 것을 확증해 줄 것입니다.”

19세기에 "American Journal of Science", "London Times"와 같은 평판이 좋은 과학 저널과 신문에서는 신비한 수생 생물에 대해 진지하게 논쟁했습니다. 그리고 증거도 많았습니다. 때때로 그들은 긴 녹색 머리를 가진 밝은 분홍색 소녀를 보았고, 때로는 그녀의 머리가 연한 갈색처럼 보였습니다. 신체의 "인간" 윗부분은 일반적으로 흰색으로 보였고 꼬리는 적갈색 또는 적록색일 수 있습니다. 때로는 한 손으로 장난스럽게 가슴을 씻기도 했지만, 사람이 놀라면 깊은 곳으로 뛰어들곤 했습니다. 이상한 생물들 중에는 '남자'도 보였다. 웨일스의 한 목격자는 그러한 생물에 대해 한 시간 동안 생각했습니다. 그 생물의 눈빛은 사납고 거칠어 마치 갈매기를 동경하는 것 같았다. 대부분의 동물학자들은 그들이 본 모든 것이 이미 알려진 바다 동물, 즉 바다코끼리, 듀공, 해우(바다소)였으며 미신적인 상상의 힘에 의해 신비한 생물로 변했다고 믿습니다. 그러나 증거의 75%에서 사건 장소가 나열된 동물이 사는 지역과 일치하지 않는다는 것을 설득력 있게 증명한 다른 과학자들이 있습니다. 1986년에 알려지지 않은 동물 연구가이자 미확인 동물학의 창시자인 베르나르 하벨만스는 이렇게 썼습니다. “오직 연구되지 않은 바다코끼리, 물개, 또는 아마도 바다에 적응한 알려지지 않은 형태의 영장류만이 모든 증거를 설명할 수 있습니다.”
수생 생물이 환각이나 상상의 산물이 아니라는 사실은 모든 면에서 이들이 사람에게 말을 하지 않으며 다른 측면에서도 동물 지능의 평균 수준을 초과하지 않는다는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 그들의 특이한 외모만이 "그들을 멀리하게 만든다".
그러나 이상하게도 지금까지 인어 한 마리도, 심지어 그녀의 시체조차 과학자들의 손에 넘어간 적이 없습니다! 비록 가장 희귀한 동물이라도 현대 기술로 과학자들로부터 탈출하는 것은 어렵습니다. 우리는 다시 미지의 세계에 있습니다. 답은 어디에 있습니까? 새로운 증인은 어디에 있습니까?
아마도 문제는 질문 자체에 있을 것입니다. 때로는 경험이 너무 독특하고 독특해서 이에 대한 합리적인 설명은 물론 상상의 유희조차 제공하는 것이 불가능합니다. 러시아에서는 인어와 인어의 중심지가 카렐리아에 있습니다. 유명한 미확인 동물학자인 생물학 박사 발렌틴 사푸노프(Valentin Sapunov)는 이렇게 말합니다. 그의 동료들 사이에서는 인어와 인어에 대한 전설이 기꺼이 물에 튀는 "눈"남자와 관련이 있다는 의견이 있습니다. 얼마 전 상트페테르부르크 연구원 그룹이 운석 Vedloozero를 찾기 위해 카렐리아로 여행을 떠났습니다. 운석은 발견되지 않았지만 지역 주민들로부터 인어와 인어에 대한 이야기를 너무 많이 들었습니다! 직접 계정에서만 최소 20개. 이들은 작은 키에 팔과 다리가 가늘고 머리가 길며 바위 위에 앉아 머리를 빗는 것을 좋아하는 생물이었습니다."

"여신의 숭배" 프로젝트에서 준비한 자료 -

풀잎은 각각의 힘을 흡수하므로 일부 약초는 두통 치료, 일부는 간 질환, 일부는 감기 치료 등에 사용합니다. 그러나 매우 강력한 치유 효과가 있는 허브가 많이 있으며, 그 효과는 개별 기관뿐만 아니라 인체 전체에 즉시 영향을 미치며 신체의 에너지 자체를 조절합니다. 이 허브는 매우 순수한 방사선 스펙트럼을 가지고 있으며 실제로 검은 색이 없습니다. 그들의 에너지에는 저승의 에너지는 물론 죽은 왕국의 에너지도 포함되어 있지 않기 때문에 인간에게 매우 강력한 치유 효과는 물론 악령을 쫓아내는 능력도 가지고 있습니다. 그들은 안티 악마라고 불립니다. 세인트존스워트, 우슬초(파란 세인트존스워트), 라벤더, 쐐기풀, 쑥, 엉겅퀴, 딜, 성모 마리아 허브, 이반 다마리아 등이 있으며, 허브로부터 가장 큰 힘을 얻기 위해 채집합니다. 유리한 시기에.

악령으로부터 자신을 보호하기 위해 허브는 흡연이나 물 주입의 형태로만 사용됩니다. 알코올 주입 및 건조 허브 캡슐은 이러한 목적에 적합하지 않습니다. 주입과 연기를 준비하려면 허브를 먼저 말려야합니다. 물을 잃으면 불 같은 에너지 힘을 얻습니다. 악령을 쫓아내는 능력을 증가시키는 힘.

흡연이나 향은 우리의 마음에 영향을 미치고 생각을 정화하여 가능한 문제와 불행을 몰아냅니다. 사람 자신뿐만 아니라 집도 청소하기 때문에 좋습니다.
그러나 악령이 당신의 몸에 들어갔다면 훈증은 당신에게 도움이 되지 않으며 단지 새로운 공격으로부터 당신을 보호할 뿐입니다.

집을 보호하기 위해 항악초의 흡연을 사용하려면 마른 허브에 송진 한 방울을 추가하고 아파트 전체에 향을 피우십시오. 그런 다음 아파트가 허브 냄새로 가득 차면 몇 분 동안 큰 창문이나 발코니를 열고 악령이 집에서 떠나기를 기원합니다. “연기가 내 집에서 나가면 문제, 질병 등도 사라집니다. 내 집에서 나가라." 그런 다음 창문을 닫으면 허브 냄새가 하루 동안 집에 남아 악한 생각에서 벗어나도록 마음을 불러일으킬 것입니다. 우리는 수지가 세척성이 더 뛰어나기 때문에 소나무여야 한다는 점을 강조했습니다.

아로마 에센셜 오일은 집에서 악령을 쫓아내는 데 사용되지 않습니다. 그들은 집의 분위기보다 우리 마음에 더 많이 작용하지만 축적된 부정적인 에너지로부터 머리를 자유롭게 할 수 있지만 실제로 치료 효과는 그것에 기초합니다.

허브 주입은 우리 몸 전체에 작용하여 더럽고 축적된 에너지를 정화합니다. 물은 허브의 힘이 우리 몸의 세포를 자유롭게 채우고 빛 에너지를 받도록 조정합니다. 허브의 엄청난 힘은 허브가 공통의 에너지 장을 형성하고 서로 다른 힘을 공통의 마음으로 통합할 수 있다는 사실에 있습니다. 사람이 허브 주입을 섭취하면 무의식적으로 이러한 식물의 일반 에너지 장에 연결됩니다. 그리고 그가 그 효과에 덜 저항할수록 회복은 더 빨리 이루어질 것입니다. 따라서 쓰레기 처리장이나 기타 더러운 곳에서 자라는 시들고 약한 풀을 수집하지 마십시오. 그렇지 않으면 식물을 주입하면 식물의 순수한 에너지뿐만 아니라 식물이 자란 곳의 에너지에도 연결됩니다. ; 한 번에 "말"용량의 주입을 경구로 복용하려고하지 마십시오. 신체 에너지를 극적으로 변화시켜 자신의 몸을 겁주고 치유에 저항하기 시작합니다 (미량 투여 량이 더 좋고 더 유익하게 작동합니다. 우연이 아닙니다. 동종 요법 치료 방법은 가장 신뢰할만한 방법 중 하나입니다.) 주입을 할 때 마음을 도우십시오. 복용중인 유형의 꽃이 피는 허브 밭을 상상해보십시오. 치유가 더 빨리 진행될 것입니다. 주입을하거나 목욕을 할 때 너무 게으르지 마십시오. 기계적으로 절차를 수행 할 때보 다 힘의 급증이 더 커질 것입니다.

세인트 존스 워트. 중앙 러시아에서 가장 강력한 항악마 허브 중 하나입니다. 햇빛을 흡수하여 인체 전체에 즉각적으로 영향을 주어 깨끗하게 해주는 허브입니다. 세인트 존스 워트는 우울증, 피로, 감기의 첫 징후에 도움이 됩니다. 그것은 사람의 마음을 열어 그의 영혼과 정신과 몸이 하나의 전체로 결합되도록 합니다. 모든 악령들이 햇빛을 두려워하는 것처럼 그를 두려워합니다.

세인트 존스 워트는 7월 중순까지 가장 큰 힘을 얻습니다. 이전에는 모든 마법 허브와 마찬가지로 Ivan Kupala(7월 7일, 새 스타일)에서 수집되었습니다. 세인트 존스 워트는 그로 인한 고통을 기억하는 매우 자랑스럽고 기발한 식물이므로 눈에 띄는 가장 강한 새싹을 자르면 내년에는 이곳에서 전혀 찾지 못할 위험이 있습니다.

세인트 존스 워트는 악령을 방 밖으로 몰아내는 힘이 없기 때문에 흡연에 사용되지 않습니다. 그것은 몸 안에 포함된 태양 에너지로 몸을 매우 강력하게 채웁니다. 따라서 세인트 존스 워트는 주입이나 아로마 오일, 즉 신체에 직접적인 영향을 미치는 데 사용됩니다. 이전에는 Rus '에서 St. John 's wort가 종종 차를 대체했는데 이는 매우 좋았습니다. 왜냐하면 우리 기후에서는 신체가 다른 공급원에서 추출해야하는 태양 에너지가 눈에 띄게 부족하기 때문입니다.

히솝(파란색 세인트 존스 워트)은 우리 몸의 미묘한 에너지 평면에 즉각적으로 작용합니다. 향, 향, 수액 등에 사용되는데 피부에 닿았을 때 우리 몸에 가장 큰 힘을 줍니다. 이를 통해 사람의 에너지에 쌓인 먼지를 빠르게 정화할 수 있습니다. 그렇지 않으면 그 작용의 성격은 일반 세인트 존스 워트의 작용과 유사합니다.

쑥은 러시아에서 두 번째로 강력한 항악마 허브로, 현재는 극히 드물게 사용됩니다. 무엇보다도 그녀는 수생에서 유래한 악령을 쫓아냅니다. 인어는 그녀를 미치게 두려워하며 인어 주간에는 그들의 계략으로부터 보호하기 위해 집에 쑥을 걸고 집 근처에서 쑥을 추가하여 불을 태 웠습니다.

이 허브의 냄새는 거의 모든 악령을 집 밖으로 몰아낼 수 있습니다. 쑥은 물에 주입하면 그 힘이 일부 약해지며, 매우 쓴 맛이 나기 때문에 훈제 형태로 가장 많이 사용됩니다. .

쑥은 자연과의 조화를 회복하는 특성을 가지고 있으며 연기가 강하게 집중되면 민감한 사람들이 미묘한 세계의 존재를 볼 수 있습니다. 이것이 쑥을 드물게 사용하는 두 번째 이유입니다. 사실, 이 세상의 접촉을 두려워하지 않는 마술사들만이 사용합니다.