Sveta mana. Religija starih Slovena, izvori churs churs churs shchurs preci

Kult predaka je oboženje mrtvih, jedan od najstarijih i najraširenijih oblika religije. Ovo nije samo oblik obožavanja mrtvih, već i prvi oblik dominacije starije generacije, poštovanja i poštovanja prema očevima. Poštovanje predaka, porodice i svetinja predaka izražava jedinstvo ljudske zajednice, koje se očuvalo kroz vekove. Kult predaka bio je vezan i za jednu porodicu i za čitavu srodnu grupu.

Vjerovalo se da duša osobe, ulazeći u zagrobni život, dobija magijsku, onostranu moć i može „kao bog“ utjecati na živi svijet, utjecati na sudbine živih. Osim toga, srodni “bog” je uvijek bliži i lakše mu je doći za pomoć i savjet. Ljudi su se sjećali velike moći svojih predaka i trudili se da je ostvare, da mogu ponoviti njihove podvige. Podvizi njihovih predaka, po pravilu, oponašani su u plesovima i na festivalima. Vrlo često su se rituali u potpunosti gradili na imitaciji podviga predaka, a izgrađen je i obred inicijacije. Štovanje predaka i doma povezano je sa brigom za dobrobit i zdravlje porodice i klana. Ljudima je bilo lakše živjeti pod zaštitom moćnih predaka. Među Slavenima, preci - Churs, Shchurs (preci) - štitili su svoje potomke i upozoravali ih. „Čuvaj me“ značilo je „zaštiti me, predak“.

U bajkama se vrlo često pojavljuje pokojni roditelj, pokrovitelj ili pomagač. Jasno je vidljivo da sin i njegov otac imaju duboku, misterioznu vezu. Misterija ove veze ogleda se u činjenici da je Ivanova veza sa pokojnim roditeljima jaka i neophodna. Lik moćnog pokojnog oca najjasnije se ogleda u bajci “Sivko-Burko”. Ovdje piše: Otac je počeo umirati i rekao: “Djeco! Kad umrem, svaki od vas naizmjence ide na moj grob da spavate tri noći”, i on je umro. Starac je sahranjen. Noć dolazi; Veliki brat treba da prenoći na grobu, ali je lijen, nečega se plaši, pa kaže malom: "Ivan je budala!" Idi na grob svog oca i prenoći za mene. Ne radiš ništa!” Ivan Budala se spremio, došao do groba i tamo leži; u ponoć se iznenada grob razdvoji, starac izlazi i pita: „Ko je tamo?“ Jesi li veliki sin?“ - „Ne, oče! Ja sam Ivan Budala." Starac ga je prepoznao i rekao: "Pa, tvoja sreća." Starac je zviždao i orešnuo junačkim zviždukom: „Sivko-Burko, proročki levak!“ Sivko trči, samo zemlja drhti, iz očiju mu iskre, a iz nozdrva stup dima. „Evo ti, sine moj, dobar konj! A ti, konju, služi mu kao što si služio meni! Starac je to rekao i legao u svoj grob.”

Rituali u čast predaka i porodičnih zaštitnika mogli su se izvoditi u samom domu, u posebnim zgradama, u posebnim svetištima van sela, u šumi, u blizini svetih stabala, u zapadnim šumarcima.

Paganske ideje o smrti bile su potpuno drugačije od naših. Po njihovom shvatanju nema smrti, postoji prelazak u drugi svet. Zato su postojali primjeri posebnog ubistva starog starješine ili moćnog vladara tokom katastrofa, kako bi on otišao na drugi svijet i zahtijevao od vrhovnog božanstva da zaustavi iskušenja i nevolje svog naroda. Dakle, ljudi su išli u smrt zarad života. Ritualni obredi samožrtvovanja bili su primjer plemenitosti duše. I do danas, žrtvovati se ideji, vjeri, otići u smrt zarad Otadžbine je podvig.

Već u kasnijem periodu razvoja slovenskih zajednica mijenja se i ritual odlaska na „onaj svijet“. Tamo su odlazili stari i bolesni. Ritual je imao različite oblike. One se svode na sledeće:
a) zimi su ga izveli na saonicama i, vezavši ga za udlagu, spustili u duboku jarugu. Otuda i naziv običaja – „staviti udlagu“, kao i izrazi poput „vrijeme je staviti udlagu“, koji su se upotrebljavali za veoma oronule i teško bolesne;
b) stavljani su na saonice ili batine i iznošeni na hladno u polje ili stepu;
c) spušteni u praznu jamu (u štalu, gumno i sl.)
d) sjedio na peći u praznoj kući;
e) stavljali su im udlagu, iznosili negdje van bašte i dokrajčavali dovbnejem (alat za obradu lana);
f) odveden u gustu šumu i ostavljen tamo ispod drveta;
g) udavljen.

Ali tada se pogled na svijet ljudi mijenja. Legende su, u skladu sa istorijskom stvarnošću, odražavale prelazak iz jedne faze kulta predaka u drugu: kada društvo dostigne nivo razvoja na kome je životno iskustvo starije generacije od posebne vrednosti. Stari ljudi – stariji stiču poseban uticaj i postaju vladajuća elita društva. Folklorna tradicija, u skladu sa istorijskom istinom, odražavala je prelazak na najviši nivo kulta predaka, kada se mudrost starije generacije smatrala osnovom blagostanja društva. Svjetska mudrost se cijeni iznad zagrobne zaštite predaka, a ritual odlaska na „onaj svijet“ zamijenjen je kultom mudre starosti. Običaj odlaska na „onaj svijet“, kao ritualni fenomen, bio je određen ideološkim, a ne utilitarnim faktorima.

Zbog promjena u stavovima prema smrti, pojavio se koncept žalosti i crna boja koja je povezana s njom. Bijelo i crno nastalo je iz ideje čistog i nečistog, mrtvima su se počele pripisivati ​​štetne moći, pojavila se potreba da se objekti, ljudi i mjesta obilježavaju određenom bojom koja, kako se čovjek bojao, nosi tragove stalni dodiri pokojnika. Otuda i promjena odjeće i ukrasa koja se dešava u periodu žalosti. Da bi se vratio uobičajenom životu, primitivni čovjek je također morao proći određene obrede pročišćavanja.

Na osnovu kulta predaka u ljudskoj kulturi nastao je fenomen istorijske svijesti. Ljudi su počeli poistovjećivati ​​vrijeme sa jednim ili drugim pretkom (obično društvenim vođom). Ponekad se čak i kalendar zasnivao na periodima vladavine kraljeva.

kina

U Kini niko ne obraća pažnju ako otvoreno pokazuju nevjerovanje u bogove, ali ne i poštovanje, tamo se osuđuje nemar prema precima. Jedan od najvećih zamjerki Kineza svojim sunarodnicima koji su prešli na kršćanstvo je da u svojoj novoj vjeri zanemaruju svoje pretke.”

Shandi, “vrhovno božanstvo” i predak vladara, bilo je prvo i najviše božanstvo, koje je vršilo apsolutnu moć u svijetu bogova i duhova. Narod Zhou koji je pobijedio Shang-Yin prenio je funkcije univerzalnog univerzalnog vrhovnog božanstva sa Shandi na određenu supra-svetovnu apstraktnu silu - Nebo, lišeno porodičnih veza i preferencija. Ako su se prethodni vladari smatrali potomcima Shandi, tada su vladari Zhoua nosili svetu titulu Sina Neba, obavezujući ih da obavljaju sve rituale propisane kultom Neba.
Tako je, laganom Konfučijevom rukom, Kult Shandi pretvoren u univerzalni kult predaka, koji je postao osnova vjerskog života svih slojeva kineskog društva. Konfucije i njegovi sljedbenici su posvuda uveli i strogo regulirali kult predaka, koji je postojao gotovo nepromijenjen mnogo stoljeća nakon toga.
Kult predaka, doveden do svojih ekstremnih vrijednosti i sveobuhvatnih razmjera, pružio je priliku da se ostvari društveni ideal koji je proglasio Konfucije. Fokus kulta postaje princip "sinovske pobožnosti" - xiao. Njegova suština sadržana je u maksimi, koja ima svojstvo imperativa: „Služi roditeljima po pravilima, sahrani ih, poštujući pravila, i žrtvuj im se, držeći se pravila“.
Tako kult predaka dobija sveobuhvatno društveno značenje: čestiti sin - od pučana do cara - svoj život posvećuje služenju roditeljima za života i nakon smrti. Stabilnost takve vertikale ključ je pravilnog ustrojstva i društvenog poretka u državi, ujedinjujući pojedine porodice u jednu ogromnu porodicu. Predan sin - vjerni subjekt je osnova takve strukture. Tako je konfučijanizam transformisao religijski kult u društvenu doktrinu, dajući mu univerzalno značenje i status države.

Poštovanje roditelja zasjenilo je sve druge odnose u kineskom društvu. Kinesko pisano naslijeđe - od mitova, legendi, pjesama i drama do dinastičkih historija i službenih dokumenata - prepuno je poučnih priča koje veličaju sinovsku pobožnost. Neki od ovih primjera u stanju su šokirati našeg čitatelja, ali ne i Kineze, odgojene u sinovskoj poslušnosti i služenju roditeljima.

Sinovska pobožnost je stalna dominantna karakteristika kineske etike i etnopsihologije. Neizostavno se manifestuje u svakodnevnom životu, počevši od porodičnog života (u porodici se ništa ne radi bez konačne presude starešine porodice) pa do visoke javne službe (dostignuća u ovoj oblasti posvećena su živim ili umrlim precima).

Khanty

Kao i mnogi drugi narodi koji su sačuvali svoj tradicionalni način života, Ob Ugri - Hanti i Mansi, koji žive duž obala srednjeg i donjeg toka rijeke Ob i njenih pritoka, poštovali su duhove predaka i zaštitnike obje pojedinačne porodice. i klanovska udruženja, i čitava sela. Ti duhovi mogu biti mitološki likovi, na primjer, vladari i druga bića Gornjeg, Srednjeg i Donjeg svijeta, ili legendarni heroji predaka. Preci zaštitnici sela mogli su imati izgled životinja i ptica: vukovaca, orlova, vukova, vretenaca, žaba, kao i sakralni predmeti - vrh koplja, nož, poseban oblik kamena i slično.

Likovi predaka i patrona sela obično su postavljani u šumi, ne predaleko od stanova, ali na teško dostupnim mjestima. Odnos prema ovoj teritoriji bio je potpuno poseban. Ovo je sveto mjesto gdje vlada duh zaštitnika. Ovdje ne možete loviti, pecati, sakupljati gljive ili sjeći drveće. Ženama nije bilo dozvoljeno da priđu svetinji.

Sveta teritorija imala je određenu strukturu. Ovdje se nalazi sveta štala sa likom duha zaštitnika i njegove žene, ognjište, drveće na koje su bile obješene lubanje žrtvenih životinja, kao i darovi - kundaci vlasniku svetilišta i druge drvene skulpture.

Svako selo je imalo jedno ili više svetilišta.

Kummir je “inkarnacija” naših drevnih bogova, predaka, ratnika i čuvara.

Od pamtivijeka, Kumiri personificiraju duhovnost Slovena-Arijevaca, Slovena, Arijaca, Rusa i simbol su štovanja predaka.

Kumiri stvaraju neku vrstu oreola oko sebe, u kojem Rusi "komuniciraju" sa bogovima i precima, daju im njihovu slavu i donose "počasti i zahtjeve".

Kummer je slika Nebeskog Boga iz svijeta vladavine. Riječ se sastoji od dvije imenice: "Kum" - "Rođak" i "Mir" - "zajednica, klan". Odnosno, "Kummir" je srodnik cijelog naroda, "Nebeski predak" ili "Univerzalni predak", s kojim su svi Sloveni povezani i slavljeni.

U skladu sa starom ruskom azbukom, koja se učila od detinjstva, koja se koristila u školama i institutima pre nego što su komunisti uveli tzv. od 26 ljudi) revolucija 1917. godine), riječ „Svijet“ ima više od pet (!) značenja i, shodno tome (više značenja), piše se i drugačije:

Mir (Mir) - stanje bez rata, radni dan;
Mir - Rod (grana Roda), Galaksija;
Svijet - Univerzum (Galaksije), Zajednica (Kin);
Muro - Ulje tamjana (čitaj “smirna”) itd.

Stoga, ako govore o Univerzalnom Kummeru - Bogu (Bg) Svarogu, Stribogu, Semarglu, Perunu, onda se riječ Kummer piše slovom "i", a ako govore o Kummeru predaka - onda slovom "i ”.

Starorusko početno slovo nije navodilo samo slova (početna velika slova), već i slike riječi, na primjer As (Az), Bog, Vda (Vede), Glagol, Dobro, Da, Ism…. tako dobijamo A, B, C, D, D, E, E…. Isti sistem "abecede" prisutan je i u grčkom jeziku - alfa, beta, gama, itd.

Drugi naziv za Kummir je Slika, Lice, Idol, Chur ili Drvena statua. Ali treba napomenuti da svako od ovih imena ima svoje značenje. Chur dolazi od riječi "shchur" - koja je označavala najbliže pretke njihovog klana.
Danas u ruskom jeziku postoji samo ostatak u imenici „preci“, što znači „veliki preci“. Idoli koji stoje u dolini zovu se “IDOL” (Istina, Dijeli). Slika (Ob, Ra, As) - drvena slika isklesana na ravnoj površini. Lice je slika Boga i Praoca na papiru, slikama, uokvirenim drvenim okvirom sa šarama i solarnim (svastičnim) znacima (simbolima).

Za izradu Kumira bogova koriste se muške vrste drveta - hrast, bukva, jasen, brijest, kedar, javor, a za proizvodnju kumira Djevice Marije koriste se ženske vrste - lipa, breza, vrba, ariš itd. Najmekše vrste su lipa, a tvrde su hrastovine.

Veličine kumira kreću se od 1 raspona (veliki - indeks) do 4 hvata i više. Kumiri su prikazani u 4 nivoa, reprodukuju integritet u sebi - kombinaciju "četiri svijeta" - Vladavina, Slava, Realnost i Nav. (U gornjem sloju uvijek se nalazi lice Boga Vyshnya (Vrhovnog, Praiskonskog)….

Idol, Kummir, Kummir, Kummer, Chur, Shchur, Predak

Kumiri se obično postavljaju u hramovima (hramovima) i svetištima, na oltarima predaka, u Svetim gajevima i na obalama rezervoara, na mjestima proslava i službi. Na hramu ili svetištu, Kummir je postavljen u istočnom smjeru od centralnog vatrenog oltara ili nasuprot svake vatre (s vanjske strane) na Kapishche-Alatyr. Kummir također možete postaviti u svoju seosku kuću ili gradski stan kao talisman. U krajnjem desnom uglu ulaza ili na vašem stolu za pomoć kreativnoj inspiraciji, na vašem noćnom ormariću ili drugdje. Čurovci su postavljeni na pokutima, sa desne i lijeve strane Kummirovih.

Beskrvne žrtve i zahtjevi (kolačići, palačinke, bobice, orasi, itd.) stavljaju se u podnožje Kumira. Snaga ovih proizvoda ide Bogovima i Precima, a bogovi, zauzvrat, ovim kanalom šalju ljudima svoju pomoć, podršku i blagoslov (dobra riječ).

Kumiri predaka se pažljivo čuvaju i prenose s generacije na generaciju. Oni čuvaju podatke predaka o svim generacijama kroz koje su prošli ovi Kumiri. Što je Kummir stariji, to je skuplji za potomke. Kummir pomaže u otkrivanju pamćenja predaka. Uz pomoć Kummira, osoba se može vratiti u prošlost i vidjeti život svojih predaka. ….

Idol, Kummir, Kummir, Kummer, Chur, Shchur, Predak

Okrećući se idolu Porodice, osoba se okreće svim svojim Precima, svom predačkom (genetskom) pamćenju, crpeći iz njega sve što mu je potrebno za život u očiglednom svijetu. Istovremeno, njegov rodni kanal se širi. Čovjek, kao list na porodičnom stablu, dobija više snage od korijena svojih predaka i, naprotiv, sjećajući ih se, poštujući i veličajući, hrani svoju Porodicu svojom ljubavlju, brigom, stvaranjem i radošću. Zato su naši preci tako brižljivo čuvali svoje kumire predaka, prenosili ih potomcima i zavještali nama da ih također brižljivo čuvamo.

Kao što se kaže u „Reči maga Velemudre“: „Čuvaj Kummiru nebeskih bogova, zaštitnika i sve standarde svojih drevnih klanova kao zenicu oka, jer ako ne sačuvaš svetilište vaši Klanovi, onda vaši drevni Klanovi neće pobjeći od tuge mračnih teških vremena i gubitaka.”

To se dogodilo prije hiljadu godina tokom hristijanizacije Rusije. Ljudi su se okrenuli od svojih bogova, zbacili Peruna Kummira, a on ih je za to kaznio, prema legendi, bacivši svoj buzdovan na „most“ koji povezuje „dve obale“. I od tog vremena, na ovom „mostu“ Slaveni su počeli da se okupljaju u borbi, držeći se toljagama jedni protiv drugih, i sejala je nesloga i svađa. Jevrejski hrišćani su iskoristili priliku i došli u ruske zemlje sa svojom „religijom smrti“ i ropstva. Počeo je krvavi genocid nad Slovenima, a onda su Jevreji bacili svu snagu na uništavanje Svetih mesta, Kumira i slika...

Oni koji se nisu slagali sa pokrštavanjem magova spaljivani su u hramovima i svetištima, drugi su prepolovljeni. Na mjestima zbačenih idola građene su kršćanske crkve. Genocid je doveo do masovnog uništenja odraslog stanovništva, ostavljajući samo starce i djecu. Ali preživjeli magovi čuvari sačuvali su duhovne i pisane vrijednosti vedske kulture Slavena, drugi su nastavili voditi podzemni otpor, a oni koji su izdali svoju porodicu otišli su služiti jevrejskim kršćanima u jevrejske hramove podignute na pepelu. Počeli su da se nazivaju POPs - što znači Pepeo očeva koji su ih izdali. Djeca su od djetinjstva odgajana u judeo-hrišćanskim običajima stranim Porodici: „Ne stvaraj sebi Kumiru“, tj. živi ružno. Tako su hrišćani i Jevreji pokušavali da izbrišu naše pamćenje predaka da mi postanemo njihovi robovi, pokušavali su da otkinu korene slovenskih rodova, otrgnu ih od njihovih predaka i predaka – TRADICIJA, NASLEĐE….

 13.06.2013 16:07  0

Kummir je “inkarnacija” naših drevnih bogova, predaka, ratnika i čuvara. Od pamtivijeka, Kumiri personificiraju duhovnost Slovena-Arijevaca, Slovena, Arijaca, Rusa i simbol su štovanja predaka. Kumiri stvaraju neku vrstu oreola oko sebe, u kojem Rusi "komuniciraju" sa bogovima i precima, daju im njihovu slavu i donose "počasti i zahtjeve".

 14.12.2015 22:32  2

Nestor hroničar svojevremeno je postavio pitanje "Odakle ruska zemlja?" I on je na to odgovorio sasvim jasno, počevši odbrojavanje od biblijskog Jafeta (Japeta), Nojevog sina, zatim „za mnogo puta“ (veoma važan aspekt, „za mnogo puta“, odnosno istorije ruskog naroda seže više od jednog milenijuma) smestio Rusiju na Balkan, u Noricu na Dunavu, a zatim je postepeno doveo u savremena staništa. Jafet se smatra...

 2.12.2015 23:42  3

Jedan od „zlih genija“ ruske istorije, akademik Pokrovski, ne bez razloga dao joj je sljedeću definiciju u svoje vrijeme: „Ovo je politika bačena u prošlost“. Zato su dvorski istoričari poput Pokrovskog vekovima pisali istoriju države koja je bila ugodna vlastima. Crkveni istoričari su pisali istoriju crkve, ali niko nije pokušao da napiše pravu istoriju naroda, koja je često bila sačuvana samo u usmenim predanjima i bajkama. A narod je u polušali tvrdio da su istoričari...

 29.09.2015 21:23  0

— Neverovatan nalaz u regionu Čeljabinsk. Arheolozi su iskopali vanzemaljca; - Ko je ostavio misteriozne straže na zemlji starih Slovena i zašto; — Odakle naši preci tehnologije kojima danas nema ravne; — Ko su bili misteriozni bogovi drevne Rusije i zašto su napustili ljude? Gde je porodično gnezdo naših predaka i ko su zvezdani preci Slovena.

 20.08.2015 16:06  3

 30.07.2015 20:58  0

Naši preci su se prema Znanju odnosili veoma pažljivo i ozbiljno. Pre hrišćanske invazije, stvarali su knjige na način da su podaci koji su u njima zabeleženi na više nivoa bili sačuvani bez izobličenja vekovima, milenijumima... Aleksandar Semenovič Ivančenko je veoma interesantna ličnost. Služio je u SVR-u i bio je kontraadmiral u ruskoj mornarici. 1965. godine, dok je predvodio (pod pseudonimom) indonežansku flotu, koju je donirao SSSR, uspio je dva puta pobijediti flotu NATO-a u neravnopravnoj borbi...

 21.07.2015 20:47  1

Pred Bogojavljenski period ruske istorije bio je velika glavobolja za sovjetske istoričare i ideologe; bilo je lakše zaboraviti na to i ne spominjati ga. Problem je bio u tome što su kasnih 20-ih i ranih 30-ih godina dvadesetog veka sovjetski naučnici u humanističkim naukama bili u stanju da manje-više potkrepe prirodnu „evoluciju” novostvorene komunističke ideologije dvojice „briljantnih” Jevreja – K. Marksa i Lenjin-Blanka, i podijelio cijelu povijest na pet poznatih perioda: od prvobitne komunalne formacije do...

 15.06.2015 02:27  0

Svako slovo (glavno slovo), runa nosi nekoliko značenja (slika). Povezujući slova i rune, istovremeno dobijamo novu riječ i njenu novu sliku - informaciju o ovoj riječi. To je SAŽETAK raznovrsnog znanja, kombinovanog u opis predmeta ili fenomena, izraženog kroz reč, ono što nazivamo SLIKOM.Još jedno razumevanje. SLIKA: “projekcija super-moćnog energetskog zračenja, što je moguće bliže apsolutno čistom zračenju.” Svaka slika nosi višeslojnu (duboku) suštinu,...

 10.03.2015 00:00  0

Jednom davno u Kapovoj pećini, u Baškiriji. Kopajući malo dublje, arheolog je zaškiljio i među mnoštvom kamenja raznih vrsta uočio nešto slično kosti. Nakon što ga je pažljivo izvukao, naučnik je, majstorski rukujući instrumentom, očistio stvar od stvrdnute prljavštine. Zatim je, brišući nalaz vlažnom krpom, pažljivije pogledao, okrenuo ga oko baterijske lampe i nasmiješio se. Konačno, arheolog je pronašao ono što je toliko dugo tražio: drevne koštane vrhove strela. Već…

 3.02.2015 03:02  2

Ali zašto su naši mudri preci obraćali tako posebnu pažnju na privlačnost žene, na sposobnost žene da privuče i zadrži voljenu osobu? Zašto je toliko neophodno da žena bude šarmer? Sve zbog ženske koketerije, neozbiljnosti, zbog „urođene“ želje da se ugodi, kažete. Naravno, i zato. Ali hajde da pogledamo u dubinu vekova, možda se tu nađe odgovor. Jezik je glavni nosilac duha jednog naroda, njegove tradicije i istorije, stoga, razjašnjavajući ga...

Obožavanje predaka, njihov kult, imao je posebno mjesto. Sloveni su vjerovali da su duše njihovih predaka stalno u blizini živih, pomažući ih i štiteći ih. Preci - churs, shchurs (preci) - štitili su svoje potomke, opominjali ih, javljajući im se u obliku ptica („čur me“ tj. „zaštiti me pretka“). I tako smo pokušali da se oslonimo na njihovu pomoć, da u njihovoj podršci nađemo sebi zaštitu. Preci su zamišljani da poseduju tajne veza sa višim silama nebeskog, zemaljskog i podzemnog sveta, a preko njih i moć uticaja na elemente prirode, tj. stalno i višestrano utičući na zemaljski život.

Da bismo razumjeli paganske ideje o smrti, najvažnija stvar je da pagani nemaju smrt u našem razumijevanju.

Jesti mrtvog pretka... Ubiti starog oca... Ove fraze zvuče divlje i gotovo bezobrazno čak i u našem prosvećenom i okrutnom dobu, naviklom na sve.

I, ipak, strašni i okrutni rituali su zaista bili rasprostranjeni u antičko doba; kroz njih su prošli gotovo svi (a najvjerovatnije svi) postojeći civilizirani narodi kao jedna od faza u razvoju religijskih ideja, ideja o svemiru.

XX vijek. U toku je svečana služba (katolička, pravoslavna). Nakon toga vjernici prilaze čaši crnog vina, uzimaju kašiku ovog vina iz ruku duhovnika, jedu prosforu: pričešćuju se krvlju i tijelom Gospodnjim. Dakle, strašni paganski obred u apstraktnom i plemenitom obliku preživio je do danas i ušao u kršćanske praznične rituale. Samo ono što ovdje jedu nije predak (ili njegova simbolična krv i tijelo), već Bog, u ovom slučaju Krist.

U čemu je stvar? Šta je smisao i suština ove akcije? Vjernik koji se pričesti u crkvi time se čisti i stiče duhovnu snagu, tj. pridružuje se Bogu, postaje sličan njemu, stiče njegove kvalitete.

Isto se dogodilo i u dalekim paganskim vremenima, kada su umirući preci bili oboženi, kada su sveto vjerovali da će sve osobine hrabrog, plemenitog ratnika koji je proslavio svoju porodicu prenijeti na potomke koji sudjeluju u njegovom kolektivnom ritualnom jedenju. Vjerovanje u božansku moć pretka, vjerovanje da može zaštititi od najneočekivanijih i okrutnijih nesreća (endemske bolesti, suše, poplave itd.), pretvorilo je pokojnika u jedno od najcjenjenijih božanstava.

U periodu katastrofa ubili su ne jednostavnog drevnog starca, već moćnog vladara punog snage, Božjeg namjesnika na zemlji. Bio je dužan da se predstavlja pred razjarenim elementima i traži, odnosno zahtijeva od vrhovnog božanstva da zaustavi kušnje i nevolje koje je poslao svom narodu.

Dakle, ubistvo starijih ljudi koje poštuje zajednica, društvo, ubistvo oca koji ide u smrt zarad života, zarad spasavanja porodice od nesreće, više se ne čini tako nevjerovatnim, monstruoznim varvarstvom kao izgledalo je u početku.

Samo najdublje poštovanje i vjera u gotovo božansku moć ubijenog “starca” potaknulo je ovu ritualnu akciju. Treba naglasiti da je prelazak iz života u smrt, ideja smrti kao nastavka života, nesumnjivo olakšala ljudima da se rastaju od života.

Ova ista dijalektička „trijada” – „život – smrt – život” leži u osnovi gotovo svih poljoprivrednih kultova, kultova plodnosti, tj. je osnova svjetonazora drevnog čovjeka.

Dakle, privremeni prijelaz u drugo stanje nije bio doživljen tragičnim ni od strane ubijene osobe ni od strane ubica. Želja da se "služi" društvu, tako jasno očitovana u ritualu ritualnog dobrovoljnog umiranja, nesumnjivo je bila primjer visoke plemenitosti duše, bila je, takoreći, "škola" plemenitog samoodricanja i hrabrosti za mlade. ljudi, i služio je kao „hranljivi medij“ u kojem je nastao i razvio se slovenski karakter. Šta je sa žrtvovanjem sebe ideji, vjeri? Ići u smrt za dobro domovine, Rod? Nije li ovo časno, zar ovo ne može biti podvig?

Za eru u kojoj su običaji postojali kao element društvene strukture, dobrobit društva sa poljoprivrednom strukturom zavisila je od normalnog toka života u prirodi. Prirodne katastrofe neminovno su za sobom povlačile katastrofe za društvo. Činilo se da su duhovi predaka zaštitnika povezani s prirodom, sposobni da dominiraju ili kontroliraju elemente. Vjera u moć svojih predaka zaštitnika natjerala ih je da pošalju svoje izaslanike na “onaj svijet”. Uz njihovu pomoć društvo se nadalo da će izbjeći katastrofe koje bi ga dovele do katastrofe. Jedna od najstrašnijih katastrofa bila je glad - posljedica dugotrajnog propadanja usjeva.

U kasnijem periodu razvoja slovenskih zajednica menja se i ritual odlaska na „onaj svet“. Oronule i bolesne starce slali su na „onaj svijet“. Ritual je imao različite oblike. One se svode na sledeće:

a) zimi su ga izveli na saonicama i, vezavši ga za udlagu, spustili u duboku jarugu. Otuda i naziv običaja – „staviti udlagu“, kao i izrazi poput „vrijeme je staviti udlagu“, koji su se upotrebljavali za veoma oronule i teško bolesne;

B) stavljani su na saonice ili batine i iznošeni na hladno u polje ili stepu;

C) spušteni u praznu jamu (u štalu, gumno itd.)

D) stavili su ga na šporet u praznoj kući;

D) stavljali su im udlagu, iznosili negdje van bašte i dokrajčavali dovbnejem (alat za obradu lana);

E) odvedeni su u gustu šumu i ostavljeni tamo ispod drveta;

G) udavljen.

Promjene u svjetonazoru dovode do transformacije običaja. Odjeke negativne percepcije običaja prenijela je ruska poslovica „iznevjeriš oca, a očekuj isto“. Ona ne odražava toliko samu pojavu koliko njenu moralnu procjenu. Izreke poput „nećeš odustati“, „ne mogu da odustanem“, koje se koriste u odnosu na slabe roditelje, u osnovi su slične. Legende su, u skladu sa istorijskom stvarnošću, odražavale prelazak iz jedne faze kulta predaka u drugu: kada društvo dostigne nivo razvoja na kome je životno iskustvo starije generacije od posebne vrednosti. Stari ljudi – stariji stiču poseban uticaj i postaju vladajuća elita društva. Folklorna tradicija, u skladu sa istorijskom istinom, odražavala je prelazak na najviši nivo kulta predaka, kada se mudrost starije generacije smatrala osnovom blagostanja društva. Svjetska mudrost se cijeni iznad zagrobne zaštite predaka, a ritual odlaska na „onaj svijet“ zamijenjen je kultom mudre starosti. Običaj odlaska na „onaj svijet“, kao ritualni fenomen, bio je određen ideološkim, a ne utilitarnim faktorima.

Sve do sredine 16. vijeka u svim ruskim selima postojao je paganski ritual obilježavanja mrtvih rođaka. Godine 1551. Ivan Grozni je iznio niz tvrdnji Crkvenom saboru (nazvanom „Stoglavy” prema broju članova koje je usvojio) u vezi s nedostatkom protivljenja sveštenstva paganskim ritualima.

Postojao je i čitav ciklus javnih molitava koje je vršio kolektivno, od strane „sveta“, čitavo selo, povezanih sa godišnjim poljoprivrednim ciklusom i upućenih precima. Prije svake vrste poljoprivrednog rada - ispaše stoke, sjetve, žetve - seljak se obraćao za pomoć zaštitničkoj moći svojih predaka. Jedna od karika u ovom ciklusu je proslava roditeljske subote, koja se održava po završetku svih muških i ženskih poljoprivrednih radova, roditeljsku subotu treba smatrati zahvalnošću precima za date blagodati (uključuje i dženazu na groblju sa donošenje obredne hrane, zatim ugošćenje predaka svake porodice u kući).

Pravoslavna crkva je mnoge od ovih rituala, posebno roditeljske subote, uključila u svoje obrede.

Dakle, Polje je dodjela prvobitno slobodne zemlje mjerena kopljem (štapom, palusom) (pol „otvoreno, slobodno“), koje je u vlasništvu klana. Članovi ovog klana krštavaju (mrvljuju, uzgajaju žito) ovo polje. Stoga se motka kojom se mjerila ova dionica naziva štap, motka i križ (Štap / motka / križ).

Inače, Dahl je skrenuo pažnju i na činjenicu da se riječ „Pole“ ponekad koristila i za porodično dvorište („stup“ - „ognjište“), te sugerirao da je to zbog činjenice da je porodična parcela izmjereno je motkom.

Mislim ovako: pošto tada nije bilo digitalnih mjernih jedinica (metričkih), glavna mjera parcele predaka ostao je sam stup kojim se mjerila njegova površina. I stoga se nije moglo izgubiti. Stoga je ovaj stup bio zabijen u polje - kao njegov simbol i mjera. Vjerovatno je takav stup postavljen na početku zemljišne parcele i služio je kao granični stup. Vrijedi li govoriti o strasti ljudi da ukrašavaju stvari koje su im važne? Tako je jednostavan stup pretvoren u nešto više.


Nijedan izvor vam neće reći tačnu visinu baštenskog strašila. Glavna stvar je da se ne izgubite u vegetaciji... Ovo je sada. A tih dana, strašilo se, vjerujem, pravilo od mjernog stupa.


DUMBINO MISLI POD SPOJEROM

Znam da je nemoguće staviti mjerne brojeve ispred kvantitativnih, ali se postavlja pitanje: ako je dužina Roodovog stupa u Engleskoj bila 5,4-7 m, možemo li pretpostaviti da je broj „ŠEST“ došao sa ovog mjernog stupa? A onda su i prva strašila bila visoka otprilike 6 metara? (odnosno, širokog prečnika, poput stubova)

U riječi „šest“ na različitim jezicima (šest, šest, pole, šę̑st, šešì, seh, siex, šest, saíhs, sétt, sé, seks, sesse, zes, sehs, saihs, na sanskrtu „sas“, avestijski “kshvas”, grčki “hex”) možete vidjeti korijen “SE”, koji je u našem slučaju odgovoran za “sjedenje, smještanje, postavljanje, utvrđivanje tačnog mjesta” (ono, to, ovdje, sjedi, postavi, settle, se) (šest-sit?). I to je u skladu sa verzijom o povezanosti nekvantitativne „šestice“ sa „polom“ i „poljom“ koje se njime meri.

Štaviše, ćirilična oznaka za šest je "zelo" - "cijelo" (i usput, isti korijen Se).

Također, šest metara se može mjeriti sa tri ljudske visine (2m, heroji), evo vam "Tri mudraca koji su donijeli darove malom Isusu" (troje ljudi koji su dali rast strašilu) - ali sve ovo nije ništa više nego klimava pretpostavka i još nije relevantna za temu.

************

« Najjednostavnije strašilo za baštu može se napraviti za nekoliko minuta. Dovoljno je uzeti kolac od dva metra, staviti na njega prečku i zabiti dobiveni križ u zemlju između kreveta. Zatim obucite strašilo u staru odjeću, a na vrh stavite nepotrebnu kantu(preuzeto sa web stranice "House BB")

Tako je motka dobila horizontalnu prečku. Krst od motke je postao punopravni krst sa četiri kraka u svom modernom smislu...

Vjeruje se da Strašilo (Shugai) služi za tjeranje ptica (posebno vrana, za koje se na engleskom zove Strašilo - "plašiti vrane"). Ali savršeno dobro shvaćate da takva plišana životinja na motki nije sposobna stvarno otjerati ptice. Vrane, u principu, ne mare za ove Shugaie, i oni podmuklo sede na glave i ruke plišanih životinja.

Etymonline piše da se najranije spominjanje riječi Strašilo odnosi na ljude koji su unajmljeni da plaše ptice. I tek od 1580-ih ova riječ počela se nazivati ​​poljska strašila. Do ovog trenutka, sljedeće su bile uobičajene u zemljama engleskog govornog područja: "Shoy-hoy", "Shewel" ("Ne pomjerajte tuđu kiselicu, nego uberite svoju i pomjerite je kako želite!") i "Fray -boggard” (najkasnije do 1580. godine). Posljednja riječ se može prevesti kao "browbeater", ali u Shoi-Khoi i Shuel može se razaznati naš Shugai. Na hebrejskom, inače, "Shua" je "spasenje" (koje je postalo dio imena Yehoshua-Isus)

Shugai je strašilo, jastreb i gornja odjeća u isto vrijeme. To je razumljivo, i prva i druga su grmljavina ptica, a treća je nošena na prvom)))

I tu se postavlja još jedno pitanje: ako šugaj nije u stanju da uplaši ptice, zašto ga oblačiti u osobu?

Ovdje počinje "magija".

Na kraju krajeva, riječ “RITLE” je ekvivalentna riječi “OUTFIT” u prvoj fazi (tada je red već krenuo). Ovo poređenje vidimo u bajkama, gde junaci često menjaju svoju odeću i izgled (o tome sam pisao u „Vedizmu. Vode iz bajke“), vidimo ih u idejama o vukodlacima, vidimo ih u narodnoj tradiciji oblačenja drveća, prepariranog životinje, djevojčice i dječaci (mumeri) za praznike.

Oblačenjem krsta u Shugai, narod ga je oživio, napravio lik od običnog štapa i obdario ga određenim osobinama i sopstvenom „dušom“. Naravno, Strašilo je moralo dobiti ozbiljna naređenja da čuva polje i promoviše žetvu.

Tako se krst pretvorio u vlasnika njive: samo on zna pravu veličinu njive, čuva je danonoćno (od komšija uključujući), on ukazuje da je ovo zemljište zauzeto (njegova zemlja, zemlja Porodice). ), on također personificira cijelo polje. Od sada, ako ne bude žetve, Shugai će biti kriv, ali ako zemlja proizvodi hranu u roku i niko je ne pokvari, onda se Strašilo nosio sa svojim obavezama.

Gospodar polja, idol, simbol seljaštva. Ali ne samo simbol, već generički simbol (šip, šipka).

Nakon što je izmjerena parcela, porodica se tu ukorijenila. Izgrađena je kuća u kojoj su se vremenom rađale nove generacije. A krst od motke, koji su postavili prvi od onih koji su se ovdje naselili, još je stajao. Naravno, obnavljan je... možda svake godine (drvo trune) nakon zime, koja je postala slavlje porodice, naroda, cijelog naselja... Ali novi stup je morao odgovarati veličini starog, inače bi njegovo značenje bilo izgubljeno. Sama njegova ideja ostala je nepromijenjena - prvi ulog, koji je uspostavio prvi iz porodice. DEDA!

Etimolozi se još uvijek pitaju odakle korijeni “Predaka” i da li su povezani sa “Churom”. Nisam etimolog, pa mislim da su u srodstvu. I ova veza ide upravo kroz Stub predaka.

To je zeznuta reč, to "Chur." Znači "granica, granica, linija" (prema Dahlu). Kako kažu, „previše“, odnosno „previše“, „previše, previše“, „preko granice, preko granice“. Ili "Zaboravi me!" - ogradimo se od nečega („ne diraj me“). Osim ovog "Chur!" - ovo je takođe uslov (granica dozvoljenog) - „Ne udaraj, ne sakrivaj se...“. Takođe, „kloniti se“ znači „izbeći nekoga, zaštititi se od drugih“.

Ovdje ću također priložiti riječ "Đavo, crtaj". Nacrtati liniju znači staviti liniju, ocrtati je nacrtati konturu, granice. Sjetite se kako, u odbrani od zlih duhova, u književnosti i kinematografiji ljudi crtaju krug oko sebe - ograde se od svijeta, povuku granicu.

“Zaškiljite” - pokrijte ili potpuno zatvorite oči - ogradite ih od svjetlosti kapcima, zaštitite ih.

A četvrta komponenta je englesko “Sure”. Danas se ova riječ koristi kao "pouzdanje, asertivnost", ali je ranije značila "sigurnost, zdrav, biti zaštićen". Izvedeno od starofrancuskog "seur, sur" (sigurnost, zaštita). Smatra se da je prethodnik latinski sa svojim “securusom” (bez problema, bez brige), ali ne bih rekao da su “SUR” i “SECUR” blizanci.

I u skladu s tim, riječ “Chock, Churak, Chunk” je panj od klade, motke, drveta; paluba, panj, a takođe u prenesenom smislu „glupa, nespretna osoba“ (sve prema Dahlu).

Šta imamo: bordura, drveni stubovi, panjevi, zaštita, stanje.

Slažem se, sve ovo je u skladu sa činjenicom da je Chur prvi stub, koji je postavio prvi iz porodice (Predak - Čurov prethodnik), koji definiše granicu polja, što ukazuje da je ovo polje kontrolisano i zaštićeno.

Štaviše, ritualizirajući motku u Strašilo, dajući mu "moć" nad poljem, čineći ga simbolom, Predak je naredio Churi da zaštiti zemlju, osigura sigurnost od nasrtaja susjeda i slučajnih posjetitelja. A kasnije je Strašilo - drveno i slamnato, sa piljevinom u glavi (kao u bajci o Ozu, gdje je Strašilo sanjalo da stekne mozak) - dalo sliku "glupog, nespretnog čovjeka". Visi i gleda... Neotesan idiot))

A kada je jedan od članova porodice napustio porodično imanje “preko mora”, poneo je sa sobom deo motke. Od graničnog stupa odsječen je blok drveta i ukrašen likom pretka strašila (otuda je drugi razlog za periodično obnavljanje poprečnog stupa, kako ne bi izgubio svoju mjernu vrijednost prilikom ovakvih „rezača“) .

Iz kontradiktornih dokaza Ibn Fadlana o putovanju na Volgu (Atil) može se saznati sljedeće: “ Video sam Ruse kada su stigli sa svojim trgovačkim poslom i nastanili se (iskrcali) na rijeci Atil. I nisam vidio (ljude) sa savršenijim telima od njih. One su kao palme, rumene, crvene. Ne nose ni jakne ni haftane, ali jedan od njihovih ljudi nosi kisu, kojom pokriva jednu stranu, a jedna mu ruka izlazi iz nje. Svaki od njih (ima) i sjekiru, i mač, i nož, i (nikada) se ne rastaje sa onim što smo (sada) spomenuli... I sa ruba eksera (eksera) bilo kojeg od njih (Rusa) do grla (ima) kolekcija drveća i slika (stvari, ljudi?) i slično...

... I čim njihovi brodovi stignu na ovaj mol, svaki od njih izađe i (nosi) sa sobom kruh, meso, luk, mlijeko i nabid, sve dok ne dođe do visokog zalijepljenog komada drveta, koji (ima) lice slično licu osobe, a oko njega (komad drveta) su male slike, a iza ovih slika (ima) visoki komadi drveta zabodeni u zemlju. Zato on ode do velikog kipa i obožava ga...”

Općenito zanimljiv opis, u kojem Rusi izgledaju kao grčki bogovi sa varvarskim tetovažama, ratoborni, snažni, lijepi, u isto vrijeme izuzetno nečisti („najprljaviji od Allahovih stvorenja“) i potpuno požudni (skoro svingeri), grubi i gorljivi mrtvi na splavu ili čamcu... I nose sa sobom „komade drveta sa slikama lica poput ljudi“.

Ti isti glupani. Chury.

I Vikinzi su imali slične "komade drveta". Takođe, Eneja, koji je, prema legendi, stigao iz Grčke u Rim, donio je sa sobom svoje Penate. Da li ih je moguće uporediti? U formi u kojoj nam njihova istorija predstavlja, ona je složena, ali su zajedničke karakteristike iste – „idoli“ doneti iz kuće. I, u pravilu, tamo gdje se ovi idoli postavljaju u nove zemlje, tamo se naknadno gradi naselje. Dakle, „brownie“ istovremeno postoji i na novom mestu (čokovi) i na svom rodnom polju (strašilo, sa čijeg je stuba isečen blok drveta), praveći vezu.


NAPOMENA O IBN FADLANOVIM "BILJEŠKAMA" ISPOD SPOJLERA

Budući da je bio musliman, Ahmad ibn Fadlan vjerovatno nije razumio mnogo od seljačkih običaja Rusa (baš kao što su u Starom zavjetu varvarske kanaanske zemlje opisane kao koncentracija zla i požude); osim toga, kao ambasador, on je bio jednostavno dužan propovijedati islam i uvjeravati svoje sunarodnike da je njihov put jedini pravi. Zbog toga postoje tako kontradiktorne informacije.

Na kraju krajeva, Rusi nikada nisu bili “kao lutajući magarci” (iz Fadlanovog teksta), niti su bili “najprljaviji od Allahovih stvorenja” (iz istog izvora). Ovo je činjenica... - To miriše na politički poredak, pa, ili na moj preterani patriotizam. Općenito, zanimljiv opis Rusa, ne ostavljajući sumnje da su Vikinzi isti Rus.

***********

Osim „drveća penata“ koje su sa sobom donijeli, iz opisanog odlomka jasno je da postoje i „lokalne“ chure. A ovdje se radi o pitanju hramova. Nastavlja se…