Онлайн чтение книги мифы древней греции асклепий. Причины и способ сотворения всех существ

Некоторые данные говорят о том, что «великий и беспорочный врач» Древней Греции Асклепий (Эскулап - у римлян) был реальной исторической личностью, впоследствии обожествленной. По греческой мифологии Асклепий - бог врачевания, сын Аполлона и нимфы Корониды, дочери царя лапифов Флегия (по другой версии, Арсинои, дочери Левкиппа), которая была убита Аполлоном за измену. Когда тело Корониды сжигали в Эпидавре на погребальном костре, Аполлон вынул из ее чрева младенца. Так, путем «кесарева сечения» («кесарево», то есть царское; предполагают, что этим же способом родился и Юлий Цезарь в 102 году до н. э., с чем также связывают название этой операции) родился Асклепий. Закутанная в шаль Коронида изображена на медной монете Пергама, города в Миссии с храмом Асклепия, выбитой в 138 году н. э. по приказу жены императора Адриана Сабины. В память Корониды названа деревня близ Эпидавра. О рождении Асклепия существует несколько версий. По одной из них Коронида родила и оставила маленького Асклепия в тайне от своего отца на склонах горы Тицион. Голодного ребенка накормила своим молоком пасущаяся там коза, а собака, охранявшая стадо, оберегала его до тех пор, пока Асклепия не нашел пастух Арестан. На бронзовой монете Эпидавра периода Антония Пия (138–161) нашла отражение сцены встречи пастуха с Асклепием, которого кормит коза. Та же сцена - на одном из монументов Эпидавра, просуществовавшем до эпохи Средневековья. Вокруг головы Асклепия-младенца обычно божественный нимб. По другой легенде, Аполлон принес его на воспитание мудрому и ученому кентавру (получеловек, полулошадь) Хирону, который воспитал его на склонах горы Пелиона. Изображение Хирона помещено на медной греческой монете второго столетия н. э. Под его руководством Асклепий стал таким искусным врачом, что даже сумел превзойти своего учителя. Он познал силу корней леса и соков трав, полей и лугов. И не только исцелял болезни, но даже возвращал умерших к жизни, чем прогневал властителя царства мертвых Аида и громовержца Зевса (своего деда), нарушив установленный им порядок на Земле. Разгневанный Зевс своей молнией поразил Асклепия. Асклепий не только возвращал людям молодость с помощью крови Медузы Горгоны, убитой Персеем, но и жизнь. В одном из греческих мифов рассказывается, как однажды Асклепий был приглашен во дворец Миноса на Крите, чтобы воскресить его мертвого сына Главка. На своем посохе он увидел змею и убил ее. Но появилась другая змея с целебной травой во рту и воскресила убитую. Асклепий воспользовался этой же травой, и умерший Главк воскрес. Опыт весьма пригодился Асклепию, и многих людей избавил он от хвори. Асклепий воскресил Ипполита, Капанея и др. За этот ли подвиг или за что-то другое, неизвестно, но змея принята эмблемой медицины. В глубокой древности змея была символом египетского бога Тота, патрона врачей. Священная змея культивировалась в египетских храмах. Египетская богиня жизни и здоровья Изида изображалась всегда со змеями, символизирующими вечную жизнь. Это же согласуется с верой финикийцев в то, что змея обладает силой омоложения стариков. В Древнем Вавилоне бог врачей Нингишзида имел своей эмблемой двух змей, обвившихся вокруг посоха. Со змеей вавилоняне связывали омоложение, выздоровление, здоровье, продолжительность жизни, мудрость. За тысячу лет до нашей эры греки стали почитать культ змеи. Змея у них также символизировала мудрость науки и познания. В одном мифе говорилось о том, что Зевс - верховный бог греков - подарил людям чудесное молодящее средство. Вместо того чтобы самим нести этот бесценный дар, люди возложили его на осла, а он отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной юностью. Известно, что змеи живут долго и ежегодно меняют покров кожи. Эта способность и наводила людей на суеверные мысли о постоянной молодости змеи, сбрасывающей с себя «старость» вместе с кожей. Древние поговорки многих народов отражают признание змеи носительницей всех знаний, высшей мудрости: «Будьте мудры аки змии» и т. п. У некоторых народов сохранились легенды о змееедах, приобретавших дар ясновидения и знавших целебные свойства многих трав. По данным многих ученых, окончательно оформленный культ змеи, как олицетворение всеведения, врачевания и медицинских знаний в Европе, можно отметить в Фессалии. Среди носителей знаний вообще в особую группу раньше других выделялись лекари, так как в них повседневно нуждались при родах, травмах, отравлениях и других заболеваниях. Их эмблемой и осталась змея, первоначально бывшая эмблемой недифференцированного знания. Люди обожествили искусного врачевателя Асклепия, воздвигли в его честь множество святилищ, и среди них знаменитое святилище Асклепия в Эпидавре. Культ Асклепия был особенно популярен в Эпидавре, куда стекались за исцелением со всех концов Греции. Эпидаврии - афинский праздник в честь Асклепия, справлявшийся в четвертый день Елевсинских мистерий. В Риме был также сооружен храм Эскулапа на Тибрском острове и освящен 1 января 291 года до н. э. Культ отправлялся по греческому образцу, жрецами были преимущественно греки. Это было заметным новшеством в римской религиозной жизни, и храм стал весьма популярен. На острове Кос находилось известное святилище Асклепия, знаменитые врачи острова Кос считались потомками бога врачевания и назывались асклепиадами. По преданию к ним относится Гиппократ. От Асклепия происходит название греческих специально оборудованных лечебных помещений «асклепейонов» для приема и стационарного содержания больных, создаваемых при храме Асклепия. На монетах того времени можно было видеть эти помещения. Непременным атрибутом Асклепия была змея (или даже две), получавшая в храме Асклепия жертвенные приношения. Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, всегда изображался в виде необработанной деревянной палки с сучками. В ранний период культа бога Асклепия он сам изображался в виде змеи (как, например, на монете Антонина Пия, выпущенной по случаю передачи в Рим священной змеи из Эпидавра в 191 г. до н. э.). Изображения Асклепия обычно в образе человека зрелого возраста (похожего на Зевса), а также различных моментов, связанных с ним, встречаются на монетах 162 городов Древней Греции (Коса, Фригии, Афин, Эпидавра и т. п.; на многих монетах Древнего Рима, а также императора Постума (258–268), правителя отделившихся провинций - Испании, Галии, Британии, где знаменитый исцелитель изображен с посохом, обвитым змеей, которую кормит Гигиея.) Асклепий имел семерых детей - Телесфора, Махаона, Подалирия, Гигиея, Панацея, Иазо и Огле. В «Илиаде» Гомера Махаон и Подалирий выведены как врачи-воины, пользующиеся высоким авторитетом: - … стоит многих людей один врачеватель искусный. - … вырежет он стрелу и рану присыплет лекарством. Поздняя античная традиция считала Махаона хирургом, а Подалирия - терапевтом. Существует легенда, что Подалирий, возвращаясь с Троянской войны, пристал к Малоазиатскому берегу. Здесь он узнал, что дочь местного царя упала с крыши и лежит несколько дней без сознания. Он сделал ей кровопускание, больная ожила, и благодарный отец отдал ее в жены находчивому врачу. Отсюда видно, что происхождение кровопускания как терапевтической меры теряется в глубине веков. К несчастью, оно станет основным терапевтическим приемом вплоть до середины XIX века. Гигиея была богиней здоровья (от нее название «гигиена»), Панацея - покровительницей лекарственного лечения, Иазо - богиней исцеления и Огле - богиней роскоши. Телесфор считался гением выздоровления (имя в переводе означает «приводящий к благому концу»). Асклепий мыслился ипостасью Аполлона; известны их общие храмы и атрибуты.

Представляет собой диалог Гермеса Трисмегиста с Асклепием и содержит описание творения мира и иерархии богов. Для магии особое значение имеет фрагмент, где Трисмегист указывает на то, что человек может творить богов из изваяний (идолов), в которые можно заключать души демонов посредством церемоний.

Греческий текст не сохранился, но цитируется Лактанцием , который передает название трактата как «Совершенное слово» (лат. Sermo Perfectus ). Дошедший до настоящего времени латинский текст был написан до 4 в. н.э., поскольку именно он цитируется Августином в трактате «О граде Божьем ».

В 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов был найден текст на коптском языке , который в некотором смысле можно считать переводом большой подборки из середины «Асклепия». Этот текст значительно отличается от латинского, но сходен с ним по содержанию и способу расположения.

Издания

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада и Востока. Перев. К. Богуцкого. Киев-М., 1998. ISBN 966-7068-06-4
// Русская апокрифическая студия
. Parisiis: Henricus Stephanus, 1505 - Издание Жака Лефевра , в котором были собраны вместе «Поймандр» Фичино и «Асклепий».
в библиотеке Наг-Хаммади

Напишите отзыв о статье "Асклепий (трактат)"

Примечания

Ссылки

Отрывок, характеризующий Асклепий (трактат)

Он сказал несколько слов с князем Андреем и Чернышевым о настоящей войне с выражением человека, который знает вперед, что все будет скверно и что даже не недоволен этим. Торчавшие на затылке непричесанные кисточки волос и торопливо прилизанные височки особенно красноречиво подтверждали это.
Он прошел в другую комнату, и оттуда тотчас же послышались басистые и ворчливые звуки его голоса.

Не успел князь Андрей проводить глазами Пфуля, как в комнату поспешно вошел граф Бенигсен и, кивнув головой Болконскому, не останавливаясь, прошел в кабинет, отдавая какие то приказания своему адъютанту. Государь ехал за ним, и Бенигсен поспешил вперед, чтобы приготовить кое что и успеть встретить государя. Чернышев и князь Андрей вышли на крыльцо. Государь с усталым видом слезал с лошади. Маркиз Паулучи что то говорил государю. Государь, склонив голову налево, с недовольным видом слушал Паулучи, говорившего с особенным жаром. Государь тронулся вперед, видимо, желая окончить разговор, но раскрасневшийся, взволнованный итальянец, забывая приличия, шел за ним, продолжая говорить:
– Quant a celui qui a conseille ce camp, le camp de Drissa, [Что же касается того, кто присоветовал Дрисский лагерь,] – говорил Паулучи, в то время как государь, входя на ступеньки и заметив князя Андрея, вглядывался в незнакомое ему лицо.
– Quant a celui. Sire, – продолжал Паулучи с отчаянностью, как будто не в силах удержаться, – qui a conseille le camp de Drissa, je ne vois pas d"autre alternative que la maison jaune ou le gibet. [Что же касается, государь, до того человека, который присоветовал лагерь при Дрисее, то для него, по моему мнению, есть только два места: желтый дом или виселица.] – Не дослушав и как будто не слыхав слов итальянца, государь, узнав Болконского, милостиво обратился к нему:
– Очень рад тебя видеть, пройди туда, где они собрались, и подожди меня. – Государь прошел в кабинет. За ним прошел князь Петр Михайлович Волконский, барон Штейн, и за ними затворились двери. Князь Андрей, пользуясь разрешением государя, прошел с Паулучи, которого он знал еще в Турции, в гостиную, где собрался совет.

Асклепий, 21-29

У текста VI,8 нет заглавия ни в начале, ни в конце - у единственного в данном Кодексе. Предполагалось, что заголовок мог быть стерт из начала трактата и заменен найденной здесь заметкой переписчика, но дотошная оценка манускрипта указывает на малую вероятность этого. Поскольку заметка переписчика предполагает, что Благодарственная Молитва (VI,7) является вставкой переписчика, вероятно, что текст VI,8 изначально мог быть продолжением текста VI,6 (Рассуждения об Огдоаде и Эннеаде). В таком случае ныне утерянный заголовок текста VI,6 также мог быть сохранен для этого.

Трактат существует в форме диалога между герметическим учеником, Асклепием (двое прочих, Тат и Амон, упомянуты в 72,30-31) и мистагогом, Трисмегистом (обозначенным как Гермес в прочих герметических трактатах). В целом Асклепий, вероятно, использовался в культово-назидательном контексте (см. Введение к VI,6). Содержание текста размещено в пяти основных частях.

1) 65,15-37. Тайный опыт (здесь не описанный) уподоблен сексуальной связи, в которой он требует интимного взаимодействия между двумя группами, в которых (согласно воззрению Гермеса Трисмегиста) каждый получает нечто от другого.

2) 65,37-68,19. Обсуждение разделения между праведными и нечестивыми вместе с последними разделен процессом обучения и знанием и, впоследствии, неведением. Человеку нужны обучение и знание для сдерживания вредоносных страстей и для того, чтобы стать благим и бессмертным. В самом деле, обучаясь и познавая, человек делается лучше богов, ведь тогда он и смертен, и бессмертен одновременно.

3) 68,20-70,2. Трисмегист доказывает, что люди создают богов по своим подобиям.

4) 70,3. Эта часть отмечена началом апокалиптического в повествовании. Она кажется длящейся только до 74,6 по контрасту с латинским Асклепием, где она точно длится до 331,11 (в нашем тексте - до 74,11). Здесь описана кара, которая снизойдет на Египет, а также последнее деяние Бога-творца во имя их прекращения и приведения Вселенной к [новому] рождению. Эта часть, возможно, была изначально независимой. Здесь есть значительное число параллелей с египетскими идеями, которые можно отследить назад вплоть до птолемеевского периода и ранее. Но параллели также можно найти у Платона, стоиков, севильских оракулов и в Новом Завете. Некоторые полагали, что этот апокалипсис изначально был иудейским писанием, тогда как другие предполагают, что он был изначально египетским из-за большего числа и из-за древности таких параллелей. Эти две идеи не должны исключать друг друга во взгляде на крупную, древнюю и литературно активную общину Египта.

5) 74,7-78,42. Здесь идет обсуждение неминуемой участи человеческой личности. Восстановление природы грешников основано на вечной воле Божьей, выражающейся в устройстве благой Вселенной. Затем описан план этой Вселенной. “Вышины Небесные” контролируются Богом. Прочие области, включая землю, контролируются другими богами. Каждая личность должна идти в город на западе (“место мертвых”?). душа отделяется от ела и следует в “середину воздуха”, чтобы быть осужденной Великим Демоном, присуждающим награду или наказание.

Латинский Асклепий - один из группы герметических текстов, расположенных среди герметических трактатов, являющихся пантеистическими, и потому отдельно идут эллинистические тексты и те, что утверждают дуализм. Трактаты этой группы являются смесью обоих акцентов. Вдобавок к Асклепию это Corpus Hermeticum IX, X и XII. Данная выдержка из Асклепия, т.е. текст VI,8, включает в себя и пантеизм, и дуализм. Пантеизм внешне выражен в 75,10-11 (“Он [Бог] - в каждом месте, и он надзирает за всяким местом”). Его также можно увидеть в том убеждении, что Вселенная есть благо (74,33-36) и что демиург и земная богиня являются благодетелями (75,13-24), а также в панегирике Египту (70,3-9). Этот дуализм можно найти в дискуссии о двух природах человеческих (66,9-67,34), но будет ли это приписано гностицизму, как думали некоторые, или просто выражению дуализма, в основном общему в греко-римском мире, - неясно.

Пантеизм, упомянутый выше, с его позитивной оценкой мира сего, представлял собой проблему для тех исследователей, которые утверждали, что Кодекс VI как собрание текстов имел свой источник в гностической среде. Предполагалось, что, вероятно, пантеистические части были недооценены составителем, увлекшимся дуализмом; пантеистические элементы, однако, удалить не смогли. Кажется, лучше было бы предположить, что данный Кодекс не мог иметь источника в гностической среде. Среди восьми его трактатов есть и две прочие герметические составляющие (трактаты 6 и 7), искаженная выдержка из Государства Платона (трактат 5), не гностический рассказ о деяниях апостолов (трактат 1) и трактат, не содержащий четких указаний на гностическое влияние (трактат 2). Что касается двух оставшихся трактатов (3 и 4), то первый из них был назван сомнительно-гностическим, и лишь второй из них кажется включающим в себя отдельные гностические идеи. Таким образом, когда содержание этого Кодекса в целом было оценено, создалось ощущение смешанного собрания “духовных” фрагментов без какой-либо четкой идеологической тенденции, пронизывающей их. Единственной общей темой в них могла быть конечная судьба личности - темой, которой и заканчивается Асклепий 21-29 и, следовательно, Кодекс в целом. Вероятно, нет способа узнать, как данный Кодекс нашел свой путь в собрание преимущественно гностических трудов.

[ Асклепий ]

А) Общее введение

1a) Сей Асклепий для меня как Солнце . Это Бог, Сам Бог ведет тебя к нам, о Асклепий, дабы ты присутствовал на божественной проповеди, самой набожной из всех проповедей, которые мы до сих пор читали и на которые мы были вдохновлены свыше. И если ты будешь способен понять ее, ты будешь владеть всеми благами, если вообще существуют многие блага, а не одно Благо, которое содержит в себе все блага. Ибо каждое из них (Скотт, Фестюжьер: …из этих понятий (ипит и omnia – "Единое"и "Все") связано с другим, все происходит от Единого, и Единое есть Все, и их взаимные связи делают невозможным их разделение. Ты постигнешь это, если будешь внимательным к тому, о чем мы будем говорить.

1б) Но сначала, о Асклепий, отлучись на мгновение и разыщи Тата, чтобы он был с нами.

По возвращении Асклепий предложил позвать Аммона. Ничто не препятствует, сказал Триждывеличайший, присутствию среди нас Аммона. Я не забыл, что к нему, как к дорогому сыну, были обращены мои многочисленные писания о Природе, тогда как множество моих речей о Природе и таинственных писаний были обращены к Тату, моему дорогому и возлюбленному сыну. Но в заглавии настоящего трактата я написал твое имя, о Асклепий; и не зови никого иного, кроме Аммона, ибо проповедь о наиболее святых вещах богословия была бы осквернена слишком большим числом слушателей, было бы безбожием сообщать многим речь, преисполненную божественного величия.

Аммон вошел в Святилище и завершил эту священную четверку, дополненную присутствием Бога. Из уст Гермеса прозвучал призыв к набожной тишине, и пред душами внимающими и замершими божественный Амур начал так:

Б) Введение в первую часть

2а) Гермес. О Асклепий, всякая человеческая душа бессмертна, но разные души бессмертны по-разному в отношении способа и времени.

Асклепий. То есть, о Триждывеличайший, не все души суть одного и того же качества?

Гермес. Как быстро ты понимаешь смысл вещей, Асклепий. Я еще не сказал, что Все есть Единое и Единое есть Все, потому что все вещи были в Творце перед творением? И не зря Его называют Все, поскольку все вещи суть его члены. Помни же в продолжение всего этого разговора о Том, Кто Всеедин, о Творце всех вещей.

I. Иерархия и непрерывность мира

А) Единство всего

2б) Все нисходит с неба на землю, в воду, в воздух. Только огонь есть оживляющий, ибо он стремится ввысь; то, что стремится вниз, подчинено ему. То, что нисходит свыше, есть рождающее, а то, что поднимается, вскармливающее. Только земля, опираясь на себя саму, есть вместилище всех вещей и воссоздает виды, которые принимает. Эта совокупность, которая содержит все и которая есть все, придает движение душе и миру, всему тому, что содержит в себе Природа. В многократном единстве вселенской жизни многочисленные виды, различаемые по их чертам, соединены, однако, так, что совокупность есть одна, и Все исходит из Единого.

3а) И сие единство, составляющее мир, состоит из четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха; единственный мир, единственная Душа, единственный Бог.

3б) Теперь удели мне всю силу и всю проникновенность мысли твоей, ибо учение (ratio = логос) о Божестве, которое может быть воспринято только с помощью Ума, исходящего от Бога, подобно стремительно несущемуся потоку; поэтому и учение сие часто ускользает от внимания не только слушающих, но даже того, кто говорит.

Б) Непрерывность жизни во вселенной

3в) Небо, бог видимый, правит всеми телами; их рост и упадок управляется Солнцем и Луной; но Тот, Кто правит небом, самою Душою и всем, что существует в мире, есть Сам Бог-Творец. С высот, где Он правит, нисходят многочисленные веяния, распространяющиеся в мире, во все души, общие и личные, в природу вещей. Мир был подготовлен Богом к получению всех частных форм. Природа, воплощая формы сии, составила из четырех стихий мир вплоть до неба, чтобы все отвечало замыслам Бога.

В) Роды и особи

4) Но то, что зависит от Воли свыше, было разделено следующим образом: особи следуют за видами так, что вид есть все, а особь есть часть вида. Так, например, боги составляют вид, демоны – тоже. Так же люди, птицы и все твари, населяющие мир, составляют виды, плодящие особи, подобные себе. Существует иной вид, лишенный, правда, души, но не ощущений ; это те существа, которые поддерживают свою жизнь при помощи корней, закрепленных в земле; особи сего рода распространены везде.

Небо преисполнено Бога. Виды, о которых мы говорили, населяют пространство вплоть до того места, где живут существа бессмертные. Личность есть часть вида, например, человек есть часть человечества, и каждый наследует качества своего вида. Этим объясняется то, что хотя все виды бессмертны, не все личности бессмертны. Божественное составляет вид, все личности которого бессмертны, как оно. У всех иных существ вечность принадлежит только виду; и хотя умирают его особи, он, однако, сохраняется благодаря воссоздающей плодовитости. Таким образом, личности смертны, но роды бессмертны; так, человек смертен, человечество же бессмертно.

Г) Общение между родами

5) Однако представители всех видов смешиваются со всеми иными видами как с изначальными , так и с теми, кто был порожден от сотворенных. Сотворенные богами, демонами или людьми, все представители сии похожи на свои родительские виды. Ибо тело может быть создано только по Воле Божией, личности не могут обрести свои формы без помощи демонов, бездушные (inanimalia; Менар: животные) же не могут быть взращены без человека. Есть демоны, которые, выходя из своего вида, случайно соединяются с личностью божественного вида, живут в соседстве и согласии с богами. Демонов же, сохраняющих качества своего вида, называют друзьями человека. Подобно и у людей, чей род занимает даже более широкое пространство. Ибо род людской многочисленный и разнообразный, и он общается с другими родами, о чем мы уже говорили. Он есть необходимая связь между иными видами. Тот человек близок к богам, который разделяет с ними ум и соединяется с ними религией. Иной же, близкий демонам, соединяется с ними. Те, кто довольствуется посредственным положением, остаются частью рода людского; иные же люди будут подобны тем видам, с представителями которых они будут связаны.

Д) Промежуточное положение человека

6а) Это большое чудо, о Асклепий, – человек, животное, достойное уважения и обожания. Ибо он занимает в божественной природе такое место, как если бы он сам был богом; он близок роду демонов и, зная, что он имеет то же происхождение, презирает человеческую часть своего существа, желая быть связанным только с божественной сущностью. Как удачно сотворена человеческая природа! Ведь он соединен с богами. Человек презирает все земное, что есть в нем, но он связан узами любви со всеми иными существами, ибо это отвечает вселенскому Порядку. Он устремляет свой взор в небо, и в этом счастливом промежуточном положении, в которое он помещен, любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него. Он обрабатывает землю, обретает быстроту стихий; его всепроникающая мысль опускается в глубины моря. Все ему доступно; небо более не кажется ему слишком высоким, ибо быстрота его мысли приближает его к нему; его духовный взор не затмевается густой мглой воздуха, тяжесть земли не препятствует его работе, толща глубоких вод не тревожит его взгляд; он охватывает все и везде остается таким же.

Е) Превосходство человека (наделенного умом)

6б) Все одушевленные существа имеют (члены, служащие как) корни, идущие сверху вниз. У существ неодушевленных, напротив, единственный корень, идущий снизу вверх, поддерживает весь лес ветвей. Некоторые существа кормятся двумя стихиями, иные – одной. Существует два рода питательных веществ для двух частей живого существа, для души и для тела. Душа питается непрерывным движением (Фестюжьер: движением мира; Скотт: движения огня и воздуха, небесных стихий). Тела развиваются благодаря воде и земле, питательным веществам низшего мира. Дух, преполняющий все, смешивается со всем и все оживляет. Но только человеку в дополнение к ощущению (sensu = aйcmэcltc? (В. С.)) дарован ум (intelligentiae) – пятая составная часть, происходящая из эфира. Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума , возвысился до Знания божественного.

Поскольку я подошел к разговору об уме, я вам сразу изложу учение, великое и святое, не меньшее, чем если бы оно было о Самом Божестве. Но сперва закончим уже начатое объяснение.

Ж) Небольшое количество избранных

7а) Я уже говорил в самом начале об этом союзе, соединении с богами, преимуществе, которым они удостоили только человечество. Но лишь избранным даровано счастье возвыситься до сего восприятия божественного, которое существует только в Боге и в человеческом уме.

Асклепий. Значит, не все люди наделены одинаковым умом (Meнар: чувствуют одинаково), о Триждывеличайший?

Гермес. Не у всех, о Асклепий, истинный ум. Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение, порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий. Но я поведаю вам об уме (Менар: о чувствах) и обо всем, что имеет к нему отношение, когда буду говорить о духе.

3) Двойственность человека

7б) Ибо только человек есть тварь двойственная. Одна из двух составляющих его частей проста, ее греки называют "сущностной" (усиодэс), а мы – "сотворенной по подобию Бога". Другая – четверичная (т. е. составленная из четырех стихий) часть, которую греки называют "материальной" (иликон), а мы – "земной" . Она составляет тело, которое у человека служит оболочкой божественной части, чтобы эта божественная часть и то, что с нею связано, – чувство чистого разума (mentis purae sensibus) – почивали сами в себе, как за стеною тела.

Переход ко второй части

7в) Асклепий. Зачем же, о Триждывеличайший, нужно было поселить человека в этот мир вместо того, чтобы позволить ему наслаждаться высшей благодатью в обители Бога (Менар: в божественной части его существа)?

Гермес. Твой вопрос естественен, о Асклепий, и я прошу Бога помочь мне ответить тебе, ибо все зависит от Воли Его, особенно же вещи великие, кои суть сейчас предметы наших изысканий.

II. Двойная роль человека

А) Заботиться о земных вещах

Я говорю здесь о вещах смертных, не о двух стихиях, подчиненных человеку, земле и воде, но о вещах, исходящих от человека, кои суть в нем или зависят от него, – такие, как обрабатывание земли, пастбища, постройки, порты, мореплавание, пути сообщения, взаимообмен – все, что укрепляет связь между людьми и людей с той частью мира, которую составляют земля и вода. Сия земная часть содержится благодаря наукам и ремеслам, без которых мир был бы несовершенен в глазах Бога. А то, что нравится Богу, есть необходимое, и Волю Его сопровождает действие; нельзя поверить, что то, что Ему понравилось, перестало бы Ему нравиться, ибо Он знал заранее, что будет и что Ему понравится.

Б) Чтить бога

9) Но я вижу, о Асклепий, что ты спешишь узнать, как небо и те, кто его населяет, могут быть предметом почитания и культа человека. Так слушай же, о Асклепий. Любить небесного Бога и всех, кто населяет небо, – значит чтить их; ибо из всех существ одушевленных, божественных и смертных только человек в состоянии их почитать. Обожание, восхищение, хвалы, почести человека радуют небо и небожителей. И Всевышнее Божество ниспослало в человеческую среду хор муз, дабы земной мир не был диким, лишенным сладости музыки, но напротив, чтобы человеческий глас восславлял Того, Кто Всеедин, ибо Он Отец всех вещей, и чтобы сладостное благозвучие земли всегда соединялось с небесными гимнами. На некоторых людей, весьма немногочисленных, наделенных чистыми умами, возложена сия святая роль – устремлять свой взор в небо. Те же, у кого смешение двух природ сковывает ум под тяжестью тела, предрасположены к содержанию низших стихий. Таким образом, человек не унижен обладанием смертной частью, напротив, сия смертность увеличивает его возможности и могущество; его двойная роль доступна для него именно благодаря его двойной природе; он сложен так, чтобы одновременно заботиться о вещах земных и чтить Божество.

Переход к третьей части

10) Я желаю, о Асклепий, чтобы ты уделил сему объяснению все свое внимание и весь пыл твоего духа, ибо многим не хватает веры, когда речь идет об этих вещах. Но тем не менее, это здравое и истинное учение для самых святых умов.

III. Двойственная природа человека

Господь Вечности есть Первый Бог, мир есть второй, человек есть третий. Бог, Творец мира и всего, что он содержит, Сам правит этим миром совместно с человеком. Человек же делает его полем своей собственной деятельности, так что мир и человек суть украшение друг друга, и поэтому не зря по-гречески мир называется "космос" . Человек знает себя и знает мир, и он должен различать то, что есть в его распоряжении, и то, чему должно воздавать культ; обращая к Богу свои хвалы и молитвы, он должен чтить мир, который есть Его образ, и помнить, что он сам (человек) есть второй образ Бога; ибо у Бога два образа – мир и человек. Природа человека сложна; та его часть, которая состоит из души, ума, духа и рассудка , божественна, и высшие стихии, по-видимому, могут вознестись в небо. Часть же материальная, мирская, состоящая из огня, воды, земли и воздуха, – смертна и остается на земле, чтобы возвратить миру то, что у него было заимствовано. Таким образом, человек состоит из части божественной и части смертной – тела.

А) Религиозность

Закон сего двойного существа, которое есть человек, – это религия, которая в итоге есть Благость (bonitas = агатотэс (В. С.)). Совершенство достигается тогда, когда добродетель человека предохраняет его от желаний и вынуждает его презирать все, что ему чуждо. Ибо блага земные, которыми тело желает владеть, следует считать чуждыми божественному. Их можно назвать имениями (possessions = ктэмата (В. С.)), ибо они не рождены вместе с нами, но приобретены позже. Посему они чужды человеку, и само тело нам чуждо, так что нам следует презирать предмет желания и то, что делает нас доступными этому желанию.

Как я понимаю, человек должен созерцать божественное, чтобы это заставило его презирать и пренебрегать сию смертную часть, которая была присоединена к нему для сохранения низшего мира.

Б) Члены телесные и члены духовные

11б) Чтобы человек был полон в обеих своих частях, заметь, что каждая из них имеет четыре парных члена – две руки и две ноги, которые вместе с иными частями тела обеспечивают ей сообщение с миром низшим – или земным; и с другой стороны, четыре вещи: дух, ум, память и предвидение – принадлежащие к другой части, чтобы знать и созерцать вещи божественные. Таким образом, человек может в своих изысканиях охватывать различия, качества, действия, количества. Но будучи слишком стесненным весом, который плохо влияет на тело, он не может проникнуть в истинные причины вещей.

В) Посмертные вознаграждения и наказания

Когда человек, созданный таким, каков он есть, получив от Всевышнего Бога роль управления миром и осуществления культа божества, хорошо себя в этом проявил, почитал Бога и покорился Воле Божией, какова должна быть ему награда? Ведь если мир есть творение Бога, то тот, кто своими стараниями содержит его и делает его все краше, есть помощник Воли Божией, использующий свое тело и свой ежедневный труд для ухода за творением, вышедшим из рук Бога. Каково должно быть вознаграждение, если не то, которое получили наши предки? Да будет угодно божественной Благости и нас удостоить награды сей; все наши чаяния и мольбы направлены на то, чтобы ее получить; да сумеем мы, закончив наш труд по присмотру за материальным миром и освободившись от смертных оков, возвратиться чистыми и освященными к высшей, божественной части нашей природы.

12а) Асклепий. То, что ты говоришь, справедливо и правдиво, о Триждывеличайший.

Гермес. Такова цена почитания Бога и стараний, направленных на содержание мира. Но в возвращении на небеса отказано тем, кто прожил в безбожии; их ожидает наказание, которого избежали души святые: переселение в другие тела.

Асклепий. Продолжение сего разговора приводит нас, о Триждывеличайший, к надежде на будущее бессмертие души, следствие ее жизни в миру.

Гермес. Несомненно! Но некоторым трудно уверовать в такое будущее, для некоторых это сказка, для иных это может быть предметом насмешек. Ведь сладостно получать удовольствие от того, чем владеешь в телесной жизни.

12б) Вот зло, которое, как говорят, искушает душу, привязывает ее к смертной части, препятствует ей познать часть божественную и лишает ее бессмертия.

Г) Истинная и ложная философия

Я говорю тебе это от пророческого вдохновения, что никто после нас не будет иметь искренней любви к философии, состоящей в стремлении лучше познать божественное через созерцание и в святой религии. Ибо большинство уже искажает ее во многих отношениях.

Асклепий. Как же они ее запутывают и искажают?

13) Гермес. О Асклепий, они искусственно внедряют в нее различные непонятные науки, которые она в себя не включает: арифметику, музыку, геометрию. Но чистая философия, собственный предмет которой есть только божественная религия, должна заниматься иными науками только для того, чтобы восторгаться возвращением звезд в их исходное положение, их предопределенным местонахождением и скоростями вращения, которыми управляют числа. Пусть она также восхищается размерами земли, качествами, количествами, глубиною моря, могуществом огня, пусть она знает действие всех сих вещей и Природы; пусть она любуется искусством, Творцом и божественным Умом. Что же касается музыки, то знать ее значит знать смысл и божественную упорядоченность вещей. Ибо Порядок сей, определяющий для каждой вещи ее место в единстве мира, есть все истинное искусство (artifici ratione) и истинная сладчайшая мелодия.

14а) (Менар: Асклепий. Кто же будут люди после нас? Гермес) Люди, которые придут после нас, будут обмануты изворотливостью софистов, они отвернутся от истинной чистой и святой философии. Восторгаться Божеством в простоте мысли и души, чтить Его творения, восхвалять Волю, которая единственная есть полнота Блага, – вот единственная философия, не опороченная бесполезным любопытством ума. Но довольно об этом.

Переход к четвертой части

14b) Поговорим теперь о Духе и иных подобных вещах.

IV. Первопричины, Бог, материя, дух

А) Бог

Асклепий. Замысел есть высшая Благость (bonita(ti)s summa consilium), о Триждывеличайший?

Отступление А) Воля Божия

Гермес. О Асклепий, Воля рождается из замысла (consilio), и даже желать есть действие Воли. Ибо Бог ничего не желает случайно, Тот, Кто есть полнота всех вещей и Кто владеет всем, что Он пожелает. Но все, что Он желает, благое, и Он владеет всем, что Он желает; все, что благое, о том Он думает и то Он желает. Таков есть Бог, и Его благой образ – мир.

27а) Асклепий. Значит, мир благ, о Триждывеличайший?

Гермес. Да, мир благ, о Асклепий, и сейчас я тебе это покажу. Так же, как Бог одарил все существа и все виды, кои суть в мире, всякого рода благами, то есть ощущением , душой и жизнью, так мир разделяет и распространяет среди смертных все, что кажется благим: чередующиеся времена года, плоды каждого времени, рождение, рост, зрелость и иные подобные вещи.

Б) Раздел мира между богами

27б) Так Бог восседает на вершине неба, присутствуя везде и видя все. Ибо есть вне неба место без звезд, вне всех вещей телесных.

27в) Между небом и землей правит тот, кто распределяет жизнь, которого мы называем Юпитер. На земле и на море правит Юпитер Плутон (Менар: подземный Зевс, Сарапис? Меад: = zeus aidonaus), который питает всех смертных животных и растения, приносящие на землю плоды. Благодаря добрым деяниям этих богов могут кормиться земля и все, что на ней растет.

27г) Но есть и другие боги, чьи благодеяния распространяются на все сущее. Что касается этих богов, то они будут воцарены на краю Египта, в городе, который будет возведен на западе и в который по морю и по суше будут стекаться все смертные народы .

Асклепий. Но где они сейчас, боги земли, о Триждывеличайший?

Гермес. Сейчас они пребывают в большом городе на горе в Ливии.

Асклепий. Таким образом, о Триждывеличайший, грехи людей наказываются не только по земным законам?

Гермес. О Асклепий, все земное смертно. Те, кто наделен жизнью по земным законам, по этим же законам ее и лишаются. После смерти они предаются наказаниям тем более суровым, чем больше ошибок, совершенных ими, могло остаться сокрытыми. Ибо всеобщее предведение (praescia) Божие присудит наказания сообразно содеянным грехам.

29а) Асклепий. А кто же заслуживает самого тяжкого наказания, о Триждывеличайший?

Гермес. Те, кто, осужденные человеческими законами, погибли насильственной смертью, – они, по-видимому, не уплатили свой долг природе, а только получили расплату за свои преступления. Человек праведный, напротив,

29б) находит защиту против Судьбы и демонов в религии и набожности, ибо Бог охранит таких людей от всяческого зла. Отец и Господь всего сущего, Всеединый, охотно проявляется всем. Он не показывает ни в каком месте Он пребывает, ни каковы Его качества или величие, но Он освещает человека Знанием, принадлежащим только Уму. И тогда человек изгоняет из души мрак ошибок и обретает Свет Истины, он соединяет свой ум с Умом божественным (Скотт: со Знанием Бога). Любовь человека к божественному Уму освобождает его от смертной части его природы и дает ему надежду на грядущее бессмертие. Видишь, какая огромная разница разделяет благих и злых! Тот, кого осветили набожность, религия, мудрость, почитание Бога, видит, как очами, истинный смысл вещей и, укрепленный в своей вере, возвышается над другими людьми настолько, насколько Солнце возвышается над иными звездами неба. Ибо если Солнце освещает иные звезды, то не столько благодаря могуществу своего света, сколько благодаря своей божественности и святости.

29в) Мы должны видеть в нем, о Асклепий, второго бога , которые правят остальным миром и дарят свет всем его обитателям, одушевленным и неодушевленным.

Переход к одиннадцатой части

И если мир есть животное (animal mundus), которое было, есть и будет живым, то ничто в нем не может умереть . Каждая из его частей всегда жива, ибо в одном и том же вечно живом существе нет места для смерти. Посему мир бесконечно преисполнен жизни и вечности, ибо он обязательно живет всегда. Поскольку мир вечен, Солнце всегда будет править всеми живыми существами, оно есть источник всей животности (vitalium), которую оно непрерывно распространяет. Бог же вечно правит всеми живыми существами, населяющими мир, и непрерывно дарит саму жизнь. Однажды, раз и навсегда. Он раздал жизнь всем существам, способным жить согласно вечному закону, что я сейчас опишу.

XI. Время и вечность

А) Противопоставление

30) Движение мира осуществляется в жизни Вечности, и в этой Вечности есть место мира. Он никогда не остановится и никогда не разрушится, ибо непрерывность жизни окружает и защищает его, как земляной вал. Мир наделяет жизнью все, что в нем есть, и он есть место для всего, что пребывает под правлением Солнца. Что касается движения мира, то оно двояко: с одной стороны, его оживляет Вечность , с другой стороны, он оживляет все, что содержит в себе, делая вещи разнообразными согласно определенным и установленным числам и времени. Посредством действия Солнца и звезд все распределено во времени по божественному закону. Земное время различается по состоянию окружающего воздуха, чередованию жарких и холодных времен; небесное время – по вращению звезд, которые время от времени возвращаются на одни и те же места. Мир есть вместилище времени, чье движение удерживает жизнь мира. Время удерживается по установленному закону, и Порядок времени производит обновление всего, что есть в мире, чередованием времен года.

Поскольку все подчинено этим законам, нет ничего постоянного, ничего установленного, ничего неподвижного среди рожденного, ни на небе, ни на земле. Только Богу присущи эти качества, и справедливо: ибо Он есть в Себе, из Себя и Весь сосредоточен в Себе, полный и совершенный в Себе. Он Сам есть Свое неподвижное постоянство; никакой толчок извне не может сдвинуть Его с места, ибо все пребывает в Нем, и Он Всеедин. По крайней мере, пусть никто не осмелится сказать, что Его движение осуществляется в Вечности, – скорее, Вечность сама неподвижна, ибо всякое движение времени возвращается в нее и все движение времени берет свое начало в ней.

Причастность

31) Бог всегда был неподвижным, с Ним неподвижна и Вечность, заключая в себе (еще?) нерожденный (поп natum; Скотт: = агеннэтоп "лишенный начала") мир, который мы справедливо называем чувственным . Мир чувственный, сотворенный по образу Бога, наследует Вечность. Ибо времени, несмотря на его непрерывное движение, присущи сила и природа постоянства, заставляющие его возвращаться к своему началу. Несмотря на то что Вечность постоянна, неподвижна и установлена, течение времени, однако, всегда возвращается в Вечности, и движение сие есть условие времени. Кажется, что Вечность, неподвижная сама по себе, движется посредством времени, которое есть в ней и содержит все движение. В итоге постоянство Вечности движется, и подвижность времени становится постоянной согласно неизменному закону его бега. И можно верить, что Бог движется в Себе Самом в Своей неподвижности. Неподвижное оживление Его постоянства исходит из Его величия, ибо закон величия есть неподвижность.

То, что ускользает от наших ощущений, бесконечное, непостижимое, неоценимое, не может быть ни поддержанным, ни несомым, ни исследуемым. Невозможно сказать, откуда оно исходит, куда оно идет, как оно существует, какой оно природы. Оно есть во всем высшем постоянстве, и его постоянство есть в нем, будь оно Бог, будь оно Вечность, будь оно и Одно, и другое, будь оно Одно в другом, будь Одно и другое в обоих. Вечность не знает ограничений времени, которое может определяться числом, чередующимися временами года или возвращениями звезд в ходе их вращения; время вечно. И то, и другое кажется бесконечным и вечным, и неподвижность, установленная как точка отсчета для всякого движения, благодаря своему постоянству должна быть на первом месте.

Вывод

32а) Бог и Вечность суть начало всех вещей; мир, который подвижен, не может быть на первом месте. В нем подвижность идет перед постоянством, хотя он и обладает, по этому закону вечного оживления, неподвижным постоянством.

Отступление А) Четыре ума

32б) Всеобщий божественный Ум, сам по себе неподвижный, движется, однако, в своем постоянстве; он свят, нетленен, вечен и, если его определить лучше, он есть Вечность Всевышнего Бога, состоящая в совершенной Истине, бесконечно преисполненной различных чувственных образов и всеобъемлющего порядка (totiusdisciplinae; Менар, Меад, Скотт; всеобъемлющей науки (= олос эпистэмэс); Фее тюжьер: всеобщего Порядка), существуя, можно так выразиться, в Боге. Ибо Ум мира есть вместилище всех чувственных образов и порядков (Фестюжьер: Порядка). Человеческий же ум зависит от памяти, с помощью которой он вспоминает весь свой прошлый опыт.

Божественный Ум в своем нисхождении задерживается на такой твари, как человек. Ибо Бог не желал одарить сим божественным Умом всех тварей из опасения, чтобы потом не краснеть за это смешение с низшими тварями.

Знание, присущее человеческому Уму (intellegentia sensus humani), при своих характере и силе все полностью состоит в памяти прошлого; именно благодаря настойчивости своей памяти человек смог стать правителем Земли. Ум Природы и качества мира могут открыться при созерцании вещей чувственных, кои суть в мире. Вечность занимает второе место, и ее природа познается через чувственный мир. Но природа Ума Всевышнего Бога есть чистая Истина, и ее, даже тень ее, невозможно постигнуть посредством этого мира, полного лжи, изменчивых видимостей и заблуждений.

Видишь, о Асклепий, каких высот мы осмеливаемся достигать. Я воздаю Тебе честь, о Всевышний Боже, освещающий меня лучами Своей божественности. Вы же, о Тат, Асклепий и Аммон, храните сии божественные таинства глубоко в ваших сердцах и соблюдайте молчание об этом.

Б) Знание Бога через созерцание мира

Ум человеческий отличается от Ума мира тем, что нашему уму удается постигнуть и знать природу мира, а Ум мира достигает Знания Вечности и богов, которые выше ее. Мы же, люди, видим то, что в небе, как через туман, по мере того, насколько нам это позволяют человеческие ощущения. В том, что касается созерцания вещей высоких, наши возможности весьма ограниченны; но когда нам это удается, мы награждены блаженством Знания.

XII. Совершенство мира полно и разнообразно

В различных его частях А) Мир полон: нет абсолютной пустоты

33а) Что касается пустого, которому большинство придает такое большое значение, по-моему, оно никоим образом не существует, никогда не могло существовать и никогда не будет существовать. Ибо все члены мира суть совершенно полные, как сам мир совершенен и полон тел с качеством и формой, имеющих свой вид и свою величину: одни большие, иные меньшие; одни более плотные, иные менее. Самые большие и самые плотные хорошо видны; менее крупные и менее плотные малозаметны или вовсе невидимы. Мы их узнаем только прикасаясь к ним; большинство рассматривает их не как тела, но как пустые пространства, что невозможно. Если говорят, что есть что-либо вне мира, во что я не верю, то это будет пространство, заполненное вещами умопостигаемыми, аналогичными его Божеству, так что даже мир, который мы называем чувственным, будет наполнен телами и существами сообразно его природе и качеству. Мы не видим все его лики; одни слишком велики, иные слишком малы или кажутся нам такими по причине удаления или несовершенства нашего зрения; крайняя их разреженность многим внушает убеждение, что они не существуют.

33б) Я имею в виду демонов, живущих, чему у меня есть подтверждение, с нами, и героев, живущих над нами, между землей и наиболее чистой частью воздуха, где нет ни туч, ни вообще какого-либо следа волнения.

33в) Таким образом, нельзя сказать, о Асклепий, что та или иная вещь пуста, по крайней мере, не сказав, от чего она пуста; например, пуста от огня, от воды или иного подобного вещества. Если даже случается, что то или это, большое или малое, свободно от предметов этого рода, ничто не может быть пусто от духа или воздуха.

34а) Так же можно сказать о месте; это слово одно не имеет смысла, если оно не относится к чему-либо. Ибо мы воспринимаем место только посредством того, к чему относится это место. Устраняя главное слово, мы калечим смысл; так, полное выражение звучит: место огня, место воды или иной подобной вещи. Ведь невозможно, чтобы что-либо было пустым… Если допустить место без того, что оно содержит, это должно быть пустое место – то, что, по моему мнению, не существует в мире. Если ничего не пусто, то невозможно увидеть то, чем было бы место само по себе, если не добавить длину, ширину, высоту (глубину), как человеческие тела имеют знаки, которые их отличают.

34б) При таком положении вещей, о Асклепий, и вы, присутствующие, знайте, что мир умопостигаемый, то есть то, что воспринимается только взором ума, бесплотен, и ничто телесное не может смешаться с его природой, ничто, что могло бы быть определено качеством, количеством или числом, ибо нет ничего подобного ему.

34в) Что же касается мира, называемого чувственным, то он есть вместилище всех чувственных видимостей, качеств тел, и все это вместе не может существовать без Бога. Ведь Бог есть все (omnia), и все вещи происходят от Него и зависят от Его Воли; Он заключает в Себе Все (totum), а это Все есть благое, надлежащее, мудрое, неподдельное, чувственное только для Него Одного, умопостигаемое только для Него Одного. Вне Его ничего не было, ничего нет и ничего не будет; ведь все происходит от Него, все есть в Нем и Волею Его: многочисленные качества, наибольшие количества, величины, превосходящие все измерения, образы всех форм. Если ты постигаешь эти вещи, о Асклепий, ты воздашь честь Богу; если ты постигнешь Все, ты четко поймешь, что этот чувственный мир и все, что он содержит, окутан, как одеянием, миром высшим.

Б) Мир разнообразен

35) О Асклепий, существа всех видов: смертные, бессмертные, разумные, одушевленные, неодушевленные, к какому бы роду они ни принадлежали, несут образ своего вида, и хотя каждый из них имеет общую форму своего рода, однако все имеют между собой различия внутри этой формы. Так, род людской однороден, и можно определить человека по его типу, однако люди под этой единой формой непохожи. Ведь личность (особый характер), происходящая от Бога, бесплотна, как все то, что понимается умом (Me нар: понимается под умом). Поскольку две вещи, определяющие форму, – это тела и бесплотное, невозможно, чтобы родилась форма, совершенно похожая на иную, в другое время и в другом месте. Формы изменяются столько раз, сколько есть мгновений в час оборота круга (quot hora momenta habet circuli circurncurrentis), внутри которого пребывает великий Бог, которого мы называем Бесформенным. Образец (species) остается, производя столько образов самого себя, сколько мгновений во вращении мира. Ведь мир изменяется в своем обороте, но у вида нет вращения и он не изменяется. Так, формы каждого вида неизменны, но имеют отличия в пределах одного и того же вида.

36) Асклепий. Вид мира тоже изменяется, о Триждывеличайший?

Гермес. Как говорится, ты проспал все это объяснение. Что есть мир, из чего он состоит, если не из того, что рождается? Значит, ты хочешь говорить о небе, земле и стихиях, ведь они часто изменяют свой вид? Небо, дождливое или сухое, теплое или холодное, ясное или облачное вот сколько последовательных изменений вида в кажущейся одноформенности неба. Земля непрерывно изменяет вид: и когда она родит свои плоды, и когда она вскармливает их, и когда она держит на себе плоды столь разные по качеству, по количеству; здесь отдых, там движение, и все это разнообразие деревьев, цветов, зерен, свойств, запахов, вкусов, форм. У огня тоже есть свои многочисленные божественные преобразования, ведь Солнце и Луна тоже могут иметь разный вид, сравнимый с этим множеством образов, отражаемых нашими зеркалами.

37) Но довольно об этом.

XIII. Человек – творец богов

Вернемся к человеку и к божественному дару – рассудку (ratio), благодаря которому человека называют тварью, наделенной рассудком (rationale). Среди всех чудес, которые мы наблюдаем в человеке, наибольшее восхищение вызывает то, что человек смог раскрыть свою божественную природу и использовать ее. Наши древнейшие предки [блуждавшие в неверии] в том, что касается богов, [не] обращали свои взоры к культу и божественной религии. Они открыли искусство творить богов и добавили к нему соответствующую добродетель, взятую из природы мира. Поскольку они не могли творить души, они призвали души демонов и ангелов и внедрили их в святые образы и божественные таинства – чтобы идолы обладали могуществом творить добро или зло.

Так, твоему предку, о Асклепий, первооткрывателю искусства врачевания, воздвигнут храм на горе в Ливии, на берегу реки крокодилов, где покоится то, что ему принадлежало в миру, то есть его тело; остальное, лучшая его часть, или, лучше сказать, он сам, ибо чувство жизни (sensus vitae: Скотт: сознательная жизнь) и есть весь человек, счастливо вознеслось в небо. Теперь он приходит с помощью к людям, когда они больны, научив их искусству исцеления. Гермес, мой предок, чье имя я ношу, пребывает в городе, которому также было дано его имя , и возвышает тех, кто к нему приходит отовсюду за его помощью и напутствием. А сколько добра творит людям Исида, супруга Осириса, когда она к ним благосклонна; и сколько зла, когда она разгневана! Ведь боги земные и мирские подвержены гневу, потому что они созданы людьми из одной и другой природы. Отсюда пришел в Египет культ, воздаваемый животным, которых они почитали на протяжении своей жизни; каждый город чтит душу того, кто дал им законы и чье имя они носят (Менар: возвеличивают). Поэтому, о Асклепий, то, что почитается одними, не получает никакого культа у других, что часто вызывает войны между городами Египта.

38а) Асклепий. Каково же, о Триждывеличайший, чудесное качество этих богов, называемых земными?

Гермес. Оно состоит в божественной добродетели, существующей естественно в травах, камнях, благовониях; потому они (боги) любят частые пожертвования, гимны и похвалы, сладкую музыку, напоминающую небесное благозвучие; и это воспоминание о небе, согласное с их небесной природой, вовлекает их в идолы и удерживает в них, а также помогает им вынести столь долгое пребывание среди людей. Вот так человек творит богов.

Переход к четырнадцатой части

38б) Но не думай, о Асклепий, что земные боги действуют наобум. Пока небесные боги пребывают на небесах, присматривая каждый за тем уровнем, который он получил, у наших богов есть свои особенные роли; они предвещают будущее своего рода угадыванием, они заботятся, каждый по своему, о вещах, зависящих от их провидения, и приходят нам на помощь как помощники, родители и друзья.

XIV. Судьба (эймарменэ)…

Необходимость (necessitas), Порядок (ordo)

39) Асклепий. Какова же, о Триждывеличайший, доля действия Судьбы (эймарменэ), то есть Рока (fatum)? Если небесные боги управляют целостью, если боги земли управляют отдельными вещами, что же тогда называется Судьбой?

Гермес. О Асклепий, это общая Судьба, цепь событий, соединенных между собой. Это или творческая причина, или Всевышний Бог, или второй бог, сотворенный Богом, или наука всех вещей земли и неба, основанная на божественных законах. Судьба и Необходимость связаны между собой неразрывными узами; Судьба производит начало всех вещей, Необходимость толкает их к итогу действия, начавшегося благодаря Судьбе. Итог одного и другого – Порядок, то есть расположение событий во времени; ничего не свершается без Порядка. Из этого выходит совершенство мира; Порядок есть основа мира, весь мир держится именно благодаря Порядку.

40а) Эти три начала – Судьба, Необходимость и Порядок – происходят из Воли Бога, Который правит миром согласно Своему закону и Своему божественному замыслу. То есть начала сии лишены какой бы то ни было собственной воли вершить или не вершить; непреклонные и чуждые всякому благожелательству, как и всякому гневу, они суть только орудия вечного смысла, неподвижного, неизменного, неразрывного. Таким образом, Судьба идет первой и, как засеянная земля, содержит в себе будущие события; за ней следует Необходимость и толкает эти события к их свершению. На третьем месте Порядок, удерживающий цепь событий, установленных Судьбой и Необходимостью.

40б) Именно в этом Вечность без начала и без конца, удерживаемая в вечном мгновении своим нерушимым законом. Она непрерывно движется, попеременно подымается и вновь падает, и, согласно изменению времен, то, что исчезло, появляется вновь. Ибо таковы условия кругового движения: все соединено в единую цепь так, что невозможно определить начало, и кажется, что все вещи предшествуют друг другу и следуют друг за другом без конца.

40в) Что касается случайностей и жребия – они смешаны со всеми вещами мира.

Эпилог и заключительная молитва

40г) Мы говорили обо всем, насколько дано человеку и насколько Бог нам это позволил; нам остается только благословлять Бога в наших молитвах и вернуться к заботам тела, после того как мы насытили свой ум, обсуждая вещи божественные.

41а) Выйдя из святилища, они обратились с мольбой к Богу, лицом на юг, ибо именно в эту сторону нужно повернуться на заходе Солнца, так же как на рассвете нужно повернуться на восход. Когда они уже произносили свои молитвы, Асклепий сказал тихим голосом: "О Тат, предложим нашему отцу сопровождать наши молитвы ладаном и благовониями". Услышав это, Триждывеличайший возмутился: "Нет, нет, – сказал он, – Асклепий, это почти кощунство – жечь ладан или иное благовоние во время молитвы; ни в чем не нуждается Тот, Кто есть Все и Кто содержит в Себе Все. Почтим Его и восхитимся Им; наивысшее благовоние – это воздание чести смертными Богу.

41б) Мы воздаем Тебе честь, о Всевышний Господи; милостию Твоею мы получили Свет познания Тебя; святое и достопочтенное имя, единственное имя, под которым только Бога мы должны благословить согласно вере отцов! Ибо Ты соблаговолил приобщить нас ко всей отцовской набожности, к религии, к любви и самым светлым благодеяниям, когда Ты дал нам смысл (sensa), рассудок (ratione), ум (intellegentia): смысл, чтобы знать Тебя (te cognouerimus), рассудок, чтобы искать Тебя (te suspicionibus indagemus), ум, чтобы иметь счастье постигнуть Тебя (te cognoscentes gaudeamus). Спасенные Твоим божественным могуществом, возрадуемся, что Ты показываешь нам Всего Себя; возрадуемся, что Ты соблаговолил, начиная с нашего пребывания в этом теле, посвятить нас Вечности. Единственное наслаждение человека есть Знание Твоего величия. Мы узнали Тебя, превеликий Свет, Тебя, который можно постигнуть только умом. Мы постигли Тебя, о истинный путь жизни! о щедрый источник всех рождений! Мы познали Тебя, о рождающая полнота Природы! Мы познали Тебя, о вечная непрерывность! Во всей этой молитве, обожая Благо и твою Благость, мы просим Тебя возжелать сделать нас настойчивыми в любви к Знанию Тебя, чтобы мы никогда не оставили этот образ жизни. Преисполнены этого желания, мы примем ужин чистый и свободный от мяса животных".

Или Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к Асклепию

Герметический трактат Асклепий был составлен на греческом, но в полной форме существует только в латинском переводе. Изначально он назывался Совершенным Учением. Текст VI,8 - коптский перевод большой подборки из середины этого трактата. Он отличается от латинского текста по многим позициям, но, тем не менее, опознаваем из того же источника как латинский ввиду сходства содержания и способа расположения. Два греческих пассажа из середины Асклепия утеряны, и текст VI,8 стилистически ближе к ним, чем к более экспансивному и риторическому латинскому тексту.
У текста VI,8 нет заглавия ни в начале, ни в конце - у единственного в данном Кодексе. Предполагалось, что заголовок мог быть стерт из начала трактата и заменен найденной здесь заметкой переписчика, но дотошная оценка манускрипта указывает на малую вероятность этого. Поскольку заметка переписчика предполагает, что Благодарственная Молитва (VI,7) является вставкой переписчика, вероятно, что текст VI,8 изначально мог быть продолжением текста VI,6 (Рассуждения об Огдоаде и Эннеаде). В таком случае ныне утерянный заголовок текста VI,6 также мог быть сохранен для этого.
Трактат существует в форме диалога между герметическим учеником, Асклепием (двое прочих, Тат и Амон, упомянуты в 72,30-31) и мистагогом, Трисмегистом (обозначенным как Гермес в прочих герметических трактатах). В целом Асклепий, вероятно, использовался в культово-назидательном контексте (см. Введение к VI,6). Содержание текста размещено в пяти основных частях.

Асклепий

"... И если ты (Асклепий) желаешь увидеть действительность этой тайны, то тебе следовало бы увидеть замечательное представление половых сношений, имеющих место между мужчиной и женщиной. Ибо когда сперма достигает кульминации, она извергается. В этот момент женщина получает силу мужчины. Мужчина же, в свою очередь, получает силу женщины, когда сперма проделывает это.
Поэтому тайна полового сношения совершается скрытно, чтобы два пола не могли опозориться перед многими, не испробовавшими этой действительности. Ибо каждый из них (полов) содействует порождению своим (собственным участием). Ибо если оно происходит в присутствии тех, кто не понимает действительности, (оно) смехотворно и невероятно. И, более того, они - святые тайны, как в словах, так и в делах, ибо о них не только не слышно, их не видно.
Следовательно, такие люди (неверующие) кощунствуют. Они атеисты и нечестивцы. Иных же немного. Пожалуй, мало набожных, которых подсчитали. Потому злобность остаётся среди многих; ведь изучение тех предметов, которые предначертаны, не в ходу среди них. Ибо знание того, что предписано, является истинным исцелением страстей материи. Следовательно, изучение - нечто производное от знания.
Но если есть невежество, а изучение не пребывает в человеческой душе, (тогда) неустранимые страсти упорствуют в ней (в душе). И от них (страстей) исходит дополнительное зло в форме неизлечимой раны. И рана сия постоянно вгрызается в душу, и из-за неё душа создаёт из зла червей и смердит. Но Бог - не причина всего этого, ведь он послал людям знание и поучение".

"Трисмегист, он послал их только людям?"

"Да, Асклепий, он послал их им одним. И нам подобает сказать тебе, почему только людям даровал он знание и поучение, выделение своего добра.
Итак, слушай! Бог и Отец, и даже Господь, сотворил человека вслед за Богами, и он воздал ему от Области Материи. Ведь материя вовлечена в сотворение человека, [...] и страстей в н(ей). Поэтому они продолжительно дули на тело его, ибо сия живая тварь не смогла бы существовать каким-либо иным способом, кроме поедания этой вот пищи, ведь он - смертен. Также неизбежно и то, что в нём обитают несвоевременные страсти, которые вредны. Ибо Боги, поскольку они начали быть из Чистой Материи, не нуждаются в поучении и знании. Ибо бессмертие Богов - это поучение и знание, поскольку они начали быть из Чистой Материи. Оно (бессмертие) заняло ради них место знания и поучения. По необходимости он (Бог) установил для человека границу; он поместил его в поучение и знание.
Что касается этих предметов (поучения и знания), упоминаемых нами с самого начала, то он (Бог) совершенствовал их для того, чтобы через них он мог бы обуздывать, согласно своей воле, страсти и зло. Он привнёс его (человека) смертное существование в бессмертие. Он (человек) стал добрым (и) бессмертным, подобно тому, как я уже сказал. Ибо он (Бог) сотворил для него двойственную природу: бессмертную и смертную.
И так случилось по воле Божьей, что человек был лучше богов, ведь, в самом деле, боги бессмертны, но одни лишь люди и бессмертны, и смертны. Поэтому человек стал сродни богам, и они достоверно знают дела друг друга. Боги знают человеческое, а люди знают божеское. А я говорю о тех людях, Асклепий, которые постигли поучение и знание. Но (о) тех, кто более тщетны, чем они, нам вообще не подобает говорить что-либо существенное, ведь мы - божественны и представляем святые дела.
Поскольку же мы стали рассматривать вопрос о причастии между богами и людьми, то знай, Асклепий, что в каком человеке может быть прочным! Ибо подобно тому, как Отец, Господь Вселенной, создаёт богов, и точно таким же способом человек, эта смертная, земная, живая тварь, та, которая не подобна Богу, также сам творит богов. Он не только усиливает, но он также и усилен. Он не только Бог, но также и создаёт богов. Ты удивлён, Асклепий? Или ты сам ещё один неверующий подобно многим?"

"Трисмегист, я согласен с теми словами, (которые сказаны) мне. И я верю тебе, как ты говоришь. Но я также и удивлён был рассуждением об этом. И я решил, что человек благословен, ведь насладился он этой Великой Силой."

"И то, что величественнее всего этого, Асклепий, достойно восхищения. Теперь нам ясно насчёт Расы Богов, и мы исповедуем её вместе со всякой иной, ибо она (Раса Богов) начала быть из чистого вещества. И тела их - только головы. Но то, что творят люди - это подобие богов. Они (боги) - из самой дальней части вещества, а он (объект, сотворённый людьми) - из внешней (части) бытия людей. Они (те, которых сотворили люди) - не только головы, но (они) также - все прочие части тела, согласно их подобию. Подобно тому, как Бог возжелал, чтобы Внутренний Человек был сотворён по образу его, точно также и человек на земле создаёт богов по подобию своему."

"Трисмегист, ты не говоришь об идолах, не так ли?"

"Асклепий, ты сам говоришь об идолах. Ты видишь, что ты сам, Асклепий, снова не веруешь в данное рассуждение. Ты говоришь о тех, у кого есть душа и протяжённость, что они - идолы: те, кто приводит к сим великим событиям. Ты говоришь о тех, кто пророчествует, что они - идолы: те, кто даёт людям болезнь и исцеляет, чтобы [...] их.
Или не ведаешь ты, Асклепий, что Египет - Образ Небесный? Более того, он - место обитания Небес и всех Сил, которые на Небесах. Нам подобает изрекать истину, что наша земля - храм мира. А тебе не подобает пребывать в неведении, что настанет время здесь (т.е. на нашей земле), (когда) египтяне будут казаться тщетно служившими Божественности, и вся их деятельность в их религии будет презираема. Ибо всякая Божественность покинет Египет и побежит к Небесам. И Египет овдовеет, он будет покинут богами. Ибо чужестранцы придут в Египет, и они будут править им. Египет!.. Более того, египтянам будет запрещено поклонение Богу. Кроме того, их ждёт самое страшное наказание, особенно если кто-то из них будет найден поклоняющимся (и) воздающим почести Богу.
И в тот день та страна, которая была набожнее всех стран, станет нечестивой. Она не будет больше полной храмов, но будет полной могил. Она будет полна не богов, но трупов. Египет!.. Египет будет подобен басням. И объекты вашей религии будут [...] чудные вещи и [...] и как будто ваши слова - камни и замечательны (они). И варвар будет лучше тебя, египтянин, в религии своей, скиф ли он, или индус, или кто-то ещё в этом роде.
И что же это такое, что говорю я о египтянине? Ибо они (египтяне) не покинут Египет. Ибо (в) то время, (когда) боги покинут землю египетскую и сбегут на Небеса, тогда все египтяне умрут. И боги, и египтяне сделают Египет пустыней. А что до тебя, река, то настанет день, когда течение твоё будет более кровавым, нежели водным. И мёртвые тела будут (выситься) выше дамб. И тот, кто мёртв, не будет оплакиваем столь же обильно, как тот, кто жив. В самом деле, последний человек будет известен во второй период (времени) как египтянин (только) из-за своего языка. - Асклепий, что же ты плачешь? - Он будет казаться на таможнях своих подобным чужестранцу. Божественный Египет претерпит от зла больше, чем они. Египет - любимец Бога и жилище богов, школа религии - станет примером безбожия.
И в тот день мир не будет удивлён, [...] и бессмертием, и не будет он почитаем [...], ведь мы говорим, что он - не добрый [...]. Он не стал ни чем-то единым, ни дивным видом. Но есть опасность, что он станет бременем для всех людей. Поэтому он будет презираем - красивый Божий мир, несравненная работа, энергия, обладающая добром, формирующий человека образ. Тьму предпочтут свету, а смерть предпочтут жизни. Никто не будет пристально взирать на Небеса. И набожный человек будет считаться безумным, а нечестивый человек будет почитаться как мудрый. Человек, который боится, будет считаться сильным. А добрый человек наказан будет словно преступник.
А что касается души, и того, что с ней связано, и того, что от бессмертия вместе со всем остальным, о чём я уже говорил вам, Тот, Асклепий и Омон, то они не только будут считаться нелепыми, но обо всём этом также будут думать как о тщетном. Но - верьте мне, (когда я говорю), что люди этого типа будут поставлены под угрозу наистрашнейшей опасностью для их душ. И будет установлен новый закон...
(2 строки не читаются)...
... они будут...
(1 строка не читается)...
... добра. Падшие ангелы останутся среди людей, (и) пребудут с ними, (и) неосмотрительно поведут их к дурным делам, а также к атеизму, войнам и грабежам, уча их тому, что противно природе.
В те дни будет неспокойна земля, а люди не будут ни плавать по морю, ни знать звёзды на небе. Всякий священный голос слова Божьего стихнет, а воздух будет отравлен. Таково безумие мира сего: атеизм, бесчестие и невнимание к благородным словам.
И когда всё это случилось, Асклепий, тогда Господь, Отец и Бог от единственного, Первого Бога, Творец, взглянул на всё случившееся (и) восставил свой расчёт, который благ, в противовес беспорядку. Он устранил ошибку и урезал зло. Временами он погружал его в великий потоп; в других случаях он сжигал его в палящем огне. В иные же времена он дробил его в войнах и смутах, пока он не...
(4 строки не читаются)...
... труда. И таково рождение мира сего.
Восстановление же природы набожных, которые добры, будет происходить в тот период времени, который никогда не начинался. Ибо нет начала у воли Божьей; даже у природы Его, которая суть воля Его, (нет начала). Ибо природа Божья суть воля. И воля Его блага".

"Трисмегист, не есть ли тогда цель (то же самое), что и воля?"

"Да, Асклепий, поскольку воля (включена) в Совет. Ибо он (Бог) не желает того, что есть у него от Изъяна. Ведь Он полон в каждой части, Он жаждет полноты. И есть у Него всякое благо. И Он волен в том, в чём воля Его. А потому у Него есть всё. И Бог волен в том, в чём воля Его. И благой мир - образ Благого".

"Трисмегист, но благ ли мир?"

"Асклепий, он благ, как я и буду учить тебя. Ибо подобно тому, как...
(2 строки не читаются)...
... души и жизни [...] мира сего [...] исходят в материю, те, которые благи, смена климата, и красота, и созревание плодов, и всё то, что подобно им всем. Из-за этого Бог и контролирует Вышины Небес. Он - в каждом Месте, и Он приглядывает за каждым Местом. А (в) Его Месте нет ни небес, ни звезды. И он свободен от (этого) тела.
Ныне же Творец надзирает в том Месте, что между небом и землёю. Он назван Зевсом, то есть Жизнью. Плутоний Зевс - господин над землёй и морем. И он не обладает питанием для всех живых смертных тварей, ибо Плод носит Кора. Силы же эти всегда сильны в Круге Земли. Эти же, из прочих, всегда от Того, Кто Есть.
И Господа Земли станут удаляться. И они воцарятся в городе, который на окраине Египта и который будет выстроен к воцарению Солнца. Все люди войдут в него, придут ли они морем или берегом".

"Трисмегист, где же будут те, которые ныне осели?"

"Асклепий, в Великом Городе, что на Ливийской горе...
(2 строки не читаются)...
... он пугает [...] как великое зло, в невежестве материи. Ибо происходит смерть, которая суть разрушение трудов тела и Числа (Тела), когда она (смерть) исполняет Число Тела. Ибо это Число - гармония тела. Тотчас же тело умирает тогда, когда оно неспособно поддерживать человека. И вот смерть: растворение тела и разрушение ощущения тела. И не надо бояться ни этого, ни того, что от этого. Но (всё) то, что от этого - неизвестно, а (то, во что) не веруют - нечто пугающее".

"Но что же неизвестно, или во что не веруют?"
"Слушай, Асклепий! Есть Великий Демон. Великий Бог поставил его наблюдателем, или судьёй над душами людскими. И Бог поместил его в Середину Воздуха, между Землёй и Небом. Тотчас же, когда душа выходит из тела, нужно, чтобы она встретила этого Демона. Он же (Демон) немедленно окружит ее и станет испытывать ее на предмет того, что она развила в своей жизни. И если он обнаружит, что она набожно исполняла все деяния свои, ради которых он пришла в сей мир, то сей (Демон) позволит ей...
(1 строка не читается)...
... повернуть ее [...]. Но если он увидит [...] в ней [...] она провёл жизнь свою в злых делах, то он схватит ее, когда та взлетит вверх, и сбросит ее вниз, чтобы она застряла между небом и землёй и наказана была бы великим наказанием. И она будет лишена надежды своей и пребудет в великой боли.
И душа та была помещена ни на Земле, ни на Небе, но вошла в Открытое Море Воздуха мира сего, в Место, где находится Великий Огонь, и Кристаллическая Вода, и Борозды Огня, и Великий Переворот. Тела же мучимы различными (способами). Иногда их бросают в огонь для того, чтобы он мог разрушить их. Ныне же я не скажу, что это - смерть души, ибо она была доставлена из зла, но это - смертный приговор.
Асклепий, следует верить во всё это и бояться этого, чтобы мы не могли столкнуться с этим. Ибо неверующие нечестивы и согрешают. Впоследствии их вынудят уверовать, и они будут слышать не только то слово, что произносят уста, но ощутят саму Реальность. Ибо они продолжали верить, что они не смогут вынести всё это. Не только...
(1 строка не читается)...
... Сперва, Асклепий, умирают все те, кто на земле, а те, кто в теле прекращают [...] зла [...] с теми, кто от этого рода. Ибо те, кто здесь, не подобны тем, кто там. Так что вместе с демонами, которые [...] людей, они, несмотря на [...] там. То есть, это не одно и то же. Но истинно, Боги, которые здесь, наказаны будут больше, чем любой из прятавшихся здесь повседневно".

"Трисмегист, каков же характер того запроса, который там?"

"Ныне ты думаешь, Асклепий, что когда кто-либо берёт нечто в храме, то он нечестив. Ибо этот тип личности - тип воров и бандитов. А это дело касается богов и людей. Но не сравнивай тех, кто здесь с теми, кто из другого Места. Ныне я хочу тайно привести тебе это рассуждение. Ни одной его части не поверят. Ибо души, исполненные большого зла не придут и не отправятся в Воздух, но их поместят в Местах Демонов, исполненных боли, (и) которые всегда насыщены кровью и резнёй, и пищей их, которая суть рыдание, плач и стенание".

"Трисмегист, кто же эти демоны?"

"Асклепий, они - те, кого зовут душителями, и те, которые катят души по грязи вниз, и те, которые бичуют их, и те, которые бросают их в воду, и те, которые бросают их в огонь, и те, которые приводят к болям и бедствиям людским. Ибо им подобные - не от Божественной Души и не от разумной души человеческой. Скорее от ужасного зла они".