Мифы и Легенды * Мойры. Мойры: древнегреческие Богини судьбы

Во всех культурах образ Богини Судьбы связан с плетением и ткачеством, в следствии этого сама человеческая судьба в мифах всего мира представляется в образе нити. Ровная и чистая нить – ровная и чистая жизнь; кривая и грязная нить – кривая и грязная жизнь. Богиня Судьбы плетет нити жизни всех людей, сплетая их в узоры, свивая и завязывая специальные узлы и тем самым сводит людей вместе и наполняет их жизни благами. Но человек также влияет на свою судьбу, своим поведением он может испортить нить, сбить узор или затянуть не тот узел на своей нити, в таком случае жизнь его становится тяжелой и наполненной страданиями.

Несмотря на то, что образы Богини Судьбы немного отличаются в мифах разных народов, Ее легко можно узнать по качествам и описанным действиям. Вместе с ней в мифах часто встречаются и другие персонажи, которые связанны с судьбой и активно участвуют в ее реализации. Бывает и так, что образ Богини Судьбы предстает сразу в нескольких Богинях занятых совместным делом. Как бы не маскировались эти образы, Богиня Судьбы всегда предстает в них как покровительница деторождения, земледелия, ткачества и сама является Матерью Богов, Подательницей Урожаев и Покровительницей Женщин. Ей часто соответствуют образы Священной Коровы и Паучихи. Она же является прародительницей Стихий, что отображается в одном из обращений к Ней – Мать Огня. Образ Богини Судьбы почти в точности воспроизводится всеми индоевропейскими культурами так как появился и был осмыслен людьми в настолько древние времена, когда разделение на народы еще не произошло или было не существенным.

Отличным примером сказанного является греческая мифология. Так в греческой мифологии принято считать Богинями Судьбы Мойр, однако они сами не определяют судьбу человека, а скорее следят за ней. Вероятно, они являются проявлением более древней Богини Еры или Яры , которую в поздний период стали называть Герой . Имя этой Богини переводится как – Охранительница, Защитница или Госпожа. Образ одного из Ее сыновей – Тифона – напрямую связан с землей, а другого – Ареса – с огнем. Один из эпитетов указывающий на соответствие Богини Геры с Богиней Судьбы – Волоокая. По своим качествам Богиня Ера полностью совпадает с образом Богини Судьбы.

В римской же культуре Богиня Судьбы предстается в образе Богини Юноны . У этрусков – Богиня Уни . У кельтов – Богиня Ану (Дану, Дон) и Богиня Бригид . У славян – Богиня Макошь и Богини Доля и Недоля . У скандинавов – Богиня Эрд и Богиня Фригг . У иранцев – Богиня Анахита . А в ведической индии – Богиня Адити . Ну и, конечно же, образ Богини Судьбы отразился и в христианской Богородице.

В разных народах Богиню Судьбы называли разными именами, Ее имя на разных языках означает почти одно и тоже – «Мама», «Госпожа», «Прародительница», «Защитница». На одном из древнейших и легендарных языков Магов ее имя звучит как – «Ани» .

Богиня Судьбы завязывает узлы на нитях жизни и тем самым определяет прошлое, настоящее и будущее. Узлы соединяются в замысловатый орнамент в котором есть все: счастье и горе, встречи и расставания, успехи и неудачи. Завязывая тот или иной Науз – магический узел, Богиня создает событие в жизни человека. Но и сам человек, имея знание и силы способен посредствам ритуала создать Науз, который окажет влияние на его жизнь.

Магия Наузов – это искусство переданное людям самой Богиней Судьбы. Когда-то это направление магии было настолько распространено, что им пользовались практически в каждой семье. Сегодня же это направление не так распространено, но оно не утратило своей эффективности. Делая ритуал и завязывая специальный узел на шнуре, мы получаем возможность повлиять на нашу судьбу или судьбу близкого человека и наполнить жизнь благами.

Существует огромное количество магических узлов – есть попроще, есть и по сложнее. Начинать изучать это непростое искусство нужно с самого простого и в тоже время самого главного магического узла «3 Силы». Данный узел носит это название не спроста, но понять это получится только тем, кто возьмется за практику. Важность этого узла определяется тем, что он лежит в основе многих наузов и без освоения его практиковать узелковую магию не получится.

Магический Узел «3 Силы»

Для завязывания узла «3 Силы» возьмем шнур с сечением 3-5 миллиметров. Тренироваться завязывать можно на любых шнурах, но изготавливать науз лучше из льняных, шелковых, шерстяных или хлопчатобумажных шнуров.

... жилицы области мрачного моря, где теплые волны ночные
Полным ключом пробиваются в гроте из дивного камня.
К области смертных слетаете вы, над землей беспредельной
Мчитесь к кровавому роду людскому со тщетной надеждой,
В тонких багряных своих плащаницах выходите в по
Смертных судеб - а там колесницу свою всеземную
Гонит тщеславие вечно, и мчится она постоянно
Мимо меты, что поставил уклад, упованье, тревога,

Издревле данный закон или власть беспредельно благая
Мойра одна эту жизнь наблюдает - из высших блаженных,
Снежный Олимп населяющих, - боле никто, кроме ока
Зевса, что всесовершенно, - и всё, что у нас происходит,
Ведает Мойра и всепостигающий разум Зевеса.
Дщери благого отца - о Лахесис, Клото и Атропа!
Неотвратимые, неумолимые, вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях...

(Орфей)

Мойры (мойра, букв. "доля", "часть", отсюда "участь", которую получает каждый при рождении) · богини человеческой судьбы.

Первоначально в сознании людей судьба находила воплощение в каком-либо материальном предмете, камне, животном - фетише , носителе жизненных сил. Так, мойра Мелеагра заключена в оставшейся от жертвенного костра головне, спрятанной матерью героя . Желая погубить сына, мать вынула головню и бросила ее в огонь, где та сгорела, вызвав его мучительную смерть. Впоследствии, когда возобладали анимистические представления, магическая сила судьбы, заключенная в фетише , стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяет той или иной участью человека, изрекает ему свою волю, определяет его дальнейшую жизнь, ведет его от рождения до смерти, - и нашла воплощение в образах мойр.

Мойры понимаются теперь как рок ("то, что изречено") и судьба ("то, что суждено"), хотя для этих понятий в греческом языке вырабатываются специальные термины. Мойры - это темная невидимая сила, она не имеет отчетливого антропоморфного облика, изображение мойр в античном искусстве редко. С развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной, двух или, что наиболее распространено, о трех мойрах. Архаические мойры считались дочерями Никты , также породившей смерть , сон , Немесиду , Эриду и гесперид .

С распространением ткачества у многих народов (хеттов, греков, римлян) мойры получают облик прядильщиц. Так впервые в греческой литературе их называет Гомер . Они мыслились в виде суровых старух, прядущих нити судьбы: Клото с веретеном в руке, Лахесис с меркой или весами, Атропос с книгой жизни и ножницами. Разрыв нити - смерть. Философ Платон, преобразуя народные верования, рисует мойр силами высшего небесного правопорядка, женщинами в белых одеяниях, с венками на головах, вершащими под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее. Он называет их дочерями богини Ананке ("необходимости"), вращающей мировое веретено.

С течением времени богини приобретают личные имена, это три божественные сестры - беспощадные властительницы судьбы, не принимающие апелляций от людей и неподвластные богам:

Лахесис , "дающая жребий", отвечает за прошлое, она назначает жребий еще до рождения человека и следит за его исполнением. Лахесис как бы разматывает и пропускает сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы, через всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы прядет Клото. Нарушить жребий невозможно, исполнить его помогают все боги.

Ее сестра Клото , "пряха", мойра настоящего, прядет нить, на которую нанизаны события настоящего времени в человеческой жизни.

Атропос же - мойра будущего, "неотвратимая" - неотвратимо приближает будущее человека и перерезает ножницами нить человеческой жизни, тем самым обрывая ее.

Отношения между мойрами и олимпийскими богами довольно сложные. Как результат архаики было то, что боги, несмотря на их могущество, также подчинялись мойрам и не знали ими предназначенного, над ними также властвовала не знающая жалости судьба. Так, Зевс , желая узнать веления судьбы, взвешивает жребий человеческих жизней на золотых весах.

Однако существует вариант мифа, согласно которому олимпийский Зевс и был отцом мойр, рожденных

В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.

Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.

Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.

1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.

3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.

4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).

То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.

Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.

Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.

Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).

С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?

Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.

Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.

Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.

И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :

В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).

Мойры Мойры или Парки

(Μοι̃ραι, Parcae). Три богини, дочери Ночи, управляющие судьбой человека (μοίρα - судьба). Первая, Клофо, прядет нить жизни; вторая, Лахезис, определяет судьбу жизни; третья, Атропа, т. е. неизбежная, отрезает нить жизни. Они знают наперед участь, ожидающую каждого человека, и люди должны подчиняться этим могущественным богиням. У римлян эти богини назывались парками.

(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)

(Μοίραι, мойра, букв. «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении), в греческой мифологии богини судьбы. В первоначальных представлениях мойра-судьба каждого воплощается в некоем материальном предмете - фетише, носителе жизненных потенций. Так, мойра Мелеагра заключена в оставшейся от жертвенного костра головне, спрятанной матерью героя. Желая погубить сына, мать вынула головню и бросила её в огонь, где та сгорела, вызвав тем самым мучительную смерть Мелеагра (Apollod. I 8, 2-3). Когда возобладали анимистические представления, магическая сила, заключённая в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяет той или иной участью человека, изрекает ему свою волю, определяет его дальнейшую жизнь. М. понимаются теперь как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»), хотя для этих понятий в греческом языке вырабатываются специальные термины, наряду с названием «М.». М.- это тёмная невидимая сила, она не имеет отчётливого антропоморфного облика, изображение М. в античном искусстве редко. С развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной (Нот. II. V 613), или двух (Paus. X 24, 4), или трёх М. Наиболее распространённый миф - о трёх сёстрах-М. Архаические М.- дочери ночи, также породившей смерть, сон, Немесиду, Эриду и Гесперид (Неs. Theog. 211-225). Их имена - Лахесис («дающая жребий»), Клото («прядущая»), Атропос («неотвратимая»). Лахесис назначает жребий ещё до рождения человека, Клото прядёт нить его жизни, Атропос неотвратимо приближает будущее. Платон считает, что эти три М.- дочери богини Ананке («необходимости»), вращающей мировое веретено (Plat. R. Р. Х 617 b-e). Отношения между М. и олимпийскими богами сложные. Как результат архаики - зависимость богов от М. и незнание ими предназначенного. Так, Зевс, желая узнать веление судьбы, взвешивает жребии человеческих жизней на золотых весах (Нот. II. XXII 209-214). Однако существует вариант мифа, согласно которому олимпийский Зевс был отцом М., рождённых Фемидой (Hes. Theog. 901-906).
М. сопричастны Зевсу (Pind. 01. VIII 22), он именуется Морием (Soph. О. С. 705). Зевс и Аполлон называются также Мойрагетами («водителями М.»). Эпитет Зевса «вершитель судеб» (надпись на жертвеннике в Олимпии) означает (по словам Павсания), что бог «знает человеческие дела и всё то, что назначили М., и всё, в чём они отказали» (Paus. V 15, 5). В храме Зевса Олимпийского в Афинах над головой статуи Зевса находилось изображение М., и всем было очевидно, что «предопределение и судьба повинуются одному только Зевсу» (Paus. I 40, 4). В эллинистическую эпоху с М. конкурирует богиня Тиха (богиня случая), характеризующая неустойчивость и изменчивость жизни. М. соответствуют римские парки..
Лит.: Лосев А. Ф., Гомер, М., I960, с. 270-342; Lеitzkе Е., Moira und Gottheit im alten griechischen Epos, Gott., 1930 (Diss);
Stelnbach Е., Der Faden der Schlcksalsgot-theiten, Lpz., 1931; Krauae W., Zeus und Moira bei Homer, «Wiener Studien, 1949, Bd 64, S. 10-52.
A. Ф. Лосев.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Три дочери Зевса и Фемиды. Богини человеческой судьбы. Поначалу считалось, что каждый человек имеет свою судьбу - мойру. Так, Гомер знает только одну Мойру - неотвратимый рок. Позже стали считать, что все три сестры принимают участие в жизненной судьбе каждого человека: Клото прядет нить жизни, Лахесис вынимает, не глядя, жребий, выпавший человеку, и проводит нить человеческой жизни через все превратности судьбы, Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить. Боги также подчинялись мойрам. Изображались в виде сурового вида старух: Клото с веретеном в руке, Лахесис с меркой или весами, а Атропос с книгой жизни и ножницами. Мойрам соответствуют римские Парки.

// Владислав ХОДАСЕВИЧ: Парки

(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)

(Клото, прявшая нить жизни, Лахесис, тянувшая эту нить, Атропос, которая ее обрезала) - в греческой мифологии дочери Зевса и Фемиды, богини неотвратимой судьбы.

(Источник: «Словарь духов и богов германо-скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.»)

Смотреть что такое "Мойры" в других словарях:

- (греч. Moirai доля.) Богини судьбы, 3 дочери Ночи; рождение и смерть стоят под их особым покровительством. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МОЙРЫ греч. Moirai, от moira, часть, доля, участь.… … Словарь иностранных слов русского языка

МОЙРЫ, в греческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды (богини судьбы): Клото прядет нить жизни, Лахесис назначает жребий, Атропос обрезает жизненную нить. Мойры соответствуют римским Паркам … Современная энциклопедия

Мойры - МОЙРЫ, в греческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды (богини судьбы): Клото прядет нить жизни, Лахесис назначает жребий, Атропос обрезает жизненную нить. Мойры соответствуют римским Паркам. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

В греческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды, богини судьбы: Клото прядет нить жизни, Лахесис распределяет судьбы, Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить. Мойрам соответствуют римские Парки … Большой Энциклопедический словарь

Парки, Лахесис, колесо фортуны, судьба, Атропос, Клото, Атропа Словарь русских синонимов … Словарь синонимов

- (Moirai) греч. богини судьбы. Раннее религиозноемировоззрение обозначило этим именем верховный закон природы, указываяна богов, как на его исполнителей; на ряду с выражением DioV aisa частовстречается выражение moirai Jewn. Из этого представления … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

Триумф смерти. Три мойры. Фландрский гобелен (около 1510 1520). Музей Виктории и Альберта … Википедия

В греческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды, богини судьбы: Клото прядёт нить жизни, Лахесис распределяет судьбы, Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить. Мойрам соответствуют римские парки. * * * МОЙРЫ МОЙРЫ, в греческой мифологии… … Энциклопедический словарь

Мойры - (греч. Moiroi) в греческой мифологии богини человеческой судьбы, дочери Зевса и Фемиды. Наиболее известны три м. Лахесис («дающая жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»). В литературе их изображали зловещими старухами,… … Античный мир. Словарь-справочник.

МОЙРЫ - (греч.) или ПАРКИ (лат.) Богини судьбы. Дочери Зевса и Фемиды. Обычно упоминали трех мойр: Клото – пряла нить жизни, Лахесис – определяла жребий и самая грозная – Атропос – перерезала жизненную нить. В храме Зевса Олимпийского в Афинах над… … Cловарь-справочник по Древней Греции и Риму, по мифологии

МО ЙРЫ (Μοῖραι , мойра, букв. «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении), в греческой мифологии богини судьбы. В первоначальных представлениях мойра-судьба каждого воплощается в некоем материальном предмете - фетише, носителе жизненных потенций. Так, мойра Мелеагра заключена в оставшейся от жертвенного костра головне, спрятанной матерью героя. Желая погубить сына, мать вынула головню и бросила её в огонь, где та сгорела, вызвав тем самым мучительную смерть Мелеагра (Apollod. I 8, 2-3). Когда возобладали анимистические представления, магическая сила, заключённая в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяет той или иной участью человека, изрекает ему свою волю, определяет его дальнейшую жизнь. Мойры понимаются теперь как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»), хотя для этих понятий в греческом языке вырабатываются специальные термины, наряду с названием «мойры». Мойры - это тёмная невидимая сила, она не имеет отчётливого антропоморфного облика, изображение мойр в античном искусстве редко. С развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной (Hom. Il. V 613), или двух (Paus. X 24, 4), или трёх мойрах. Наиболее распространённый миф - о трёх сёстрах-мойрах. Архаические мойры - дочери ночи, также породившей смерть, сон, Немесиду, Эриду и Гесперид (Hes. Theog. 211-225). Их имена - Лахесис («дающая жребий»), Клото («прядущая»), Атропос («неотвратимая»). Лахесис назначает жребий ещё до рождения человека, Клото прядёт нить его жизни, Атропос неотвратимо приближает будущее. Платон считает, что эти три мойры - дочери богини Ананке («необходимости»), вращающей мировое веретено (Plat. R. P. X 617 b-e). Отношения между мойрами и олимпийскими богами сложные. Как результат архаики - зависимость богов от мойр и незнание ими предназначенного. Так, Зевс, желая узнать веление судьбы, взвешивает жребии человеческих жизней на золотых весах (Hom. Il. XXII 209-214). Однако существует вариант мифа, согласно которому олимпийский Зевс был отцом мойр, рождённых Фемидой (Hes. Theog. 901-906).

Мойры сопричастны Зевсу (Pind. Ol. VIII 22), он именуется Морием (Soph. O. C. 705). Зевс и Аполлон называются также Мойрагетами («водителями мойр»). Эпитет Зевса «вершитель судеб» (надпись на жертвеннике в Олимпии) означает (по словам Павсания), что бог «знает человеческие дела и всё то, что назначили мойры, и всё, в чём они отказали» (Paus. V 15, 5). В храме Зевса Олимпийского в Афинах над головой статуи Зевса находилось изображение мойр, и всем было очевидно, что «предопределение и судьба повинуются одному только Зевсу» (Paus. I 40, 4). В эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня Тиха (богиня случая), характеризующая неустойчивость и изменчивость жизни. Мойрам соответствуют римские парки .

Лит .: Лосев А.Ф., Гомер, М., 1960, с. 270-342; Leitzke E., Moira und Gottheit im alten griechischen Epos, Gött., 1930 (Diss); Steinbach E., Der Faden der Schicksalsgottheiten, Lpz., 1931; Krause W., Zeus und Moira bei Homer, “Wiener Studien”, 1949, Bd 64, S. 10-52.

А .Ф . Лосев

Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). Гл. ред. С.А. Токарев.- М.: «Советская энциклопедия», 1982. Т. II, с. 169.