Софисти. Философски школи в Гърция

Като философско течение софистите не представляват напълно хомогенно явление. Най-характерната черта, обща за всяка софистика, е твърдението за относителността на всички човешки понятия, етични норми и оценки; това е изразено от Протагор и неговото известно изказване: „Човекът е мярката на всички неща: съществуващите – във факта, че съществуват – и несъществуващите – в това, че не съществуват.“

Висша група софисти. В развитието на софистиката се различават по-старата и по-младата група софисти. Най-старите включват Протагор (481-413), Горгий, Грипий и Продик. Учението на Протагор се формира на базата на ученията на Демокрит, Хераклит, Парменид и Емпедокъл, преработени в духа на релативизма. Според характеристиката на Секст Емпирик, Протагор е бил материалист и е учил за течливостта на материята и относителността на всички възприятия. Развивайки позицията на атомистите за еднаквата реалност на битието и небитието, Протагор твърди, че всяко твърдение може да бъде противопоставено с еднакви основания от твърдение, което му противоречи.

Горгий, който посети Атина през 427 г. като посланик и говори в тесалийските градове, разработен въз основа на елейската критика на понятията за несъществуване, движение и много учения, стана много известен. Горгий развива аргумент, в който доказва: 1) нищо не съществува; 2) ако има нещо, което съществува, то не е познаваемо; 3) дори и да е познаваемо, то неговото знание е неизразимо и необяснимо.

Грипиус привлече вниманието не само с геометричните си изследвания на кривите, които дадоха тласък на последващите трудове на Архит, но и с разсъжденията си върху природата на законодателството.

И накрая, Продик, който преподава с голям успех в Атина, развива релативисткия възглед във възгледа, че „каквито са хората, които използват нещата, такива са и самите неща“. По-старата група софисти бяха основни мислители по правни и социално-политически въпроси. Протагор написва законите, които определят демократичната система на управление в атинската колония Турий в Южна Италия, и обосновава идеята за равенство на свободните хора. Грипиус посочи в своята дефиниция на правото насилствената принуда като условие за възможността за законодателство. Същата по-стара група софисти се опита да разгледа критично религиозните вярвания. Съчиненията на Протагор за боговете са публично изгорени и стават причина за изгонването на философа от Атина, въпреки изключително внимателното формулиране на религиозния скептицизъм. Продик, развивайки възгледите на Анаксагор и Демокрит, започва да тълкува религиозните митове като олицетворение на природните сили.

Младша група софисти. В ученията на по-младите софисти (IV в. пр. н. е.), за които са запазени крайно оскъдни данни, особено силно се открояват техните естетически и социални идеи. Така Ликофрон и Алкидамант се противопоставят на бариерите между социалните класи: Ликофрон твърди, че благородството е измислица, а Алкидамант твърди, че природата не е създала никого като роб и че хората се раждат свободни. Антифон не само развива материалистично обяснение на принципите на природата и произхода на нейните тела и елементи, но също така се опитва да критикува културните феномени, защитавайки предимствата на природата пред институциите на културата и пред изкуството. Тразимах разшири доктрината за относителността до социалните и етични норми и сведе справедливостта до това, което е полезно за силните; той твърди, че всяка власт установява закони, които са полезни за самата нея; демокрация - демократична, а тирания - тиранична и т.н.

Въпреки че някои софисти бяха наистина велики мислители, релативизмът, който развиха, често ги водеше до директно отричане на познаваемостта на нещата и до субективизъм. Ленин отбелязва, че например учението на Горгий е „не само релативизъм“, но и „скептицизъм“.

В това си качество софистите трябва да бъдат признати за философи, които са подготвили не само, както смята Хелгел, диалектика, но и безпринципни и понякога дори напълно нихилистични учения, които сега се наричат "софистика" и които трябва да бъдат строго разграничени от истинската материалистическа диалектика, който разглежда знанието като безкрайно движение и приближаване чрез относително истинско познание към обективно и абсолютно познание.

Сократ

Сократ (469-399 г. пр.н.е.) - древногръцки философ. Той беше син на каменоделец и акушерка. Получил разнообразно образование. Участва активно в обществения живот на Атина. През 399 г. пр.н.е. той беше обвинен, че „не почита боговете, които градът почита, но въвежда нови божества и е виновен за покваряването на младежта“. Осъден е на смърт и е изпил отрова – бучиниш.

Сократ се характеризира с разнообразна и интензивна философска дейност, изразяваща се главно в представянето на учението му под формата на разговор. Следователно за възгледите на Сократ може да се съди само от три източника: Аристофан, Ксенофонт и Платон. Аристофан в „Облаци“ рисува ироничен образ на Сократ, представяйки го като софист, астролог и „физик“, собственик на „стая на мисълта“. Подигравайки се саркастично на Сократ, Аристофан се подиграва с широко разпространената по това време мода, страстта към натурфилософията и софистичното образование. Ксенофонт в своите Мемоари на Сократ описва Сократ като добре възпитан учител на добродетелите на добродетелта, който е напълно лоялен към държавата. Ксенофонт рисува деградирал образ на Сократ като дълбок мислител, от чието име са изложени собствените мисли на Платон.

Характерно за Сократ е, че, изказвайки се против софистите, той в същото време в своето творчество и възгледи изразява онези черти на философската дейност, които са характерни за софистите. Сократ не признава проблемите, характерни за философите от онези времена: за природата, нейния произход, за Вселената и др. Според Сократ философията не трябва да се занимава с природата, а с човека, неговите морални качества и същността на знанието. Въпросите на етиката са основното нещо, с което трябва да се занимава философията и това е основната тема на разговорите на Сократ.

В същото време Сократ, за да обоснове своите възгледи, използва разработения от него метод, който влезе в историята на философията под името Сократ, а именно диалектиката, изкуството на диалектическия спор. Диалектиката е методът, чрез който етичните концепции се представят, развиват и обосновават. За Сократ философията е разглеждане на конкретен морален феномен, в процеса на който стигаме до дефиниция какво представлява този феномен, т.е. да се определи неговата същност.

Това може да се илюстрира с пример за разсъждение от диалога Laches на Платон. Този диалог е посветен на изясняването на понятието „смелост“.

Сократ иска първо да даде примери за смелост и въз основа на тях да разбере какво е смелостта, същността на смелостта като добродетел. Сократ предложи да се представят определения за смелост. По време на разговора и даването на примери се оказва, че дефинирането на смелостта чрез понятието „постоянство” по никакъв начин не изяснява същността на въпроса. Освен това определението за смелост чрез мъдрост не дава нищо за разрешаване на проблема. Оказва се, че мъдростта е знание за опасното, но в областите на живота опасното се формира по различен начин. В диалога „Laches” нещата така и не стигат до решение на въпроса за Същността.

Всички диалектически разсъждения се извършват на принципа на разделяне на родовото поколение на неговите съставни видове. По този начин диалектиката се състои в даването на различни дефиниции на едно понятие от различни ъгли. Това, според Сократ, е мястото, където се ражда истината. Този метод на философстване се нарича още майевтика – акушерско изкуство.

Схемата на такъв метод под формата на разговор се изразява под формата на поставяне на въпроса: „какво е това и това?“ (доброта, справедливост или друга етична концепция). Отговорите на тези въпроси често бяха отхвърляни един след друг. В тези диалектически спорове и разсъждения Сократ пръв започва да използва индуктивния метод на доказателство. Използването на диалога като средство за постигане на истината е най-голямата заслуга на Сократ в историята на философията, тъй като всички предишни философи само постулират своите позиции. Диалектиката на Сократ също изразява неговия антидогматизъм и плурализъм. Той не се смяташе за учител на мъдростта, а се опитваше само да събуди у човека желание за истина. Сократ каза известното: „Знам, че не знам нищо“.

Диалектиката на Сократ получава още по-голямо развитие в диалога „Грипиус Майор” на Платон, посветен на изясняването на понятието за красота. Използвайки своя метод, Сократ чрез различни дефиниции на красотата, често различни и противоположни, стига до определяне на същността на въпросната тема. По този начин Сократовият метод има за цел чрез идентифициране на различни противоречия в разсъжденията на събеседниците да отсее всичко несъществено и да покаже истинската природа на разглежданото явление, преди всичко морално. Човек може да бъде морален само когато знае какво е добродетел. Знанието е предпоставка за морал. Истинският морал е познаването на доброто.

Освен това за Сократ знанието и моралът се оказват неразделни. „Нищо няма да принуди някой, който е познавал доброто и лошото, да действа различно от знанието, а умът е достатъчно силен, за да помогне на човек.“ Чрез дефинирането на понятията, според Сократ, „хората стават високоморални, способни на власт и опитни в диалектиката“.

Така в етиката на Сократ ясно се разкрива една рационалистична линия: добродетелта е знание, лошото е невежеството. Основните добродетели за Сократ са сдържаност, смелост и справедливост.

Заключение

При оценката на възгледите на софистите срещаме значителни трудности. Почти нищо не е оцеляло от техните писания и изучаването с помощта на пряка информация е трудно, тъй като те не са се стремили да създадат определена цялостна система от знания. Когато преподаваха, те не отдаваха голямо значение на систематичното придобиване на знания от учениците, целта им беше да научат учениците да използват придобитите знания в дискусии и полемики. Затова те поставиха значителен акцент върху реториката.

СОФИСТИ (? ??????????), под това име историята на философската мисъл включва интелектуалци, които играят активна роля в социалния и културен живот на Древна Гърция. 5 - начало 4-ти век пр.н.е д.

Единството на софистиката се проявява външно в самото естество на техните професионални дейности, които представляват ново явление в гръцкия културен живот - преподаване на реторика на млади мъже, които вече са получили училищно образование, както и на редица други дисциплини, както хуманитарни и точно, насочено предимно към подготовката за политическа дейност, самото движение се отличава не само с педагогическия, но и с възпитателния си характер.

Творбите на всички видни представители на софистичното течение са достигнали до нас под формата на няколко фрагмента, обикновено представляващи цитати от по-късни автори (само речите на Горгий, Антифон и Алкидамант са оцелели в тяхната цялост, от които само речите на Горгий представляват исторически и философски интерес).

Общите черти на учението на софистите и характерът на движението като цяло са възстановени благодарение на произведенията на Платон, Ксенофонт, Аристотел и други автори, които значително допълват информацията, базирана на автентични фрагменти, но изискват критично отношение.

Фрагменти от оп. софистите са събрани в 3-ти том на „Фрагменти от предсократиците“ на Диелс-Кранц (DK), където също са публикувани две анонимни произведения, отразяващи типичните проблеми на софистите: „Двойни беседи“ (DK90), трактат, написан малко след това краят на Пелопонеската война; и "Анонимът на Ямвлих" (DK89), софистичен дискурс от 5-ти-4-ти век. пр.н.е д., посветен на връзката между „закон“ и „природа“, който неоплатоникът Ямвлих включва в своя „Протрептик“.

В произведенията на Платон и Ксенофонт основната основа за характеризиране на определена фигура като „софист“ е учението за „добродетел“ или реторика.

Най-значимите професионални учители: Протагор, Продик, Хигпий, Горгий, Антифонт. А. Л. БЕРЛИНСКИ. Антична философия: Енциклопедичен речник. -- М.: Прогрес-Традиция П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин 2008 г.

1. Антропологичен обрат в древногръцката философия

Философията се заражда в страните от Древния Изток: Древна Индия и Древен Китай в средата на 1 век. пр.н.е. Древногръцката философия е голямо, относително самостоятелно направление на историко-философския процес, тясно свързано с религията и културата на региона. В нейните рамки са създадени голям брой оригинални философски учения, школи, движения и направления, които имат голям принос за развитието на човешката цивилизация.

Развитието на европейската философия започва в Древна Гърция през V-IV век. пр.н.е. Възниква и се развива в тясна връзка с началото на конкретни знания за природата. Първите древногръцки философи са били и естествени учени. Правят опити да обяснят научно произхода на Земята, Слънцето, звездите, животните, растенията и хората. Основният въпрос на древногръцката философия е въпросът за началото на света. И в този смисъл философията има нещо общо с митологията. Но ако митологията търси да реши този въпрос според принципа – кой е родил битието, то философите търсят субстанциалното начало – от което е произлязло всичко. Основателят на гръцката философия Талес разглежда цялото съществуващо многообразие от неща и природни явления като проява на един единствен, вечен принцип - водата.

В периода на своето формиране човешкото познание е насочено „навън“, към обективния свят. И за първи път гръцките философи се стремят да изградят картина на света, да идентифицират универсалните основи на съществуването на този свят. Натрупването на знания от философията, развитието на средствата за мислене, промените в социалния живот, под влиянието на които се формира човешката личност, формирането на нови социални потребности определят по-нататъшна стъпка в развитието на философските проблеми. Има преход от първичното изучаване на природата към разглеждане на човека, неговия живот във всичките му разнообразни проявления, възниква субективистко-антропологична тенденция във философията. Основателите на това течение са софистите и Сократ.

2. Философия на софистите: Протагор, Горгий, Хипий и др.

Софистите се появяват в Гърция през втората половина на V век. пр.н.е д. Древногръцката дума "софист" означава експерт, майстор, художник, мъдрец. Но софистите са били мъдреци от особен вид. Те учеха на изкуството да побеждават врага в съдебни дела и спорове. Тогава нямаше професионални адвокати. И „в съдилищата“, ще каже по-късно Платон, „абсолютно никой не се интересува от истината, важна е само убедителността“. Следователно думата софист придоби осъдително значение. Софизмът започва да се разбира като способността да се представя черно като бяло и бяло като черно. И те могат да бъдат считани за философи само дотолкова, доколкото тази тяхна практика получи идеологическа обосновка.

Основните тези на софистите:

1 - човек вместо битие (човекът е центърът на вселената, но затова софистите разделят света на природата и света на човека - Антифон, какви проблеми идват от това) Сократ изглежда също мисли от гледна точка на закона - не на истината , по-скоро ежедневие

2 - нищо не е вярно - поставяйте всичко под въпрос (скептицизъм - скептици)

3 - чувства + ум в комплекс

Изследването на проблема за човека започва от софистите Протагор (480-410 г. пр. н. е.), Горгий (480-380 г. пр. н. е.) и др. Както бе споменато по-горе, думата „софист“, първоначално означаваща „мъдрец“, „изкусник“, „изобретател“, от втората половина на 4 век пр.н.е. се превръща в прякор, който обозначава особен тип философ, професионален философ, преподавател по философия. По време на разцвета на робовладелската демокрация се появява нов тип философ, благодарение на необходимостта от общо и политическо образование, породено от развитието на политически и съдебни институции, научна, философска и художествена култура. Софистите допринесоха за развитието на логическото мислене, гъвкавостта на концепциите, които направиха възможно свързването и дори идентифицирането на привидно несъвместими неща. Логическата доказуемост се смяташе от тях за основно свойство на истината. Да докажа означаваше да убедя, да убедя. Софистите вярвали, че всичко може да бъде доказано. „Познай себе си” – този призив, поставен на входа на храма на Аполон в Делфи, се превръща във водещо съдържание на всичките им философски размишления сред софистите и Сократ.

Във философията на софистите и Сократ човекът става единственото същество. Човек може да намери истината само в себе си. Тази идея е много ясно формулирана от друг известен софист Протагор: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите неща, че не съществуват.“ Още от времето на софистите и Сократ проблемът за човека, човешката личност се превръща в един от най-важните проблеми на философията.

Започвайки от софистите и Сократ, философията за първи път формулира основния идеологически въпрос като въпрос за отношението на субекта към обекта, духа към природата, мисленето към битието. Специфичното за философията е не разделното разглеждане на човека и света, а тяхното постоянно съотнасяне. Философското възприемане на света винаги е субективно.

Ако Хераклит твърди, че човек не може да влезе в една и съща река два пъти, защото нови води текат към този, който влиза, Кратил твърди, че човек не може да влезе в една и съща река дори веднъж, тогава Протагор разширява този принцип на абсолютната променливост на материята към познаващия субект, твърдейки, че не само светът се променя, но и живото тяло, което го възприема. Секст Емпирикът пише за Протагор: „Този човек казва, че материята е течна и докато тече, на мястото на нейните загуби възникват непрекъснати добавки и възприятията се смесват и променят в зависимост от възрастта и останалата част от структурата на телата.“ От всички тези онтологични принципи на релативизма Протагор прави смело епистемологично заключение. Ако всичко се променя и превръща в своята противоположност, тогава за всяко нещо са възможни две противоположни мнения. Човек може да избира между две противоположни мнения. Човекът е свободен. От тези съображения следва известната теза на Протагор. В Секст Емпирикът четем: „В началото на своите „Подривни речи“ Протагор заявява: „Човекът е мярката на всички неща, онези, които съществуват, че съществуват, и онези, които не съществуват, че не съществуват .” Платон, цитирайки тези думи на Протагор, обяснява: Протагор „по този начин казва, че това, което едно нещо изглежда на мен, е това, което е за мен, и това, което е за вас, е това, което е, на свой ред, за вас.“ Следва пример: „Не се ли случва понякога да духа един и същи вятър, но някой замръзва, някой не. И някои не твърде много, а някои твърде много?“ Вятърът „изглежда“ на един човек, продължава Платон, студен, но на друг – не. Но „изглежда“ означава „усещам“. Възниква въпросът: можем ли да кажем, че вятърът е студен сам по себе си или само по отношение на някого? Второто оправдание на релативизма от Протагор казва, че нищо не съществува или възниква само по себе си, а само във връзка с друго. Следователно въпросът дали самият вятър е студен или не е безсмислен, както и въпросът дали самият вятър съществува, защото за един е вятърът, но за друг може да не е, един събори, а друг не го забелязва. Позицията на Протагор дали има някакъв критерий за избор и подбор между тези мнения не е съвсем ясна. Секст Емпирикът твърди, че Протагор изобщо не е имал критерий. Платон обаче твърди, че за Протагор, въпреки че никой няма фалшиво мнение, едно мнение може да бъде, ако не по-вярно, то по-добро. Мнението на мъдреца е по-добро от мнението на обикновените хора.

Все пак основният критерий при избора между две мнения за Протагор е ползата. Разбира се, критерият за полза е ограничен, защото се прилага само когато определяме кое е добро и кое е лошо. Както няма обективна топлина и студ, така няма обективно добро и зло. Доброто и злото са относителни. Когато се определя кое е добро и кое е лошо, човек трябва да изхожда от собствената си полза и полза, както лична, така и в най-добрия случай държавна. Така Протагор оправдава дейността на софистите, които се стремят не към истината, а към победа над опонентите си в спор или съдебен процес. Природата не може да бъде излъгана, но човекът може. Господството над природата не може да се изгради с измама; може да се изгради господство на едни хора над други. Софизмът в своето крайно проявление служи на тази цел.

Самото име на основното произведение на Горгий - „За природата или за несъществуващото“ - подчертава разликата между позицията на Горгий и позицията на неговия съвременник Елейски Мелис, изразена в работата му „За природата или за съществуващото“. За разлика от елеатите, които идентифицират речта, мисленето и битието и отричат небитието, Горгий разделя речта от мисленето и мисленето от битието. Той учеше, че нищо не съществува и ако съществува, то не е разбираемо, а ако е разбираемо, то е неизразимо и необяснимо (за друг човек).

Казвайки, че нищо не съществува, Горгий не е искал да каже, че нищото съществува. „Нищо не съществува“ за него означава твърдението, че е невъзможно да се докаже нито съществуването на несъществуване, нито съществуването на битието, нито съществуването на битието и несъществуването заедно.

Парменид, доказвайки несъществуването на несъществуването, се ограничава да посочи, че несъществуването е немислимо и неизразимо. За Горгий, тъй като той раздели мисленето, речта и битието едно от друго, този ход на мисълта беше затворен. Горгий обръща внимание на вътрешната непоследователност на преценката, че несъществуването (несъществуващото) съществува. Той съдържа скрито твърдение, че нещо едновременно трябва да съществува и да не съществува.

Но също така е невъзможно да се докаже, че нещо съществува. Поради факта, че това решение е последователно, Горгий косвено доказва неверността на тази теза, показвайки неразрешимостта на онези проблеми, които са свързани със съществуването. Това са проблеми на едното и многото, вечността и временността и т.н. В същото време Горгий не пренебрегва директните софизми. Например, ако нещо съществуващо е вечно, то няма начало и следователно е безгранично, а ако е безгранично, то е никъде, а ако е никъде, тогава изобщо не съществува. Тук времето е заменено с място и се прави грешен извод от липсата на място към липсата на съществуване. Безкрайното наистина не съществува никъде, но това не означава, че не съществува. Освен това, временността на съществата предполага, че те са възникнали. Но може да възникне или от съществуването, или от несъществуването. Но несъществуващото уж не може да генерира нищо от себе си. Произходът на съществата от съществата не е възникване. С такъв произход битието е вечно. Проблемът с единия и многото също не може да бъде разрешен. От това можем да заключим, че не може да се каже, че има съществуване и несъществуване - в крайна сметка това, което не съществува поотделно, не съществува заедно. От това следва общото заключение на Горгий - „нищо не съществува“.

Горгий разделя субекта на мисълта и съществуването на субекта на мисълта. Според Горгий е възможно да се мисли дори това, което не съществува. Но от тази правилна предпоставка Горгий прави софистично заключение, че ако несъществуващото може да се мисли, тогава съществуващото не може да се мисли: „Ако обектите на мисълта не съществуват, тогава съществуващото не се мисли“. И накрая, „дори едно същество да бъде разбрано, то е необяснимо за друг“, защото думите се различават от телата. Телата се възприемат чрез зрение, а думите чрез слух.

3. Животът и учението на Сократ. Методът на Сократ. Ирония и майевтика. Диалектика. Процесът на Сократ

Сократ е първият атински (по рождение) философ. Той идва от къщата на Алопек, която е била част от атинския полис и се намира на половин час пеша от столицата на Атика. Бащата на Сократ е Софрониск, каменоделец, а майка му Финарете е акушерка. По време на войната между Атина и Спарта Сократ доблестно изпълни своя военен дълг. Той участва в битки три пъти, последният път в битката при Амфипода през 422 г. пр.н.е. д., когато спартанците побеждават атиняните (тази битка слага край на първия период от войната, който завършва с Договора от Никия през 421 г. пр.н.е.). Във втория период на тази злощастна за Атина война Сократ вече не участва. Но тя го трогна с една своя трагична случка. През 406 г. пр.н.е. д. Атиняните, след поредица от поражения, спечелиха морска битка при Аргинските острови, но атинските стратези не успяха да погребат мъртвите поради буря. Победителите бяха оценени от съвет от петстотин души. Бидейки по това време притан на буле (оценител в съвета), Сократ се противопостави на прибързано изпитание на всички стратези едновременно. Сократ не бил подчинен и всичките осем стратези били екзекутирани. Поражението на Атина в Пелопонеската война и последвалата тирания на тридесетте също не убягват на Сократ. Веднъж, като отново притан, Сократ отказа да участва в репресиите на тираните срещу един честен атински гражданин.

Така Сократ изпълнява обществените си задължения, които в античната демокрация са изпълнявали всички свободни атиняни. Сократ обаче не се стреми към активна социална дейност. Той водеше живот на философ: живееше непретенциозно, но имаше свободно време. Той беше лош семеен човек, не се интересуваше нито от жена си, нито от тримата си сина, които му се родиха късно. Сократ посвещава цялото си време на философски разговори и дебати. Той имаше много ученици. За разлика от софистите, Сократ не е вземал пари за обучението си.

След свалянето на тиранията на тридесетте и възстановяването на демокрацията в Атина, Сократ е обвинен в атеизъм. Обвинението идва от трагическия поет Мелет, богатия кожар Анитус и оратора Ликон. В диалога „Менон“ Платон съобщава, че Анитус, демократ, изгонен от Атина от тридесет тирани и участник в тяхното сваляне, проявява изключителна враждебност към софистите, като казва, че софистите са очевидна смърт и щета за тези, които имат работа с тях . Когато Сократ, цитирайки примера на обикновените деца на изключителни атиняни, изразява увереността, че добродетелта не може да бъде преподавана. Анит грубо го прекъсва, след което Сократ горчиво отбелязва, че Анит смята, че той, Сократ, като софистите, унищожава хората. В диалога „Евтифрон“ Сократ казва на Евтифрон, когото случайно срещнал, че някакъв Мелет, мъж на пръв поглед млад и незначителен, написал донос срещу него, Сократ, обвинявайки го, че покварява младостта, като измисля нови богове и събаря старите. Евтифрон успокоява Сократ. Въпреки това през пролетта на 399 г. пр.н.е. д. философът се яви пред журито - журито. Мелет действал като обвинител, заявявайки, че се кълне, че Сократ не почита боговете, които градът почита, а въвежда нови божества и е виновен за покваряването на младежта; и наказанието за това е смърт. За успеха на обвинението си Мелет трябваше да спечели поне една пета от гласовете на онези, които седяха в Хелий. В отговор на обвинението Сократ произнася своята защитна реч, в която опровергава повдигнатите срещу него обвинения, след което с мнозинство е признат за виновен.

Сега Сократ трябваше да наложи собственото си наказание. Той предложи да му бъде присъден доживотен обяд в Пританеум заедно с олимпийските шампиони и, в краен случай, глоба от една мина, след което журито осъди Сократ на екзекуция с още по-голям брой гласове. Тогава Сократ изнесе третата си реч, като каза, че вече е стар (тогава беше на 70 години) и не се страхува от смъртта, която е или преход към забрава, или живот в Хадес, където ще срещне Омир и други забележителни хора . В паметта на потомството той, Сократ, ще остане завинаги мъдрец, докато неговите обвинители ще страдат (и всъщност, според Плутарх, те са се обесили). И трите речи на Сократ се съдържат в Апологията на Сократ на Платон.

Сократ трябваше да бъде екзекутиран незабавно, но в навечерието на процеса един кораб напусна Атина за остров Делос на годишна религиозна мисия. До връщането на кораба екзекуциите бяха забранени от обичая. Докато чакаше екзекуцията, Сократ трябваше да прекара тридесет дни в затвора. В навечерието на него, рано сутринта, Сократ, подкупил тъмничаря, се отправя към Сократ, неговия приятел Критон, който съобщава, че пазачите са били подкупени и Сократ може да избяга. Сократ отказал, вярвайки, че установените закони трябва да се спазват, в противен случай той вече щеше да емигрира от Атина. И въпреки че сега е осъден несправедливо, законът трябва да се спазва. Научаваме за това от диалога на Платон „Критон“. В диалога „Федон“ Платон говори за последния ден от живота на Сократ. Сократ прекарва този ден със своите ученици. Той им казва, че не се страхува от смъртта, защото е бил подготвен за нея с цялата си философия и начин на живот. В крайна сметка самото философстване според него не е нищо повече от умиране за земния живот и подготовка за освобождаване на безсмъртната душа от нейната смъртна телесна обвивка.

Вечерта дошла жената на Ксантипа, дошли роднините на Сократ и довели тримата му сина. Сбогува се с тях и ги изпрати. След това, в присъствието на своите ученици, Сократ изпива чаша растителна отрова. Според Платон Сократ умира тихо. Последните му думи бяха молба да принесе в жертва петел на Асклепий. Такава жертва обикновено се правеше на бога на медицината от оздравелите. С това Сократ искаше да подчертае, че смъртта на тялото е възстановяване на душата. Не е трудно да се забележи, че „Федоновският” Сократ си представя смъртта по различен начин от Сократ от „Апологията”. Не ечудно. Сократът от Апологията е по-близо до историческия Сократ. Във „Федон“ Платон приписва свои собствени, по-идеалистични възгледи на Сократ, влагайки в устата му четирите си доказателства за безсмъртието на душата. Това е външната страна на живота и смъртта на Сократ.

Фокусът на Сократ, подобно на някои софисти, е човекът. Но той се разглежда от Сократ само като морално същество. Следователно философията на Сократ е етичен антропологизъм. Както митологията, така и физиката са били чужди на интересите на Сократ. Той вярваше, че тълкувателите на митологията са неефективни. В същото време Сократ не се интересува от природата. Правейки аналогия с китайците от неговото време, може да се твърди, че Сократ е по-близо до конфуцианците, отколкото до даоистите. Той каза: "Теренът и дърветата не искат да ме научат на нищо, не както хората в града." Призивът "Опознай себе си!" стана следващото мото на Сократ след изявлението: „Знам, че нищо не знам“. И двамата определят същността на неговата философия.

Самопознанието има много определено значение за Сократ. Да познаваш себе си означава да познаваш себе си като социално и нравствено същество и не само и не толкова като индивид, а като личност изобщо. Основното съдържание, целта на философията на Сократ е етическата проблематика.

От философска гледна точка Сократовият метод, използван в изследването на етичните въпроси, е изключително важен. Най-общо може да се нарече метод на субективната диалектика. Като любител на интроспекцията, Сократ в същото време обичаше да общува с хората. Освен това той беше майстор на диалога и устното интервю. Той избягваше външни техники; интересуваше се преди всичко от съдържанието, а не от формата. Сократ е бил умел събеседник, майстор на диалога, с което е свързана неговата субективна диалектика като метод на познание. Сократ обаче беше събеседник със собствен ум. Той е ироничен и хитър. Преструвайки се на глупак и невежа, той скромно помоли събеседника си да му обясни какво, по естеството на професията си, този събеседник трябва да знае добре. Без да подозира с кого си има работа, събеседникът започна да чете лекция на Сократ. Той зададе няколко предварително обмислени въпроса и събеседникът на Сократ се обърка. Сократ продължаваше спокойно и методично да задава въпроси, все още го иронизирайки.

Сократовата ирония не е нито иронията на скептика, нито иронията на софиста. Скептикът тук би казал, че няма истина. Софистът би добавил, че след като няма истина, считайте за истина това, което ви е полезно. Сократ, като враг на софистите, вярваше, че всеки човек може да има собствено мнение, но истината за всички трябва да е една и съща и положителната част на метода на Сократ е насочена към постигането на такава истина.

Той разговаря с опитомения „експерт“, пита го, получава отговори, претегля ги и задава нови въпроси. „Като те питам“, казва Сократ на своя събеседник, „аз само изследвам темата заедно, защото самият аз не я познавам“. Вярвайки, че самият той не притежава истината, Сократ помага тя да се роди в душата на неговия събеседник. Той оприличава метода си на изкуството на акушерството – професията на майка му. Точно както помогна на децата да се раждат, Сократ помогна да се роди истината. Затова Сократ нарича своя метод майевтика – акушерското изкуство. Целта на майевтиката, целта на цялостното обсъждане на всяка тема, е определение, понятие. Сократ е първият, който издига знанието до нивото на понятието. Ако философите преди него са използвали понятия, те са го правили спонтанно. Едва Сократ обърна внимание на факта, че ако няма понятие, няма и знание.

Сократовият метод също преследва постигането на концептуално познание. Това беше постигнато чрез индукция (насочване), изкачване от конкретното към общото, по време на процеса на интервю. Епистемологично, патосът на цялата философия на Сократ е да намери концепция. Тъй като още никой не разбираше това освен Сократ, той се оказа най-мъдрият от всички. Но тъй като самият Сократ все още не е достигнал до такива концепции и не е знаел за това, той твърди, че не знае нищо. Сократ има значителен принос в развитието на диалектиката. Аристотел например смята, че диалектиката не е съществувала преди Сократ. Той противопоставя учението на Хераклит за постоянната течливост на сетивните неща с идеите на Сократ за диалектиката, тъй като последният никога не е давал на общото отделно съществуване. За да се познае истината, според Сократ е необходимо да се преодолеят противоречията. Диалектиката на Сократ е учението за преодоляване на противоречието, отричане на противоречието и предотвратяване на противоречието. Към казаното трябва да се добави, че диалектиката и идеите на Сократ за познанието са тясно преплетени с неговата телеология, т.е. учението за целесъобразността. Така Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия.

Заключение

майевтиката е диалектика сократ

По този начин софитите са философска школа в древна Гърция, съществувала през 5-ти - първата половина на 4-ти век. пр.н.е. Представители на тази философска школа действаха не толкова като философски теоретици, колкото като философи-педагози, които учеха гражданите на философия, ораторско изкуство и други видове знания (в превод от гръцки „софисти“ - мъдреци, учители на мъдростта).

Софистите се характеризират с:

· критично отношение към заобикалящата действителност;

· желанието да се провери всичко на практика, да се докаже логически правилността или неправилността на определена мисъл;

· отхвърляне на основите на старата, традиционна цивилизация;

· отричане на стари традиции, навици, правила, основани на недоказани знания;

· желанието да се докаже условността на държавата и правото, тяхното несъвършенство;

· възприемане на моралните норми не като абсолютна даденост, а като предмет на критика;

· субективизъм в оценките и преценките, отричане на обективното съществуване и опити да се докаже, че реалността съществува само в човешките мисли. Въпреки факта, че дейността на софистите предизвика неодобрение както на властите, така и на представители на други философски училища, софистите направиха голям принос за гръцката философия и култура. Основните им заслуги включват факта, че те:

· погледна критично към заобикалящата действителност;

· разпространяват голямо количество философски и други знания сред гражданите на гръцките градове-държави (за което по-късно са наречени древногръцки просветители).

Как се сравняват философиите на Сократ и софистите?

Сократ е древногръцки философ, чиито произведения са имали повратна точка във формирането на античната философска мисъл. Сократ притежава специален метод за анализ на понятията - майевтика. Примери за този метод могат да бъдат намерени в диалога на Платон Теетет.Именно от диалозите на Платон, ученик на Сократ, познаваме философската атрибуция на мислителя, тъй като самият той не е записал нищо.

В древногръцката философия от 5 век. пр.н.е д. имаше криза, тъй като няколко философски школи съществуват и се развиват едновременно. Те поеха върху себе си функцията да обяснят света, но го направиха въз основа на собствените си възгледи, препратки към различни автори, поради което си противоречат.

Промяната в акцентите във философията също се дължи на новите социални условия, както и на избора на интересни теми за изучаване.

Софистипървоначално те бяха платени учители, така че техните мисли бяха буквално ограничени - те дадоха само знанията, от които се нуждаеха техните ученици. Така да се каже „при поискване, при поискване“.
Сократотбеляза, че основната му мисия е да научи човек да мисли и независимо, което беше успешно постигнато благодарение на гласовия метод (майевтика). Водещите въпроси накараха човек да се замисли, а какво е философията, ако не любовта към мъдростта, рискът да бъдеш умен, да мислиш независимо.

Философията на софистите и Сократ: накратко

Софистите във философиятаизползва метод като евристика или изкуството на аргумента. Софистите учат да доказват правотата си на другите, пренебрегвайки търсенето на истината.

Сред характеристиките на философията на софистите са:

Релативизъм– относителност. Софистите твърдят, че няма абсолютно добро или зло - всичко е относително, следователно доброто може да се тълкува като зло и обратно. Горгий (софистът) се заема със задачата да възхвалява или пренебрегва всяко нещо или концепция, независимо от нейните обективни качества.
Космополитизъм- гражданин на света. В Древна Гърция всеки град (полис) се е смятал за отделна държава със закони и власт. Софистите пътували в търсене на ученици, така че не се смятали за патриоти на един град.
Субективизъм . Протагор: Човекът е мярката на всички неща, които съществуват в това, че съществуват, и несъществуващите в това, че не съществуват. Друго сложно завъртане с нотка на релативизъм. Тази гледна точка се отнася до факта, че човекът е мярката за всички неща и истината за явленията и понятията. Отново, чудесен начин да „избегнете“ обективността, играейки във ваша полза.

Философията на Сократбеше предназначено за човек. С помощта на майевтиката и иронията, въведени в диалектиката, мислителят учи, че можем да разпознаем или да не разпознаем истината, но тя съществува независимо от нас.

Сред характеристиките на философията на Сократ са:

Признаване на абсолютността на доброто и злото.Знанието, както вярваше Сократ, е добродетел, тъй като знаещият човек не върши зло.
Форма за диалог. Философските разговори на Сократ винаги са били под формата на диалог, който той започва с признаване на своята некомпетентност, като по този начин печели човека.
Дефиницията на истината като непротиворечаща сама на себе си.Това се проявява в същия диалог: опонентът често започва да противоречи на себе си и на първоначалните тези, което Сократ забелязва.
Истината се ражда от самия човек. Той не тълкува, а достига до нея чрез разсъждение, което корелира с идеалистичната позиция на Сократ.

(7 оценен, рейтинг: 5,00 от 5)

Софитите са философска школа в древна Гърция, съществувала през V – първата половина на IV век. пр.н.е. Представители на тази философска школа действаха не толкова като философски теоретици, колкото като философи-педагози, които учеха гражданите на философия, ораторско изкуство и други видове знания (в превод от гръцки „софисти“ - мъдреци, учители на мъдростта). Сред софистите се открояват така наречените групи:

Старши софисти (V в. пр. н. е.) - Протагор, Горгий, Антифонт;

По-млади софисти - Ликофрон, Трасимах.

Сократ официално не принадлежи към тези групи, но споделя много от идеите на софистите и използва софистиката в практически дейности.

Характерни черти на философията на софистите.

За софистите са характерни: критично отношение към околната действителност; желанието да се тества всичко на практика; отхвърляне на основите на старата, традиционна цивилизация; отричане на стари традиции, навици, правила; желанието да се докаже условността на държавата и правото, тяхното несъвършенство; възприемане на моралните норми като предмет на критика; субективизъм в оценките и преценките, отричане на обективното съществуване и опити да се докаже, че реалността съществува само в човешките мисли.

Софистиката като основен логически прием на софистите.

Представителите на тази философска школа доказаха правотата си с помощта на софизми - логически техники, трикове, благодарение на които на пръв поглед правилното заключение в крайна сметка се оказа невярно и събеседникът се обърка в собствените си мисли. Пример за това заключение е „рогатият” софизъм: „Каквото не си загубил, имаш, не си загубил рогата; това означава, че ги имаш.“ Този резултат се постига не в резултат на парадокса, логическата трудност на софизма, а в резултат на неправилно използване на логически семантични операции. В този софизъм първата предпоставка е невярна, но е представена като правилна, оттук и резултатът.

Значението на дейността на софистите.

Въпреки факта, че дейността на софистите предизвика неодобрение както на властите, така и на представители на други философски училища, софистите направиха голям принос за гръцката философия и култура. Основните им заслуги включватче те: са погледнали критично към заобикалящата действителност; разпространили голямо количество философски и други знания сред гражданите на гръцките градове-държави (за което по-късно били наречени древногръцки просветители).

Виден представител на висшите софисти е Протагор (V в. пр. н. е.). Протагор изрази своето философско кредо в изявлението: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите неща, че не съществуват.“ Това означава, че като критерий за оценка на заобикалящата действителност, добра и лоша, софистите излагат субективното мнение на човек: нищо не съществува извън човешкото съзнание; нищо не се дава веднъж завинаги; това, което е добро за човека днес, е добро в действителност; ако утре това, което днес е добро, стане лошо, то това означава, че то е вредно и лошо в действителност; цялата заобикаляща реалност зависи от сетивното възприятие на човека („Това, което изглежда сладко за здрав човек, ще изглежда горчиво за болен човек“); светът около нас е относителен; обективното (истинското) знание е непостижимо; има само свят на мнения.

Сократ(469 – 399 г. пр.н.е.). Той остана в историята като изключителен полемист, мъдрец и философ-учител. Основният метод, разработен и прилаган от Сократ, се нарича майевтика. Същността на майевтиката не е да преподава истината, а да използва логически техники и насочващи въпроси, за да накара събеседника да намери самостоятелно истината. Сократ провежда своята философия и образователна дейност сред хората, на площади, пазари под формата на открит разговор (диалог, диспут), чиито теми са актуални проблеми на онова време, актуални и днес: добро; зло; любов; щастие; честност и др. Философът е бил привърженик на етическия реализъм, според който: всяко знание е добро; всяко зло или порок е извършено от невежество. Сократ не беше разбран от официалните власти и се възприемаше от тях като обикновен софист, подкопаващ основите на обществото, объркващ младите хора и не почитащ боговете. За това той през 399 г. пр.н.е. осъден на смърт и взе чашата с отрова.

Философия на Платон.

Платон (427 - 347 г. пр.н.е.) е най-великият философ на Древна Гърция, ученик на Сократ, основател на собствена философска школа - Академията.

Най-важните философски произведения на Платон: "Апология на Сократ", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Държава", "Закони".

Материалното съществуване се създава по същия начин, по който човек създава конкретно нещо. Това е умът, който формира материалния свят от хаоса, безформеното движение и извежда нещата „от безпорядък в ред“.

Теорията на Платон за познаниетоизградена върху факта, че човек има вродени идеи, „помнейки“ които той открива света за себе си. Самото познание е процесът на съзерцание от ума на висши същности и този процес е разделен на два етапа. Отначало знанието се носи от чиста душа, тъй като още преди раждането на тялото тя вече е видяла всичко. Но когато душата се премести в тялото на човек, неговите телесни сетива са свързани с процеса на познание. Настанила се в тялото, душата запазва, но не осъзнава своето знание. В процеса на човешкото развитие тя си спомня своите знания, които е виждала преди. В същото време сетивно-емпиричният опит е само тласък за паметта, затова Платон съветва да се обърнем към душата, заобикаляйки сетивата, ако е възможно. Това може да стане с помощта на речта, като основно средство за припомняне е методът на диалектиката – разговорът.

Човекът е единство от душа и тяло, което се основава на душата, тъй като тя е безсмъртна. Тъй като душата съществува преди въплъщението в тялото, нейното съществуване не зависи от тялото и унищожаването на тялото не означава унищожаване на душата. Простите същности не се унищожават; душата е проста същност, следователно не може да се разпадне на съставните си части, но само по този начин настъпва разрушението. Душата е въплъщение на идеята за живота, следователно не може да бъде подложена на смърт.

Платон разделя душите на хората в 3 категориив зависимост от това кое начало преобладава в тях: разум (философи), страст (стражари и воини) и похот (селяни, търговци, занаятчии).

Платон е основател на идеализма. Основните принципи на неговото идеалистично учение са следните:

Материалните неща са променливи, непостоянни и престават да съществуват с времето;

Околният свят („светът на нещата”) също е временен и изменчив и реално не съществува като самостоятелна субстанция;

В действителност съществуват само чисти (безплътни) идеи (ейдоси);

Чистите (безплътни) идеи са истинни, вечни и постоянни;

Всяко съществуващо нещо е само материално отражение на първоначалната идея (ейдос) на дадено нещо (например конете се раждат и умират, но те са само въплъщение на идеята за кон, която е вечна и непроменлива, и т.н.);

Целият свят е отражение на чисти идеи (ейдос).

Платон също излага философска доктрина за триадата, според който всичко съществуващо се състои от три субстанции: “едно”; "ум"; "души".

Форма идеално състояние, според Платон може да има както монархия, така и аристокрация и демокрация, но той е дал предпочитание на монархията. В реалния живот гореизброените форми на държава често се израждат в тирания, олигархия или демагогия. За да не се случи това, Платон изисква обучението на гражданите да бъде правилно организирано. Философите трябва да преминат през дълъг път на научаване на мъдрост, преди да станат владетели; За да се формира смелост и воля сред воините, за да се избегнат конфликти, основани на завист и ревност, е необходимо да се въведе общност на собственост, съпруги и деца за този слой. Селяните, занаятчиите и търговците трябва да развият чувство за умереност и самоограничение.

Философията на Платон оказа огромно влияние върху цялото последващо развитие на философското познание и беше продължена във философските възгледи на неговия ученик Аристотел.

Философия на Аристотел.

Аристотел (384 - 322 г. пр.н.е.) - древногръцки философ от класическия период, ученик на Платон.

Най-известните произведения на Аристотел включват: „Органон”, „Физика”, „Механика”, „Метафизика”, „За душата”, „История на животните”, „Реторика”, „Политика”, „Поетика на Атина”, „Поетика”.

Аристотел разделя философията на три вида:

Теоретичен, изучаващ проблемите на съществуването, различните сфери на съществуването, произхода на всички неща, причините за различни явления (получи името „първична философия“);

Практически - за човешката дейност, устройството на държавата;

Поетично.

Смята се, че всъщност Аристотел идентифицира логиката като четвъртата част от философията.

Развивайки възгледите си за битието, Аристотел критикува учението на Платон за съществуването на идеите като абсолютно самостоятелни предестествени същности. Аристотел формулира идеята си за възприемане чрез усещания. Този обективен, сетивен свят е първичната реалност, природата, която не се определя от никого. Аристотел дава своето тълкуване на този проблем:

Няма „чисти идеи“, които да не са свързани със заобикалящата реалност, чието отражение са всички неща и предмети от материалния свят; има само отделни и конкретно определени неща; тези неща се наричат индивиди (в превод „неделими“), тоест съществува само конкретен кон на определено място, а не „идеята за кон“, въплъщение на която този кон е; индивидите са първичната единица, а типовете и родовете индивиди (конете като цяло, къщите като цяло и т.н.) са вторични.

Отговори на въпроса ( какво е битието) Аристотел опитва чрез твърдения за битието, тоест чрез категории (в превод от старогръцки - твърдения). Аристотел определя 10 категории, които отговарят на поставения въпрос (за битието), като една от категориите казва какво е битието, а останалите 9 дават неговите характеристики. Тези категории са:

Същност (субстанция); количество; качество; поведение; място; време; позиция; състояние; действие; страдание.

С други думи, според Аристотел, битието е същност (субстанция), която има свойствата на количество, качество, място, време, връзка, позиция, състояние, действие, страдание.

Проблемите на материята заемат важно място във философията на Аристотел.

Според Аристотел материята е сила, ограничена от формата (например, медна топка е мед, ограничена от сферичност). Засягайки този проблем, философът стига и до следните изводи:

Всичко, което съществува на Земята, има сила (самата материя) и форма; промяна в поне едно от тези качества (материя или форма) води до промяна в същността на самия обект; реалността е последователността на преход от материя към форма и от форма към материя; силата (материалът) е пасивен принцип, формата е активен принцип; най-висшата форма на всички неща е Бог, който съществува извън света.

Според Аристотел носител на съзнанието е душата.

Философът разграничава три нива на душата:

Зеленчукова душа; животинска душа; рационална душа.

Душата на растението отговаря за функциите на храненето, растежа и размножаването. Животинската душа също отговаря за същите тези функции, но благодарение на нея тялото се допълва с функциите на усещане и желание. И само разумната (човешка) душа, обхващаща всички гореизброени функции, познава и функциите на разсъждението и мисленето. Това е, което отличава човек от целия свят около него.

Заема значително място във философията на Аристотел Човекът и проблемите на социалния живот. Човекът според него е „политическо животно“, което се характеризира с инстинктивно желание за „съжителство“. „Който не може да влезе и да стане част от определена общност, който не се нуждае от никого и нищо, е достатъчен сам за себе си, тогава, като не е част от държавата, той е или звяр, или Бог.“

Държавно обозначениесе състои в осигуряване на щастието на всички граждани, което включва само онези, които имат собственост и участват в управлението на обществото. Робите не се считали за граждани.

подчерта Аристотел 6 форми на държава: 3 правилни: аристокрация, монархия и държавно устройство и 3 неправилни: тирания, олигархия и демокрация. Най-добрата форма е държавното устройство, тъй като съчетава свойствата на умерената демокрация и личното достойнство на олигархията, присъщо на благородните хора.

Във всички епохи тя се развива по един и същ принцип: всички видове универсални модели се заменят с учения, които остро се бунтуват срещу всички видове метафизика и се позовават на ограниченията на съзнанието и знанието. След Декарт и Лайбниц идват материалистите от ХIХ век и Хегел – позитивистите. В Древна Гърция, люлката на всички науки и в частност на философията, подобни ситуации са били постоянни. Едното училище критикува и опровергава другото, а след това обратното. Но имаше хора, които предложиха оригинално решение на всички спорове: ако всички философски школи си противоречат в теориите си, тогава може би всичките им „факти“ и „аргументи“ са просто „мнения“? В края на краищата всъщност никой не видя нито Битието, нито Бог Творец, нито крайността или безкрайността на битието. Софистиката е именно „хапчето” срещу безкрайните философски войни.

Кои са софистите?

Най-известните представители на тази школа са Протагор, Антифон, Хипий, Горгий, Продик, Ликофрон. Софистиката е система, която има за цел да преподава добродетел, мъдрост, ораторско изкуство и принципите на управление. От съвременните фигури тя стои много близо до нея.Античната софистика е първата система, представена от т. нар. „продавачи на знания“, които въвеждат новаторски тип взаимоотношения между ученици и учители – взаимноизгодно равностойно общуване и отношение.

Какво направиха представителите на тази философска школа?

Софистите учеха да убеждават хората, да мислят за себе си и бяха свързани с появата на демокрацията в много градове на Гърция. Те провъзгласиха основния принцип за равенство на хората помежду си, изложиха теории и концепции, които в крайна сметка поставиха основата за изграждането на съвременни отношения в областта на правото и публичната администрация. Софистиката е в основата на психологията, научната филология, логиката, теориите за произхода на религиите.

Какво означава терминът "софист"?

Софистиката е философска школа, получила широко разпространение в Древна Гърция. Тази доктрина е основана от учени от гръцкия град Атина около втората половина на пети век пр.н.е. Самият термин "софист" се превежда от гръцки като "мъдрец". Това беше името, дадено на професионалните учители, които учеха хората да говорят публично. За съжаление, писанията на бащите-основатели са почти напълно изгубени; практически нищо не е оцеляло до днес. С помощта на косвена информация обаче беше възможно да се установи, че тази каста от философи не се е опитвала да създаде цялостна система на образование и знания. Те не придадоха никакво значение на систематизирането на обучението. Софистите имаха една цел - да научат учениците да полемизират и да спорят. Ето защо се смята, че класическата софистика във философията е учение, насочено към реториката.

„Старши“ софисти

Въз основа на историческата последователност можем да говорим за съществуването на две движения - „старши“ и „по-млади“ философи на софизма. „По-старите“ (Горгий, Протагор, Антифон) софисти са изследователи на проблемите на етиката, политиката, правото и държавата. Релативизмът на Протагор, който твърди, че "човекът е мярка за нещата", въвежда в тази школа отричането на истината в нейната обективна форма. Според представите на “старшите” софисти материята е променлива и течна и тъй като е такава, възприятието се трансформира и променя непрекъснато. От това следва, че истинската същност на явленията е скрита от самата материя, която не е възможно обективно да си представим, така че можете да говорите за нея както искате. Древната софистика на "старейшините" е абсолютно субективна по своята същност и постулира относителността на знанието и знанието. Всички автори на това движение споделят идеята, че съществуването само по себе си не съществува, тъй като знанията за него не могат да бъдат обективно предадени на другите.

„По-млади“ софисти

Сред „по-младите“ представители на тази философска школа, които включват Критий, Алкидамус, Ликофрон, Полемон, Хиподам и Тразимах, софистиката е „жонглиране“ с понятия и термини, използване на фалшиви техники, които биха доказали едновременно лъжа и истина време. На гръцки думата „софизъм“ означава „хитър“, което се изразява в дейността на последователите на това учение като използване на словесни трикове, които подвеждат. Фалшивите аргументи, основани на нарушение на логиката, станаха широко разпространени.

Методологически принцип на софизмите

Какво е софистиката по отношение на нейното приложение? Популярен метод е „учетворяване“, когато се нарушава принципът на силогизма, че не трябва да има повече от три термина. Тук се създават лъжливи разсъждения, в които се използва неидентичността на външно сходни понятия. Например: „Крадецът не иска да купува нищо ненужно. Купуването на нещо хубаво е добро дело. Следователно крадецът е нетърпелив да направи добро дело. Също така популярен метод е колективният среден термин, когато в силогично заключение се нарушава разпределението на термините по обем. Например: дипломатите са хора, някои хора свирят на цигулка, всички дипломати свирят на цигулка.

Софисти(букв.: σοφιστης – изобретател, мъдрец) – мъдреци, преподавали философия и други дисциплини в Древна Гърция срещу пари. Основните положения на философията на софистите, които се различават от ученията на философи от други школи, които са преподавали безплатно, често се отличават с абсурдността на общоприетите по това време диалектико-логически правила.

Ученията на софистите, както и произходът на общото движение на софистиката и упадъкът на тяхната дейност датират от 5-4 век. пр. н. е. – до 4 век сл. н. е.

Школа на софистите. Представители

Най-видните представители на софистиката са:

ПротагорАбдерски (от Абдера) е един от висшите софисти, най-видният представител на софистичната школа сред нейните основатели. Пътуващ учител, скептик и материалист. Негова е тезата: „Човекът е мярка за всички неща“. Анализаторите твърдят, че дори Сократ понякога се страхувал да дискутира с Протагор. Загинал по време на корабокрушение.
Горгий. ученик на Емпедокъл. Скитащ известен учител и теоретик на красноречието. Известен е с олимпийската си реч на игрите от 392 г., в която призовава всички присъстващи да се борят с варварите.

Повече подробности за дейността на тези лица могат да бъдат намерени в диалозите на Платон „Протагор” и „Горгий”. Между другото, именно от произведения на Платон като „Апология на Сократ“, „Симпозиум“, „Република“, „Мено“, „Софист“ може да се извлече предположението, че софистите изключително не харесват, но се страхуват и уважават изключителни „самотни философи“, като включително. Защото много млади мъже предпочитаха да се учат на интелигентност от хора като Сократ. Софистите противопоставят своето учение на учението на Сократ, а самият Сократ представлява изключително силна конкуренция с течението и ученията на софистите.

Изследователите на древната философия класифицират ерата на софистите в три периода:

Класически периоддатирани от началото на V до първата половина на IV век. Представители, така наречените старши софисти: Протагор, Горгий, Хипий, Продик и др.
Втори период– II – началото на III век от н.е.
Трети период– III – ΙV век от н.е.

Философските идеи на софистите

От гледна точка на философията, изявленията на софистите и посоката на софистиката бяха набор от селективни, многостранни концепции, теории и идеологическа систематика. Като цяло движението на софистиката само първоначално създава свои собствени учения, но по-късно произвежда сравнително малък брой от своите теории, избирайки, усвоявайки, модернизирайки, модифицирайки философските възгледи на други движения, представители на философската мисъл и ярки периоди на философската живот.

Характеристики на философията на софистите

Нормите на морала и етиката при софистите са абсолютно произволно изложени в зависимост от времевата рамка. Тези норми се тълкуват от гледна точка на концепцията за релативизма (т.е. теорията на относителността), с други думи, софистите твърдят, че един и същ човек е способен да възприема едно и също явление по различен начин, в зависимост от многото фактори, които го влияят. (настроение, състояние и др.).

Философските възгледи на софистите и софистиката бяха критикувани от такива изключителни мислители като Сократ и. Също така, броят на критиците включва представители на сократичните школи, като и. По-късно, постепенно, в ученията на софистите има все по-малко конструктивни философски концепции. С течение на времето софистиката започна да достига нивото на „качествена реторика“, тоест останаха само реториката и изкуството за печелене на спорове, но не би било съвсем правилно да наричаме това изкуство изкуството на мисленето. Въпреки че, разбира се, на най-баналното и обикновено ниво, това определено може да се направи.

Религиозни възгледи на софистите

Значителен брой софисти, повечето от които по дефиниция са били привърженици на агностицизма или атеизма.

Така например известният Протагор, като агностик, придоби слава като представител на войнстващия атеизъм и пълен атеист. Тук е необходимо да се подчертае фактът, че срещу Сократ са повдигнати обвинения в атеизъм и богохулство, за което последният е екзекутиран (макар и не само за това).

В своя труд „За боговете” Протагор пише за следното:

Не мога да знам за боговете дали съществуват или не, защото твърде много неща пречат на това знание - и въпросът е тъмен и човешкият живот е кратък.